《大乘无量寿经》解-第87集

　　好，我们现在在第二十品就是〈德风华雨〉，我们一起来学习这一品的内容。这里开始讲到极乐世界的风，极乐世界有水、有风、有香、有种种这些无情的，但是无情都在说法。而这个风叫德风，这个德风它出微妙音，昨天将这个微妙的「微」跟大家解释了。下面就介绍「妙」这个字。因为我们现在是在圆教的位次，不管你现在在世间是什么文化知识的层次，什么文化背景，但是你现在在佛门你所学的都是博士班的内容，不要客气，也不必谦虚，其它的事情要谦虚，这方面不需要谦虚，因为你本来是佛，常常这样跟大家说。所以你来七宝所听到的就不是一般所理解的那么浅了，那是没有办法的，它就是这样的内容，只有师父尽量化浅来让大家比较容易体会，不能说理解，比较容易体会，因为《大经解》它本身有一定的水平，所以常常说这样的内容听多了，你自己会不知不觉的提升了，是不知不觉的。这一提升的好处是什么呢？好处就是：智慧长，烦恼轻，相对的你智慧长了，烦恼automatic自动它就轻了，你不用去压的，它自动就轻了，这是现前的好处，将来的好处那就更不必说了。好，我们看这句的注解：

“又云「名能开悟曰妙」。名者，五法之一，一切事物有名有相，耳可闻谓之名。眼可见谓之相。闻物体之名，便心浮现其相。宝树说法，不离名句，以名能令人开悟，故称为「妙」。如是微妙法音，故使闻者，能悟深远。”

　　这个名能开悟叫做妙。所以为什么我们说法，我们说的内容为什么不妙呢？不能叫人家开悟，只有常常叫人家起烦恼，所以就叫什么呢？叫不妙。那为什么说微妙呢？法音它本身微妙，所以叫做悟深远。你说出来的名相，一样是名相，虽然是名相，可是让听的人能够开悟，所以这个就叫做妙啦！你看极乐世界的宝树说法，当然也不是离开名句嘛！你看波罗密声、止息寂静声、甘露灌顶受位声种种也是名相嘛，可是能让你开悟，所以就称为妙。世间的名相，你体悟得很浅。所以这样的微妙法音能让人悟得深远，深远就是无止尽的，你每一次的悟都会不一样，这就是佛教经典它的力量。世间再了不起的那些中国文学，你能够看它二十遍吗？你每一次看都是一样的内容，一样的体会。佛经就不一样了，因为佛经的语言文字是从佛的自性当中所流露的，你在看的时候，你的自性也跟佛的自性在那边syncronized同步啊，在那边感应相应，所以每一次的体会都不一样，所以就称为妙啦！所以经典叫做《妙法莲华经》。

“又下显风送妙香。”

　　一个在前面是风说法，一个是风有香，它会出香「流布万种温雅德香，其有闻者，尘劳垢习，自然不起。」那前面风的第一个作用是说法，这里第二个作用是送香。温是温和，雅是雅正，就是不俗啦，这个脱俗很重要，所以一个人有的时候我们看见他整个就是一个很俗气的样子，一身的铜臭味，唯利是图等等这些，这些你要学道就很难啦！他认为他不需要，要那些来干嘛呢？先生，以后你将来六道轮回很苦啊！你给我看看有没有六道，我才相信。这种人你就不要跟他啰嗦啦！用一句福建话就解决了，什么福建话呢？放他去死啦！不用理他的。这不是不慈悲，你没有办法啦！佛来了都没有办法，你还有办法吗？这里说：

“「温雅德香」。「温」者，和也，善也，良也。「雅」者，正也。「德香」者，香具万德也。《会疏》曰：「温谓温和，雅谓雅正。香气适人为温，简爱染香为雅（使人离爱染之香为雅）。」”

　　再说到这个温雅德香，德香者就是它的香具有万德，所有最好最好的作用都在里面了叫做德，你看底下就看到香的德了，底下自己就说明啦，《会疏》解释说温是温和，雅是雅正。这个香气很适人，就很适合你去闻它，不会给你起烦恼的叫做温。你看我们世间也有很多种香，来自花的也有啦，有一种花叫夜来香，你放在屋子里头，念公就说当时我的老伴她就赶紧从屋里就拿出去了，她不能闻，她说快憋死人了！有的人又怕晚香玉的香，一闻他就受不了了，所以这里的香它逼迫人，这就不是极乐世界的香这个样子啦！极乐世界的香是温和雅正。「适人」就是适合于人。「简爱染香为雅」，世间很多香味，你看你闻了之后，你会产生一种爱染的心，就是俗，就是不雅，它没有让你离开爱染，你闻了会自己产生种种的imagination种种的幻想，他在那个幻想当中在那边享受，反正想都不要钱的，又不会死。极乐世界它的香本身也不是爱染香的那种味道，所以这就是称为温雅德香。好，我们继续看注解：

“又以香具万德，故能使闻者「尘劳垢习，自然不起」。「尘劳」，烦恼之异名，详见前注。「垢习」，烦恼之习气。「垢」乃烦恼之污秽。「习」者，习性。尘劳垢习，污染心性，驱彼众生。今为德香所薰，于是自然不起。此又是以香为佛事也。”

　　它的德在什么地方呢？就是这句经文啦，能够使闻到的人「尘劳垢习自然不起」，尘劳就是烦恼，垢就是垢染，习就是习气，这一些东西它自然不会生起来，这就是风之德。以香做佛事，众香国就是拿香做佛事。这整个十方的佛土有的是说法，有的是用香来说法的，就是香国啊，大家只要闻到香，他自然就清净，就入定，就安乐，就增长，然后开智慧。以香做佛事，极乐世界也有这样的香这样来做佛事。从这里大家可以知道这个佛事，现在的人把这个佛事都错解了，那些超度啊超荐啊，为死人诵经的啊，其实那个应该叫法事，不应该叫佛事，你看佛当年都没有这些事嘛！难道那个时候就没有人死吗？还是有人死啊。所以七宝净土讲堂就是在做佛事，不是做法事，通过师父的音声转述传达祖师善知识老师的开导内容，让大家得到清净、入定、安乐、开智慧，最后成佛。这种佛事现在很少人做啦，做这个就没有这个，做这个只有那个。我们继续看第三说：

“三明风之妙触。德风触体，自然安乐和谐，调心适意。故曰「安和调适」。其乐譬如比丘得灭尽定。「灭尽定」，又名灭尽三昧。乃灭尽六识心心所之禅定。不还果以上之圣者，入于此定；此亦「乐如漏尽愿」所摄。”

　　第三这个风的作用就是，接触到你的身体「风之妙触」，这个触它又加个妙，它很微妙，触是触觉，德风碰到我们的身体，「风触其身，安和调适」让人感觉到非常的安和调心适意，这个快乐像什么呢？就形容像比丘得了灭尽定，这个定又叫做灭尽三昧，是灭尽六识心和心所这样子的一个禅定，这不是一般人普通的禅定，是不还果以上的圣人才能够得到这个定的。那么现在极乐世界这个风一吹，就是这个去的这个人，刚刚去的凡圣同居土的人，他的快乐就跟这个定的比丘一样了，这个是第三。那么下来看注解说：

“下文风吹花聚，而显妙色。飞花如雨，故称花雨。下明花雨功德。”

　　这个是风的第四个作用，我们看经文说：

【复吹七宝林树，飘华成聚。种种色光，遍满佛土。随色次第，而不杂乱。柔软光洁，如兜罗緜。足履其上，没深四指。随足举已，还复如初。过食时后，其华自没。大地清净，更雨新华。随其时节，还复周遍。与前无异，如是六反。】

　　那么注解说：

“彼国德风有诸妙用：首曰吹物出音，演说妙法；次曰随风散香，闻者清净；三曰德风触身，乐同灭尽；四曰随风送花，遍满国土。风吹宝树，依花色光，自然会聚。青黄赤白，遍满其国。”

　　那么前面三种风的妙用我们讲过了。现在是第四种风吹花聚，树上不是有很多花吗OK？吹七宝林树的花，花都被吹下来了，花就聚在一块儿，而且是很有秩序的。

“故经云：「飘华成聚，种种色光，遍满佛土；随色次第，而不杂乱。」又《吴译》曰：「吹七宝树皆作五音声。以七宝树华悉覆其国中，皆散佛及诸菩萨、阿罗汉上。」树华因风从空散扬，供养圣众如天雨华，遍布佛土。”

　　种种不同颜色的花，而且不只是颜色，它还放光啊，不同的光就一块儿一块儿的聚在一起，遍满佛土，在佛土中整个大地都覆盖了，没有一个地方漏掉的。「随色次第，而不杂乱」，黄的、红的、这样子款式的花、那样子款式花，各自自然成聚，自自然然聚在一起，没有杂乱，不是很乱的，不是凌乱无章，是很整齐的。下面引了《往生论》：

“《往生论》谓宝华布地，有二殊胜：一为妙色殊胜，飘华有序，依色成聚。青黄赤白，皆随其类。故曰「随色次第，而不杂乱。」宝花布地，如图如锦。「种种色光，遍满佛土」。是为色妙也。二者妙触殊胜。经云「柔软光洁」。「光」者，指上述之色光无量，「洁」者，指花质洁净；「柔软」者指妙触。「兜罗緜（同绵）」梵语，道宣律师曰：「草木花絮也。蒲台花、柳花、白杨花、白叠花等絮是也。取细软义。」”

　　这个花在地下很柔和，不会带刺儿扎脚的，就是没有那些伤害你的脚的。你可以光着脚来走的，它是很柔和，很光明，很干净，形容它如兜罗緜是形容它软的程度，这个兜罗緜，道宣法师解释说的就是花絮，像我们的杨柳花、菖蒲什么等等的，很柔软很柔软的东西，它这个柔软极了，这是形容它软的情况，这个花就好像我们踩在棉花上面，棉花非常的软，就是像这样的这种情况。但是这个是花啦，这不是棉花，这是花啦，这么柔软的花，软到什么程度呢？下来就形容了，「足履其上，没深四指。随足举已，还复如初。」

“「履」者，蹈也。「没」者，下沉。足蹈花上，其触柔软，如蹈兜罗绵。足入花中，下深四指。举足出花，花即平整如初。故曰：「随足举已，还复如初。」

下明六反雨花，亦即《阿弥陀经》「昼夜六时雨天曼陀罗华」之义。六时者，晨朝、日中、日没、初夜、中夜与后夜也。晨朝雨花，「过食时后，其花自没，大地清净，更雨新华」。”

　　你踩在这个上面，踩上去脚就沉下去了，「没深四指」，深四个手指头下去了，就是像这样子深下去了，这个脚陷下去，四指就是四指下去这么深，你脚一提起来那个花又平了。

【过食时后，其华自没。】

　　我们看注解说：

“「食时」者，正食之时，即日中之午时。《沙弥十戒仪则经》曰：「若受斋食时不得过中午。」是表晨朝所散之花，当日过中，则于地上自然化去，大地清浄如初。”

　　等到过了中午吃饭的时候，这个花都不见了，没有了。有的翻译本像《魏译》这个地方，它就译得很拙，拙就是笨拙，不灵活的意思。《魏译》本它说什么？它说大地开裂，就是裂开了，极乐世界的地裂开了，这个花就掉到缝里头去了，这还得了？那个人也一起掉进去了。这个译笔就很拙，笨拙。所以，我们会集本这种文句就不采进来了。所以为什么要会集？会集就是把大家会有错觉的这种把它免掉了，因为如果你用这个的话会想，哎呀！极乐世界还有地震啊？地还会裂开啊？大家会这么想嘛是不是？但是你如果用的是踩下去，脚提起来，它又恢复正常了。这个很有趣，也很合理嘛，是不是？你说极乐世界还有地震那还得了？地还会裂开直冒黑水那不是有灾难了吗？所以这个译笔这个翻译也不容易，不是中国人翻译的是，外国人啊，外国人就是印度的那些大德，一个外国人到中国来，你看他翻译的东西，所以这个译笔有时候很笨拙，这个有时候是很难免的，那也很难得啦，是不是？「其华自没」这也是根据古译，另一个大德翻译的这个文句就好得多了，他说这个花自然就没有了，自然就消失了，就跟刚才吃饭的东西一样来了就来了，来完了之后，它自然就没有了。天雨花就雨了雨到了的时候，过了之后花就没了。如果你不知道那意思，你会念花就没了，没就是消失了，没了之后，大地清净更雨新花，天又开始下花了，花雨，花纷纷的落在地上。我们看注解：

“于是空中更雨新花，如是随此六时，花降花化，循还往复，故云「随其时节，还复周遍」。「还复」者，循还与反复也。「周遍」者，遍满其国也。”

　　随着这个时节雨花，然后花又没有了，然后又开始雨花，花又下来了，之后花又没有了，这样子反反复复「回环往复，如是六反」，所以这一个昼夜有六个这样的来回，这样子来回六次。

“「与前无异，如是六反」。六反者，六度也，即小本之六时雨花。至于极乐国土而言昼夜者，只是顺此方之习俗。”

　　因为我们知道极乐世界没有白天没有晚上，是不是？也没有四季嘛，怎么还会有六时这个时间呢？这我们看怎么解释，他说是随顺我们大家可以理解的程度，是这个意思。这个六反雨花跟《阿弥陀经》的「昼夜六时雨天曼陀罗华」是相同的。昼夜六时怎么解释呢？六时指的是什么六时呢？早上是一时，日中一时，太阳下去是一时，初夜是一时，中夜是一时，后夜是一时，所以是昼三时夜三时，这是古时候印度人的时间的算法。我们现在是二十四小时，加个小，昼三时就是等于是十二个小时，晚上十二个小时，白天十二个小时，是二十四小时，就是昼夜六时。至于极乐世界怎么还说昼夜呢？我们来理解一下，这里就引了《弥陀要解》的说法，不止，他还引了《疏钞》《圆中钞》，相当有趣。这些祖师你说他们是不是从极乐世界来的呢？如果不是，他怎么知道得这么清楚啊？所以我们来看看，非常非常的难得！先引藕益大师的《要解》：

“如《要解》云：「彼土依正，各有光明，不假日月，安分昼夜。且顺此方，假说分际耳。」”

　　这是随顺习俗啦，因为它并没有黑天太阳下去了，我们这里所谓的太阳下去了，太阳转到另外一边去了。极乐世界那边没有。下来就是莲池大师的《疏钞》：

“又《疏钞》曰：「彼土既无须弥，又无日月。常明不昏，昼夜无辨。唯以华开鸟鸣而为昼，华合鸟栖而为夜也。」”

　　《疏钞》就说极乐世界那个地方没有须弥山，也没有日月，常常是光明的。那么这个昼夜是怎么分呢？就是花开了，鸟在叫了，那个凡圣同居土的那些菩萨就认为白天咯，早上要吃早餐咯，那就是白天了。花也合了花关了，鸟也在那边休息了，鸟休息就是前两天师父常讲的鸟的眼睛，鸟休息了，哦，那些菩萨就说晚上咯，这叫做晚上，叫做夜。下来又引慈恩，慈恩就是窥基大师，窥基大师他是法相宗，可是他作了这部注解《弥陀通赞疏》，不得了啊！赞叹净土，赞叹极乐世界。

“又慈恩《弥陀通赞》曰：「华开金沼，化生（指莲池化生之人）为天曙之情。鸟宿琼林，菩萨作时昏之想。」诸说皆同旨。”

　　意思就是差不多啦，窥基大师他的《弥陀通赞疏》说，在金沼上花开了，金沼其实就是那个七宝池花开了，化生的人就认为是天亮了。窥基大师他这部注解，其实是注解《阿弥陀经》的。《阿弥陀经》讲的极乐世界，跟我们《无量寿经》讲的极乐世界，那还不是一样吗？所以化生的人就认为是天亮啦！「鸟宿琼林」，那个时候的文字都讲对仗，就是四六对仗，文字很美。「鸟宿琼林」鸟在琼林里面睡了，菩萨就作时昏之想，菩萨认为这就是时昏，就是晚上了，这都是一样的。下来是引了《圆中钞》，这部注解也是不得了！《圆中钞》进一步解释，我们听了更清楚了。

“又《圆中钞》更进一解曰：「以花开鸟鸣为晓，莲合鸟栖为夜，窃恐犹是凡圣同居浄土气分，与秽土将忘未忘之间。以众生生者，多带业往生故。若上之三土，则无此相也。」”

　　不只好料，这个文字，你现在的人怎么能想得出来写得出来？「窃恐犹是凡圣同居净土气分，与秽土将忘未忘之间」，你写啦，你写啦。这里就证明了嘛，虽然是祖师说的，不是佛说的，但是也能够合佛的意思。《圆中钞》是幽溪大师注解《阿弥陀经》的着作。他说「以花开鸟鸣为晓，莲合鸟栖为夜，窃恐犹是凡圣同居净土气分」，这种情况还是凡圣同居土中的这些人啊，他们的这个气分才会这样子，他是对于秽土，秽土就是这里娑婆世界，这里刚刚去的，他将要忘，他还没有全忘，是这个时候的情形，吃东西也是一样嘛，洗澡要花洒，也是一样的情形嘛，所以就出现这种的情形，还没有忘记秽土的情形，所以就还有白天有晚上。其实极乐世界已经没有时间的这些差别相了嘛，因为众生多数是带业往生的，所以还有这些，还没能完完全全totally忘掉，都带了业。如果是上头三土，方便有余土、实报庄严土、常寂光土就没有这个啦，就没有什么花开啦鸟睡啦昼啦夜啦、白天啦晚上啦，就没有这些分别的相了，也就是没有这些分别心。所以很清楚啊，这些祖师引了这些注解，让我们更加的清楚。所以就不要担心花没有开，会好像坐监牢，很憋这些。我们一定要多了解，你才敢去啊，要不然去到那边就糟了！好，这就是德风华雨第二十品。下来第二十一品，我们继续看。

〈宝莲佛光第二十一〉

“本品显阿弥陀佛国中宝莲，一一有微妙色光，一一光中又现千亿佛，一一佛说妙法，安立无量众生，如是重重无尽，不可思议功德。”

　　我们先看经文：

【又众宝莲华周满世界。一一宝华百千亿叶。其华光明，无量种色。青色青光。白色白光。玄黄朱紫，光色亦然。复有无量妙宝百千摩尼，映饰珍奇，明曜日月。彼莲华量，或半由旬，或一二三四，乃至百千由旬。一一华中，出三十六百千亿光。】

　　这里说众宝莲花周满世界，所以极乐世界又称为莲花国。这个用宝而做的这个莲花宝莲，宝所成的莲花周满世界到处都有，满整个世界到处都是。一一宝华，百千亿叶，一个花上面有百千亿的叶子啊！你看我们这里的莲花有几个花瓣？那个牡丹莲也算是很多花瓣啦，还有那个睡莲，有多瓣的，有单瓣的，也哪里有百千亿的这个叶子啊？叶子是指花瓣。所以《观经》为什么说不容易修呢？《观经》叫你观想，你要观想一朵莲花有这么多的叶子，你怎么观啊？所以「其华光明」那花是光明的，无量种色：青色青光、白色白光，什么色就是什么光，这个跟《阿弥陀经》就一样了。我们看注解：

“文中首明宝莲，次明莲光中佛。于宝莲中，又含六义：一者，莲花周遍国中。二者莲叶数量，一一华有百千亿叶。三者光色无量。莲花本体，即是光明。故曰「其华光明」。又莲华色类无量。青、白、玄、黄、朱、紫，此六为例，以摄无量。青色之莲，放青色光。白色之莲，放白色光。玄黄诸莲，亦各放其本色之光。故云「光色亦然」。四者，妙宝庄严。有无量妙宝百千摩尼，庄严莲花。诸宝皆是奇珍，故曰「珍奇」。此诸妙宝放无量光，光具众色，色复生光。互映互饰。故云「映饰」。明超日月，故云「明曜日月」。”

　　「玄黄朱紫，光色亦然」，这里《无量寿经》说的颜色就比《阿弥陀经》多了两个颜色了，实际可以说是无量的颜色。下面引《观经》：

“如《观经》云：「一一叶间，有百亿摩尼珠王，以为映饰。一一摩尼珠放千光明。」五者，宝莲之量，从半由旬，至百千由旬。六者，莲放妙光。「一一华中，出三十六百千亿光」。百千亿者，是以数量表无量也。”

　　无量的妙宝，百千摩尼，百千种的摩尼装饰在莲花上面，它不是只有单独是莲花而已，这些种种的摩尼它有装饰decorate，有种种的装饰。「映饰珍奇」，「映」是照，「饰」是装饰，这个是珍贵奇异。「明曜日月」指光明亮得像日月那么光。彼莲花量，莲花有多大呢？这里有说到了，是半由旬。「或」，那就不只是半由旬了。由旬我们采用一个中间常用的，四十个kilometer公里，从这里到哪里？到芙蓉，是不是？kilometer公里就到芙蓉，差不多吧？最最小的是这么大的莲花啦，半个由旬就是二十公里kilometer，然后说或一二三四乃至百千由旬啊！大小不相同，都不一样。那么这里为什么提到三十六呢？

“言三十六者，未见前人注释，愚意以为极乐四土各有九品，故云三十六，指国中品数也。一一品有百千亿莲。（以百千亿表一极大之数），一一莲光如其色。故有三十六百千亿光。一莲摄尽一切莲。故云「一一华中出三十六百千亿光」。但三十六品仍只大略之数，实则无量品，故可云一一莲出无量光也。”

　　每一朵花它又放出三十六百千亿光，然后每一个光又出三十六百千亿的佛，每一个光每一个光。大家开始观想想像，看你的想像力有多丰富啊？都是三十六百这个千亿佛是即言其多。为什么是三十六呢？不是三十五呢？不是二十四呢？这个地方念公说我查这个书里头，古德没有做过解释，也许有，念公说我没看到啦！那么下来是念公他自己的解释，他自己的解释，他已经够条件解释，他还那么客气，他说什么？念公还说现在假定如果有人推翻我，如果有人推翻我，welcome无限地欢迎。你看是这样的一位大德啊！他说因为极乐世界它有四土嘛，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土跟常寂光土，那我们讲每一土还有九品嘛，这四土每一土都有九品，就是九四三十六，数学没有错啊！我数学零分，这个我还会背啊！二二四，六六三十六，九四三十六，所以这就有三十六品，就有这么多的内容，而每一品都有百千亿莲，每一朵莲花，它一朵莲花它就具有其他一切莲花的光，所以每一朵莲花都是三十六百千亿光，就是这个道理。那么下来经文说：

【一一光中，出三十六百千亿佛。身色紫金，相好殊特。一一诸佛，又放百千光明，普为十方说微妙法。如是诸佛，各各安立无量众生于佛正道。】

　　我们紧接着看注解：

“上明莲光中佛，此亦有四：一者，光中佛数。「一一光中，出三十六百千亿佛」。二者，佛相。「身色紫金，相好殊特」。「紫金」者，紫磨真金也。「相好」者，《观经》云：「无量寿佛有八万四千相。一一相各有八万四千随形好。」故云「殊特」。三者，光所现佛，亦复放光。「又放百千光明」。四者，佛说妙法。「普为十方说微妙法」。又此法益殊胜，「各各安立无量众生于佛正道」。

以上深显事事无碍，重重无尽，不可思议法界。佛界中莲，从佛心生，莲花放光，光现多佛，佛复放光，说法度生。深显重重无尽。又应着眼，如是境界，非仅示现妙相而已，而实具有无边妙用。说微妙法，安立众生于佛正道。正是真实之利也。故知此皆真实智慧之所开显，悉是真实之际，无为法身。”

　　继续看注解：

“《会疏》曰：「凡西方净土。以莲华为佛事，故亦名莲华藏世界。《小本》、《观经》盛说之。今经（指魏译本）亦以此结依正庄严。当知上诸庄严中，亦可有此不思议事。」此意甚是。前诸品中，亦多显示，但应了知，极乐举体是事事无碍不可思议法界。”

　　你不承认也不行，因为这是佛说的。你现在就在圆教的博士班里面，在这里面上课，你所听到的就是《华严经》的境界。我们可以不用去学《华严经》，《华严经》我们学不到。但是我们现在就是能够理解《华严经》的境界，你能够接受，能够全盘的接受过来，事事无碍只有《华严经》有，其他大乘有理事无碍，那么只有事事无碍是《华严经》独有的。那底下殊胜在什么地方呢？这点大家就要好好的体会一下了，这个是重重无尽的！我们开始来体会，看你的那个能力有多大！这个莲花当中放的光，每一个光里头出三十六百千亿佛，在阿弥陀佛一个佛的国土里头，到处都是莲花，每一个莲花出三十六百千亿光，每一个光中出三十六百千亿佛，你看一个佛的国土里有这么多莲花，一朵莲花出这么多光，一个光又出这么多佛，都是紫金，都是相好庄严奇特，然后每一尊佛..一一诸佛又放百千光明，普为十方说微妙法，是会说法的佛啊，不是个塑像公仔而已。佛都在说法，不是只现一个相，不是权巧示现一个妙相，不是现一个相，像我们后面这样子的佛相，不是啊！每一个佛各各都「安立无量众生，于佛正道」，是真的佛在教化众生。一朵莲花放这么多光，每一光中有一个佛世界，佛世界里面的每一朵莲花又放光，每一光中又有佛世界，有佛在说法，那个佛世界的每一朵莲花又放光，放光之后里面又有佛世界，佛世界的佛又说法，说法之后..佛世界的每一朵莲花又再放光，同时这样子重重无尽的显现。再说下去我都说不清楚了，你们也听不清楚了。所以这个叫什么？超情离见。我们常常听黄念祖老居士的这个开示，都有这四个字，超情离见是什么来的？超情离见就是你不懂的啦！超情离见就是你不懂是正常的，叫做超情离见嘛，就是不是我们的情见所能够及的。所以我们也可以想一想，这是重重无尽的，一个佛国里头有这么多莲花，一朵莲花里头它就有这么多光，一个光里头又出现这么多佛，而且这些佛都在说法，都是会动的，是活动活的。不是那个塑像而已。这些佛都在度众生，都安立众生于佛正道。那你说这么多佛在极乐世界度众生，为什么那么多的佛挤都在一堆呢？都挤在一起呢？极乐世界是遍一切处啦，这些佛这么多，就是十方世界他们都同时在的意思。你不要理解成极乐世界的莲花放光之后，光里面很多佛都在极乐世界说法，这里就问，这些佛是从哪里来的呢？从莲花光里现出来的，莲花光是从莲花出来的，莲花都是遍满极乐世界的国土，莲花世界的国土就是阿弥陀佛所显现出来的嘛，那个是重重无尽啊，所以这个到了重重无尽，就是华严的境界－小里头包括大的，一里头包括多，短时间包括长时间。这还不是最特殊的，最特殊就是重重无尽。下来再告诉大家一个重重无尽的，大家去想像啊，两个人相对站，我看见他，他看见我了，他用什么看见我？用眼睛啊，眼睛里面有眼珠，眼珠有瞳孔啊，瞳孔会出现你这个人在我的瞳孔里面，OK？如果瞳孔没有出现这个人，那这个人就差不多要死啦！就是慈净老师观察的三十多种临终的迹象，其中之一就是瞳孔没有作用了，整个变白，没有黑的了。瞳孔正常人我看见你你看见我，我看见你瞳孔里面的我，你也看见我瞳孔里面的你，他的眼珠里有我，我不仅看见他，我还看见他眼珠里头的空能法师，他也看见我，也看见我的眼珠，你也看见我眼珠里的你，这不就是多了一套了嘛？它这还不止一套啊，你进去里面有多少套呢？而且这个眼珠里面那个我，你看见的那个我，我这个眼珠里面还有你，这样下去就不知道有多少套的重复啦！这就像你用两个镜子，你回去试试看，把两个镜子搁在相对面，你看看这里头有多少镜子呢？以前我讲过，那个比较五星级六星级的那个酒店，它的lift电梯，你一进去四方四面都是玻璃镜子，你一看，哎，千百亿化身哦！怎么出现千百亿个我在里边呢？这边有很多我，这边也有很多我，这边又有很多我，后面当然看不到啦，那也是一样嘛，就是这个意思。但是我们是看到有千百亿的化身啊，但是我们进不到那个境界。到了极乐世界，就是这样子。所以我们不能够就是把好多东西看得很呆板。总之，就是不可思议，所以要相信这个不可思议。所以佛说的很多东西，都不是你目前在三度空间所能够知道的，但是这都是佛说的，这都是佛亲证的境界，我们只有相信。所以我最近常常说，你连怀疑的资格都没有！所以现在很多人在做考证做考据，他就是要找那个叫可思议的，不可思议的他没有头绪嘛，我就找那个可思议的找出证明来，这个可思议的他承认啦，不可思议的他就怀疑，或者否定，这个他就不明白佛法咯！他不能够明白佛法，那就用不着佛法。佛法就是你不可思议，你必须从你可思议的去理解，那你就只能理解那一点点糟粕中的糟粕，这话讲得很严重！你所能理解的就是那么芝麻绿豆的一点点，那个好可怜的东西，你就以为你理解得很多啦！这样子对佛法你不算入门咯！所以要从信开始，大胆的假设就是信，小心的求证就是解，这是不是做学问的态度啊？做学问的科学精神就是要大胆的假设小心的求证，你连第一步都没有大胆的假设，连信都没有，那后面的就不用说啦！

　　记得以前在印尼讲课，好像那一期慈净老师也有去。北京一对母子，她的孩子超天才不得了啊！她就是要把她的儿子带到印尼，去参加导读，参加那个密集熏修，让他听一听。孩子很聪明，在美国读书的，学了很多。结果开始的时候，他那个态度是这样子的，东看西看，没有兴趣，第一没有兴趣，第二说的不适合他听的，他可能知道世间的这些知识比你多，还比你空能法师多啦！那妈妈逼着去没有办法，到第二个礼拜之后，他听到师父的那句话－大胆的假设，小心的求证。触动到他一下，怎么这个话能用在佛法里面呢？他开始有兴趣了，从那时候开始，他就很认真的在听了。对这种人你要讲科学的这种头脑嘛，你都没有大胆的假设。

　　所以这四个步骤，学佛的四个步骤很多人都搞错了，一开始就是学佛，其实学佛是第二个步骤，第一个是信佛，信佛之后你才开始学佛，学佛那佛有八万四千法门，你学什么呢？学佛就是要念佛，到最后是成佛，这四个步骤就是信佛，学佛，念佛，成佛。有几个人做到？我看是我们七宝同修都做到了。那《华严经》也教给我们啊，也是四个步骤信，解，行，证。开始你一定要信，你连信都不信的话，那下面不用说啦！信了之后你要去求解啊，从经典的道理种种的去理解，要不然你这个信是迷信，ok？解了之后这解是theory理论，你没有实践practical，那你还要去行啊，将你所理解的用在生活当中，那个就是实践practical，可以用哦，然后呢？最后你自己证到了这个境界，证到了佛所说的道理，是你自己最后证到的，这四个步骤很重要，就是信解行证。

　　那我们净土宗也是嘛，净土宗的三资粮是什么？信、愿、行，也是把信摆在前面第一个，你连起码的信都没有开始，那你就慢慢等吧！换别人啊Next。Next chapter，我们继续看另外一品，下来我们看：

〈决证极果第二十二〉

　　我们先看注解说：

“本品总结极乐世界，清净庄严，境智冥合，因果如如。诸往生者，内无取舍分别，故外感远离分别之境。无分别故，清净平等。故唯受最上快乐，住正定聚，决证极果。弥陀本愿，究竟圆满。”

　　所以佛的大愿就是如此，阿弥陀佛在当菩萨的时候，发的这个大愿就是这样子的。他为什么要建立极乐世界？他自己成佛了，他不需要了，是不是？为一切众生，为什么要有极乐世界？愿一切众生在他那个地方修行成佛，所以往生的人最后决证极果，大家要特别注意这个决证极果，这个极果这两个字的真正含义，那就是究竟圆满的佛果，往生极乐世界的圆满成就。我们开始先看开头的经文说：

【复次阿难：彼佛国土，无有昏暗、火光、日月、星曜、昼夜之象，亦无岁月劫数之名，复无住着家室。于一切处，既无标式名号，亦无取舍分别。唯受清净最上快乐。】

“上段首明无分别之境相，次明无分别之心念。”

【无有昏暗、火光、日月、星曜、昼夜之象】

　　就是没有这些晚上的景色啦，没有霓虹灯，没有得看那个夜景啊，没有这些，那还要用火放光照亮，等着火去照亮，夜里头还烧个什么篝火照亮，极乐世界不需要这些啦！「星曜」，星是指星星。昼夜是白天跟黑天，也没有什么岁月，一年，快要过年咯，下个月就是2020。极乐没有这些，什么一个月、一年或多少劫，这个名称都没有，没有这个实际上它就是打破了时间。注解说：

“按五种原译：汉吴两译谓极乐日月处空。《魏译》不言有无。《唐译》、《宋译》均直言无有日月。”

　　下来在讨论到底有没有日月？我们现在还是顺着旧的注解，旧的版本来说吧！五种原译里头，汉吴两译里头说了日月处空，有日月在空间，但是空间的日月是不动的。《魏译》没有说到有还是没有。《唐译》和《宋译》这两本就说没有，「无有日月」，所以这里所取的是唐宋两译的意思。莲池大师解释这个解释得很好，如果你把古时候的翻译本也考虑在内，那就是日月虽然有，但是佛的光明很大，后头〈礼佛现光品〉就讲了，阿弥陀佛一放光，世界一切东西的光都不见了，菩萨的光什么什么罗汉，什么光都不显现了，为什么呢？月明星稀嘛！月亮很亮的时候，很多星星你都看不见了，就是这个道理啊！它这个光被月光一比它就显不出来了，月亮太明，星星它就暗了，其它就暗了，就是这个意思。所以，《汉译》《吴译》说是有，也没有错。下来引《弥陀疏钞》：

“《弥陀疏钞》曰：「若和会之，当是日月虽存，以佛及圣众，光明掩映，与无同（同于无日月）耳。而以理揆之，无者为正。何者？忉利而上，尚不假日月为明，何况极乐。」按莲池大师之意，依理而言，以无有日月为正宗。故今经取唐宋两译之文，直言无有日月，与莲池大师同旨。因忉利天以上诸天，皆不赖日月，何况极乐世界耶？」”

　这里就做一个比较了，莲池大师解释说是，佛跟圣众的光明掩映跟没有是一样的，有，但是它不发光。莲池大师说要是按照道理来说，应该是没有才是正确的，为什么呢？因为我们天界的忉利天以上都不假日月了，何况极乐世界呢？莲池大师这个意思说得很好，把古译也讲通了，是有，但是它没有显现出来。但是要以无为正，要以没有才是最正确的。所以现在先师，念公讲的先师就是夏莲居老居士，他只采用这个「没有」，以这个「没有」为正确，他这个有跟没有一样啦！这我们就都统一了。

“又《汉译》曰：「无量清净佛（即阿弥陀佛）顶中光明极大明。其日月星辰，皆在虚空中住止，亦不复回转运行，亦无有精光，其明皆蔽不复现。」此正符莲师所和会之说，彼土日月之光在圣众光中，掩蔽不现。如经云「日月火珠皆匿曜」。

又如本经《礼佛现光品》曰：「声闻菩萨一切光明，悉皆隐蔽。唯见佛光，明耀显赫。」菩萨光明，尚皆隐蔽，何况日月星辰等等耶？是故彼土「无有昏暗、火光、日月、星曜、昼夜之象」，唯是常明不昏，无有昼夜。”

　　什么年啊、月啊、多少劫啊也没有。

“「亦无岁月劫数之名」。就此土言之，其所以有昼夜年月与劫数者，因地球、月、日、星云等等皆在运动。自转与公转，遂有昼夜一月一年一劫等等，而岁月迁流。今据《汉译》，彼土「日月星辰皆在虚空中住止，亦不复回转运行。」”

　　那么底下就是也没有岁月劫数之名，这个岁月劫数就从汉吴两译也可以看出来，他们说是什么呢？根据《汉译》说「日月星辰皆在虚空中住止，亦不复回转运行」，它有，但是它在那边呆着，它在那边不动换，没有动，没有动。那我们所谓的时间是什么呢？我们现在大家所理解的time时间是什么呢？地球自转一圈就是一天，地球围绕太阳转一圈就是One year一年。那我们就看成是太阳围着我们转，都是在转，都是在动，太阳也在转，太阳要围着它的中间转一圈要多少多少年？所以念公说多少年呢？这个数已经写了，在本子上有，念公说我对数字记忆力非常差，有时候把它算出来之后就不再记得了。下面注解说：

“是表彼土纵有日月星辰等，而无运转相，故无昼夜之别。时间无迁逝，故「无岁月劫数之名」。”

　　它要有动才有时间，所以这个时间是由于这个运动，地球自己在转，太阳也在转，太阳系也都在转，全部所有一切在宇宙的星河银河也在转，都在转都在动，所以它出现很长很长的时间，时间就是由于这个转。它这里根本它就不动的嘛！所以它就没有时间，也没有昼夜，也就没有什么叫年，也就没有什么叫多少劫多少劫了，没有没有，所以这是从不动的情形来看的。下来注解说：

“但以顺余方故，始言岁月。（故知时间生于动。动之本，生于念；妄念相继，故有时间。近代大科学家爱因斯坦氏谓，时间只是由于人的幻觉，与此相通。）”

　　实际要说到空间，现在科学上爱因斯坦已经明白了，是人的错觉，是你的错觉啊！大家过去一直把这些东西当着真实的，跟这个不和的就是不对的。但是你不知道你所谓的真实正好是错觉，是谁的错觉？是你的错觉啊！佛教就说了，由于妄想才有时间，所以哪来时间呢？是不是？你看这一个念头，过去了，that is what？past过去了，现在同时这里的一个念头，这不是present吗？我正在起的这个念头就是present现在，现在马上有一个念头就跟着来了是future，future就是未来，所以过现未都是因为你有念头存在嘛，你要离开妄念，什么叫过现未呢？所以时间也不需要啦，钟全部可以拿下来啦，你都已经没有时间观念了。不行啊！但是别人有啊！你没有，别人有啊！所以你看这里举个很有趣的例子，在经典有说，说毗目仙人拉着善财童子的手，去游玩啦，来来来跟着我走，善财见他经过多少劫多少劫，哇！到了很多地方哦！都有经历啊！时间也有，也看了很多地方，等毗目仙人把手一放，善财童子还是在原来的地方，没有动过啊，还是刚才那个位置，还是那个时间。所以时间这一切它各有各的时间，就是你有你的时间的体会，每个人体会的时间不一样，所以才有这个成语存在嘛，「度日如年」，有没有？「归心似箭」，这时间的长短是你自己的感觉，is your feeling，是不是？所以你看修行的人有时候他一入定，一打坐入定，多少天过去了，他就觉得才几分钟而已啊，他的时间就不一样了。所以极乐世界它就没有这一些日月，也没有纪年多少年这些东西，没有说年说劫的这些名称。下来有没有门牌啊？有没有地址啊？JalanJalan什么路的，没有门牌，没有地址，就不用交门牌税，不用交地税咯，是不是？下来说：

“「复无住着家室」，亦非定言无有舍宅也。如前《受用具足品》云：「所居舍宅」，「尽极严丽」，「或在虚空，或在平地。」足证非定无舍宅也。”

　　你说没有，这里经文不是告诉你了吗？是不是？

“今言「无」者，盖指不着家室之相也。”

　　这个重要！你不执着那个相。

“极乐会众，所闻皆是无我之声，闻即相应。其心清净，无诸分别。既无有我，何有我之家室。故于所居舍宅，无有执着。故云「复无住着家室」也。”

　　这个住着家室不是说它根本没有，昨天我们读的经文不是有说吗？他住的房子称心如意，想大就大，想小就小，想长就长，想圆就圆，想在虚空就虚空，想在平地就平地，想怎么样就怎么样。那是因为他没有执着这个是我的家，这个是我的什么什么，他没有这个执着，没有执着就都无我了嘛！那没有执着了，还要写什么门牌号码吗？我们这里要啊，你没有执着，别人还执着嘛！那PosLaju快邮没有门牌就送不到了，PosLaju快邮送信的人他有执着啊，没有办法啊！极乐世界每一个人都一样，要每一个人都没有执着，它就形成一个可以共同这样子来做的事情，right对吗？他没有执着这是我的房子我需要登记，我们的房子有登记，有地契，这些全部都有。极乐世界要什么地契？不用地契了，你还要转让卖房子啊？

“复因人皆无我，故一切皆无须「标式名号」。”

　　「既无标示名号，亦无取舍分别」，所以没有这个标示名号。随应而现，那我现在这么想它是这个样子，明天我忽然间又心念一变，它可以是另外一个样子了，所以就没有这些分别啦，所以就是说没有这些住着家室，也没有标示名号，所以就没有取舍分别，就心心平等，天天闻法相应，闻微妙法。所以我们众生就是‘无法度’，没有办法。见色闻声本来并不是坏的事情，但是你就是在这里面有很严重的分别啊，你就有取舍，有爱憎，这个我喜欢的，这个我不喜欢的，马上这个分别就来了。所以罪魁祸首是什么呢？就是第六意识，第六意识是很大的祸根啊！就在它有分别，那你就有取舍，有爱憎，这里头就出现了人我这个四相就炽然，四相就很旺盛啊！人相我相众生相寿者相这四相都有啦！

“上显境无分别。而此妙境，正由于离「取舍分别」之智心也。心净则土净。心离分别，则境亦无分别矣。此心此境，本无分别。境智一如，绝诸尘垢。故云：「唯受清净最上快乐」。如《称赞净土经》曰：「唯有无量清净喜乐。」”

　　极乐世界的人就没有取舍分别，没有分别，所以没有分别，你这个心跟这个境那就一如了，心没有分别，境界也没有分别。可以说境界是因为你分别它才有分别的，境界就是你啊，所以你的心没有分别了，境界当然也没有分别，所以它唯有「无量清净快乐」。我们再看一点底下我们看经文：

【若有善男子、善女人，若已生，若当生，皆悉住于正定之聚。决定证于阿耨多罗三藐三菩提。何以故？若邪定聚，及不定聚，不能了知建立彼因故。】

“上文乃弥陀第廿九「住正定聚愿」，及第十二「定成正觉愿」之成就。此实为弥陀全部本怀之鹄的，无量妙行之圣果，智悲方便之极则，度生大愿之究竟也。文中有正定、邪定与不定三聚。聚者，类聚也。此三聚之说，通见于小乘及大乘经论，但内容差异甚大。小乘如《俱舍论》谓：初果及其以上之圣者，为正定聚。造五无间业者，为邪定聚。余者，介于上二聚之间，是为不定聚。大乘中三聚之义，复有多类：”

　　为什么我们看老是看到有这些，正定聚、邪定聚、不定聚。因为我们在听净土的这个内容当中常常会听到，那么这里经文到这个地方又出现这个，所以多了解这是帮助我们加深印象，而且《大经解》所讲的这个定义，非常非常的透彻，所引的经论来注解这些内容，这些文字的定义也是非一般的，不是我们含糊笼统的。不定聚，就是拿不定主意咯，不晓得一下子他又热烈了，一下子他又冷下来了，那种不定性，这是很浅的解释。邪定，这个人念头整天有很邪的念头啊。正定聚就是这个人很正。但是《大经解》所引的这个注解，解释这三个聚，非常非常的深，而且要求的条件很严格，条件很高。「皆悉住于正定之聚，决定证于阿耨多罗三藐三菩提」。一个是正定，一个是邪定，一个是不定，那么这个三聚有好多不同的解释。聚就是物以类聚的聚，也就是同一类。小乘我们不提了，我们提大乘，大乘我们先引用《大智度论》的说法，我们先看第一种解释：

“（一）《智度论四十五》曰：「一者正定聚，必入涅盘。二者邪定，必入恶道。三者不定。」”

　　一者正定聚，必入涅盘。他一定guarantee打包单，必入涅盘的，这是正定聚。二者邪定，必入恶道的，这个人必定入恶道，没得商量，这就是邪定。三者不定，没准儿，没准就是且看下回分解，他以后怎么做还不知道，最后到底到哪里以后再看，是这个说法。所以《大智度论》的好也就是在这个..基本上大家广泛都能够接受，还能接受啊，ok。再下来的看你们能不能接受？听了之后会怕，下来我们看看第二种：

“（二）《释摩诃衍论一》云：「有其三种：一者，十信前名邪定聚。不信业果报故。三贤（十住、十行、十回向）十圣（十地）名正定聚。不退位故。十信名不定聚，或进或退，未决定故。（《大乘起信论》同此）。

二者，十信前并十信，名邪定。大觉果，名正定。三贤十圣，名不定。三者，十信前，名邪定。十圣，名正定。十信三贤，名不定。」诸说不同。”

　　这个要求就很高了。《释摩诃衍论一》这部书它的说法不同一点，他提了三个，他一个论就提了三个，后头两个论他提得太..什么了？我们不敢听，我们就不选了，怎么了？他说只有佛才是正定，那我们都没有希望了，我们是大头佛而已怎么可能？除了佛之外，全部都是叫不定，不是正定了。所以最后两个我们听了会觉得要求太高太严格了，所以我们就提他一个就够了，他一个书里面就提了三个，我们就采用他一个，他说这个十信以前，十信就是到了菩萨五十一个位次的最初的初信位，已经登了菩萨的位次了。之前的那就包括阿罗汉辟支佛了，那我们就更不用说，只有靠边站了。这个十信..他说你虽然是佛教徒，你还是没有达到十信，信位都没有达到，都是邪定，这就严格了。所以再高深大家就更不能接受了，所以后头两个就不引了，书上有，自己有胆量自己去看一看。那个说的必入恶道，大家会说我还不至于必入恶道吧？我顶多是不定而已，没准儿啊，是不是？我要遇到好的缘，我会转过来啊，我会回头啊，这个是说不是你做回人啊。说十信以前，你敢说你现在到了十信吗？到了信位吗？到了信位都很不简单啊！在这以前你就是邪定聚，原因呢？因为你不信业果报故，业果报就是业因果报，你对于业因果报不信，你敢破戒，你敢做坏事，为什么你敢呢？你不相信你会受那个果报，大家会觉得我怎么会不信呢？你要真信的话，你敢破戒吗？那地狱肯定是真的有的，念公说这点我敢再三负责的，我敢负责说，因为真的有地狱，现在我们这里呢，这里我们就提的是北京，北京有人就见过。说什么因果是吓人的，说先王以神道设教，要你向善。地狱是真的，就这样子还不信，不信也不行，不信它还是有。比如说有人你不懂法律对不对？你不懂得法律，你犯了法，你还是要枪毙的。你说我不懂法律啊，那是你们的法律，我不懂啊。那不管你，你不懂，法官懂，很多人懂，你知法犯法，罪加一等，你不知法，你犯了罪还是要执刑。那么在佛门你受了菩萨戒，你受了菩萨戒还犯戒，甚至你舍掉菩萨戒还是照样入地狱，这个就是说的不信业果。所以信业果的事情很不简单，大家要知道，你说起来信，而你实际的行动，你是信还是不信？你要真信的话，你敢破戒？你不去研究戒律，当着一个自己真正的老师，我要是有错，赶紧忏悔。允许你忏悔，你不忏悔，表示你就是不信啊，你不但没有悔过之意还屡犯啊，甚至还变本加厉啊，所以这是一百巴仙邪定，‘免谈’，这样子叫做邪定。这样子我们就觉得能想得通了，这个我们还能够接受。那么下面第二第三我们就不选了，他连十信都算邪定，那就不好办咯，所以我们就不选了。到了三贤十地到了十住、十行、十回向，这个是三贤位，十信再上去，登地之前那三十个位次，虽然还没有入大圣，不成为大乘的圣人，是大乘的贤人，就是三贤，到了十地才是十圣，这是正定聚，那当然你到了贤圣了，你就必入涅盘，那你就不退了，这都是不退了。所以这个十信叫做不定聚，十信以前是邪定，到了十信位这个是不定聚，他还是或进或退。所以把他这个解释起来再明确一下，这个十信是不定，因为他升降不等，一下这样子，一下子又不行，一下又退了，一下又向前了。他已经有信心了，但是在这个之前，他还不信业果报，所以你必定就是邪定，就跟前头一样必定要入恶道的，这个就是邪定。到了三贤十地，ok，是正定了，因为必入涅盘。所以这样来看的话，这个正定聚是很高的，前头《大智度论》说必定入涅盘，你说这个就很高的啦！这里说到三贤十地，那不是很高的吗？后头说只有佛才是正定聚，那就更高了，这我们就不引了。所以，我们就看前头两种说法就够了。好，我们这个三聚－正定聚、邪定聚、不定聚，后面还有一点点解释。我们今天就一起看到这里，明天再来继续这下面的内容。

　　好，我们今天时间到了，我们就一起学习到这里。谢谢大家的出席，阿弥陀佛！