《大乘無量壽經》解-第87集

　　好，我們現在在第二十品就是〈德風華雨〉，我們一起來學習這一品的內容。這裡開始講到極樂世界的風，極樂世界有水、有風、有香、有種種這些無情的，但是無情都在說法。而這個風叫德風，這個德風它出微妙音，昨天將這個微妙的「微」跟大家解釋了。下面就介紹「妙」這個字。因為我們現在是在圓教的位次，不管你現在在世間是什麼文化知識的層次，什麼文化背景，但是你現在在佛門你所學的都是博士班的內容，不要客氣，也不必謙虛，其它的事情要謙虛，這方面不需要謙虛，因為你本來是佛，常常這樣跟大家說。所以你來七寶所聽到的就不是一般所理解的那麼淺了，那是沒有辦法的，它就是這樣的內容，只有師父盡量化淺來讓大家比較容易體會，不能說理解，比較容易體會，因為《大經解》它本身有一定的水平，所以常常說這樣的內容聽多了，你自己會不知不覺的提升了，是不知不覺的。這一提升的好處是什麼呢？好處就是：智慧長，煩惱輕，相對的你智慧長了，煩惱automatic自動它就輕了，你不用去壓的，它自動就輕了，這是現前的好處，將來的好處那就更不必說了。好，我們看這句的註解：

“又云「名能開悟曰妙」。名者，五法之一，一切事物有名有相，耳可聞謂之名。眼可見謂之相。聞物體之名，便心浮現其相。寶樹說法，不離名句，以名能令人開悟，故稱為「妙」。如是微妙法音，故使聞者，能悟深遠。”

　　這個名能開悟叫做妙。所以為什麼我們說法，我們說的內容為什麼不妙呢？不能叫人家開悟，只有常常叫人家起煩惱，所以就叫什麼呢？叫不妙。那為什麼說微妙呢？法音它本身微妙，所以叫做悟深遠。你說出來的名相，一樣是名相，雖然是名相，可是讓聽的人能夠開悟，所以這個就叫做妙啦！你看極樂世界的寶樹說法，當然也不是離開名句嘛！你看波羅密聲、止息寂靜聲、甘露灌頂受位聲種種也是名相嘛，可是能讓你開悟，所以就稱為妙。世間的名相，你體悟得很淺。所以這樣的微妙法音能讓人悟得深遠，深遠就是無止盡的，你每一次的悟都會不一樣，這就是佛教經典它的力量。世間再了不起的那些中國文學，你能夠看它二十遍嗎？你每一次看都是一樣的內容，一樣的體會。佛經就不一樣了，因為佛經的語言文字是從佛的自性當中所流露的，你在看的時候，你的自性也跟佛的自性在那邊syncronized同步啊，在那邊感應相應，所以每一次的體會都不一樣，所以就稱為妙啦！所以經典叫做《妙法蓮華經》。

“又下顯風送妙香。”

　　一個在前面是風說法，一個是風有香，它會出香「流布萬種溫雅德香，其有聞者，塵勞垢習，自然不起。」那前面風的第一個作用是說法，這裡第二個作用是送香。溫是溫和，雅是雅正，就是不俗啦，這個脫俗很重要，所以一個人有的時候我們看見他整個就是一個很俗氣的樣子，一身的銅臭味，唯利是圖等等這些，這些你要學道就很難啦！他認為他不需要，要那些來幹嘛呢？先生，以後你將來六道輪迴很苦啊！你給我看看有沒有六道，我才相信。這種人你就不要跟他囉嗦啦！用一句福建話就解決了，什麼福建話呢？放他去死啦！不用理他的。這不是不慈悲，你沒有辦法啦！佛來了都沒有辦法，你還有辦法嗎？這裡說：

“「溫雅德香」。「溫」者，和也，善也，良也。「雅」者，正也。「德香」者，香具萬德也。《會疏》曰：「溫謂溫和，雅謂雅正。香氣適人為溫，簡愛染香為雅（使人離愛染之香為雅）。」”

　　再說到這個溫雅德香，德香者就是它的香具有萬德，所有最好最好的作用都在裡面了叫做德，你看底下就看到香的德了，底下自己就說明啦，《會疏》解釋說溫是溫和，雅是雅正。這個香氣很適人，就很適合你去聞它，不會給你起煩惱的叫做溫。你看我們世間也有很多種香，來自花的也有啦，有一種花叫夜來香，你放在屋子裡頭，念公就說當時我的老伴她就趕緊從屋裡就拿出去了，她不能聞，她說快憋死人了！有的人又怕晚香玉的香，一聞他就受不了了，所以這裡的香它逼迫人，這就不是極樂世界的香這個樣子啦！極樂世界的香是溫和雅正。「適人」就是適合於人。「簡愛染香為雅」，世間很多香味，你看你聞了之後，你會產生一種愛染的心，就是俗，就是不雅，它沒有讓你離開愛染，你聞了會自己產生種種的imagination種種的幻想，他在那個幻想當中在那邊享受，反正想都不要錢的，又不會死。極樂世界它的香本身也不是愛染香的那種味道，所以這就是稱為溫雅德香。好，我們繼續看註解：

“又以香具萬德，故能使聞者「塵勞垢習，自然不起」。「塵勞」，煩惱之異名，詳見前註。「垢習」，煩惱之習氣。「垢」乃煩惱之污穢。「習」者，習性。塵勞垢習，污染心性，驅彼眾生。今為德香所薰，於是自然不起。此又是以香為佛事也。”

　　它的德在什麼地方呢？就是這句經文啦，能夠使聞到的人「塵勞垢習自然不起」，塵勞就是煩惱，垢就是垢染，習就是習氣，這一些東西它自然不會生起來，這就是風之德。以香做佛事，眾香國就是拿香做佛事。這整個十方的佛土有的是說法，有的是用香來說法的，就是香國啊，大家只要聞到香，他自然就清淨，就入定，就安樂，就增長，然後開智慧。以香做佛事，極樂世界也有這樣的香這樣來做佛事。從這裡大家可以知道這個佛事，現在的人把這個佛事都錯解了，那些超度啊超薦啊，為死人誦經的啊，其實那個應該叫法事，不應該叫佛事，你看佛當年都沒有這些事嘛！難道那個時候就沒有人死嗎？還是有人死啊。所以七寶淨土講堂就是在做佛事，不是做法事，通過師父的音聲轉述傳達祖師善知識老師的開導內容，讓大家得到清淨、入定、安樂、開智慧，最後成佛。這種佛事現在很少人做啦，做這個就沒有這個，做這個只有那個。我們繼續看第三說：

“三明風之妙觸。德風觸體，自然安樂和諧，調心適意。故曰「安和調適」。其樂譬如比丘得滅盡定。「滅盡定」，又名滅盡三昧。乃滅盡六識心心所之禪定。不還果以上之聖者，入於此定；此亦「樂如漏盡願」所攝。”

　　第三這個風的作用就是，接觸到你的身體「風之妙觸」，這個觸它又加個妙，它很微妙，觸是觸覺，德風碰到我們的身體，「風觸其身，安和調適」讓人感覺到非常的安和調心適意，這個快樂像什麼呢？就形容像比丘得了滅盡定，這個定又叫做滅盡三昧，是滅盡六識心和心所這樣子的一個禪定，這不是一般人普通的禪定，是不還果以上的聖人才能夠得到這個定的。那麼現在極樂世界這個風一吹，就是這個去的這個人，剛剛去的凡聖同居土的人，他的快樂就跟這個定的比丘一樣了，這個是第三。那麼下來看註解說：

“下文風吹花聚，而顯妙色。飛花如雨，故稱花雨。下明花雨功德。”

　　這個是風的第四個作用，我們看經文說：

【復吹七寶林樹，飄華成聚。種種色光，遍滿佛土。隨色次第，而不雜亂。柔軟光潔，如兜羅緜。足履其上，沒深四指。隨足舉已，還復如初。過食時後，其華自沒。大地清淨，更雨新華。隨其時節，還復周遍。與前無異，如是六反。】

　　那麼註解說：

“彼國德風有諸妙用：首曰吹物出音，演說妙法；次曰隨風散香，聞者清淨；三曰德風觸身，樂同滅盡；四曰隨風送花，遍滿國土。風吹寶樹，依花色光，自然會聚。青黃赤白，遍滿其國。”

　　那麼前面三種風的妙用我們講過了。現在是第四種風吹花聚，樹上不是有很多花嗎OK？吹七寶林樹的花，花都被吹下來了，花就聚在一塊兒，而且是很有秩序的。

“故經云：「飄華成聚，種種色光，遍滿佛土；隨色次第，而不雜亂。」又《吳譯》曰：「吹七寶樹皆作五音聲。以七寶樹華悉覆其國中，皆散佛及諸菩薩、阿羅漢上。」樹華因風從空散揚，供養聖眾如天雨華，遍布佛土。”

　　種種不同顏色的花，而且不只是顏色，它還放光啊，不同的光就一塊兒一塊兒的聚在一起，遍滿佛土，在佛土中整個大地都覆蓋了，沒有一個地方漏掉的。「隨色次第，而不雜亂」，黃的、紅的、這樣子款式的花、那樣子款式花，各自自然成聚，自自然然聚在一起，沒有雜亂，不是很亂的，不是凌亂無章，是很整齊的。下面引了《往生論》：

“《往生論》謂寶華布地，有二殊勝：一為妙色殊勝，飄華有序，依色成聚。青黃赤白，皆隨其類。故曰「隨色次第，而不雜亂。」寶花布地，如圖如錦。「種種色光，遍滿佛土」。是為色妙也。二者妙觸殊勝。經云「柔軟光潔」。「光」者，指上述之色光無量，「潔」者，指花質潔淨；「柔軟」者指妙觸。「兜羅緜（同綿）」梵語，道宣律師曰：「草木花絮也。蒲臺花、柳花、白楊花、白疊花等絮是也。取細軟義。」”

　　這個花在地下很柔和，不會帶刺兒扎腳的，就是沒有那些傷害你的腳的。你可以光著腳來走的，它是很柔和，很光明，很乾淨，形容它如兜羅緜是形容它軟的程度，這個兜羅緜，道宣法師解釋說的就是花絮，像我們的楊柳花、菖蒲什麼等等的，很柔軟很柔軟的東西，它這個柔軟極了，這是形容它軟的情況，這個花就好像我們踩在棉花上面，棉花非常的軟，就是像這樣的這種情況。但是這個是花啦，這不是棉花，這是花啦，這麼柔軟的花，軟到什麼程度呢？下來就形容了，「足履其上，沒深四指。隨足舉已，還復如初。」

“「履」者，蹈也。「沒」者，下沉。足蹈花上，其觸柔軟，如蹈兜羅綿。足入花中，下深四指。舉足出花，花即平整如初。故曰：「隨足舉已，還復如初。」

下明六反雨花，亦即《阿彌陀經》「晝夜六時雨天曼陀羅華」之義。六時者，晨朝、日中、日沒、初夜、中夜與後夜也。晨朝雨花，「過食時後，其花自沒，大地清淨，更雨新華」。”

　　你踩在這個上面，踩上去腳就沉下去了，「沒深四指」，深四個手指頭下去了，就是像這樣子深下去了，這個腳陷下去，四指就是四指下去這麼深，你腳一提起來那個花又平了。

【過食時後，其華自沒。】

　　我們看註解說：

“「食時」者，正食之時，即日中之午時。《沙彌十戒儀則經》曰：「若受齋食時不得過中午。」是表晨朝所散之花，當日過中，則於地上自然化去，大地清浄如初。”

　　等到過了中午吃飯的時候，這個花都不見了，沒有了。有的翻譯本像《魏譯》這個地方，它就譯得很拙，拙就是笨拙，不靈活的意思。《魏譯》本它說什麼？它說大地開裂，就是裂開了，極樂世界的地裂開了，這個花就掉到縫裡頭去了，這還得了？那個人也一起掉進去了。這個譯筆就很拙，笨拙。所以，我們會集本這種文句就不採進來了。所以為什麼要會集？會集就是把大家會有錯覺的這種把它免掉了，因為如果你用這個的話會想，哎呀！極樂世界還有地震啊？地還會裂開啊？大家會這麼想嘛是不是？但是你如果用的是踩下去，腳提起來，它又恢復正常了。這個很有趣，也很合理嘛，是不是？你說極樂世界還有地震那還得了？地還會裂開直冒黑水那不是有災難了嗎？所以這個譯筆這個翻譯也不容易，不是中國人翻譯的是，外國人啊，外國人就是印度的那些大德，一個外國人到中國來，你看他翻譯的東西，所以這個譯筆有時候很笨拙，這個有時候是很難免的，那也很難得啦，是不是？「其華自沒」這也是根據古譯，另一個大德翻譯的這個文句就好得多了，他說這個花自然就沒有了，自然就消失了，就跟剛才吃飯的東西一樣來了就來了，來完了之後，它自然就沒有了。天雨花就雨了雨到了的時候，過了之後花就沒了。如果你不知道那意思，你會念花就沒了，沒就是消失了，沒了之後，大地清淨更雨新花，天又開始下花了，花雨，花紛紛的落在地上。我們看註解：

“於是空中更雨新花，如是隨此六時，花降花化，循還往復，故云「隨其時節，還復周遍」。「還復」者，循還與反復也。「周遍」者，遍滿其國也。”

　　隨著這個時節雨花，然後花又沒有了，然後又開始雨花，花又下來了，之後花又沒有了，這樣子反反復復「迴環往復，如是六反」，所以這一個晝夜有六個這樣的來回，這樣子來回六次。

“「與前無異，如是六反」。六反者，六度也，即小本之六時雨花。至於極樂國土而言晝夜者，只是順此方之習俗。”

　　因為我們知道極樂世界沒有白天沒有晚上，是不是？也沒有四季嘛，怎麼還會有六時這個時間呢？這我們看怎麼解釋，他說是隨順我們大家可以理解的程度，是這個意思。這個六反雨花跟《阿彌陀經》的「晝夜六時雨天曼陀羅華」是相同的。晝夜六時怎麼解釋呢？六時指的是什麼六時呢？早上是一時，日中一時，太陽下去是一時，初夜是一時，中夜是一時，後夜是一時，所以是晝三時夜三時，這是古時候印度人的時間的算法。我們現在是二十四小時，加個小，晝三時就是等於是十二個小時，晚上十二個小時，白天十二個小時，是二十四小時，就是晝夜六時。至於極樂世界怎麼還說晝夜呢？我們來理解一下，這裡就引了《彌陀要解》的說法，不止，他還引了《疏鈔》《圓中鈔》，相當有趣。這些祖師你說他們是不是從極樂世界來的呢？如果不是，他怎麼知道得這麼清楚啊？所以我們來看看，非常非常的難得！先引藕益大師的《要解》：

“如《要解》云：「彼土依正，各有光明，不假日月，安分晝夜。且順此方，假說分際耳。」”

　　這是隨順習俗啦，因為它並沒有黑天太陽下去了，我們這裡所謂的太陽下去了，太陽轉到另外一邊去了。極樂世界那邊沒有。下來就是蓮池大師的《疏鈔》：

“又《疏鈔》曰：「彼土既無須彌，又無日月。常明不昏，晝夜無辨。唯以華開鳥鳴而為晝，華合鳥棲而為夜也。」”

　　《疏鈔》就說極樂世界那個地方沒有須彌山，也沒有日月，常常是光明的。那麼這個晝夜是怎麼分呢？就是花開了，鳥在叫了，那個凡聖同居土的那些菩薩就認為白天咯，早上要吃早餐咯，那就是白天了。花也合了花關了，鳥也在那邊休息了，鳥休息就是前兩天師父常講的鳥的眼睛，鳥休息了，哦，那些菩薩就說晚上咯，這叫做晚上，叫做夜。下來又引慈恩，慈恩就是窺基大師，窺基大師他是法相宗，可是他作了這部註解《彌陀通贊疏》，不得了啊！讚歎淨土，讚歎極樂世界。

“又慈恩《彌陀通贊》曰：「華開金沼，化生（指蓮池化生之人）為天曙之情。鳥宿瓊林，菩薩作時昏之想。」諸說皆同旨。”

　　意思就是差不多啦，窺基大師他的《彌陀通贊疏》說，在金沼上花開了，金沼其實就是那個七寶池花開了，化生的人就認為是天亮了。窺基大師他這部註解，其實是註解《阿彌陀經》的。《阿彌陀經》講的極樂世界，跟我們《無量壽經》講的極樂世界，那還不是一樣嗎？所以化生的人就認為是天亮啦！「鳥宿瓊林」，那個時候的文字都講對仗，就是四六對仗，文字很美。「鳥宿瓊林」鳥在瓊林裡面睡了，菩薩就作時昏之想，菩薩認為這就是時昏，就是晚上了，這都是一樣的。下來是引了《圓中鈔》，這部註解也是不得了！《圓中鈔》進一步解釋，我們聽了更清楚了。

“又《圓中鈔》更進一解曰：「以花開鳥鳴為曉，蓮合鳥棲為夜，竊恐猶是凡聖同居浄土氣分，與穢土將忘未忘之間。以眾生生者，多帶業往生故。若上之三土，則無此相也。」”

　　不只好料，這個文字，你現在的人怎麼能想得出來寫得出來？「竊恐猶是凡聖同居淨土氣分，與穢土將忘未忘之間」，你寫啦，你寫啦。這裡就證明了嘛，雖然是祖師說的，不是佛說的，但是也能夠合佛的意思。《圓中鈔》是幽溪大師註解《阿彌陀經》的著作。他說「以花開鳥鳴為曉，蓮合鳥棲為夜，竊恐猶是凡聖同居淨土氣分」，這種情況還是凡聖同居土中的這些人啊，他們的這個氣分才會這樣子，他是對於穢土，穢土就是這裡娑婆世界，這裡剛剛去的，他將要忘，他還沒有全忘，是這個時候的情形，吃東西也是一樣嘛，洗澡要花灑，也是一樣的情形嘛，所以就出現這種的情形，還沒有忘記穢土的情形，所以就還有白天有晚上。其實極樂世界已經沒有時間的這些差別相了嘛，因為眾生多數是帶業往生的，所以還有這些，還沒能完完全全totally忘掉，都帶了業。如果是上頭三土，方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土就沒有這個啦，就沒有什麼花開啦鳥睡啦晝啦夜啦、白天啦晚上啦，就沒有這些分別的相了，也就是沒有這些分別心。所以很清楚啊，這些祖師引了這些註解，讓我們更加的清楚。所以就不要擔心花沒有開，會好像坐監牢，很憋這些。我們一定要多了解，你才敢去啊，要不然去到那邊就糟了！好，這就是德風華雨第二十品。下來第二十一品，我們繼續看。

〈寶蓮佛光第二十一〉

“本品顯阿彌陀佛國中寶蓮，一一有微妙色光，一一光中又現千億佛，一一佛說妙法，安立無量眾生，如是重重無盡，不可思議功德。”

　　我們先看經文：

【又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。其華光明，無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫，光色亦然。復有無量妙寶百千摩尼，映飾珍奇，明曜日月。彼蓮華量，或半由旬，或一二三四，乃至百千由旬。一一華中，出三十六百千億光。】

　　這裡說眾寶蓮花周滿世界，所以極樂世界又稱為蓮花國。這個用寶而做的這個蓮花寶蓮，寶所成的蓮花周滿世界到處都有，滿整個世界到處都是。一一寶華，百千億葉，一個花上面有百千億的葉子啊！你看我們這裡的蓮花有幾個花瓣？那個牡丹蓮也算是很多花瓣啦，還有那個睡蓮，有多瓣的，有單瓣的，也哪裡有百千億的這個葉子啊？葉子是指花瓣。所以《觀經》為什麼說不容易修呢？《觀經》叫你觀想，你要觀想一朵蓮花有這麼多的葉子，你怎麼觀啊？所以「其華光明」那花是光明的，無量種色：青色青光、白色白光，什麼色就是什麼光，這個跟《阿彌陀經》就一樣了。我們看註解：

“文中首明寶蓮，次明蓮光中佛。於寶蓮中，又含六義：一者，蓮花周遍國中。二者蓮葉數量，一一華有百千億葉。三者光色無量。蓮花本體，即是光明。故曰「其華光明」。又蓮華色類無量。青、白、玄、黃、朱、紫，此六為例，以攝無量。青色之蓮，放青色光。白色之蓮，放白色光。玄黃諸蓮，亦各放其本色之光。故云「光色亦然」。四者，妙寶莊嚴。有無量妙寶百千摩尼，莊嚴蓮花。諸寶皆是奇珍，故曰「珍奇」。此諸妙寶放無量光，光具眾色，色復生光。互映互飾。故云「映飾」。明超日月，故云「明曜日月」。”

　　「玄黃朱紫，光色亦然」，這裡《無量壽經》說的顏色就比《阿彌陀經》多了兩個顏色了，實際可以說是無量的顏色。下面引《觀經》：

“如《觀經》云：「一一葉間，有百億摩尼珠王，以為映飾。一一摩尼珠放千光明。」五者，寶蓮之量，從半由旬，至百千由旬。六者，蓮放妙光。「一一華中，出三十六百千億光」。百千億者，是以數量表無量也。”

　　無量的妙寶，百千摩尼，百千種的摩尼裝飾在蓮花上面，它不是只有單獨是蓮花而已，這些種種的摩尼它有裝飾decorate，有種種的裝飾。「映飾珍奇」，「映」是照，「飾」是裝飾，這個是珍貴奇異。「明曜日月」指光明亮得像日月那麼光。彼蓮花量，蓮花有多大呢？這裡有說到了，是半由旬。「或」，那就不只是半由旬了。由旬我們採用一個中間常用的，四十個kilometer公里，從這裡到哪裡？到芙蓉，是不是？kilometer公里就到芙蓉，差不多吧？最最小的是這麼大的蓮花啦，半個由旬就是二十公里kilometer，然後說或一二三四乃至百千由旬啊！大小不相同，都不一樣。那麼這裡為什麼提到三十六呢？

“言三十六者，未見前人註釋，愚意以為極樂四土各有九品，故云三十六，指國中品數也。一一品有百千億蓮。（以百千億表一極大之數），一一蓮光如其色。故有三十六百千億光。一蓮攝盡一切蓮。故云「一一華中出三十六百千億光」。但三十六品仍只大略之數，實則無量品，故可云一一蓮出無量光也。”

　　每一朵花它又放出三十六百千億光，然後每一個光又出三十六百千億的佛，每一個光每一個光。大家開始觀想想像，看你的想像力有多豐富啊？都是三十六百這個千億佛是即言其多。為什麼是三十六呢？不是三十五呢？不是二十四呢？這個地方念公說我查這個書裡頭，古德沒有做過解釋，也許有，念公說我沒看到啦！那麼下來是念公他自己的解釋，他自己的解釋，他已經夠條件解釋，他還那麼客氣，他說什麼？念公還說現在假定如果有人推翻我，如果有人推翻我，welcome無限地歡迎。你看是這樣的一位大德啊！他說因為極樂世界它有四土嘛，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土跟常寂光土，那我們講每一土還有九品嘛，這四土每一土都有九品，就是九四三十六，數學沒有錯啊！我數學零分，這個我還會背啊！二二四，六六三十六，九四三十六，所以這就有三十六品，就有這麼多的內容，而每一品都有百千億蓮，每一朵蓮花，它一朵蓮花它就具有其他一切蓮花的光，所以每一朵蓮花都是三十六百千億光，就是這個道理。那麼下來經文說：

【一一光中，出三十六百千億佛。身色紫金，相好殊特。一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法。如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。】

　　我們緊接著看註解：

“上明蓮光中佛，此亦有四：一者，光中佛數。「一一光中，出三十六百千億佛」。二者，佛相。「身色紫金，相好殊特」。「紫金」者，紫磨真金也。「相好」者，《觀經》云：「無量壽佛有八萬四千相。一一相各有八萬四千隨形好。」故云「殊特」。三者，光所現佛，亦復放光。「又放百千光明」。四者，佛說妙法。「普為十方說微妙法」。又此法益殊勝，「各各安立無量眾生於佛正道」。

以上深顯事事無礙，重重無盡，不可思議法界。佛界中蓮，從佛心生，蓮花放光，光現多佛，佛復放光，說法度生。深顯重重無盡。又應著眼，如是境界，非僅示現妙相而已，而實具有無邊妙用。說微妙法，安立眾生於佛正道。正是真實之利也。故知此皆真實智慧之所開顯，悉是真實之際，無為法身。”

　　繼續看註解：

“《會疏》曰：「凡西方淨土。以蓮華為佛事，故亦名蓮華藏世界。《小本》、《觀經》盛說之。今經（指魏譯本）亦以此結依正莊嚴。當知上諸莊嚴中，亦可有此不思議事。」此意甚是。前諸品中，亦多顯示，但應了知，極樂舉體是事事無礙不可思議法界。”

　　你不承認也不行，因為這是佛說的。你現在就在圓教的博士班裡面，在這裡面上課，你所聽到的就是《華嚴經》的境界。我們可以不用去學《華嚴經》，《華嚴經》我們學不到。但是我們現在就是能夠理解《華嚴經》的境界，你能夠接受，能夠全盤的接受過來，事事無礙只有《華嚴經》有，其他大乘有理事無礙，那麼只有事事無礙是《華嚴經》獨有的。那底下殊勝在什麼地方呢？這點大家就要好好的體會一下了，這個是重重無盡的！我們開始來體會，看你的那個能力有多大！這個蓮花當中放的光，每一個光裡頭出三十六百千億佛，在阿彌陀佛一個佛的國土裡頭，到處都是蓮花，每一個蓮花出三十六百千億光，每一個光中出三十六百千億佛，你看一個佛的國土裡有這麼多蓮花，一朵蓮花出這麼多光，一個光又出這麼多佛，都是紫金，都是相好莊嚴奇特，然後每一尊佛..一一諸佛又放百千光明，普為十方說微妙法，是會說法的佛啊，不是個塑像公仔而已。佛都在說法，不是只現一個相，不是權巧示現一個妙相，不是現一個相，像我們後面這樣子的佛相，不是啊！每一個佛各各都「安立無量眾生，於佛正道」，是真的佛在教化眾生。一朵蓮花放這麼多光，每一光中有一個佛世界，佛世界裡面的每一朵蓮花又放光，每一光中又有佛世界，有佛在說法，那個佛世界的每一朵蓮花又放光，放光之後裡面又有佛世界，佛世界的佛又說法，說法之後..佛世界的每一朵蓮花又再放光，同時這樣子重重無盡的顯現。再說下去我都說不清楚了，你們也聽不清楚了。所以這個叫什麼？超情離見。我們常常聽黃念祖老居士的這個開示，都有這四個字，超情離見是什麼來的？超情離見就是你不懂的啦！超情離見就是你不懂是正常的，叫做超情離見嘛，就是不是我們的情見所能夠及的。所以我們也可以想一想，這是重重無盡的，一個佛國裡頭有這麼多蓮花，一朵蓮花裡頭它就有這麼多光，一個光裡頭又出現這麼多佛，而且這些佛都在說法，都是會動的，是活動活的。不是那個塑像而已。這些佛都在度眾生，都安立眾生於佛正道。那你說這麼多佛在極樂世界度眾生，為什麼那麼多的佛擠都在一堆呢？都擠在一起呢？極樂世界是遍一切處啦，這些佛這麼多，就是十方世界他們都同時在的意思。你不要理解成極樂世界的蓮花放光之後，光裡面很多佛都在極樂世界說法，這裡就問，這些佛是從哪裡來的呢？從蓮花光裡現出來的，蓮花光是從蓮花出來的，蓮花都是遍滿極樂世界的國土，蓮花世界的國土就是阿彌陀佛所顯現出來的嘛，那個是重重無盡啊，所以這個到了重重無盡，就是華嚴的境界－小裡頭包括大的，一裡頭包括多，短時間包括長時間。這還不是最特殊的，最特殊就是重重無盡。下來再告訴大家一個重重無盡的，大家去想像啊，兩個人相對站，我看見他，他看見我了，他用什麼看見我？用眼睛啊，眼睛裡面有眼珠，眼珠有瞳孔啊，瞳孔會出現你這個人在我的瞳孔裡面，OK？如果瞳孔沒有出現這個人，那這個人就差不多要死啦！就是慈淨老師觀察的三十多種臨終的跡象，其中之一就是瞳孔沒有作用了，整個變白，沒有黑的了。瞳孔正常人我看見你你看見我，我看見你瞳孔裡面的我，你也看見我瞳孔裡面的你，他的眼珠裡有我，我不僅看見他，我還看見他眼珠裡頭的空能法師，他也看見我，也看見我的眼珠，你也看見我眼珠裡的你，這不就是多了一套了嘛？它這還不止一套啊，你進去裡面有多少套呢？而且這個眼珠裡面那個我，你看見的那個我，我這個眼珠裡面還有你，這樣下去就不知道有多少套的重複啦！這就像你用兩個鏡子，你回去試試看，把兩個鏡子擱在相對面，你看看這裡頭有多少鏡子呢？以前我講過，那個比較五星級六星級的那個酒店，它的lift電梯，你一進去四方四面都是玻璃鏡子，你一看，哎，千百億化身哦！怎麼出現千百億個我在裡邊呢？這邊有很多我，這邊也有很多我，這邊又有很多我，後面當然看不到啦，那也是一樣嘛，就是這個意思。但是我們是看到有千百億的化身啊，但是我們進不到那個境界。到了極樂世界，就是這樣子。所以我們不能夠就是把好多東西看得很呆板。總之，就是不可思議，所以要相信這個不可思議。所以佛說的很多東西，都不是你目前在三度空間所能夠知道的，但是這都是佛說的，這都是佛親證的境界，我們只有相信。所以我最近常常說，你連懷疑的資格都沒有！所以現在很多人在做考證做考據，他就是要找那個叫可思議的，不可思議的他沒有頭緒嘛，我就找那個可思議的找出證明來，這個可思議的他承認啦，不可思議的他就懷疑，或者否定，這個他就不明白佛法咯！他不能夠明白佛法，那就用不著佛法。佛法就是你不可思議，你必須從你可思議的去理解，那你就只能理解那一點點糟粕中的糟粕，這話講得很嚴重！你所能理解的就是那麼芝麻綠豆的一點點，那個好可憐的東西，你就以為你理解得很多啦！這樣子對佛法你不算入門咯！所以要從信開始，大膽的假設就是信，小心的求證就是解，這是不是做學問的態度啊？做學問的科學精神就是要大膽的假設小心的求證，你連第一步都沒有大膽的假設，連信都沒有，那後面的就不用說啦！

　　記得以前在印尼講課，好像那一期慈淨老師也有去。北京一對母子，她的孩子超天才不得了啊！她就是要把她的兒子帶到印尼，去參加導讀，參加那個密集熏修，讓他聽一聽。孩子很聰明，在美國讀書的，學了很多。結果開始的時候，他那個態度是這樣子的，東看西看，沒有興趣，第一沒有興趣，第二說的不適合他聽的，他可能知道世間的這些知識比你多，還比你空能法師多啦！那媽媽逼著去沒有辦法，到第二個禮拜之後，他聽到師父的那句話－大膽的假設，小心的求證。觸動到他一下，怎麼這個話能用在佛法裡面呢？他開始有興趣了，從那時候開始，他就很認真的在聽了。對這種人你要講科學的這種頭腦嘛，你都沒有大膽的假設。

　　所以這四個步驟，學佛的四個步驟很多人都搞錯了，一開始就是學佛，其實學佛是第二個步驟，第一個是信佛，信佛之後你才開始學佛，學佛那佛有八萬四千法門，你學什麼呢？學佛就是要念佛，到最後是成佛，這四個步驟就是信佛，學佛，念佛，成佛。有幾個人做到？我看是我們七寶同修都做到了。那《華嚴經》也教給我們啊，也是四個步驟信，解，行，證。開始你一定要信，你連信都不信的話，那下面不用說啦！信了之後你要去求解啊，從經典的道理種種的去理解，要不然你這個信是迷信，ok？解了之後這解是theory理論，你沒有實踐practical，那你還要去行啊，將你所理解的用在生活當中，那個就是實踐practical，可以用哦，然後呢？最後你自己證到了這個境界，證到了佛所說的道理，是你自己最後證到的，這四個步驟很重要，就是信解行證。

　　那我們淨土宗也是嘛，淨土宗的三資糧是什麼？信、願、行，也是把信擺在前面第一個，你連起碼的信都沒有開始，那你就慢慢等吧！換別人啊Next。Next chapter，我們繼續看另外一品，下來我們看：

〈决證极果第二十二〉

　　我們先看註解說：

“本品總結極樂世界，清淨莊嚴，境智冥合，因果如如。諸往生者，內無取捨分別，故外感遠離分別之境。無分別故，清淨平等。故唯受最上快樂，住正定聚，決證極果。彌陀本願，究竟圓滿。”

　　所以佛的大願就是如此，阿彌陀佛在當菩薩的時候，發的這個大願就是這樣子的。他為什麼要建立極樂世界？他自己成佛了，他不需要了，是不是？為一切眾生，為什麼要有極樂世界？願一切眾生在他那個地方修行成佛，所以往生的人最後決證極果，大家要特別注意這個決證極果，這個極果這兩個字的真正含義，那就是究竟圓滿的佛果，往生極樂世界的圓滿成就。我們開始先看開頭的經文說：

【復次阿難：彼佛國土，無有昏闇、火光、日月、星曜、晝夜之象，亦無歲月劫數之名，復無住著家室。於一切處，既無標式名號，亦無取捨分別。唯受清淨最上快樂。】

“上段首明無分別之境相，次明無分別之心念。”

【無有昏闇、火光、日月、星曜、晝夜之象】

　　就是沒有這些晚上的景色啦，沒有霓虹燈，沒有得看那個夜景啊，沒有這些，那還要用火放光照亮，等著火去照亮，夜裡頭還燒個什麼篝火照亮，極樂世界不需要這些啦！「星曜」，星是指星星。晝夜是白天跟黑天，也沒有什麼歲月，一年，快要過年咯，下個月就是2020。極樂沒有這些，什麼一個月、一年或多少劫，這個名稱都沒有，沒有這個實際上它就是打破了時間。註解說：

“按五種原譯：漢吳兩譯謂極樂日月處空。《魏譯》不言有無。《唐譯》、《宋譯》均直言無有日月。”

　　下來在討論到底有沒有日月？我們現在還是順著舊的註解，舊的版本來說吧！五種原譯裡頭，漢吳兩譯裡頭說了日月處空，有日月在空間，但是空間的日月是不動的。《魏譯》沒有說到有還是沒有。《唐譯》和《宋譯》這兩本就說沒有，「無有日月」，所以這裡所取的是唐宋兩譯的意思。蓮池大師解釋這個解釋得很好，如果你把古時候的翻譯本也考慮在內，那就是日月雖然有，但是佛的光明很大，後頭〈禮佛現光品〉就講了，阿彌陀佛一放光，世界一切東西的光都不見了，菩薩的光什麼什麼羅漢，什麼光都不顯現了，為什麼呢？月明星稀嘛！月亮很亮的時候，很多星星你都看不見了，就是這個道理啊！它這個光被月光一比它就顯不出來了，月亮太明，星星它就暗了，其它就暗了，就是這個意思。所以，《漢譯》《吳譯》說是有，也沒有錯。下來引《彌陀疏鈔》：

“《彌陀疏鈔》曰：「若和會之，當是日月雖存，以佛及聖眾，光明掩映，與無同（同於無日月）耳。而以理揆之，無者為正。何者？忉利而上，尚不假日月為明，何況極樂。」按蓮池大師之意，依理而言，以無有日月為正宗。故今經取唐宋兩譯之文，直言無有日月，與蓮池大師同旨。因忉利天以上諸天，皆不賴日月，何況極樂世界耶？」”

　這裡就做一個比較了，蓮池大師解釋說是，佛跟聖眾的光明掩映跟沒有是一樣的，有，但是它不發光。蓮池大師說要是按照道理來說，應該是沒有才是正確的，為什麼呢？因為我們天界的忉利天以上都不假日月了，何況極樂世界呢？蓮池大師這個意思說得很好，把古譯也講通了，是有，但是它沒有顯現出來。但是要以無為正，要以沒有才是最正確的。所以現在先師，念公講的先師就是夏蓮居老居士，他只採用這個「沒有」，以這個「沒有」為正確，他這個有跟沒有一樣啦！這我們就都統一了。

“又《漢譯》曰：「無量清淨佛（即阿彌陀佛）頂中光明極大明。其日月星辰，皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行，亦無有精光，其明皆蔽不復現。」此正符蓮師所和會之說，彼土日月之光在聖眾光中，掩蔽不現。如經云「日月火珠皆匿曜」。

又如本經《禮佛現光品》曰：「聲聞菩薩一切光明，悉皆隱蔽。唯見佛光，明耀顯赫。」菩薩光明，尚皆隱蔽，何況日月星辰等等耶？是故彼土「無有昏闇、火光、日月、星曜、晝夜之象」，唯是常明不昏，無有晝夜。”

　　什麼年啊、月啊、多少劫啊也沒有。

“「亦無歲月劫數之名」。就此土言之，其所以有晝夜年月與劫數者，因地球、月、日、星雲等等皆在運動。自轉與公轉，遂有晝夜一月一年一劫等等，而歲月遷流。今據《漢譯》，彼土「日月星辰皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行。」”

　　那麼底下就是也沒有歲月劫數之名，這個歲月劫數就從漢吳兩譯也可以看出來，他們說是什麼呢？根據《漢譯》說「日月星辰皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行」，它有，但是它在那邊呆著，它在那邊不動換，沒有動，沒有動。那我們所謂的時間是什麼呢？我們現在大家所理解的time時間是什麼呢？地球自轉一圈就是一天，地球圍繞太陽轉一圈就是One year一年。那我們就看成是太陽圍著我們轉，都是在轉，都是在動，太陽也在轉，太陽要圍著它的中間轉一圈要多少多少年？所以念公說多少年呢？這個數已經寫了，在本子上有，念公說我對數字記憶力非常差，有時候把它算出來之後就不再記得了。下面註解說：

“是表彼土縱有日月星辰等，而無運轉相，故無晝夜之別。時間無遷逝，故「無歲月劫數之名」。”

　　它要有動才有時間，所以這個時間是由於這個運動，地球自己在轉，太陽也在轉，太陽系也都在轉，全部所有一切在宇宙的星河銀河也在轉，都在轉都在動，所以它出現很長很長的時間，時間就是由於這個轉。它這裡根本它就不動的嘛！所以它就沒有時間，也沒有晝夜，也就沒有什麼叫年，也就沒有什麼叫多少劫多少劫了，沒有沒有，所以這是從不動的情形來看的。下來註解說：

“但以順餘方故，始言歲月。（故知時間生於動。動之本，生於念；妄念相繼，故有時間。近代大科學家愛因斯坦氏謂，時間只是由於人的幻覺，與此相通。）”

　　實際要說到空間，現在科學上愛因斯坦已經明白了，是人的錯覺，是你的錯覺啊！大家過去一直把這些東西當著真實的，跟這個不和的就是不對的。但是你不知道你所謂的真實正好是錯覺，是誰的錯覺？是你的錯覺啊！佛教就說了，由於妄想才有時間，所以哪來時間呢？是不是？你看這一個念頭，過去了，that is what？past過去了，現在同時這裡的一個念頭，這不是present嗎？我正在起的這個念頭就是present現在，現在馬上有一個念頭就跟著來了是future，future就是未來，所以過現未都是因為你有念頭存在嘛，你要離開妄念，什麼叫過現未呢？所以時間也不需要啦，鐘全部可以拿下來啦，你都已經沒有時間觀念了。不行啊！但是別人有啊！你沒有，別人有啊！所以你看這裡舉個很有趣的例子，在經典有說，說毗目仙人拉著善財童子的手，去遊玩啦，來來來跟著我走，善財見他經過多少劫多少劫，哇！到了很多地方哦！都有經歷啊！時間也有，也看了很多地方，等毗目仙人把手一放，善財童子還是在原來的地方，沒有動過啊，還是剛才那個位置，還是那個時間。所以時間這一切它各有各的時間，就是你有你的時間的體會，每個人體會的時間不一樣，所以才有這個成語存在嘛，「度日如年」，有沒有？「歸心似箭」，這時間的長短是你自己的感覺，is your feeling，是不是？所以你看修行的人有時候他一入定，一打坐入定，多少天過去了，他就覺得才幾分鐘而已啊，他的時間就不一樣了。所以極樂世界它就沒有這一些日月，也沒有紀年多少年這些東西，沒有說年說劫的這些名稱。下來有沒有門牌啊？有沒有地址啊？JalanJalan什麼路的，沒有門牌，沒有地址，就不用交門牌稅，不用交地稅咯，是不是？下來說：

“「復無住著家室」，亦非定言無有舍宅也。如前《受用具足品》云：「所居舍宅」，「盡極嚴麗」，「或在虛空，或在平地。」足證非定無舍宅也。”

　　你說沒有，這裡經文不是告訴你了嗎？是不是？

“今言「無」者，蓋指不著家室之相也。”

　　這個重要！你不執著那個相。

“極樂會眾，所聞皆是無我之聲，聞即相應。其心清淨，無諸分別。既無有我，何有我之家室。故於所居舍宅，無有執著。故云「復無住著家室」也。”

　　這個住著家室不是說它根本沒有，昨天我們讀的經文不是有說嗎？他住的房子稱心如意，想大就大，想小就小，想長就長，想圓就圓，想在虛空就虛空，想在平地就平地，想怎麼樣就怎麼樣。那是因為他沒有執著這個是我的家，這個是我的什麼什麼，他沒有這個執著，沒有執著就都無我了嘛！那沒有執著了，還要寫什麼門牌號碼嗎？我們這裡要啊，你沒有執著，別人還執著嘛！那PosLaju快郵沒有門牌就送不到了，PosLaju快郵送信的人他有執著啊，沒有辦法啊！極樂世界每一個人都一樣，要每一個人都沒有執著，它就形成一個可以共同這樣子來做的事情，right對嗎？他沒有執著這是我的房子我需要登記，我們的房子有登記，有地契，這些全部都有。極樂世界要什麼地契？不用地契了，你還要轉讓賣房子啊？

“復因人皆無我，故一切皆無須「標式名號」。”

　　「既無標示名號，亦無取捨分別」，所以沒有這個標示名號。隨應而現，那我現在這麼想它是這個樣子，明天我忽然間又心念一變，它可以是另外一個樣子了，所以就沒有這些分別啦，所以就是說沒有這些住著家室，也沒有標示名號，所以就沒有取捨分別，就心心平等，天天聞法相應，聞微妙法。所以我們眾生就是‘無法度’，沒有辦法。見色聞聲本來並不是壞的事情，但是你就是在這裡面有很嚴重的分別啊，你就有取捨，有愛憎，這個我喜歡的，這個我不喜歡的，馬上這個分別就來了。所以罪魁禍首是什麼呢？就是第六意識，第六意識是很大的禍根啊！就在它有分別，那你就有取捨，有愛憎，這裡頭就出現了人我這個四相就熾然，四相就很旺盛啊！人相我相眾生相壽者相這四相都有啦！

“上顯境無分別。而此妙境，正由於離「取捨分別」之智心也。心淨則土淨。心離分別，則境亦無分別矣。此心此境，本無分別。境智一如，絕諸塵垢。故云：「唯受清淨最上快樂」。如《稱讚凈土經》曰：「唯有無量清凈喜樂。」”

　　極樂世界的人就沒有取捨分別，沒有分別，所以沒有分別，你這個心跟這個境那就一如了，心沒有分別，境界也沒有分別。可以說境界是因為你分別它才有分別的，境界就是你啊，所以你的心沒有分別了，境界當然也沒有分別，所以它唯有「無量清淨快樂」。我們再看一點底下我們看經文：

【若有善男子、善女人，若已生，若當生，皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若邪定聚，及不定聚，不能了知建立彼因故。】

“上文乃彌陀第廿九「住正定聚願」，及第十二「定成正覺願」之成就。此實為彌陀全部本懷之鵠的，無量妙行之聖果，智悲方便之極則，度生大願之究竟也。文中有正定、邪定與不定三聚。聚者，類聚也。此三聚之說，通見於小乘及大乘經論，但內容差異甚大。小乘如《俱舍論》謂：初果及其以上之聖者，為正定聚。造五無間業者，為邪定聚。餘者，介於上二聚之間，是為不定聚。大乘中三聚之義，復有多類：”

　　為什麼我們看老是看到有這些，正定聚、邪定聚、不定聚。因為我們在聽淨土的這個內容當中常常會聽到，那麼這裡經文到這個地方又出現這個，所以多了解這是幫助我們加深印象，而且《大經解》所講的這個定義，非常非常的透徹，所引的經論來註解這些內容，這些文字的定義也是非一般的，不是我們含糊籠統的。不定聚，就是拿不定主意咯，不曉得一下子他又熱烈了，一下子他又冷下來了，那種不定性，這是很淺的解釋。邪定，這個人念頭整天有很邪的念頭啊。正定聚就是這個人很正。但是《大經解》所引的這個註解，解釋這三個聚，非常非常的深，而且要求的條件很嚴格，條件很高。「皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。一個是正定，一個是邪定，一個是不定，那麼這個三聚有好多不同的解釋。聚就是物以類聚的聚，也就是同一類。小乘我們不提了，我們提大乘，大乘我們先引用《大智度論》的說法，我們先看第一種解釋：

“（一）《智度論四十五》曰：「一者正定聚，必入涅槃。二者邪定，必入惡道。三者不定。」”

　　一者正定聚，必入涅槃。他一定guarantee打包單，必入涅槃的，這是正定聚。二者邪定，必入惡道的，這個人必定入惡道，沒得商量，這就是邪定。三者不定，沒準兒，沒準就是且看下回分解，他以後怎麼做還不知道，最後到底到哪裡以後再看，是這個說法。所以《大智度論》的好也就是在這個..基本上大家廣泛都能夠接受，還能接受啊，ok。再下來的看你們能不能接受？聽了之後會怕，下來我們看看第二種：

“（二）《釋摩訶衍論一》云：「有其三種：一者，十信前名邪定聚。不信業果報故。三賢（十住、十行、十迴向）十聖（十地）名正定聚。不退位故。十信名不定聚，或進或退，未決定故。（《大乘起信論》同此）。

二者，十信前並十信，名邪定。大覺果，名正定。三賢十聖，名不定。三者，十信前，名邪定。十聖，名正定。十信三賢，名不定。」諸說不同。”

　　這個要求就很高了。《釋摩訶衍論一》這部書它的說法不同一點，他提了三個，他一個論就提了三個，後頭兩個論他提得太..什麼了？我們不敢聽，我們就不選了，怎麼了？他說只有佛才是正定，那我們都沒有希望了，我們是大頭佛而已怎麼可能？除了佛之外，全部都是叫不定，不是正定了。所以最後兩個我們聽了會覺得要求太高太嚴格了，所以我們就提他一個就夠了，他一個書裡面就提了三個，我們就採用他一個，他說這個十信以前，十信就是到了菩薩五十一個位次的最初的初信位，已經登了菩薩的位次了。之前的那就包括阿羅漢辟支佛了，那我們就更不用說，只有靠邊站了。這個十信..他說你雖然是佛教徒，你還是沒有達到十信，信位都沒有達到，都是邪定，這就嚴格了。所以再高深大家就更不能接受了，所以後頭兩個就不引了，書上有，自己有膽量自己去看一看。那個說的必入惡道，大家會說我還不至於必入惡道吧？我頂多是不定而已，沒準兒啊，是不是？我要遇到好的緣，我會轉過來啊，我會回頭啊，這個是說不是你做回人啊。說十信以前，你敢說你現在到了十信嗎？到了信位嗎？到了信位都很不簡單啊！在這以前你就是邪定聚，原因呢？因為你不信業果報故，業果報就是業因果報，你對於業因果報不信，你敢破戒，你敢做壞事，為什麼你敢呢？你不相信你會受那個果報，大家會覺得我怎麼會不信呢？你要真信的話，你敢破戒嗎？那地獄肯定是真的有的，念公說這點我敢再三負責的，我敢負責說，因為真的有地獄，現在我們這裡呢，這裡我們就提的是北京，北京有人就見過。說什麼因果是嚇人的，說先王以神道設教，要你向善。地獄是真的，就這樣子還不信，不信也不行，不信它還是有。比如說有人你不懂法律對不對？你不懂得法律，你犯了法，你還是要槍斃的。你說我不懂法律啊，那是你們的法律，我不懂啊。那不管你，你不懂，法官懂，很多人懂，你知法犯法，罪加一等，你不知法，你犯了罪還是要執刑。那麼在佛門你受了菩薩戒，你受了菩薩戒還犯戒，甚至你捨掉菩薩戒還是照樣入地獄，這個就是說的不信業果。所以信業果的事情很不簡單，大家要知道，你說起來信，而你實際的行動，你是信還是不信？你要真信的話，你敢破戒？你不去研究戒律，當著一個自己真正的老師，我要是有錯，趕緊懺悔。允許你懺悔，你不懺悔，表示你就是不信啊，你不但沒有悔過之意還屢犯啊，甚至還變本加厲啊，所以這是一百巴仙邪定，‘免談’，這樣子叫做邪定。這樣子我們就覺得能想得通了，這個我們還能夠接受。那麼下面第二第三我們就不選了，他連十信都算邪定，那就不好辦咯，所以我們就不選了。到了三賢十地到了十住、十行、十迴向，這個是三賢位，十信再上去，登地之前那三十個位次，雖然還沒有入大聖，不成為大乘的聖人，是大乘的賢人，就是三賢，到了十地才是十聖，這是正定聚，那當然你到了賢聖了，你就必入涅槃，那你就不退了，這都是不退了。所以這個十信叫做不定聚，十信以前是邪定，到了十信位這個是不定聚，他還是或進或退。所以把他這個解釋起來再明確一下，這個十信是不定，因為他升降不等，一下這樣子，一下子又不行，一下又退了，一下又向前了。他已經有信心了，但是在這個之前，他還不信業果報，所以你必定就是邪定，就跟前頭一樣必定要入惡道的，這個就是邪定。到了三賢十地，ok，是正定了，因為必入涅槃。所以這樣來看的話，這個正定聚是很高的，前頭《大智度論》說必定入涅槃，你說這個就很高的啦！這裡說到三賢十地，那不是很高的嗎？後頭說只有佛才是正定聚，那就更高了，這我們就不引了。所以，我們就看前頭兩種說法就夠了。好，我們這個三聚－正定聚、邪定聚、不定聚，後面還有一點點解釋。我們今天就一起看到這裡，明天再來繼續這下面的內容。

　　好，我們今天時間到了，我們就一起學習到這裡。謝謝大家的出席，阿彌陀佛！