《大乘無量壽經》解-第86集

　　我們今天開始新的一品經文，就是第十九品，或者是說第十九章：

〈受用具足第十九〉

　　我們看註解：

“本品名「受用具足」。故所有國人皆「形貌端嚴，福德無量，智慧明了，神通自在」。如上種種殊勝受用，悉皆具足也。是乃總顯正報之身心，依報之勝福，悉皆超世希有。但本品中列顯「福德無量」，衣食宮殿，悉皆「應念現前，無不具足」。”

　　下來開始經文了，我們看經文：

【復次極樂世界，所有眾生，或已生，或現生，或當生，皆得如是諸妙色身。形貌端嚴。福德無量。智慧明了。神通自在。受用種種，一切豐足。宮殿、服飾、香花、幡蓋莊嚴之具，隨意所須，悉皆如念。】

　　接著看註解說：

“首數句，承上品中彼土眾生「容色微妙」，故云，所有眾生，過去已往生者，現在生者，將來生者，皆得「如是諸妙色身。形貌端嚴（端正莊嚴）」。

「如是」二字，即指上品遠勝第六天王，千萬億倍也。下顯受用具足。「福德無量」。《稱讚淨土經》曰：「由彼界中諸有情類，無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂。」又本經《決證極果品》曰「唯受清淨最上快樂」，是顯福德無量也。”

　　這品主要是說受用具足的衣食住行，極樂世界的人還需要這些嗎？還需要，對凡聖同居土剛剛去往生的，他還有這習氣，還有這個需要，所以這裡阿彌陀佛也滿大家的願，衣服飲食、種種這些交通工具、住的地方都有，所以這是針對凡聖同居土。再提升到方便有餘土的時候就沒有了，不需要這些，因為他習慣了，他知道已經決定在這個地方了，這些都不需要了。這裡說極樂世界所有的眾生，不管是已經往生去的、或者正在生的、或者還沒有生將來要往生的，就是什麼人呢？我們啊，就是我們將來要往生的，都是得到這樣子的妙的色身，「形」是形狀體貌，容貌端莊端正。「嚴」是莊嚴。莊嚴我們怎麼體會呢？什麼概念呢？莊嚴就是好到嘖嘖稱奇，所有一切最美好最上等最無上的叫莊嚴。「嚴麗」這個都是無量的。福德也是無量的。你看他這個，他就是一個普通人去往生的嘛，是不是？普通人嘛，不是什麼大修行人，不是，他就跟第六天王的衣飾，就是衣服種種的裝飾、飲食都是一樣的，底下還可以說他是想什麼就有什麼，福德是無量的。而且最重要就是這句「智慧明了，神通自在」。註解說：

“「智慧明了」，此乃「光明慧辯願」之所攝，願曰「成就一切智慧」。又本經《菩薩修持品》謂彼國一切菩薩，「諸佛密藏，究竟明了」，皆「智慧明了」之意。”

　　在我們這個〈菩薩修持品〉裡頭就說到彼國一切菩薩「諸佛密藏，究竟明了」，這幾個字不要輕易的看過去，很殊勝啊！你看他不是對於一般的佛法明了而已，他是對於佛的密藏，這個「密」字不是secret不是秘密，大家常常體會是一個什麼保密的密字，佛教沒有什麼保密的，佛教沒有秘密，密宗也是如此。大家以為這有什麼要保密的，什麼祖傳秘方，你給他錢他就傳了嘛，祖傳秘方他怎麼密呢？有錢都把那個密打開了。這個「密」是什麼呢？這個密就是說你不能懂，告訴你也跟沒聽見一樣，你看見也跟沒看見一樣，所以這個叫做「密」。彼土的一切菩薩對於諸佛的密藏，一切佛的密藏，這些都是大家不能夠理解的。所以我常常說不能理解是正常的。大家可能以為師父每次在安慰大家啦，確實就是這樣子。為什麼不能理解？因為這個境界是如來果地上的境界，祖師告訴我們這是佛與佛才能夠相通的，我們還沒成佛嘛，我們連阿羅漢都沒有，菩薩就更不用講啦！但是我們只要到了極樂世界，都能夠究竟明了，這個明了前面加個究竟，就不得了，不但是明了，而且是究竟的明了，是徹底的明了。所以就是說極樂世界的人他的智慧明了，這不就肯定了這是殊勝的智慧了嗎？這不是一般的智慧，他這個智慧幾幾乎乎跟佛等齊了，跟Buddha equal幾乎平等了，還不能一樣，因為他還是菩薩嘛，是阿惟越致菩薩，你還沒成佛嘛！到最後上了方便有餘土實報莊嚴土，證得常寂光，一生補處，成就了圓滿的佛果，那就一模一樣了。我們看註解：

“又明者，明明白白；了者，了了分明，是為明了。密教中「如實知自心」者，智慧明了也。”

　　再者說這個「明」這個字是明明白白。「了」者是了了分明，叫做「明了」。我們密教講，大家都知道要學密，不知道密教真正的精神是什麼呢？真正的精神就是這五個字：「如實知自心」。這個跟禪宗沒有兩樣，禪宗也是在找到你的本有的自性，就是自心，密宗也是如實的知道你的自心，如那個實際的知道自己的本心，這就是大密宗的究竟之處。所以我們是不是也學密啊？我們也在學密啊！不是要什麼手印、掛唐卡種種那個才叫做學密，我們現在也學密，淨土宗就是密教的顯說，密就是剛才講過佛的境界，我們不能入佛的境界，但是把他講出來了，那就是淨土了，把佛最秘密最深密的果地的境界，把它講清楚了，那就是淨土咯！我們要這樣子來理解，我們就不會羡慕那些，學什麼密？是「如實知自心」，我們的自心是什麼？就那四個字，還有別的嗎？禪宗也是找那個自心，它也是找自心，我們找比它快，我們直指直接就是阿彌陀佛，這就是咯！This is direct teaching you know！不是indirect，是direct teaching，「如實知自心」，你的本心就是阿彌陀佛！你還在務外，務就是法務的務，務外的意思是你還忙著在外面到處去找，還有什麼可以更好料的東西，你的興趣還很濃呢，還忙著外面的，還不怕死，再不快快回頭就來不及了！下來念公當時就說了，說現在這個湖南一個氣功的老師，他有很多徒弟，現在幡然覺悟了，幡然就是全然，完全覺悟了，知道過去都錯了，他給嚴新治病，大家可能沒聽過嚴新是個氣功師，嚴新他超過氣功師，是不得了的特異功能，但是他還要給嚴新治病，嚴新的病是他治好的，現在他來皈依佛教了，他說他以前都是「心外求法」，氣功不是「心外求法」嗎？都是錯誤極了，他把他的徒弟也帶著來皈依佛教了。「如實知自心」就是「智慧明了」。下來又引這句：

“又「照見五蘊皆空」，亦是智慧明了也。”

　　這句大家很熟悉，所以引這個話，大家比較親切一點，這個例子就是我們舉「照見五蘊皆空」就是「智慧明了」，真正這個「照」，你看我們也能夠講「五蘊皆空」，你背《心經》不是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，你會背得滾瓜爛熟是不是？但是我們不是照，我們不是「照見五蘊皆空」，我們不能照，常常說我們是「想」見五蘊皆空，思想的「想」，思想裡頭你見了「五蘊皆空」，或者說你聽到有這句「五蘊皆空」，但是你是「想」，「想」就是有念的，「照」是離念的，你這個妄念斷了，妄念斷了之後，你才會有「照」，才有照用。這裡擧個例子，你這個時候沒有「照」就像什麼呢？你這個鏡子上面完全是瀝青，這個瀝青你要看文字才知道，三點水一個歷史的歷，很厚的瀝青，就是澆馬路的那個黑黑的黏黏的瀝青，塗得一兩寸厚在那個鏡子上面，簡單說就是你現在鏡子上面塗得很厚的塵，那請問你照什麼呀？你怎麼照都是黑漆漆，窟窿窟窿一大堆。所以《心經》的「照見五蘊皆空」，就是這裡的「智慧明了」，所以大家沒有注意，「照見五蘊皆空」之前還有一句很重要，就是「行深般若波羅密多時」，以前我也沒有注意這個「深」字，般若波羅密不是般若智慧咯，但是為什麼加個深的般若波羅密呢？很深的般若波羅密，這就不是跟小乘共的這個般若。小乘也有般若，但是跟大乘的般若來相比差得很遠，但是他們不承認，他們不承認是他們的事，這個不重要，佛說的才重要。下來註解說：

“「神通自在」者，如上品中「神通變化，一切天人，不可為比，百千萬億，不可計倍」。”

　　「神通自在」，就是上面說的一切不可比了，沒得比了。這個我們昨天說過了，這裡不再重複了。我們繼續看註解：

“又《菩薩修持品》曰：「以方便智，增長了知。從本以來，安住神通。」是則「智慧明了」，達神通之本，而變化神通，自在無礙。”

　　把這個「智慧」跟「神通」聯繫在一起，本經《無量壽經》在〈菩薩修持品〉也說了「以方便智，增長了知」，由於方便的智慧，什麼是方便的智慧呢？一句阿彌陀佛就是最方便的智慧，可以增長自己本來所能了知的內容，「了知」什麼呢？就是這句「從本以來，安住神通」，本來就如是，本來就有神通，從本以來就是從根本以來，就是安住神通了。現在我們安住不到神通啊，我們不止沒有安住在神通，還到處去找神通，到處去學神通，從本沒有一時一刻我們不是安住在神通的。這裡舉個例子，所以這個龐公有一首詩，龐公就是龐蘊，又稱為龐居士，這個人不得了！這個人是禪門的居士，他不是出家人，但是他被譽為達摩東來開立這個禪宗之後，白衣居士的number one第一個人，白衣居士的第一個人，所以他有一個外號叫做東土維摩，哇！那還得了！維摩居士在印度，這裡東土也有維摩，他說什麼呢？他說「神通與妙用，運水與搬柴」，「運水」「搬柴」都是神通妙用，你每天起來要刷牙要幹什麼，你所做的一切一切，每天雖然是重複那個動作，那些都是神通妙用，是我們不會用。你看，釋迦牟尼佛在《金剛經》一開始，出去托缽，回來洗足，然後就安住，整個過程都是日常生活他都必須要做的，但是那個就是神通，這就是「從本以來，安住神通」，神通是你自己的本能，所以「智慧明了」是達神通之本，達了神通之本，就自然出現了你本有的神通，一切都是你本來有的，沒有一樣是從外面得來的。大家常常念《心經》，你就總是想求些什麼，求要得點什麼，增加點什麼，入了什麼定，見了什麼瑞相，我得點什麼通，得點什麼什麼的，什麼奇異功能，在當下就是想得點奇異功能，他不知道這些都是從本以來所有的，問題是你只要能夠通達這個本，那麼就是變化神通，自在無礙了。下來說：

“故曰：但得本，莫愁末。根本智者，本也。種種神通，皆聖末邊事。”

　　神通跟智慧就是這麼一個關係，你只要得了那個本，那你就不用愁那個末了。本是什麼？就是根本智，根本智是本，你所謂「破本參」，你悟了你自己的本有，真正的「知有」了，這個是根本。神通，別理它，不重要。這裡說神通是「聖末邊事」，不但是「末邊事」，還是聖道末了邊邊上的事情，就是說不是重要的，不是主要的。所以大家就是顛倒，叫捨本逐末，把你的本丟掉了，去找那個枝末，好像一棵樹，你要解決問題，你整天去拔除那個葉子，最後是光禿禿了，你第二天去看又長出來了，你不能根本解決問題，根本解決問題就是連根拔起，那個叫做本啊！所以剛好顛倒，捨本逐末就是這個意思。所以現在很多人你說他不信佛，他信佛啊，你說他不用功，他很用功，但是他不在根本上用功，他就追求那些個末邊上的事情，這個他看得很重，非得要這樣子，不可以那樣，這個不可以隨便，不能夠隨順，我早課一定要怎麼樣，晚課要怎麼樣，我不這樣子不行，一定非得要這樣子，這不是在末邊上的事嗎？他把這個看得很重，所以是顛倒見，這也是顛倒見。你不信佛法，信外道，那是更大的顛倒，你信了佛法裡頭你單單就是看到神通，所以這一種就叫做「附法外道」，附在佛法裡頭的外道。就好像現在說的，這裡因為習慣了就用念公的話說，他是組織上你入了黨，思想上不入黨，就跟這個一樣了；你組織上是佛教徒，但是你思想上不是，你還有很多外道的思想，那還是外道，但是你是佛教，所以叫附法的外道。還有的人是叫什麼？獅子身上的蟲，獅子最厲害的，什麼人能夠吃獅子的肉呢？獅子身上的那個蟲吃獅子的肉，所以我們就說破壞佛教的這些僧人，就像獅子身上的蟲，別人都不敢碰獅子，牠就敢鑽進獅子的身體裡面來，而且還是小小的蟲就要了獅子的命，這是比喻。所以這個「本」跟「末」很重要。

　　所以這個地方提到神通說，「神通自在，受用種種」，這個地方神通是好事，但是你只想求神通，所以印光大師也就特別說了，他說你念佛沒有得到念佛三昧Samadhi，你沒有得到，你不要求見光見什麼，你要去求的話，你必定會出毛病。真正有一個人出了毛病，後來現在也就好了。念公給她開導，她得到了一個禪宗的什麼內容，她就跟念公說，我一輩子就是念觀音，我就想見觀音，誰知道我見到觀音之後，這個魔的事情就沒辦法了，我就活不成了，成天看見種種的魔，到處都是魔，白天也是魔，晚上也是魔，不能睡覺，這是一個女眾，她說：「我就要死了！」所以，這就是印光大師的話是對的，你這想求見些什麼這個急躁的情緒，這個魔正好鑽進去你的空子鑽進來了，魔就接上來了。念公說讓她知道一點什麼般若，那麼這種事情馬上就停止了，這詳細的情形念公在這個《谷響集》裡頭寫的內容都有，這裡就不說了。

　　那麼前幾天我們這裡來了一對母女，來服務道場打掃衛生。過後我們大家一起用餐，做母親的就跟我說起她學佛之後有一些很神奇神怪的事情，就是那種神異的事啦，我就勸她別再跟別人面前說這些事情了，把這些事忘掉，不然就是前面講的魔就接上去了，她嚇了一跳，沒有想到這件事情，開始是佛給你一些感應的事情，增加你的信心，有的真的有的，那你繼續在追求這些事情，魔正好在鑽你的空子最後你就著魔了，所以我就勸她不要再提這些事情了，因為你提多一次，你的印象加深，魔就在旁邊等著你，她聽了很害怕，因為沒有人跟她提這個事情。下來說：

“以福德無量，故感得「受用種種，一切豐足」。又以智慧神通故，「宮殿、服飾、香花、幡蓋莊嚴之具，隨意所須，悉皆如念」。”

　　那麼極樂世界的這些聖眾，他心裡面想什麼，他就有什麼，因為他還是凡人，剛剛去往生的，不然怎麼還會想這些呢？千萬不要忘了，他還是凡人，他雖然到了是三不退，他還是凡夫，所以現在就是凡夫你也能去，不是大修行人才能去，凡夫你也能去極樂世界，你道理要這麼想，你怎麼能夠超凡呢？現在我們要超凡，這才是很不容易的，要不然你得把見思惑全斷了，你才是阿羅漢，見惑、思惑、貪瞋癡慢一點都沒有了，不但我們的欲界沒有了，色界、無色界的貪瞋癡慢都沒有了，那談何容易啊？所以你要超凡談何容易啊？如果沒有淨土法門就免談了，幸虧有淨土法門，要不然沒有一個人可以超越，在你這一生中只要有男女的事情，只要有這麼一次，色界天你就生不上去了，因為色界是梵天清淨的，修的是清淨的梵行，你怎麼出三界？請問你憑你自己所知道的你怎麼出三界？你連欲界都出不去啊！所以這個淨土念佛橫超法門特殊就在這裡，你沒有這個橫超法門，你絕對出不去。所以就是說他這一切都還是顯現凡人的這些東西，所以大家就要問說這些是為什麼呢？因為多數去往生的都是凡夫嘛，凡夫還需要這一些，所以阿彌陀佛也知道，也滿大家的願。下面就說了飲食、衣服，還有住這方面的。我們看註解：

“以下從飲食、衣服、住所三方面，明其受用具足。首明食。”

　　先講吃的，下來就說了，我們看經文：

【若欲食時，七寶缽器，自然在前，百味飲食，自然盈滿。雖有此食，實無食者。但見色聞香，以意為食。色力增長，而無便穢。身心柔軟，無所味著。事已化去，時至復現。】

　　註解說：

“「缽器」，簡稱缽，梵語為缽多羅。譯為應器，或應量器。乃出家人盛飯食之器。”

　　這些缽器，自然在前。「若欲食時」，他還有的時候想吃東西，這是我們的習慣，早上你看，七點八點怎麼還沒有早餐？十二點怎麼還不去吃午飯？到了晚上怎麼不吃晚餐呢？到了十點九點多就想到夜宵，這些全部每一天都累積的這種存檔，太根深蒂固了，你還有這些資料還沒有洗得乾乾淨淨，所以「若欲食時」，七寶缽器就來了，這個缽就現前了，用寶做的，你要它多美就多美，你要什麼寶，要什麼樣的，鑽石的黃金的，這個寶的缽器as you like，到了想吃東西的時候，七寶的缽器自然就出現在你的面前，然後那不是空的，不是騙你的，是有東西的，多種美食所成的飲食，自然充滿缽內。我們看註解說：

“《漢譯》曰：「滿其（指缽）中百味飲食自恣。若隨意則至。亦無所從來，亦無有供作者，自然化生耳。」是知鉢器飲食等等，皆彌陀本願所感。故不須造作，自然出現也。「百味飲食」。百味，指百種好味。又《大論》曰：「有人言，能以百種羹供養，是名百味。餅種數五百，其味有百，是名百味。有人言，百種藥草藥果，作歡喜丸，人飲食，故百味。」”

　　我們看這個「百味飲食」，我們常常說百味飯。百味有好幾種解釋，有的是說拿一百種的羹；有的是說做了幾百種餅，但是味只有百個；有的說拿百味的藥做了丸子。那麼《大智度論》裡頭說了三種情況，總之，就是很多好東西湊在一起，那就是百味，「百味飲食，自然盈滿」，你這一想，動個念頭，這個殊勝又多又美的食物就充足了，一樣都不會少，你要什麼它都有。

“按菩薩之果報食與神通變化食，有無量味。彼土甘露味食，焉可思議。所謂百味者，只是順此方習俗耳。「實無食者」。因彼土眾生，蓮花化生，清虛之身，無極之體，本無饑渴之苦，故無食者。但為意樂而食也。故「見色聞香，以意為食」，非真食也。”

　　然後給你看看，就飽了。我們這裡煮了一道很美味的菜，擺在你面前，讓你看看，然後拿走，飽嗎？飽嗎？看了就飽，那就不用到餐館了，很多menu，那些菜單拍得很漂亮的，一看飽了，一看飽了，看了更餓。極樂世界的人不是這樣子的，因為極樂世界的人是蓮花化生嘛，就算有東西，你吃下去，你怎麼消化？都沒有腸也都沒有胃，這些系統都沒有，都沒有消化系統，你吃來幹嘛？所以都是念頭，到了那邊，他還有他的習氣想吃，自然東西就在前面了，但是並沒有人去吃，看看就行了，「但見色聞香，以意為食」，極樂人民以意為食，你看都是念頭，「意」就是看看食物的顏色，聞聞它的香味，意思上領略了，就等於吃了。「色力增長，而無便穢」，所以極樂世界就不需要厠所了。

“又此妙食，具增上用，能增色力，而無便穢。復顯彼土一切，悉皆超世希有。”

　　然後他的色力就增長了，因為他的身體他還是人就增長了，我們吃了飯就有力氣，他也還是吃了這些東西，念頭吃了，不用說極樂世界，天人都是以意為食，就是禪悅為食，禪悅它不是一種食物，禪悅為食它只是一種觀念，這樣子修行都已經夠了飽了可以了，所以他也是吃了這些東西就「色澤增長，而無便穢」，就沒有大小便，這裡還是用大小便。「身心柔軟，無所味著」。

“又食者「身心柔軟」，於此妙味亦無貪著。”

　　身心柔軟的意思。就是我們到了老了，你身體到處都是僵硬了，什麼五十肩，到了六十哪裡又肩，哪裡又轉動沒有那麼順了，那個油已經乾了，老了嘛，就不像年輕這麼柔軟了，這裡主要不是講這個身體，主要是講這個娑婆世界的人，就是剛強難化，指的就是這一個，這個個性是「江山易改，本性難移」，這個本性就是剛強難化，有的人自己還很驕傲，我能堅持，我耐得住，這是強硬忍，實是你這是剛強難化，不好教化。極樂世界的人柔軟就好教化，受教可以調又好調。你硬了就沒有辦法了，再硬一點就拿去燒了。所以學佛是個改造的過程，你不想改怎麼辦？怎麼行啊？首先，佛就為這個大事因緣出現在這個世間，為了什麼呢？為了告訴你佛的知見what Buddha think，其實不能只簡單翻譯成think，那個think是小兒科，佛的知見就是佛的全部的內容，佛全部的一切的一切，就是佛的知見。現在我們的腦子全部都是眾生的知見，你要承認這個才有得救。你腦子裡頭的不就是眾生的知見嗎？包括偉大的科學家愛因斯坦，也是眾生知見，沒有人不是眾生知見的。現在佛為什麼要出現在這個世間？因為你們都是眾生知見，所以我才要來，要不然世界很多聖人都可以了嘛，包括儒家、道家、一切世間的學術等等...都是眾生的知見。不然佛來幹什麼？中國人學自己的就就行了嘛，也不用接受從印度來的，還要翻譯種種這個那個的。因為真正明白人一比較之下，哦！不一樣，這就明白了，我們自己所知道的都在三度空間，原來佛經裡面的內容，還有很多我們自己不知道的境界，佛就是要告訴你超越三度空間的事情，這就是佛的知見，因此改造是必定的，你要放棄你眾生的知見，變成佛的知見。那你不改怎麼辦？那你就始終是眾生的知見了。所以柔軟很重要！不要這麼固執！下來說：

“本經《菩薩修持品》云「於所受用，皆無攝取」。又云：「捨離一切執著」。故「無所味著」也。食已便自然化去，欲食時隨意復現。一切自在無礙。”

　　而且是「無所味著」，著就是執著，你沒有執著我想吃什麼，我一定要吃什麼，沒有那個不行，我一定想要吃什麼，沒有，極樂世界的人沒有這些，沒有執著，沒有貪戀，極樂世界的菩薩都沒有這個心。「食已化去」，等到吃飯這也是一件事情完了之後，這些東西沒有人給你收拾的，自然就化了，就沒有了。所以這都是極妙的，為什麼說極妙？因為是想不通啊！來也無所從來，你一想它就來了，來了之後，你見色聞香，你身體也得到好處，這事情完了之後，它自然也就沒有了。沒有叫你去洗，給你收拾，還有人來侍奉你，還有什麼服務員，沒有這些事情。「極其自然」，那怎麼會這樣子呢？這是什麼世界呢？你去了就知道了。「時至復現」就是到了你又想吃的時候，它又出現了，這個在凡聖同居土它一直會重複，但是慢慢到了方便有餘土，他就忘記就沒有了。好，我們繼續看註解：

“又此經文，正顯《往生論》中莊嚴受用功德成就。偈云：「愛樂佛法味，禪三昧為食。」《論註》曰：「是故興大悲願，願我國土，以佛法、以禪定、以三昧為食，永絕他食之勞。愛樂佛法味者，如日月燈明佛說《法華經》六十小劫，時會聽者，亦坐一處，六十小劫。謂如食頃，無有一人，若身若心，而生懈倦。以禪定為食者，謂諸大菩薩，常在三昧，無他食也。三昧者，彼諸人天，若須食時，百味嘉肴，羅列在前。眼見色，鼻聞香，身受適悅，自然飽足。食訖已化去，若（再）須（則）復現。其事（載）在經。是故言『愛樂佛法味，禪三昧為食』。」”

　　下來我們繼續看，講到衣服了，我們看經文：

【復有眾寶妙衣、冠帶、瓔珞，無量光明，百千妙色，悉皆具足，自然在身。】

“上明衣飾受用自在。「冠」者，帽也。「帶」者，衣帶。「瓔珞」者，印度貴人男女，編玉以懸於身為飾，名瓔珞。如是衣飾皆以眾寶合成，故云眾寶妙衣等等。以由寶所成故，光色微妙。”

　　剛才說到吃，現在這裡是說到穿，冠帶是帽子，身上繫的這個帶子，瓔珞就是指印度那個時候是把許多寶給它串起來掛在身上，你看我們的菩薩很多這些瓔珞，有的拿花做瓔珞，這種種的瓔珞也都是無量光明，百千妙色。這個衣服是「眾寶妙衣」，這都是寶所成的，所以他的光色就微妙了。下面引了《觀經》說：

“如《觀經》云「一一寶中有五百色光」，是故「無量光明」。又云「一一光明八萬四千色」，是故「百千妙色」。”

　　這個寶《觀經》就說了，一一寶有五百色光。《觀經》講得比較詳細，這方面的形容很詳細。這個寶是出微妙的光，無量的光明。而且《觀經》還說「一一光明還有八萬四千色」，想都想不通，什麼樣的顏色，八萬四千色還不是一個數目字，總之是無量的色，無量光當中，每一個光裡面還具有八萬四千顏色。所以你去想吧！想到你的頭都爆都沒用，不用想啦！百千妙色，極言其多。

“所云百千者，蓋極言其多也。又色中復放光明。”

　　我們之前說過，這個百千我們不要死腦筋把它當作是個死的數目字，百和千拿來乘，那是學佛變成學到成了佛呆子了，不是這樣，這是我們這裡的人的觀念，極樂世界不是我們這裡的觀念，極言其多就是很多很多很多。這個色當中又放光明，不是說光明現多少色，它這個是重重無盡的，它這個色裡頭又放光，光裡面又有色，色裡面又放光，啊！沒有辦法想像，想不過來了。

“如《觀經》云：「琉璃色中出金色光，玻璃色中出红色光。……」等等。”

　　這個《觀經》裡頭說琉璃色中出金色光，玻璃色中出紅色光等等...所以這個就重重無盡了，光中出色，色中又出光，因此這個微妙我們想都想不過來了。

“故知光色重重無盡，如是衣飾，具足莊嚴，自然在身，非因造作。”

　　這種衣服它自然就在身上了，你一想，它就穿在身上了。它不需要你還要去穿的那個動作過程，不用。它馬上就在你身上了，覺得好像不是很理想，還有沒有更新的款式？你這一想，新的款式就換一件新的了。好像那個變臉，變臉還要做很多道具，在裡面一層一層的。這個不用，覺得好像不是很好，馬上又有新的給你看，行不行啊？不行啊！又來了！就是這樣子，你不用去裁剪，要怎麼設計，還要跟什麼潮流的，你想要什麼潮流就什麼潮流，法國的、印度的，什麼印度的紗麗都有，阿彌陀佛都會變出來的，只要你能說得出來，所以這就講了衣服了。下來是住的地方了，當然也要有住的地方嘛！我們看經文：

【所居舍宅，稱其形色。寶網彌覆，懸諸寶鈴。奇妙珍異，周遍校飾。光色晃曜，盡極嚴麗。樓觀欄楯，堂宇房閣，廣狹方圓，或大或小，或在虚空，或在平地，清淨安隱，微妙快樂。應念現前，無不具足。】

　　註解說：

“上明住所，受用具足。「舍宅」，所居之屋，俗云，宿舍住宅。”

　　「所居舍宅」，舍就是我們所謂的宿舍，住宅。那麼註解說：

“「稱其形色」者。《會疏》云：「形，其身大小。色，青黃等色」蓋指房屋之形體與色彩相調和，或舍宅之結構、大小、顏色等等，皆與住居者之形色相稱。故形狀稱身如意，色彩悅目賞心。”

　　「稱其形色」就是很稱你的心意，就是說跟你居住的人的大小跟色貌都相襯。當然要跟你的身體大小要相襯嘛，要不然，你的身體那麼大，那個房子那麼小，那像什麼？像那玩具一樣。他是多少由旬高的身體，那要多大的房子啊！所以你看這個蓮花，蓮花就是房子，蓮花從半由旬到多少大的由旬，它這個差別很大。所以住的房子跟身體一定相襯，跟他的身體的色相都是很相襯的，那麼這是一個解釋。再有就是說這個舍宅的structure結構大小，它的顏色colour等等...彼此都很調和。不會說整個一片都是青，一片都是紅，看到會嚇死這樣子的，不會的。都很調和，都很合心意，你心裡面想什麼，它就變什麼，就是稱其形色的意思，所以這兩個意思可以都有。

“「寶網」者，由寶珠連綴而成之羅網。「彌覆」者，遍蓋也。「懸」者，挂也。「寶鈴」者，珍寶所成之風鈴，隨風能發微妙音聲。「奇妙珍異」者，奇特、美妙、珍貴、希異。此讚網鈴中諸寶之殊勝也。”

　　「寶網」，就是房子上頭掛了好多的寶珠摩尼等等組成的這個網。「彌覆」，就是普遍的蓋在這個房子上面，這些眾寶做的網蓋在這個房的頂上面。「懸諸寶鈴」，這個網的上面還懸了寶做的鈴，風一吹就有聲音出來了。類似我們這裡的風鈴，但是我們這裏的風鈴，還有人說家裡不要掛風鈴，為什麼？會招鬼來啊！鈴鐺鈴鐺響，那些都排著隊來了。沒有這種說法，誰說的我不知道，但是我聽過。但是我們這個風鈴只聽到鈴鐺鈴鐺，來來去去都是這樣子，一年到三百六十五天都是這樣子。極樂世界那個出來的聲音是微妙法，在跟你說法，微妙的音樂奇妙珍異，奇就是奇特，妙是美妙，珍是珍貴，異是奇異，就是很少有的，這就說明這個網子裡頭它有種種寶的殊勝。

“「周遍」者，遍及無餘也。「校飾」者，《會疏》曰：「相交莊飾」（莊飾即裝飾）。”

　　「周遍」就是普遍，全部都蓋住了，沒有漏掉，沒有曝露的地方。「校」就是相交的意思，這一些寶就是你裝飾我，我也裝飾你，來作為莊嚴。

“「晃曜」，「晃」者，光也，暉也。「曜」者，照也。如上云光中有色，色中有光，互相映飾，故云「光色晃曜」也。”

　　「晃曜」就是光照得很亮，光色晃曜，光跟色，剛才說光中有色，色中也有光，而且晃曜，晃曜它是一種動的變化，互相映飾，光和色互相映出來，互相的來做裝飾。大家盡量觀想這種境界，盡你最大的力量try your best，把它當作心中所嚮往的這個地方。不是Christmas，Christmas快到了，跟聖誕節的那個燈光差太遠了。你想這個好過你想其他不三不四的，他又不說不五不六說不三不四，整天頭腦就想那些不三不四的，想其它是白想，最後都落空，落空沒關係而且還造業，你想這些也是造業，但是這個造的是淨業，不一樣。「盡極嚴麗」是極其莊嚴，極其美麗，註解說：

“「嚴麗」。「嚴」者，莊也。「麗」者，美好也。「堂宇」：「堂」者，殿也。古曰堂，漢以後曰殿。「宇」者，屋邊也，屋檐也。「房」者，住宅；又堂之中者為正室，左右為房。「閣」者，樓也。”

　　中國字的每一個字，它不同的意思分得很清楚：中間叫做室，左右是房，廂房，西廂、東廂。「閣」也是樓，這些樓，這些欄楯，這些欄杆。「堂宇」，堂是殿，古時候叫做堂，就是大殿，常常廟裡面說大殿，這裡說的是堂。廂就是廂房的意思。「宇」是屋檐，屋子房子殿的邊上，我們大殿的邊上有些地方還可以走，人能夠走過去，這是殿宇，堂是大殿，房就是邊上的房子，閣就是樓。下來說「廣狹方圓」：

“「廣狹」者，寬窄也。「方圓」，方形與圓形。又凡以直線連綴者，皆攝於方。以弧線形成者，攝於圓。例如扇形，則形兼方圓也。其大小高下，「或在虛空，或在平地」。一一隨人心意，隨念顯現。”

　　「廣狹」，廣就是很寬，有的比較窄，有的是方形的，有的是圓形的，有的或者是大，或者是小，或者在虛空，或者在平地，有種種的情況。因為房子能夠飄起來嘛，極樂世界的房子為什麼會飄？為什麼房子能夠飄起來呢？因為沒有地心吸引力，這是常識。以前講過太空船要離開地球沒多遠，太空人就飄起來了，更何況是極樂世界是不是？所以房子你喜歡它升起來了，喜歡放在地上下來走走都可以的。那麼下來註解說：

“如《吳譯》曰：「所居七寶舍宅，中有在虚空中者，有在地者。中有欲令舍宅最高者，舍宅即高。中有欲令舍宅最大者，舍宅即大。中有欲令舍宅在虚空者，舍宅即在虚空中。皆自然隨意，在所作為。」故知彼土舍宅之形狀顏色大小以及升空在地，皆一一如人之意，應念而現。”

　　As you like隨你的意思，你想它大就大，想它小就小，想它長方形的、圓形的，你喜歡你就在那邊玩，反正都沒有關係的，閻羅王的黑白無常也不會來捉你，你不就在那邊玩咯！大一點、小一點、扁一點、長一點，在那邊玩，隨你自己的意思。下來引唐譯了：

“又《唐譯》曰：「於眾生前，自然出現。人皆自謂各處其宫。」如是無量眾生，則有無量宫殿，互入互容，彼此無礙，正顯事事無礙法界。”

　　下來說「清淨安隱，微妙快樂」。

“《會疏》曰：「無五濁，故云清淨。無變易，故云安隱。塵塵不思議，故云微妙。永離身心惱，故云快樂。」”

　　都是清淨安穩，非常清淨非常安穩。不是在那邊鬧，不是亂的。微妙快樂，不可思議，所以說微妙好到了不可思議，所以稱為微妙。《會疏》就說了沒有五濁，所以就是叫清淨。那我們這裡哪裡能夠清淨啊？佛早就告訴你了，這裡是五濁惡苦。極樂世界沒有五濁，所以他那邊都清淨，一切都清淨，他那邊沒有變化，變異就是變化，沒有生滅，沒有變異，所以叫做安隱。前兩天講了菩提樹，那個樹同時就都是這個樣子，都一樣的，沒有剛剛長出來的小樹，沒有要枯的要死的，沒有。所以它沒有變異，沒有變異就很安穩了，樹都始終是常然，那你不需要去修剪。不會說這棵樹多長了很多枝，那棵樹長了更多枝，都不整齊，你整天人工要去修剪。它不用，都是好像定在那邊，沒有變化的，就是這樣子很容貌。塵塵，每一個都不可思議，所以說微妙，塵塵就是每一樣東西從最微小的叫做塵，都是不可思議的變化，所以說微妙，哪怕一個微塵都不可思議。那麼什麼叫快樂呢？我們的定義不一樣，我們的定義是happy就是快樂，高興就快樂嘛！這裡告訴你，極樂世界的快樂的定義是永離身心之苦惱。我們這裡能夠做到這樣子嗎？除了身，還要心，不只是身，你心也要快樂。所以世間的人所謂的快樂是什麼呢？快樂就是自己去找的快樂，世間人的快樂是從外面得到刺激而引起的那種快樂，那是只是一種感覺而已，而且這種感覺是很短暫的，是不是？這裡說的快樂是內在的，裡面的快樂是永恆的，永離身心之苦惱，這就把這個經文上的《會疏》給解釋，清淨安穩，微妙快樂就做了這個解釋了。下來註解：

“又按《往生論》，如是種種，悉為一清淨句之所顯現。故云清淨。如上種種不思議受用之物，悉皆應其心念，立即顯現，故曰「應念現前」。”

　　那麼再按《往生論》說這種種的莊嚴，極樂世界都是清凈句所顯現的。七寶同修聽多了就知道清淨句是什麼，清淨句不就是那四個字嗎？阿彌陀佛！所以我們說清淨，這樣的種種的衣食住，那麼前面第一個先說吃東西先說食，中間說衣服，最後講到住的地方，這種種不可思議的受用之物，都是隨著極樂世界的人，他的心中之所念立即顯現，所以是隨著你的念頭「應念現前」。不像我們還要去做，還要去買，還有種種的過程，還要費很大的事，還要蓋房子，當然房子不用你蓋，你用錢去買，之後要供房子，沒有供完還是別人的，你不要說這房子是我的，是別人的，還要裝修，還要維修，一下子長白蟻了怎麼辦？又要殺生了，很多頭痛的問題，我自己當居士的時候就是受過這種種的苦，是真苦啊！供房子每一個月特別快，時間過得特別快又要供了，兩個月三個月沒有供的話，他就來追了。早知道早點出家，我們就是給這些世間的事忙死了，忙到最後死了，怎麼死的？就叫「忙死」咯！極樂世界都沒有這些，他不需要，極樂世界的一切，你心裡面動個念頭，它自然就現前了，這種地方你去哪裡找啊？

“諸受用物，圓具萬德，無欠無餘，故曰「無不具足」。”

　　受用的這些東西都是圓明具德，都具萬德。它都是種種的香之所合成的。到十方世界普做佛事，都是種種的功德所成。「無欠無餘」，所以說無不具足，這都是應念現前，現前的東西也都是具足一切，所以這一品就叫做受用具足品，完了。我們就接著看第二十品了：

〈德風華雨第二十〉

　　我們先看註解開頭說：

“圓明具德之風，故曰德風。妙華飄聚如雨，故曰華雨。彼佛國土風花、香光咸作佛事，自然增上，不可思議。”

　　我們先看經文：

【其佛國土，每於食時，自然德風徐起，吹諸羅網，及眾寶樹，出微妙音，演說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜。流布萬種温雅德香。其有聞者，塵勞垢習，自然不起。風觸其身，安和調適，猶如比丘得滅盡定。】

“本品顯極樂世界，德風華雨之功德莊嚴。上段明風，次段顯雨。”

　　經文說「其佛國土，每於食時」，食時就是中午，中午就是正是吃飯的時候，過午不食，極樂世界的人凡聖同居土，他都知道要過午不食，或者是過日中之後就不吃東西了。到了這個食時，就是午時，自然德風，具德的風就慢慢的吹起來了。下來說：

“「德風」（見《魏譯》之高麗藏本。常見之龍藏本，作「得風」。德者得也，其義實同。）《吳譯》曰：「亦非世間之風，亦非天上之風，都八方上下，眾風中精。自然合會化生耳。不寒不熱，常和調中適，甚清凉好無比也。」”

　　《吳譯》就是五種翻譯本裡面其中一個，《吳譯》本就說「此非世間之風」。世間的風是什麼風呢？龍捲風、颱風還有「頭瘋」，大家覺得不很舒適，不是我們這裡的風，也不是天上的風。它是八方上下「眾風中精」，就是風中之精華，風中最妙的全部會合在一起了，自然會合而化出來的風，所以這個風是最好最妙的，它不寒不熱。「常和調中適」，常常是很和，吹在身上很舒服，恰到好處就是中適。清涼就是好到沒有能比的了，這是形容這個風「德風」。註解說：

“至於「眾風中精」者，正如《首楞嚴經》中「如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周遍法界」蓋為性德之真風，故稱為風中之精也。又《觀經》曰：「八種清風，從光明出。」《吳譯》中八方甚清之風，與《觀經》中八種清風，所指應同。總之，彼國清風，乃「眾風中精」，「從光明出」，故曰德風也。如是德風，「自然」，「徐起」。”

　　《觀經》說八種清風從光明出，有八種很清淨的風－清風，我們有時候也常稱為清風，就從光明中出來的，這是極樂世界。註解裡面就暗示說，這個風引了《首楞嚴經》告訴我們，這風也是「如來藏」，這個風也是自性本身所變現的風。所以它不可能是頭瘋，頭瘋是妄心所變的才是頭瘋。妄心所變才有颱風龍捲風，這些都是妄心所變現的。真心所變的就是「德風」，極樂世界就是這樣子的風，所以這是極樂世界，所以是《吳譯》本所說的「眾風中精」，《觀經》的八種清風，都說的是這個所謂的德風，是很合適而且很愉快的。

“《會疏》云：「徐起，不遲不駛，適得其中。願力靈籟，性不造作，故云自然。」（籟者，指一切孔竅機括之類。”

　　「自然徐起」，它就是，不是很慢但也不會太快。這風太快了，飛沙走石，就變成災難了，一秒鐘一百多哩的風就變成龍捲風了，把什麼都颳掉了。念公就說他自己曾經就遇到這個龍捲風，這個以前跟大家說過，龍捲風從他身邊擦身而過，結果他也沒有跑，他就站立在那邊，其它的房子什麼全部都吹得東倒西歪了，他還是原地不動，沒有被吹走。如果被吹走，就沒有《大經解》了。所以很奇妙！他就遇到這個龍捲風，不是只有美國才有龍捲風，到處都有龍捲風。那麼，底下就是說的「德風」了。

“又《中華大辭典》曰：「《莊子齊物論》：人籟則比竹，地籟則眾竅，天籟則人心自動，是已。」故知「願力靈籟」者，正表彌陀本願心力之自然功用。）”

　　經文說「吹諸羅網，及眾寶樹，出微妙音」，這個聲音在講什麼呢？「演說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜」，這個德風徐徐的動，所以這個寶樹上的寶網都掛了很多網子，而且掛了很多寶鈴，寶玲就演出許多微妙的法音，內容是說什麼呢？演說「苦、空、無常、無我」，所以極樂國土這個水的聲音、風的聲音、再加上那個波池裡的水也在說法，這個風一來，就到處都在演說種種的妙法，你不想聽，它就沒有了。你想聽，到處都有得聽。這裡你想聽，還要等晚上八點半才有得聽。白天又沒有得聽，白天就胡思亂想。這個你走到那裡，就聽到那裡。

“以下分顯風德。首明風鼓妙聲。德風徐動，寶樹寶網，演出苦、空、無常、無我、波羅蜜等等微妙法音。「苦、空、無常、無我」是四諦法中，苦諦之四相。新譯為：非常、苦、空、非我。《俱舍論廿六》云：「待缘故非常，逼迫性故苦，違我所見故空，違我見故非我。」 ”

　　這裡以四諦法為例子，就是「苦、空、無常、無我」。《俱舍論》講的這個四句很好，「待緣故非常」，不是常有的，它要等待因緣具足了，它是因緣生的，要等待因緣而生，所以它不是常。

“又逼惱名苦。苦法遷流，名為無常。又男女一異等相，皆是虛妄不實，故曰空。綜上諸解，則逼惱是苦。苦法遷流，待緣而現，故非常。見有男女一異諸相，而實無有，違我所見，故曰空。既然違我所見，當然非我所主宰也，故曰無我。「波羅蜜」，見前註。”

　　許多逼迫我們，生活真苦啊！逼得我們喘不過氣來，這個叫作苦。這一切都違反我所見的，跟你所想的都是相違背的，不能如你所願的，所以就稱為空。比如說頭一個，你想你自己不死，你得不到啊！你要得到，秦始皇早就得到了。你想東西常常在，它永遠存在，你得不到，它空啊！就因為違我所見，你所見的跟你相違背的，那你就不能做主宰了，你不能做主宰，沒有主宰就是沒有我。所以我是以主宰為意，你能夠當家作主，你才是有我。但是沒有當家作主的人，所以這個就是「苦、空、無常、無我」，實際這個也是一個無量的妙法。

“極樂國土，水聲風聲，皆演妙法。《往生論》偈云：「梵聲悟深遠。微妙聞十方。」”

　　這個《往生論》的偈子就說「梵聲悟深遠，微妙聞十方」。所以從《往生論註》就知道這個風聲，所說的法不僅僅是苦空無常了。那如果說風說法只有苦空無常，那是小乘的。那大乘的呢？所以是可以讓人悟得很深遠的，就算你聽到苦空無常，每一個人所悟的都不一樣。這個水聲不是說了很多很多波羅蜜、很多妙法的音聲嗎？這個風聲其實也是一樣。而曇鸞大師作了《往生論註》解釋微妙，這種講法不是一般人可以了解跟領悟的，所以大家儘量的聽聽，第一次不能理解，以後重複的聽，就有機會慢慢的體會了。下來註解說：

“《論註》釋微妙曰：「出有而有曰微。」出有者，出三有也。《論註》又曰：「無欲故，非欲界也。地居故，非色界也。有色故，非無色界。」淨土非三界所攝，出於三有，故曰出有。而有者，謂淨土之有，依一乘願海而有。離二邊，超四句，出有而有故曰「微」。”

　　我們再了不起，給你看到這個微，你怎麼解釋？你書讀再多，中文很厲害，你跟我解釋，你能夠把這個「微」這個字解釋得像這段註解這麼說的嗎？「出有而有」，到底是有？還是沒有？出有而有才叫做微，是離開了有，有是指的什麼呢？三有，離開三有，然而它離開三有，它還是有，這樣子就頭大了！離開了就沒有了嗎？離開不是沒有咯！沒有，它還有，還是有就叫做出有而有，所以才叫做微嘛！因為出有的有是三界，它是無欲，所以離開了欲界。它都還是地居，所以就不是色界。他有色，就不是無色界。不是三有，所以淨土非三界所攝，出於三有，所以說「出有」。而有者，是淨土之有，有淨土，是出有而有，由於一乘願海而有，離二邊，超四句，出有而有，所以曰「微」。

　　所以念公就說，過去我們這裡有一位同事叫方心，他常常寫文章，他那個時候就教佛學史。他有一天就問念公，他說極樂世界到底是什麼樣的有？這個我們在三月講那個《淨修捷要》的時候有講過了。念公就說極樂世界的有，是離四句的有。這個我們又來複習博士班的內容啦！離開四句，是出有而有。你不能說極樂世界沒有啊，有，怎麼有呢？出有而有，離開四句的有。你看，說有是一句、說無是一句、說也有也沒有是一句、說不是有也不是沒有又是一句。這四句不管你怎麼說，不管你口才再好，你總不能離開這四句，我們眾生的語言就在這四句裡頭，你腦子所能理解的也在這四句裡頭。但是極樂世界，佛法精深的道理都要離開這四句，離開四句就離開百非，離四句就絕百非，所以這個就是說的出有而有。那麼這個有就最微妙，所以才叫做「微」的這個微，《淨修捷要》也說過這個事情嘛，現在我們有字幕的視頻已經做出來了，大家可以再看。

　　那麼下面就介紹這個妙這個字，我們說妙有什麼好介紹的？妙不是妙咯！很妙很微妙我知道，你知道就不用聽咯！還有這麼多文字要來介紹這個妙字，所以這都不是一般人所理解的那麼淺，你所理解的妙是很淺的。但是《大經解》裡面解釋的這些文字，它的內容的層次是有一定的水平的，有這樣的水平才能幫助大家提升，幫助大家提升最重要的用意在於，讓大家堅定對淨土法門的信心，再一個原因就是，淨土法門，純淨土得傳承，怎麼傳承下來？尤其是我這幾年想到的在馬來西亞，真正純淨土的傳承怎麼傳下來？師父，淨宗學會有七八十間不能傳嗎咩？要你七寶來傳咩？怎麼傳？講的都那麼淺，大家也理解得那麼淺，到最後對於淨土的理解淺，就當作它是，哎呀！要學也可以不學也可以，深入也可以不深入也可以啦！那這樣真正淨土的傳承就傳不下去了，沒有了，真的是沒有了。所以這個妙，我們就留到明天再來跟大家詳細的來解釋佛法裡面這個妙。各位，智者大師講《妙法蓮華經》，光是這個妙字，可以講九十天啊！一個字講九十天，所以這就是佛法跟世間法不一樣。

　　好，我們今天就一起學習到這裡。謝謝大家的出席，阿彌陀佛！