《大乘無量壽經》解-第85集

　　我們現在還在第十七品〈泉池功德第十七品〉的開頭，這一品講的是泉池種種的不可思議的功德。我們先從這句經文看起：

【岸邊無數栴檀香樹，吉祥果樹，華果恆芳，光明照耀。修條密葉，交覆於池。出種種香，世無能喻。隨風散馥，沿水流芬。】

　　註解說：

“上顯池岸妙樹莊嚴之相。「栴檀」見前釋。「吉祥果」，印度所產，此方所無，狀似瓜蔞，黃赤色。今以此方之石榴擬充之，石榴一花多實，故以石榴擬吉祥果。今經云「池流華樹，皆以無量寶香合成」，是故「華果恆芳」。恆芳者，常香也。「光明照耀」者，即前之「無量光炎，照耀無極。」可見此諸華樹，既吐芬香，復放妙光也。「修條」者，長枝也。「交」者，相接。「覆」者，垂蓋。岸側寶林，枝長葉茂，凌空相接，垂覆池上。如是林樹出種種妙香，其香殊勝，非世間所有，故云「世無能喻」。「隨風散馥」，隨德風而散播其香馥。「沿水流芬」，順池水而流送其芬芳。此乃第四十三「寶香普熏願」之所攝。”

　　跟著這種種的描述，我們來觀想，你看，那個環境不得了！有香、有光、有現種種的這種相，在岸邊有無數栴檀香樹，栴檀是印度的一種香木，俗稱檀香木。和吉祥果樹，吉祥果咱們中國沒有，形狀像瓜蔞，中國我們就用石榴來代表，石榴一花結許多石榴子，表示什麼呢？表示吉祥。花跟果一直都是芳香而且放光，都放光照耀。「修條密葉，交覆於池」就是很長的枝條，很密的葉子，水邊兩岸都有樹，樹長了很長的枝條，衍生相接，蓋覆在池水的上面。靠想像，每個人的想像力都不一樣，看你能夠想多少就想多少。七寶池的旁邊，都有這些的樹枝樹葉。然後「出種種香，世無能喻」，出種種美妙的香，世間的香味不能夠打比方，打比方就是不能拿來做比喻，差太遠了。「隨風散馥，沿水流芬」，沿著風，馥也就是香，風一吹，香味就四散，散得很遠很遠。「沿水流芬」這個境界極美！文字也很美！你看水在流，沿著水流過來的都是香，風吹過來也都是香味，嗯！真香啊！要這樣子觀想，別人說你瘋了，不要緊，別理他。我們繼續看經文：

【又復池飾七寶，地布金沙。優鉢羅華、鉢曇摩華、拘牟頭華、芬陀利華，雜色光茂，彌覆水上。】

“上顯池中莊嚴之相。「池飾七寶」者，《吳譯》曰：「皆復有自然流泉浴池，皆與自然七寶俱生」。「地布金沙」，地指池底。《漢譯》曰：「有純白銀池者，其底沙皆黃金也。中有純黃金池者，其水底沙皆白銀也。中復有二寶共作一池者，其水底沙皆金銀也。」乃至「中復有七寶共作一池者，其池底沙皆金、銀、水精、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙也。」下明池花有四種妙蓮。《會疏》曰：「優鉢羅，此云青蓮華。鉢曇摩，此云紅蓮華。拘牟頭，此云黃蓮華。芬陀利，此云白蓮華。小本所謂四色華也。」又《箋註》曰：「西方之蓮，有青黃赤白四種。又隨未敷、開、落之三時而異名，芬陀利為白蓮華之正開敷者。又此華最大，花瓣數百，一名百葉花。《妙法蓮華經》之蓮華，即此白蓮華百葉之芬陀利華也。又此華多出於阿耨達池，人間無有，故稱為人中好華、希有華等。」又「雜色光茂」。「雜」者，和也，合也，眾也，集也。故「雜色」，指眾色和合也。「光茂」者，明盛也。小本曰：「池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光。」亦顯雜色光茂也。「彌」者，滿也。蓮花遍滿寶池，覆蔭水面，故曰「彌覆水上」。”

　　「又復池飾七寶，地布金沙」，又用七寶來裝飾這些蓮池，這些七寶池是用七寶來裝飾，這七寶不是只有七種，not only seven，七代表無量，多得不得了，沒辦法說了。那麼這個水池的底部呢？底部的上面鋪滿了金沙，一說到金沙，你就感覺到閃閃發亮，池水上面是四種顏色的蓮花，金沙為底，它的底部是金沙，不是我們這裡的泥巴。那麼底下是四種花，優鉢羅華、鉢曇摩華、拘牟頭華、芬陀利華，四種花就是四種顏色的花，那不是只有四種，這四種顏色互相配合的時候，從四種就演變成無量的顏色，四種是主色，青蓮花、紅蓮花、黃蓮花、白蓮花。「雜色光茂，彌覆水上」，雜這個字有眾集和合的意思，所以這個地方的雜，是指不同顏色的妙光匯集合配並且光色明亮，所以經文是「雜色光茂」，蓮花放光。真正發光不可思議還在後面的經文。這裡蓮花各放妙光。《阿彌陀經》也說青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，跟《無量壽經》都是一致的。「光茂」是不同的顏色，光很殊勝。「彌覆水上」，我們看到這個水上一片都是蓮花，如果你夢見在那邊的話，你就趕緊去找看那個蓮花有沒有你的名字，有的話就可以sleep in peace，就可以不用愁了，蓮花有標名字的。下來又是經文：

【若彼眾生，過浴此水，欲至足者，欲至膝者，欲至腰腋、欲至頸者，或欲灌身，或欲冷者、溫者、急流者、緩流者，其水一一隨眾生意，開神悅體，淨若無形。寶沙映澈，無深不照。】

“上顯水具妙用，善如人意。「過浴此水」者，《會疏》曰：「彼土人天非水穀身，清淨成就，不須洗濯，何須水耶？唯是為隨意受樂，蕩除心垢故也。」意謂：彼土天人蓮華化生，非依飲水食穀以維身命。本來清淨，何須洗浴？蓋隨意樂而浴，為除心垢耳！心垢消除，自然神開體適，故下文曰「開神悅體」也。”

　　我們繼續看註解：

“此功德水之妙用，實不可思議。其水位上下、水溫高低、水流緩急，「一一隨眾生意」。若人初欲此水至足，或欲至腰，至頸，或欲灌身。則同一池水隨人意念而升降自在。甚至水升虛空，而作淋灌。人間之水，其性向下。彼土之水，上下無礙。更有進者，同一池水，多人入浴，人之所欲各有不同，或高或低，或暖或涼，或緩或急，而此水能一一知眾生意，復能一一隨眾生意。”

　　這是什麼水能夠這樣子你想怎麼樣，它都照你的意思，這水懂人的意思，這是什麼水啊？彼國的眾生在這個水池裡面游泳洗澡。念公就說他看過敦煌畫的明信片，這個我們在講《淨修捷要》時候講過的，畫的是游泳池的形狀，極樂世界的游泳池當中有很多人，但是每一個人頭上都有圓光，游泳池旁邊坐了很多人，很多菩薩頭上都有圓光，這個照片很有意思。「過浴此水」，因為他還是凡夫嘛，凡夫剛剛去的，他還有這種習氣，還有這種習慣，他就想在池中淋浴，這個水就你想它到你的足就到足，想它到膝蓋就到膝蓋，想到腰就到腰，想到脖子就到脖子，想它淋浴就淋浴，淋浴就是從上面沖下來，就是花灑，要涼一點就涼一點，溫一點就溫一點，想水沖得急一點就急一點，慢一點就慢一點，「其水一一隨眾生意」。

　　我們在自己家裡的那個熱水器，我們還算是已經調好了沒問題。你試試看，你到了酒店那裡去，你都還沒有設定好，一開，哎喲！燙到手了！哎呀！怎麼調的兩邊熱冷熱冷，都調不溫的，真的氣死人！

就是這樣子嘛！

　　極樂世界不用調，你動一個念頭就好了，你要多適合你的都可以，所以你看「其水一一隨眾生意」，而且每一個眾生它都滿他的意思，就在同一個池子裡頭，不同的人，眾生在那游泳沐浴，滿我們每一個人的意思，你要它淺就淺，要深就深，這是什麼境界啊？要它急就急，要它慢就慢，要它溫就溫，要它涼就涼，可以同時滿這麼多人的意思。這就徹底打破眾生的情見了，超出眾生想像能力的範圍了。所以釋迦牟尼佛只能夠講到這裡，再講下去，我們就會開始懷疑了，有這麼厲害嗎？誇張一點吧！他就開始懷疑了，因為超出我們想像的範圍太大太大了，因為這不是我們的境界。這是全顯華藏世界十玄妙門不可思議功德，在一真法界當中，極樂世界是一真法界，一真法界裡面的一根毛一粒微塵就是全法界。以前我們學過了嘛！局部可以含攝全體，如同帝網上的千珠，每一棵珠都映出千珠的光彩，一真法界就是法身，就是佛心，也就是每一個眾生的妙明真心，因此極樂池中的水就是真實智慧無為法身，所以無知而能遍知一切在水中眾生的心意，不需要造作，不需要特別的arrangement安排，自然一一圓滿個個眾生的心意，同時同地出現各種不同的差別境界，妙應無窮啊！不是有思量分別的凡夫的心所能夠理解的，不能理解但是我們還可以聽一聽，就告訴你我們人類實在太渺小了，所知道的非常的有限，你要不接觸這樣的內容，你怎麼知道？你怎麼會知道除了我們地球之外，宇宙當中還有這樣子的一個地方？不是所有佛教徒都知道這些事情的，告訴大家，小乘修行人也不知道啊，因為《華嚴經》不是他們的syllabus課程，is not in our syllabus，yes，不是他們課程範圍之內，科學家更不知道了，所以科學家雖然不知道，可是他們很努力，他們用盡了所有的方法在研究，研究了一輩子都沒有辦法知道，各位同修來七寶之前也是不知道嘛！以前我也不知道嘛！更不要說其他學佛的人啊！所以因緣難遇，現在大家慢慢可以理解啦！為什麼念公說捉住這一本《大經解》決定往生？以後這本就變成視頻，那就更不要捉了，更方便，因為畢竟要能夠看得懂這本《大經解》的不多，但是一臺視頻機不離身，以後這本《大經解》全都裝在裡面了，再加上以後慈淨老師的《娑婆生死書》剪成視頻也裝在裡面了，這樣子的好事，這年頭你去哪裡找？知道的人不多，這不是寶是什麼呀？廣告做完了，我們繼續看「開神悅體，淨若無形」，更殊勝是這個水能夠開你的神明啊，使你的心神爽朗，增長智力，開啟你的智慧，並且洗了之後，身體舒暢安樂，然後這個水是「淨若無形」，這個水乾淨到像沒有形狀一樣。「寶沙映澈」是水清到看見底，池底的寶沙都能徹底的映現。水中沒有任何一個深處是寶沙映照不到的，所以說「無深不照」。這個水是什麼水呢？這話重複了很多次了，是什麼水能夠一一隨眾生的意思呢？我們看註解：

“如其所願，同時同處，普應現之。當思此水，是何等之水。如斯境界，是何等境界。”

　　這是什麼水呢？這是什麼境界呢？這裡念公就引了《法華經》的話：

“《法華》曰：「止止不須說，我法妙難思。」此正是難思之妙法。”

　　告訴你這是什麼水？不可說不可說，你要問佛，佛「止止不須說，我法妙難思」。這個水是佛水，或者叫它水佛也可以。妙到沒有辦法說也說不清楚，所以大眾三次請佛說《法華》，佛都「止止」，停止，停止，不須要說，我的法妙難思啊！所以這都是難思之法，不能再說什麼了，不能再作任何回答了。那你不回答，我們不是愣在那邊，老是想不通，到最後斷氣之前還是想不通怎麼辦呢？可是不能回答還是要讓我們知道，這是佛的慈悲。然而註解說：

“茲於不須說中，勉強說之。彌陀因地，住真實慧。莊嚴淨土，開化顯示真實之際。此真實之際，勉強說之，即實際理體。當人自心，亦即是一法句，一清淨句，真實智慧無為法身。此水即是真實之際，故能普門示現，廣滿眾願，一一惠以真實之利也。下曰水演妙法，彌顯此意。”

　　所以真的要說，是勉強的說，一定要聽的話，佛就勉強說，勉強說的話，那都是那三個真實的顯現，這三個真實昨天講過的，這三個真實說得太透徹了！真實之際這是第一個，真實之際是以法身，然後從真實之際的法身開顯，開顯的這個真實的智慧，再用這個真實的智慧來惠於眾生真實的利益，來給眾生做什麼呢？做成佛的增上緣，所以一一惠於眾生之利。下面水就演妙法了，水廣演妙法也是這個意思，註解說：

“「開神」。「神」者，明也。又有情之心識，靈妙不可思議，故曰神識（俗稱為靈魂）。又如《肇註維摩經序》曰：「夫道之極者，豈可以形言權智，而語其神域哉！」是則以真證之不可思議境界謂之神域。又自在徹見事理之智慧，曰神智。故知「開神」乃能使浴者開顯識性中本有之神智也。又水具八德，調和適意，故「悅體」。「淨」者，清澄無垢。「無形」者，表至清也。以水至清，能使池底寶砂清澈映現，故曰「寶沙映澈」。徹照至底，故曰「無深不照」。「淨若無形」，水之相也。「開神悅體」，水之用也。相用俱妙，實因水之本體妙。”

　　這就把水的本體告訴你了，那本體是什麼？佛啊，法身啊，水是法身啊，如果不是法身，怎麼可能有這麼不可思議的作用呢？Impossible不可能！這是Buddha water佛水，water Buddha水佛，你要怎麼講都可以，因為水也是阿彌陀佛變化所作的，都是真實智慧無為法身。好我們繼續看下面的經文：

【微瀾徐廻，轉相灌注。波揚無量微妙音聲；或聞佛法僧聲、波羅蜜聲、止息寂靜聲、無生無滅聲、十力無畏聲；或聞無性無作無我聲、大慈大悲喜捨聲、甘露灌頂受位聲。】

　　註解說：

“上段明本品之（二）水演妙法。廣演無情說法之妙諦，以成熟極樂眾生之善根。「微瀾」，水生細紋曰「波」；大波曰「瀾」。今曰「微瀾」，乃指細波。「徐廻」。「徐」者，緩也。「廻」者，廻流，水往復也。水波徐緩往復，互相激盪，輾轉生波，故云「轉相灌注」。水波相擊，發微妙悅耳之聲，其聲之種類無量，微妙亦無量，故曰「波揚無量微妙音聲」。所言「無量微妙」者，以能廣說無量妙法故。”

　　「微瀾徐迴，轉相灌注」，水波稍微在那邊迴轉，你灌著我，我灌著你，那就有聲音出來啦，水波的聲音啊，「波揚無量微妙音聲」，波就揚了無量的微妙音聲了，這音聲不止是聲音啊，還說妙法啊！本段水說妙法，顯示極樂世界無情說法的不思議功德。「或聞佛法僧聲、波羅蜜聲、止息寂靜聲、無生無滅聲、十力無畏聲；或聞無性無作無我聲、大慈大悲喜捨聲、甘露灌頂受位聲」，或者聽見讚歎佛法僧、或者講六度波羅蜜、或者止觀、禪定，你看這八句經文把大乘、小乘、顯教、密教、宗門、教下，全部都包括盡了，一樣都沒有漏掉，所以到了極樂世界，你想學什麼法，都能夠學到。

　　這裡我們引了念公在《無量壽經》白話解的內容供大家參考，因為原本念公在這一段沒有什麼解釋，他說自己去看參考自己看看。師父看到白話解說得很詳細啊，就把白話解引過來，因為白話解也是念公自己說的嘛，我們來看看，我們簡單的來看看水說法，都是些什麼意思。

“「佛法僧聲」。佛法僧者，三寶也。《小本》曰：「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」「波羅密」，譯為到彼岸，或度無極，簡曰度，或事究竟。以菩薩之大行，能究竟一切自行與化他之事，故名事究竟。乘此大行，能由生死之此岸，到涅槃之彼岸，故名到彼岸。因此大行能度諸法之廣遠，故名度無極。「止息」。「止」者，停止之義，住止於諦理不動也。「息」者，休息。《止觀三》曰：「息義者，諸惡覺觀，妄念思想，寂然休息。」故「息」者，息諸妄念也。此就所觀而得名，故止息即止觀。又《止觀一》曰：「法性寂然名止，寂而常照名觀。」又「無明即明。不復流動，故名為止。朗然大淨，呼之為觀。」又《止觀輔行》曰：「中道即法界，法界即止觀。止觀不二，境智冥一。」「寂靜」，見前「諸根寂靜」註。「無生無滅」者，涅槃之真理，本來無生滅。《仁王經》曰：「一切法性真實空，不來不去，無生無滅。」又《圓覺經》曰：「一切眾生於無生中，妄見生滅，是故說名輪轉生死。」又清涼云：若聞無生者，便知一切諸法，皆悉空寂，無生無滅。”

　　第一個「或聞佛法僧聲」，佛法僧是三寶。《阿彌陀經》說「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」。

　　第二個是波羅密，波羅密意為到彼岸。修菩薩的大行，能由生死的這個岸到達涅槃的彼岸，彼岸是那一邊，叫做波羅密Paramita。

　　三，止息寂靜聲，止是停止，息是休息。這個是指什麼呢？息滅種種的妄想，熄滅種種的煩惱妄想。止息就是止觀。那麼《止觀三》說，就是這部書叫做《止觀三》說，「法性寂然曰止，寂而常照曰觀」。這是說寂然不動叫「止」，相當於戒定慧三個字當中的定這個字，是這個意思。在寂定之中仍有覺照的作用就是觀，「觀」相當於三個字戒定慧裡面的慧字。「寂靜」前面註解講過了。

　　第四是「無生無滅聲」，這個就講得很深啊，你要簡簡單單的帶過也可以，但是這裡引出清涼國師說的內容，怎麼可能是小學程度呢？也不可能是中學，更不可能是大學，清涼國師說的都是博士班的內容，大家聽聽看：「諸法本自無生，便自無滅」。《仁王經》說「一切法性真實空，不來不去，無生無滅」。你看《心經》說「是諸法空相，不生不滅」。《心經》的「空相」，就是《仁王經》的「真實空」。這個空不是空有兩邊的空，這個空不是empty。這個空是emptiness，不一樣，不一樣，empty是空，空是因為有才空。但是這個也不是有也不是空，也不是我們所理解的有跟空，這是第一義空，一切法既是真實空，從何處又有生滅去來？所以本經《無量壽經》不是有這句話嘛？「彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅」，這就是法身啦！這句話不就是說的法身嗎？遠離去來，生滅，空有一切分別的相，所以清涼國師說諸法本無生，本來無生，既無生，當然也就無滅了。

　　第五是「十力無畏聲」，十力是佛証入實相的智力，一共有十種：

“「十力」者，如來證得實相之智，了達一切，無能壞，無能勝，故名為力。（詳見第四十六品十力註。）（一）知是處非處智力。（二）知三世業報智力。（三）知諸禪解脫智力。（四）知諸根勝劣智力。（五）知種種解智力。（六）知種種界智力。（七）知一切至處道智力。（八）知天眼無礙智力。（九）知宿命無漏智力。（十）知永斷習氣智力。是為「十力」。”

　　這個我們不細說了。

“「無畏」者，又云無所畏。佛於大眾中說法，泰然無畏之德也。此有四種：（一）一切智無所畏。佛於大眾中，明言我為一切智人，而無畏心。（二）漏盡無所畏。佛於大眾中，明言我斷盡一切煩惱，而無畏心。（三）說障道無所畏。佛於大眾中，說惑業等諸障法，而無畏心。（四）說盡苦道無所畏。佛於大眾中，說戒定慧等諸盡苦之正道，而無畏心。是名四無畏。”

　　無畏是佛在大眾中說法，泰然自若無所畏懼的這種德，一共有四種：第一，說一切智無所畏，就是無所畏懼。第二，說漏盡無所畏。三，說障道無所畏。四，說盡苦道無所畏。

　　第六是「或聞無性無作無我聲」：

“「無性」者，《法華經》曰：「知法常無性。」性者體也，一切諸法皆無實體，故曰「無性」。又《楞伽經》、《唯識論》等，明三種無性：（一）相無性。一切眾生，以妄心向因緣生之事物，計度為我、為法，並迷執為實我與實法，是名遍計所執性。如見繩而誤以為蛇，蛇非實有，但因妄情迷執，而有蛇相。此相非實有，但因妄情而現，故曰相無性。（二）生無性。由因緣而生之一切萬法，謂之依他起性。他，即指因緣。例如繩從麻之因，與它助緣而成，離妄情而自存。但繩無實性，緣散繩空，故曰生無性。（三）勝義無性。勝義者，謂圓成實性，指圓滿成就之真實性。亦名法性，亦曰真如，是一切有為法之體性。例如繩之實性為麻。圓成實性為絕待之法，離一切相。若見知是麻，則離蛇繩之相，故曰勝義無性。”

　　「無性」是說一切法都沒有實體，所以說叫「無性」。

“「無作」者，無因緣造作，義同無為。《華嚴大疏》曰：「以有所作為，故名有為；有為是無常。無所作為，故名無為；無為即是常也。」《探玄記》曰：「緣所起法，名曰有為。無性真理，名曰無為。」故知「無作」、「無為」皆真理之異名。又《法事讚》曰：「極樂無為涅槃界。」涅槃為不生不滅，絕一切有為之相，是名無為。離一切有為造作，是名無作。極樂國土舉體是一清淨句，真實智慧無為法身，故曰無為涅槃界。”

　　「無作」是沒有刻意的安排造作的意思，跟無為相同。如果有所造作，那就變成有為，不是無為了。《法事讚》說「極樂無為涅槃界」。涅槃是無生無滅，除盡一切有為的法，離開一切有為造作。天台主張權教法相宗的佛是修行感得佛果而成的佛，為酬報三大劫修行的因所成的佛，所以是有為法的佛。但是我們所修行的是圓教，不得了了！圓教佛的三身都是本來自然如是的性佛，不是由因地中修行造作的果實，所以叫做無作三身。聽不懂吧？我也不懂它講什麼呀！聽不懂表示它是真正的好料啊！因為它不會隨隨便便講到你聽不懂的，我們聽不懂是它真的有料，但是我們需要時間來慢慢懂，是不是？什麼叫無作三身你不要去理它，你心裡面還是阿彌陀佛就對啦！這裡引了《法華守護國界品》說「有為報佛，夢裡權果」。古時候的祖師大德他們的頭腦，不是說你懂得中文，你就可以把這些字寫出來的。「夢裡權果」，是在夢中裡面的這種果實呀！不是夢醒之後的。「無作三身」是夢前實佛，沒有做夢之前的。這是說權教從有為法修成的佛，這個佛果只像人在睡夢中所得的果實，這是如來為眾生權巧方便而說的是佛。如果是由無作法所證圓教佛的法報化三身，那是入夢以前的真我，你沒有開始做夢之前，你是真我啦！你一開始做夢...做夢就什麼都沒有啦！亂七八糟什麼都夢到啦！所以入夢之前的真我，這才是實佛，實教的佛。

“「無我」。我者，具常一之體，有主宰之用者也。於人身體執有此，謂之人我。於法執有此，謂之法我。然人身者，五蘊之假和合，無常一之我體。如《止觀七》云：「以無智慧故，計言有我。以慧觀之，實無有我。我在何處。頭足支節，一一諦觀，了不見我。」又《原人論》曰：「形骸之色，思慮之心，從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮，如水涓涓（前浪去而後浪來）。如燈焰焰（新焰生而舊焰滅）。身心假合，似一似常（實則剎那之際，生滅無窮）。凡愚不覺，執之為我。寶此我故，即起貪瞋癡等三毒。三毒擊意（攻動意根），發動身口，造一切業。」再言法者，總為因緣所生，亦無常一之我體。《大乘義章二》曰：「法無性實（一切法皆無實性），故云無我。」故《十地經論》曰：「無我智有二種，我空法空。」又《金剛經》曰：「通達無我法者，如來說名真是菩薩。」”

　　「無我」，有恆常一定的體。又有主宰的作用的，叫做「我」。在人身中執定存在的，這個叫做人我。如果在法上執著有這個法的，叫做法我。大家要知道，我們這個人身physical body，這個人身只是五蘊的假和合，五蘊是什麼？色受想行識，受想行識是精神，色是物質，物質跟精神結合，而且是假的和合，為什麼叫假呢？它是暫時的，條件具備了，暫時現了一個身體，但是這個身體它不會永遠存在，沒有常一的實體，所以沒有人我。諸法總之是因緣所生，法是因緣生，佛法也是一樣，也沒有常一的實體，所以也沒有法我。前面人我沒有了，這裡這個法我也沒有了。《止觀》說因為沒有智慧，所以認為有一個我，如果用智慧來觀照，實在是沒有這個我。要說有我，我在哪裡呢？從頭到腳，各支各節，一一的尋察，你全身去找，還是找不到我。可見何處又有他人跟眾生呢？這個四相就沒有了，無我相、人相、眾生相、壽者相，都沒有了，That is real Bodhisattva，那個才是真正的菩薩。不是我們這個泥菩薩啦！還有我相、人相、眾生相、壽者相，不是菩薩啊！又《原人論》說肉體形象所顯的色身，這個色身以及能思，你會想東西，能慮，會有考慮種種的這個心，從無始以來由於因緣之力，一念跟一念就是一生一滅，後念生則前念滅，念念相繼，就是生滅相續，沒有終止non-stop，像什麼？涓涓的水流，你看那個水這樣流，它有沒有停下來？一直流一直流，後浪追前浪。又像燈蠟的火焰，前焰剛剛熄，後焰已經燃起來了，不是等它熄了之後才燃不是啊，不用等，at the same time是同時，焰焰相接，生滅不停。講到人啊，人的身心跟這個相似，由於因緣身心假合，好像是一，又好像是常，其實只是continuously相似相續，既不是一，更不是常。我們簡單來說啦！我們人體內的細胞，對不對？不停的在那邊新陳代謝，沒有停止啊！所以現在的你已經不是剛才進來的你了，gree？但是我們看不到嘛！誰會去看細胞啊？我們能看到的就是一個大的變化，從嬰兒到少年到中年到老年，這個變化我們承認啊，既然有變化，那就不是常了，而是一個生滅的相續相而已。但是凡愚的人，凡夫愚癡的人缺少智慧，認以為我，寶重此我，什麼叫寶重此我？將這個假我重視它，把它當寶啦！把這個要拿去燒的，這個physical body把它當寶。

　　這次我到淡邊淨宗學會就跟他們講了兩件事情，要把它分清楚，一個是假的，一個是真的。一個是要拿去燒的，一個是你的慧命。一個是它會繼續去輪迴，繼續到處去找一個相現一個相的，那個是我們的法身慧命，我們要把法身慧命跟這個心臟會跳動的這個色身把它分開來，它本來是不分的，但是在你臨命終的時候，你要把它分清楚，哪一個是我們要搶救的？真的，重視我們這個要拿去燒的，結果搶救是搶救那個所要拿去燒的。所以我常常講你要搶救，那醫生反正you pay for it 你付錢，我就讓他的心臟繼續跳動。其實慈淨老師看得很微細，不一定真的是心臟在跳動，是那個機器在跳，他是看那個機器還在跳，這個叫作繼續跳動，除非是一條線就完了。然後它繼續跳，你就繼續付錢，付錢付到你自己也心跳，為什麼跳那麼久？是你要你的爸爸媽媽跳那麼久的嘛！所以沒有學佛的人就不會把這個分得那麼清楚，搶救是搶救什麼？跟閻羅王一起搶救的那個是我們的慧命，是我們的真我啊！所以這個色身叫假我。把這個色身當成是真我，那就引起種種的妄想執著，因為把假我當真我，就引發了無量貪瞋癡三毒，那就造一切業了。那沒有了這個我，誰在貪呢？誰在生氣？等等這些就是這個意思。「無我」就是這樣子的意思。

　　水就告訴你這件事情，你不是聽水聲音嗎？你聽的就是這些內容，但是他是水，他是水，他是佛，佛在說法，利用種種很有趣的水來跟你說妙法、鳥說妙法、風說妙法。

　　所以第七就說「大慈大悲喜捨聲」：

“「大慈大悲喜捨聲」（喜捨見《宋譯》）。慈悲喜捨，名四無量心。（一）慈無量心，能與樂之心也。（二）悲無量心，能拔苦之心也。（三）喜無量心，見人離苦得樂生慶悅之心也。（四）捨無量心，如上三心捨之，而心不存著也。又怨親平等，捨怨捨親也。此四心，普緣一切眾生，引無量之福，得無量之果，故名四無量心。”

　　慈悲喜捨是四無量心：一、慈是與眾生樂。第二、悲是拔眾生苦。第三、喜是見他人的離苦得樂，自心生起歡喜的心。第四、捨是內心平等沒有執著，於眾生捨一切冤親等等的分別，捨棄一切貪瞋痴的過失，眾生修習得無量福跟果。

　　最後是「甘露灌頂受位聲」：

“「甘露灌頂受位」。「甘露」者，天人所食之美露，味甘如蜜。《光明文句五》曰：「甘露是諸天不死之藥，食者命長身安，力大體光。」「灌頂受位」者，顯教謂等覺菩薩將入妙覺之位，一切十方佛，以智水灌菩薩頂。譬如轉輪聖王，取四大海水灌太子頂，唱言：「太子已受位竟。」是名灌頂受位。又密典《秘藏記鈔》以水灌頂，名甘露灌頂。《大日經疏》曰：「今如來法王亦復如是，為令佛種不斷故，以甘露法水而灌佛子之頂，令佛種永不斷故。為順世法故，有此方便印持之法。從此以後，一切聖眾咸所敬仰。亦知此人畢竟不退於無上菩提，定紹法王之位。」又《秘藏記》曰：「菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時，諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果。」如上種種微妙法音，皆是水波自然之聲，無情說法，遍滿國土，池水樹林，悉演妙法。”

　　甘露本來是天人的不死藥，吃了能夠延長壽命，味美如蜜。那麼密教的經典《秘藏記鈔》說用法水給弟子灌頂叫甘露灌頂。那麼這個講的是密法，前面講的是顯教，這裡講密教。《大日經》說如來是法王，為令佛種不斷，用甘露法水給弟子灌頂。從這以後，一切聖眾對於得受灌頂的人這個人都很敬仰，知道這個人決定不退轉於無上菩提，一定繼承法王之位。所以從以上這段來看，大乘、小乘、宗門、教下、顯教、密教，西方極樂世界七寶池的水無法不說，到西方極樂世界，想學什麼法門，沒有學不到的，不但樣樣都能學到，樣樣都是number one第一殊勝，因為水說法也是阿彌陀佛變化所作，那就是阿彌陀佛為我們說法了。聽佛說法好過在這裡聽我說，聽了又不懂，那邊一聽就懂，因為現在坐在上面的還沒成佛。我們繼續看經文：

【得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根。隨其所聞，與法相應。其願聞者，輒獨聞之；所不欲聞，了無所聞。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】

“上段明聞者得益。諦聞妙法，心無妄念，離諸垢染，故曰「其心清淨」。”

　　「得聞如是種種聲已」，聽了這些水說法的聲音，大家聽到這些聲音之後，聽完之後心就清淨了，他的心都清淨。「無諸分別」，沒有種種的分別。

“「分別」者，思量識別諸事理，以妄分別為體。乃妄於無我無法之上，而分別我與法也。若無我、人、眾生、壽者之相，平等無差，一味無別，故曰「無諸分別」。「正直」者，方正質直，無邪無曲。《往生論註》曰：「正直曰方。依正直故，生憐愍一切眾生心。」又《法華經》曰：「正直捨方便，但說無上道。」此中所謂正直，指唯說圓教之一乘妙法之本懷也。「平等」，無差別曰平等。《往生論註》曰：「平等是諸法體相。」因真如周遍於一切諸法，萬法一如，故曰平等。又《論註》曰：「聞阿彌陀如來至德名號，說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫。入如來家，畢竟得平等口業。」是故極樂國人，得聞種種法音，其心清淨，遠離分別，正直無邪，畢竟得如來平等口業，故曰「平等」。又《法華科註四》曰：平等有二：一者法等，即中道理。二者眾生等，即一切眾生同得佛慧也。蓋謂：一者，平等是中道之理體，一毛一塵無非中道，故曰平等。二者，眾生本具如來智慧德相，同得佛慧，故曰平等。「善根」者，《小本》云：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」《彌陀要解》云：「菩提正道名善根。」《圓中鈔》疏曰：「執持名號，發願往生，方名多善根也。」《彌陀疏鈔》云：「執持名號，願見彌陀，誠多善根、大善根、最勝善根、不可思議善根也。」彼土眾生因聞泉流說法，如上之不可思議善根悉皆成熟。”

　　你看我們現在眾生的心是什麼呢？眾生的心都是曲裡拐彎的。下來念公就說到他自己啦，他說我是佛教家庭，我小時候信佛，廣濟寺沒有一個角落我沒走到的，到我念中學之後，我就不信佛了，就覺得這許許多多有名的出家人或者是居士，心裡還是那麼曲裡拐彎的，就覺得佛法沒用啦，念了半天還是那麼曲裡拐彎的。曲裡拐彎用我們比較容易理解的文字就是亂七八糟的，再來亂得要死啦！我們馬來西亞說亂得要死！然後念公說他後來念了《金剛經》才知道，不是佛法沒有用，是大家對不起佛法，所以才回頭啊！這一回頭，我們才有機會聽到他的開示。

　　「成熟善根」，指善根都成熟了。「隨其所聞，與法相應」，所以極樂世界我們要是去的話，你聽了之後，你就跟這個法能相應啦！現在我們有很多聞了法你不相應，水清澈去掉你的垢，因為你很髒啊，水幫你洗掉你的塵垢，因為你現在耳朵髒。擧個例子就好像這個杯子裝過毒藥的，裝過毒藥的杯子拿去裝甘露，沒錯，你是洗了幾十遍洗得很乾淨了，拿去裝甘露，喝了會被毒死的，你杯子裡面有毒啊！所以要先無垢，才能夠聽得進去，聽進去自己還能夠體會，這叫做相應。他這個妙的就是聽到這些聲音，心自然清淨，自自然然的，它不需要叫你清淨的。我們這裡要是聽到許許多多那些聲音，你都會被那些聲音給牽動，甚至你聽了之後會狂亂，尤其你聽了那些rock搖滾樂，你看心中就開始動啦！這裡說你聽了之後心就清淨，沒有分別，離開分別，所以這些音聲就是很殊勝。

　　「正直平等」，「正」就是不邪，「直」就是不曲。離開了邪跟曲，眾生心不是邪就是曲，就只有兩種，沒有第三種。所以「直心是道場」，這個「直心」很重要！直起直用，心裡坦坦蕩蕩的，一點什麼心思都沒有的，直腸直肚，這叫做直心，所以直很重要，正直平等，一切平等，那就是什麼呢？就是不二法門了啊，那還得了？一切都平等了，不容易啊！這就是不二法門了。

“「隨其所聞，與法相應」。《唐譯》曰：「得聞如是種種聲已，獲得廣大愛樂歡悅，而與觀察相應、厭離相應、（乃至）涅槃相應。」「相應」者，即契合之義。《往生論註》曰：「相應者。譬如函（匣也）蓋（匣之蓋也）相稱也。」又《起信論》曰：「以離念境界，唯證相應故（唯有實證，方能契入離念境界。）」”

　　下面又舉了《華嚴論》：

“又《華嚴論》曰：「一念相應一念佛。一日相應一日佛。」今經云「隨其所聞，與法相應」，深顯彌陀本願功德，不可思議。諸往生者，善根成熟，所聞妙法，悉能契會。躡解起行，行起解絕。忘照同時，能所不二。智與理冥，乃至種種所聞，悉能頓契，與法相應。”

　　聽到就相應，就跟這個法本身相應。比如說提到實相，它就跟實相相應。談到平等，它就跟平等相應。現在我們是凡聖同居土的凡夫，你就只聽到這個名詞，頂多你還知道一些名詞的解釋，你沒有相應啊。相應就是把它接受過來，真正自己可以用得上的才叫相應。那怎麼叫相應呢？比如擧個例子，《心經》說「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。度一切苦厄就相應啊，但是你要真正是「照」了，你不然你把那兩句話天天念天天念，念一百年就等待有那麼一天你相應，那麼在沒有相應之前怎麼樣呢？你苦還是苦啊！你怎麼去度一切苦呢？度不了啦！

“下云：「其願聞者，輒獨聞之；所不欲聞，了無所聞。」復表此水圓明具德，自在無礙，妙應無窮，「一一隨眾生意」也。極樂國土，水鳥樹林，悉演妙法。色光聲香，皆作佛事。耳目所對，全顯本心。舉足下足，咸作佛事。故於無上菩提之心，永無退轉，純是增上因緣。”

　　都是給你做增上緣啊！只有幫助你增上，沒有扯你後腿的，極樂世界就是這樣子的環境。「其願聞者，輒獨聞之」，我想聽什麼，就我一個人聽見，其他人不想聽的，沒有聽到。但是如果你放一個很大的喇叭speaker，那就不止你一個人聽了，那就把人家給吵死了，不是這樣的。你想聽什麼，就單獨你一個人聽到；你不想聽了，就靜悄悄，它一點聲音都沒有，一點也不會干擾你。所以，這個叫做微妙，極樂世界它「微妙難思」，這都是不可思議的。「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心」，永遠不退了，所以他就不退轉了。那麼底下是：

【十方世界諸往生者，皆於七寶池蓮華中，自然化生。悉受清虛之身、無極之體。】

“上段乃本品之（三）十方往生者皆於寶池蓮華化生。此為第二十四「蓮華化生願」之成就。”

　　所以這個不光是我們娑婆世界的人去往生，後頭底下說十方世界的佛都在讚歎阿彌陀佛，稱讚極樂世界，勸他們那邊自己的眾生往生極樂世界，十方佛土都這麼做，所以大家要重視這個問題啊！十方世界的佛都這麼重視，都是依教奉行，所以我們學佛最要緊的就是要依教奉行。你把它當學問來研究，你最多就是個學者而已，給你一個名堂－佛學博士，sowhat？你要是要成功的話，你就得依教奉行，你得做啊！所以都得到往生，都在七寶池，所以我們說這個池是七寶所成的，「七」表示多，是眾寶所成，皆於七寶池蓮花中自然化生，在蓮花裡頭，所以我們稱蓮花化生。

“自然者，義寂云：「非胎藏所生育。故自然。」《會疏》曰：「非妄業所感，佛願令然，故謂自然。」化生，見前第二十四願註。”

　　所以，這個是自然化出來的。不須要胞胎，就是不需要父母親，也不是我們這個世界的胎卵濕化這四種，都不是。是依彌陀的願力自然而出現的，所以叫做「自然化生」。下來說到：

“「清虛之身，無極之體」。「清虛」見漢吳譯。《魏譯》為虛無。其義同。義寂曰：「非飲食所長養，故虛無。非老死所殞沒，故無極。」《嘉祥疏》曰：「以神通無所不至，故無極之體。色如光影，故云虛無之身。」又《會疏》曰：「有而若無，縱任無礙，故名虛無之身。一得受生，無有終期，故名無極之體。」憬興云：「虛無、無極者，無障礙故，希有故。如其次第。」意謂：無障故曰虛無。希有故稱無極。諸家之釋，可合參。”

　　我們來看看念公怎麼說。「清虛」「無極」是出現在古譯，最早漢朝漢吳翻譯的，因為那個時候佛教剛剛到中國來，所以用的這個文字很自然就跟道教常用的文字差不多，因為道教很早在中國就有了，所以我們現在翻譯的佛經也難免有一些跟基督教常用的字相同，所以什麼「清虛」「無極」「博愛」這些，這就是那個時候很自然的就選用了這個文字，它的含義嘉祥大師解釋說以「神通無所不至」，故「無極之體」，如光影故「虛無之身」，因為他的神通廣大，沒有limit，沒有極限，這個稱為無極，「無極之體」。還有「虛無之身」，如光如影，就是它不是一個血肉之身，身體是透明的意思，所以稱為「清虛之身」。「自然化生」，就是這樣子。下來我們繼續看經文：

【不聞三途惡惱苦難之名，尚無假設，何況實苦。但有自然快樂之音，是故彼國，名為極樂。】

“上文為第一「國無惡道願」，與廿八「國無不善願」之成就。小本云：「其佛國土。尚無惡道之名，何況有實。」又曰：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」又《論註》曰：「永離身心惱，受樂常無間。」故經云：「但有自然快樂之音，是故彼國，名為極樂。」”

　　《阿彌陀經》說「其佛國土尚無惡道之名，何況有實。」他沒有這個名字，就是沒有這個terms，沒有這個詞兒，所以他也沒有聞到沒有聽到這個名，連名字都沒有，名字都沒有那怎麼可能有實際的東西呢？怎麼會有地獄餓鬼這些名詞呢？沒有嘛！但是我們會聽到有鳥，孔雀、迦陵頻伽、鸚鵡啊，這些鳥都是阿彌陀佛變化的。「但有自然快樂之音，是故彼國名為極樂。」所以「彼國名為極樂」就是前頭這一品。現在我們就進入到第十八品了，好，我們繼續看：

〈超世希有第十八〉

　　我們先看經文：

【彼極樂國，所有眾生，容色微妙，超世希有。咸同一類，無差別相。但因順餘方俗，故有天人之名。】

“本品顯彼土正報依報，悉皆超越世間，甚為希有。先明正報。”

　　說超出一切世界稀有的，第一句就是「彼極樂國」。

“「所有眾生，容色微妙」。「容」者，形容，容貌。「色」者，色相。「微妙」者，精妙之極。”

　　它的形容跟色相非常的微妙，微妙是精妙到了極點了，沒有辦法再說了，再說就沒有這個詞兒了，所以稱為微妙。

　　「超世希有」，《會疏》的解釋是這樣，我們來看看：

“《會疏》曰：「非有漏生滅身，故云超世。法性清淨身體，故云希有。」”

　　不是有漏的，有生滅的身體。世間都是有漏的。但是這個它是超世，是從法性顯現出來的，清淨的身體沒有垢穢，所以稱為「希有」，所以他就解釋了「超世希有」了。那麼這裡引了《往生論》：

“又《往生論》偈曰：「天人不動眾，清淨智海生。」”

　　這句我們之前看過了。《往生論》說彼佛國土的天人，都是不動尊，沒有退轉，是不動的。這個大眾是從清淨智海所生出來的，是智慧所生，那就是法身慧命，所以「超世希有」。

“由上可見，所有眾生皆是一清淨句之流現，超越世間，故云「超世希有」。”

　　《往生論》還說所有三種莊嚴都是一法句，一法句就是清淨句，這一切依報正報，這些眾生是正報，正報都是清淨句，這個清淨句也「超世希有」。世間都是垢汙，但是他清淨。

“再者，悉皆蓮華化生真金色身，三十二相，故云「超世希有」。色相皆如，故曰「咸同一類，無差別相」。此即「身悉金色願」、「三十二相願」與「身無差別願」之成就。”

　　金色三十二相，這也可以說是「超世希有」。色相皆「如」，彼此都「如」。「咸同一類，無差別相」，都是沒有分什麼貴賤高低。不像我們這個世間，有些人的皮膚是白的，他就自認為自己很高，是優越的民族，有的就看不起黑種人，黑漆漆的，認為這個就是低下的。他沒有差別，也不是說大家都是一個模子刻出來的，不是，不是這樣子的，誰也不認識誰，不是那個意思。就像兄弟很像，但是都很容易能夠認清楚，阿德是阿德，阿順是阿順，對不對？就是沒有這種差別。稱「天人」者，故隨方俗。沒有成聖成賢，稱為天人，這是隨順。下來註解說：

“又彼土眾生，「皆得神通自在」，「皆悉住於正定之聚」，「得不退轉」，實皆遠超天人。唯以他方多有天人，故隨方俗，而亦有天人之名。本經《禮佛現光品》謂彼土「唯是眾寶莊嚴，聖賢共住」。既皆是聖賢，故知實非世間之天人也。”

　　那麼稱為天人者，是隨順世間的方俗，是隨順世間的人的那種想法啦，他沒有成聖，沒有成賢，稱什麼呢？稱為天人，這就是隨順。在我們本經《禮佛現光品》就說彼土「唯是眾寶莊嚴，聖賢共住」，在我們世間的看法都是聖賢，所以並沒有天人，這個都是什麼呢？就是隨順這個世間的習慣。下來就引了義寂這個說法很有意思，我們也可以作為參考。

“至於彼土中所謂為人與天者，依義寂意，有念佛兼持五戒（人業）往生者，並此以次，皆所謂人也。或念佛兼十善（天業）往生者，是名天也。又地居者，人也。或在虛空者，天也。”

　　註解他說念佛的人他當時兼持了五戒，他持五戒同時他又念佛，這個持五戒是人道，「人業」。再比這個低的，就是所謂的「人」。有的念佛他修十善，這就是「天業」，他是這樣子往生的，這個叫做「天」。天，人他是這麼分的，念佛往生的這個稱為人，你又同時兼修十善，修十善很不簡單，不貪不瞋不癡，能修十善可以生天，所以生天也不是那麼easy job，那麼容易的事情啊！

　　所以往生這個事情是阿彌陀佛的大慈大悲，如果沒有這個淨土法門，你連生天都沒有機會，還要去作佛？佛是什麼在哪裡啊？所以阿彌陀佛大慈大悲，知道你連生天...說不好聽，連再來做人都不容易，釋迦牟尼佛才告訴你這個法門，要生天界，你要不貪不瞋不癡，誰能夠做到？能做到的舉手。念公說我就敢說我做不到，我還很癡。還有一個解釋就是說，不是說有人在地面上生活，有人在虛空中生活嗎？在地上的是人，在虛空中的是天。首先我們要知道，剛才說到「故有天人之名」，這個是隨順，這個是隨順方俗。不等於是我們所理解的我們這個世間的天人，不是這樣的，極樂世界的「天」跟「人」，不是我們所理解我們這個世間的人天，它有區別的。好，我們繼續看下來有一段相當長的經文說：

【佛告阿難：譬如世間貧苦乞人在帝王邊，面貌形狀寧可類乎？帝王若比轉輪聖王，則為鄙陋，猶彼乞人在帝王邊也。轉輪聖王，威相第一，比之忉利天王又復醜劣。假令帝釋比第六天，雖百千倍不相類也。第六天王，若比極樂國中菩薩聲聞，光顏容色，雖萬億倍，不相及逮。】

　　我們繼續看一段註解：

“上舉喻以顯彼土眾生容色之超勝。共作五番譬喻校量：一、以乞人比帝王。乞者，乞丐，討飯求生之人，形容枯槁。人間帝王，養尊處優，形貌豐潤，容顏光澤。以乞人比帝王，則醜陋甚矣。二、以人間帝王比轉輪聖王（見前註），又不如遠甚。三、以轉輪王比帝釋。四、以帝釋比第六天（即他化自在天。乃欲界六天中，頂上之天），又皆醜劣遠甚，過於百千倍也。五、但若以第六天王比極樂世界之菩薩與聲聞，則「不相及逮」（不可及），過於萬億倍。極顯彼國會眾，光顏容色超世希有。”

　　底下佛就做了一重重的比方比喻，「超世希有」這裡就有五重的比方：第一重拿乞食要飯的人跟皇帝來比，兩個人站在一起，一個乞丐，很醜陋，達到極點了，憔悴，很髒，又餓，那個容顏真的是...哎呀！走開啦！就是這樣的情形。現在這樣子的乞丐少見了，以前舊社會那個要飯的，他可能是故意吧？整個都是這邊有瘡這邊也長瘡，而且那個瘡還破了，然後還貼點什麼藥布，這邊貼一塊那邊貼一塊，都不曉得是不是假的做出來的。這裡說的一個窮苦的叫化子，站在皇帝帝王的身邊，那就沒辦法比了，一個是皇帝，一個是乞丐，帝王的莊嚴容顏色貌，他養尊處優，當然是氣色什麼都不同嘛，儀容也不一樣，再加上他的裝飾，他穿的那個龍袍衣服，根本就不能比。下來轉輪聖王，管四天下，管四大洲，這是最低的一個天，我們世間的王要跟轉輪聖王比，那又是相同於這個皇帝跟乞丐比一樣，不如遠甚。轉輪聖王再跟什麼比呢？忉利天帝釋，就是我們講的玉皇大帝，那麼轉輪聖王又比玉皇大帝差很多了。再來比就是玉皇大帝比第六天，就是天界的他化自在天，這是我們欲界天最高的一個天，又不如遠甚，又不能比了，相差百千倍都不止。最後將第六天的天王跟極樂世界的菩薩聲聞等等去比，又不如遠甚，又不能比了。

【若比極樂國中菩薩聲聞，光顏容色，雖萬億倍，不相及逮。】

　　這個逮字，跟那個及字，就是不及的意思相同。「第六天王若比極樂國中菩薩聲聞」，這個光顏容色就是說你再強大萬億倍，都不能趕得上，趕得上誰呢？極樂世界的這些菩薩聲聞，就是以後的我們，這就是說的極樂世界。下來經文說：

【所處宮殿，衣服飲食，猶如他化自在天王。】

　　那麼註解說：

“上顯彼土眾生，依報超勝。衣食住三者，皆如欲界之頂第六天之天王。”

　　在極樂世界的所謂天人，我們人天凡聖同居土還有凡哪！他所處的宮殿衣服飲食等等的享受，跟他化自在天王一樣，就是欲界天最高的天的天王一樣。所以一往生之後immediately，馬上就是如此。下來說我們看經文：

【至於威德、階位、神通變化，一切天人，不可為比，百千萬億，不可計倍。】

“上顯正報之威德品位，超世希有。「威德」者，威神功德也。「神智洞達，威力自在」，「住正定聚」，「決證極果」，故云威德無比。”

　　「威德」是威神功德。極樂世界的人他們都是「神智洞達，威力自在」，開顯了神妙難測的智慧，洞然通達本元，通達你本有的這個自性，並且威力無比，自在無礙，他的智慧能通達，那能通達你一聽就了解，你一聽是用什麼聽？用你自性來聽，所以一聽就了解，而且還威力自在，一往生之後他的神通比阿羅漢比什麼什麼漢都大多少倍了。我們現在拿一點點什麼奇異功能就覺得不得了，不得了之後就可以發財了，還拿這個來收徒弟，還有很多人羨慕。你這個跟往生之後的人來比一比，那簡直是不值得一提了。所以這是說他的「威力自在」。下來說「階位」：

“「階位」者，階地品位。得三不退，位齊補處。故云階位無比。”

　　這個「階位」就是你到了極樂世界，你雖然還是稱為天人，你剛剛去的啊，你從人道去或從天界去的，極樂世界它最特殊的就是這個，這個我們常常聽，別人很多人都不知道這個。蕅益大師最稱讚就是，十方世界沒有這種事的啦，什麼事呢？你說他是人，他還是人啊，從人道去的嘛，人當然就是凡夫，可是他是阿鞞跋致，一到了之後就是阿鞞跋致，他三不退啊，可是你說他是三不退，他還是人嘛，他還是凡夫啊，所以這種情形十方世界哪裡有？沒有啊！所以實際上很難懂，所以這個階位哪裡是天人能夠比的？這裡的天人還是要退啊，因為你還在六道是不是？就算天人也是要退。只有極樂世界一去之後再也不退了，而且還是三不退，到了最後念念都不退，所以這個階位這裡說階位，階位一切都不能跟他比，沒有其他能夠跟他比的。

　　神通變化：

“「神通變化」者，經云，彼土聲聞「能於掌中持一切世界」。又一切生者，皆具宿命、天眼、天耳、他心、神足、漏盡等殊勝神通。”

　　他那個地方的聲聞，前兩天我們學過了，能夠在一個手掌裡面持一切世界，前兩天沒有講得這麼清楚。下來用科學來說，現在拿我們的天文學，就是我們世間的學問，天文學所知道的現在的世界有多大？有多少？多少萬萬億多少光年才能夠到我們這裡？一百四十億光年前的那顆星，要一百四十億光年才讓我們這裡的科家看到，光要跑這麼多年才到我們這裡，所以你看這個世界有多大，整個宇宙有多大有多少世界？那麼這裡說極樂世界的聲聞，一個手掌都能夠把這些世界都把它抓住，極樂世界的人的神通是什麼神通啊？他那個宿命通、天眼通、天耳通、神足通，所以極樂世界到我們這裡，經典說十萬億個佛土，一百億個銀河系啊！這麼遠他吃一頓飯的時間就來回了，那超過光速不知道超過多少萬萬倍了。所以時間什麼都被打破了，所以一到了光速，這個世界都完全不一樣，這是超過多少倍的光速，是一種很特殊的神通。我們繼續看，一定要把這一品給講完。

“如第十願云：「於一念頃，超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛。」”

　　所以他能夠在一念的時間中，一個念頭這樣的時間裡頭，能夠超過億那由他百千佛剎，你看見沒有？在一個念頭裡頭，他能夠超過這麼多這麼多的佛土，而且「週遍巡歷」，每一個地方都到了，同時到，沒有漏掉一個地方。「供養諸佛」，做這麼多的事情，但是在一念之間，所以遠遠超過聲聞，超過種種，何況天人，沒得fight比，所以說「威德階位，神通變化，一切天人，不可為比」。「百千萬億，不可計倍」，超過不只百千萬億，說不過來那麼多倍，講不清楚了。來說：

“實已超過二乘神通，何況天人。故云威德階位與神變三者，一切天人，不能為比。乃至百千億倍，甚至不可計倍之相懸殊也。是故末後總讚「無量壽佛極樂國土」曰：「如是功德莊嚴，不可思議」。”

　　底下佛就叫著阿難了：

【阿難應知：無量壽佛極樂國土，如是功德莊嚴，不可思議。】

　　底下佛叫著阿難，阿難，你要知道，無量壽佛極樂國土，如是功德莊嚴，不可思議。你要知道，阿彌陀佛的極樂國土這樣子的功德莊嚴是不可思議的！不可思議我們聽得太多了，就是沒有辦法講不清了。所以一部《華嚴經》就是不可思議！那麼《阿彌陀經》呢？原來《阿彌陀經》也是不可思議啊！那我們的《無量壽經》擺那裡呢？這兩部經跟《無量壽經》是同部，跟我們這個大經，就是《無量壽經》是一部經，所以也是不可思議！本經《無量壽經》舉體是不可思議，什麼叫舉體？從頭到腳，這樣講就簡單，舉體就是整個身體全部都是不可思議的，所以整個是不可思議，這就是這一品的「超世希有」。你不這樣子花一個半小時，花這個時間來聽聽這個內容，你光是這麼說「超世希有」，是啦，是很稀有，那它怎麼超呢？怎麼超法呢？這個「世」怎麼解釋呢？所以我們一定要聽經，一定要聽解釋，不能忽略掉的，不能含含糊糊，認為「超世希有」我知道了，很厲害！怎麼超世怎麼稀有前面我們都理解了，所以剛好一品，這一品第十八〈超世希有〉。那第十九正好我們明天再來繼續。

　　好，今天我們就一起學習到這裡。謝謝大家的出席，阿彌陀佛！