《大乘无量寿经》解-第29集

　　法耀法师，七宝净土讲堂堂主慈净老师，各位同修，各位大德，各位来宾，大家晚上好，阿弥陀佛！请翻开大经解第90页，我们从这里看起：

初通序

〈法会圣众第一〉

　　我们先看经文。

【如是我闻：一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱。一切大圣，神通已达。其名曰：尊者憍陈如、尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者迦叶、尊者阿难等，而为上首；又有普贤菩萨、文殊师利菩萨、弥勒菩萨，及贤劫中一切菩萨，皆来集会。】

　　我们先看到这段，从「如是我闻」一直到「贤劫中一切菩萨皆来集会」，这一段就是第一品。我们先看注解，说：

“「如是我闻」，诸经皆置此四字于经首，盖尊世尊之遗教。”

　　下面我们说的是通序，各经都是如此。那么这个通序是怎么来的呢？下面就解释了说：

“世尊将般涅槃，阿难悲不能胜，阿泥楼陀教之曰：徒悲何益，应前向佛，请问四事：其一即「一切经首，当置何字？」佛即答曰：当置「如是我闻」，佛在某方等六事。（即上述之「六成就」）”

　　所以你看都是遵佛的意思，不是后人自己自作主张的。由于佛在要入涅槃的时候阿难很悲伤，当然都是表演的，已经证果的人那里会悲伤？但是必须要做到像普通人一样，哦，佛要走了不在了，很悲伤。阿难他是悲伤到什么都忘记了，什么都没办法想了。那么还有其他的师兄弟比较清醒一点比较理智一点的，阿泥楼陀就教给他说，你光是悲伤有什么用呢？你现在趁这个时候赶快问佛，你要问四件重要的事情，这样教给阿难。第一件事情就是这一切经的经首，以后将来一切经的开头应该放什么字？应该怎么放？佛入灭之后一切教化会集成为经典，经的开头应该摆那一些字？这时候阿难才想到是很重要，阿难就问佛了。那佛就说了，当置「如是我闻，佛在某方等六事」。所以这个「如是我闻」是佛告诉阿难的，一开头就这四个字。底下还有就是佛在什么地方有六种事情，佛在什么地方？什么时候，当时有多少人参加，像现在也是一样。你看现在开会也是这样，时间、地点、条件，然后参加会议的是什么人，我们看到参加的是什么人就知道这是高峰会议，这是谈经济的，这是谈政治的。一看参与的人就知道了。所以要把这些事情讲清楚，把这些要谈清楚，这就是证信。确实有这件事情，是什么时候在什么地方发生的，有多少人参加共同证明这个事，所以这个叫做通序，这叫六成就。六成就前面大约提过了，现在再细说。

　　第一个是信成就，这个信很重要，是不是？底下我们要讲了，你没有信，一切都没有办法了，一切都免谈，是不是？你要没有信心看经典，你最多得到一点点佛学的常识而已，所谓「入宝藏，信如手」，你没有信，你拿不到东西，你进到宝藏了，看了等于白看，你只有看，空手而回。

　　「闻」就是从佛那个地方听到的。首先要信成就，闻成就，然后时成就，主成就，说法的主是谁？「处」是在什么地方讲的。再有听众，当时听法的有些什么人？六种事情。这六个要是都具备了，这个就可以证信了。佛就告诉阿难应当要这样子，所以都是根据佛的意思的。所以这些都是有记录的，所以我们如果不听经，而且不听正式的讲经的这种方式，那我们一般在外面听什么呢？都是一般的开示，讲那么一段两段，怎么样怎么样子的，没有那么正统的有系统的来把一部经这样讲下来，所以七宝净土讲堂我们就是在做这个事情，是很传统的很有系统的来讲解经典，而且还有这么好的注解来解释这个经文，所以我们的福报真的是超过一般人。

“其中「我」字，即阿难。「如是我闻」，表如是法门乃我阿难所闻于释尊者也。”

　　那么这个「如是我闻」的我是谁呢？是阿难，这是很简单的是一般人所理解的。但是这个「我」还有更深更广的含义，这个我们后面会谈到。这个「如是我闻」梵文直译应该是「我闻如是」，最粗浅的说那就是，我从释迦牟尼佛那儿所听到的就是这个样子。底下说的是证信，那么这个说的很简单，「如是」其实就是这样，本来就是这样。那我们现在为什么糊涂呢？我们把它当成不是这样，那我们就继续六道轮回了。那一天你把它当成本来就是这样那你就成佛了。但是真正的这个意思也很深，底下我们就一点点的来讲，配合注解的内容，我们来理解这四个字「如是我闻」。那么为什么要说是阿难从佛那儿听到的呢？下面就解释了，请看注解：

“此正可破当时之疑。因阿难结集经文时，大众生起三疑：一疑佛重生；二疑阿难成佛；三疑他方佛来。故阿难曰：「如是我闻」则群疑顿释。”

　　因为阿难他重新说经，他升大座重说，当时大家就生出一种怀疑了。第一个怀疑说佛又重生了，佛又活了，像我们所知道的那个耶稣复活节。第二个又怀疑想到这是不是阿难成佛了，不然他何以能升座说法呢？不成佛你不能登座说法呀！第三就是他方的佛来示现在说法。当时大众对阿难重说就带有这一些的想法，可是当阿难一开头说「如是我闻」，是我从释迦牟尼佛那儿听来的，是阿难听来的，是释迦牟尼佛说的，那么这三种疑就破除了。这是一个问题。另外还有质疑，什么质疑下面注解又说了：

“或疑曰：佛成道二十年，阿难方出家，又十年方命为侍者，如此，则三十年前佛所说经，阿难何能皆曰我闻？”

　　这是第二个问题了。有人就会想到佛成道二十年后阿难才开始出家，他是佛的堂弟，那么现在又多了十年才做佛的侍者，作为侍者才能听到佛所说的一切法。有时候这个会参加那个会不参加，佛三十年后他才当侍者，三十年以前佛所说的经，阿难何能说为都是我听到的呢？都是「我闻」的呢？都是我亲自听到的呢？所以我们世间人讲这个不合逻辑，那么这个怀疑的很有理由。下面就引了一些解释的，说：

“此有三解：（一）辗转闻。（二）佛重说。（三）阿难自通。”

　　这里有三个解释：

“（一）辗转闻：《报恩经》言，阿难所不闻经，从诸比丘闻，或诸天子说。”

　　这个是第一个说法是辗转闻，这是《报恩经》说的。《报恩经》又说阿难所不闻的经典，没有听过的经是从那里听来的呢？从比丘那儿听来的，「从诸比丘闻或诸天子说」，或从其他的师兄弟那边听到的，还有天帝。因为佛讲经那些天人天帝祂们都来听经，那么祂们可以跟阿难说，这是《报恩经》所说的。那么第二说：

“（二）佛重说：《报恩经》言，阿难因佛命为侍者，乃求三愿。其中第三乃「所未闻经，请佛重说」，佛许之。”

　　佛就答应了，第二个就是佛重复的说，佛对阿难重说一次也是在《报恩经》说的。当时当阿难得到佛的命令，叫他当侍者的时候，他就要求了三个愿，就是佛要我当侍者，我要向佛求三个愿，其中的第三个愿就是「所未闻经，请佛重说」。我没有听过的经，请佛为我再重说一遍，那佛就答应了他，所以第二就是佛对他重说。

　　那么有一些人又会这么想了，不是说佛天天都在讲经吗？没有休假的，那有多余的时间特别单独再跟阿难说呢？不是说一部经啊！这么多阿难之前没听过的都要一一的说，而阿难能记得了这么多吗？当时又没有录音机，对不对？所以如果你这么想，这叫打妄想，为什么呢？因为你是用凡夫的心来测度圣人的境界，这是错的。因为阿难也不是普通人，他也是来表演的，佛门叫做示现的，阿难真正的身份我们后面会说到。请看注解说的第三个原因是：

“（三）阿难自通：《金刚华经》言，阿难得法性觉自在三昧，所未闻经，自能忆持。”

　　所以我们不要小看阿难。《金刚华经》就说了，说阿难得「法性觉自在三昧」，得到了这个三昧「所未闻经，自能忆持」，阿难能够忆持十方诸佛所说的十二部大经，还不止是释迦牟尼佛说的经，所以第三是「阿难自通」，那么这个依据是出于《金刚华经》的。

　　那么这三种说法不妨都同时存在，所以这个就没问题了。底下就把为什么这样子说，以及阿难如何能够说是「我闻」，这些可疑的地方解释清楚了。下面我们再看，说：

“「如是」者，信成就也。居六种成就中之首位。”

　　「如是」这两个字是什么呢？就是在六成就里头的信成就。因为这样子一说，大家要信，就非得信，所以在六种成就居为首位，把信排在 number one第一。你要先信了以后，下来才能够谈其它的，你开始都不信，那就免谈了。下面就引《大智度论》说：

“《智度论》曰：「佛法大海，信为能入。」 ”

　　这个在龙树菩萨的《大智度论》里头说到「佛法大海，信为能入」，佛法像大海一样，你要有信心才能够入，这个是颠簸不破的真理，要真正信了之后，你现在这个经不懂没关系，一遍遍看下去，你看一遍跟一遍是不同的，最后无师自通，没有老师，可以自己通达了。你就这么看，但是这个「信」要摆在前头，一定要完完全全的相信，一点怀疑都不可以有，那你就可以有机会无师自通了，所以「信为能入」。

“又《华严经》说，信为手。如人有手，至珍宝处，随意采取；若人无手，空无所获。可见，信者乃入法之初门，舍此莫由。”

　　另外《华严经》有个比喻说「信为手」，你入宝库「慧为目」，智慧是眼睛，你没眼睛就看不到了，而你只是看了不拿，那你要怎么拿用什么拿？用手拿，要靠手啊！信是手，所以信就非常重要了。可见信就是入法的初门，入法以此为门，最初的门。除了这儿，你进不来了，要有信才能入，所以你入法就是要靠信，这是第一个先决条件。一开始接触你就怀疑，那你就一直在门外没进来，所以信很重要。那我们现在问问自己，你是进来了还是在门外？这就看你信到什么程度。信这个字还有很大的发展空间，信还有很多很多的层次，所以我们要继续继续的听经，把道理清清楚楚明白之后，你的信心就越来越增加，这就是我们常常讲的，我们的传承就这十六个字，理明、信深....这个很重要。

“又为摄法之上首，故云：「才入信门，便登祖位。」”

　　同时又是摄法的上首，最重要的是你要摄取这个法，要得到佛的教法，你一定要消归自己，把它消化了，最后成为自己的，不是什么鹦鹉学舌就是鹦鹉学讲话。现在很多人所成就的不过是鹦鹉学舌，只是说说没用，要消归自己成为你自己的。要不然你的头脑只是释迦牟尼佛的图书馆而已，不是你自己可以用得上的。摄法要靠信，这是上手是最先决的条件。所以说才入信门，便登祖位，这个是大信，是彻底的信。当他进了信的这个门，你就登了祖师的位了，所以实际上我们今天在学佛，主要就是在增进我们的信心，但是这也是个无止境的，因为佛法是无尽藏，不是说你学到那里就毕业了，就没得学了，现在大家也接触了，你看也学了这么多年，有的还十几二十年，那还能说不信吗？但是始终还有无量的可进展的地方，所以说这个信有六信，这个很重要。这是蕅益大师说的，所以这个信有很浅的浅信，有很深的深信，所以才入信门，真的入了信门便登祖位了，所以首先讲这个是信成就。下来再看：

“又「如是」者，指所闻之法体，即实相之理体。”

　　那么再详细一点说「如是」的意思是什么呢？就是指著你所闻的这个内容它的本体，它的法体，它的本体就是实相的本体。

“实相妙理，古今不变，故曰如。如理而说，故曰是。”

　　因为实相微妙的道理从古至今没有变异，没有什么叫发展，或者你要去改造它取代它。佛经佛在三千年前所讲的内容到今天还是没有改变，真理不是道理。道理你可以改它，你可以重新重造，你有你新的见解，那个是道理。真理永远是不会改变的，这跟世间法不一样。你看科学的发展都是在改进在发现，什么发现新大陆。佛法不是这样，佛法你说你所发展的，只是它的一些法门里边的方便说，种种不同的方便说，没有什么叫创新的。你要创新，那就是魔说的，不是佛说的了。真理是永远不变的，不变就叫做「如」。真理决定不是虚妄的，不虚妄就叫做「是」，听起来好像很简单，佛佛道同。古佛所说今佛还是这么说，如果古佛说的一套，今佛说的又另外一套，那佛跟佛就打架了，佛跟佛就起冲突了，那我们要听古佛还是听现在的佛？古佛今佛说的都是一样，所以现在大家要求新要创新，你去创吧！那你就不是佛法了，古今不变所以叫做「如」，相如嘛，古也如今也如未来还是如，你当然有种种不同的说法了，那魔也总是有不同的说法的，那是肯定的，那就不是佛法了。所以说魔不好听，那就是我们用现在的话说叫邪知邪见。为什么叫「如是」呢？下面就比较深一点，大家要用心的来听听，「是如这个实相之理而说」，原原本本没有变异的。我们通俗话说就是完全没有走样的，走样就比较白话一点的，没有走样的，没有走样那么就是「如」了。「如理而说，故曰是」，你既然如了这个实相之理而说，所以是「是」，是就不是非，所以说「是非是非」。什么叫「是」呢？因为你这是实相的本体，它怎么能不是呢？彻古彻今都是这么说，以前是这么说，现在是这么说，未来还是这么说，如这个实相的妙理，所以叫做「如」，所说的也就是妙理，那就是「是」。所以这样来理解「如是」两个字的含义，那就理解的很深了。因为我们这次说明是细讲，所以要多说一些，大家有听不懂的，不必理会它，由它去，不要去想它，就听你听得懂的，听了欢喜的，一两句也很多了，一两句也够了，以后再慢慢的增加，这个就是进步了，这样子才显得你有进步。所以我们再重复引念公说过的一段话，在六月的时候我们说过了，应该是忘记了，现在再引多一遍说：你不能期望你一看书就马上很喜欢很踊跃，你必须要是看不懂的，看不懂还要看，甚至跟自己的看法相抵触的，不可能是这样的，不是这样的，是你那样子的，不是他这样子的，有抵触了，有抵触不要紧，不要紧张，到最后自己的看法跟经上的一样了，这个才有进步，是不是？听经也是一样，一听就懂那就总是跟自己目前的水平差不多，妳就是到这样的水平而已，我明白了，我明白了，明白了？还有很多你不明白的，所以你认为这样就OK了就懂了，那你就不能进步了，满足于现状，那你就不容易进步了。「如是」就是佛跟我们讲宇宙人生本来的样子，绝对不是造作，也不是佛的想像，本来就是这个样子叫「如是」。你要认为不是这个样子，你有你的样子，那就不「如是」了，而是如你的「是」，所以你要懂得「如是」两个字。如果你懂得「如是」两个字的话，佛经就不必看了，也不用听经了，全都懂了，我们也可以下课了，我也轻松了。像以前讲过的那个傅大士，梁武帝请他讲《金刚经》，他一升座，傅大士抚尺挥案，一敲就下座了，在一旁的宝志公就说大士的《金刚经》讲完了，维那可以回向了。本来如是，再讲就多事了，我们就越听越糊涂，因为还没有入到「如是」这个境界，所以你们还要继续听，我还要继续讲，所以一切经把这两个字冠在前面，就说明佛所说的标准就在这个地方，绝对不乱说一句话，乱说就是有所增加，那就不「如」也不「是」了。

　　下面依念公的注解再引经论说明，没那么简单。下来还有你们慢慢挨啊，还有慢慢再来体会，慢慢再来体会这个「如是」的妙意，真的很妙。大家如果没有来听这部《大经解》，你没有机会听到这么妙的讲解，那就没有办法。我们看注解说：

“今依本经，蕅益大师曰：「依实相理，念佛求生净土，决定无非，曰是。」盖实相妙理，只是当前一念心之自性。非生非灭，无去无来，湛然常住，故名曰如。”

　　这是蕅益大师的话，他说实相的妙理是什么呢？就是当前你本人一念本心的自性，所以说到最后都不是说别人，说的都是你自己。你自己这个本性本来没有生灭，本来没有染污，本来没有增加，也没有减少，也没有去来，那么就是龙树菩萨在《中观论》里面说的了，不生不灭，不断不常，不一不异，不去不来，这叫八不。而且它是湛然常住，这个就厉害，所以如果你真正了解了，有什么好生气的？就在你正在烦恼的时候，你正在「气恼」的时候，这个心还是湛然，没有动摇啊！没有说因为你在那边发脾气，而影响了那个自性，没有影响，而且还是清净的没有被污染的，是常住的没有变异的，所以就费事啦！烦恼叫做自寻烦恼，所以这个成语我们常常念，不知道它的意思，都告诉你是自寻烦恼的，不是别人给你烦恼的，是自寻烦恼，这句成语好好的去体会一下，不是别人给你的，因为它的「本来」没有烦恼，「本来无一物」，所以你怎么多了一个烦恼跑出来呢？什么都加不上了，所以叫做「如」，这个说的不就是我们每个人的自性吗？我们继续看：

“依此心性念佛，求生净土。能念是实相心，所念是实相佛，所生是实相土，咸为实相正印之所印。”

　　你依了这个心，你自己的心跟别人没关系，你依了这个心这个自性来念佛求生净土，想想你能念的是什么呢？你这一念心就是实相的心，你所念的是实相的佛，佛当然是实相所显现的，所生的土，到了极乐世界那就是实报的土了，所以这个常寂光不就是实相吗？常住寂净而有无量的照用，这就是常寂光，你生的土是实报土啊！所以能念的是实相的心，所念的是实相的佛，将来生的是实相的土，那么这都是实相正印之所印出来的，都是实相这个正的法王的法印所印出来的。那么这样子看来，往生实报庄严土也不难啊！善导大师的话很有道理，大师说是「遇缘不同」。往生每一土，你往生实报庄严土还是方便有余土，都是因为「遇缘不同」，跟你本人没有关系。你要遇到殊胜的缘，那我们这一会就是了，所以上品上生本来就应该是这样的，这不就是「如是」吗？好，我们继续看：

“故大师曰：「决定无非，曰是。」”

　　所以蕅益大师说了什么叫「如是」？决定无非，曰「是」，这个决定没有不对，等于说念佛求生净土绝对错不了。绝对错不了所以叫做「是」，这个是经的含义。如果你说我从佛那里听到的法就是这样子，如果你读经这一句就这样子轻易的读过去了，那就理解得很浅，理解得浅对念佛的信心也就提不起来了。对这个法门也就不会去重视它，你只知道念佛好，为什么？人家说好啊！人家说好你也跟著说好，怎么好自己都模模糊糊的。但是前面我们这样子学下来，我们这么仔仔细细的一说，哇！这里头就很有可值得参究的内容了。所以一般常常有人说净土宗浅，因为他所看到的大部分都是老太婆，老太公，还有那些阿姨妇女在念佛，然后他就说浅。其实净土宗是圆教，圆教大家都知道是博士班啊！圆满的教学，而且称为圆中之圆，那你怎么能说它浅呢？所以凡是说净土宗是浅的，只能说明他自己对于净土宗的理解非常的浅。这里我们就引一段念公在《心声录》的开示，正是这个认为念佛是浅的人是他浅，他正是浅人，由于他自己浅，他把念佛当成浅法。所以我们在座的都应该发起稀有的心，能够闻到如此之法，能够相信这个法，信多少那是其次，这是多生多劫的善缘，所以我们要很珍重而且还要一气呵成，趁热打铁，趁这个还有余晖，什么意思呢？就是太阳还没有下山，不要等太阳下山天黑了就来不及了，还没有下山之前赶快回家，（客家话）「赶快回老家」，是这个意思。所以这个是信成就，「决定无非」，决定错不了，祖师的口气非常的肯定啊！所以你信吗？你信吗？是不是？所以我们来总结这个「如是」，这古佛也这么说，今佛也这么说，未来的佛还是这么说，本来就是这样。

　　接著就是闻成就了，我们再看注解说：

“「我闻」者，闻成就也。阿难结集法藏时，自言「如是法门，我从佛闻。」”

　　我闻是「闻成就」。阿难在结集经典的时候他升座了，前面讲过，头一句话他就说：「如是法门，我从佛闻」，如是法门我从佛那儿闻到的。下面再说了：

“我者自我，闻者亲闻，以告大众，实可证信。”

　　我就是自我，就是阿难自己称呼自己，我阿难。「闻」是阿难所亲自听到的，拿这个来告诉大家，让大家证信，完全能相信。我现在对大家所说的是我亲自从释迦牟尼佛那儿所听到的就是这样。这样来让大家相信，所以不是阿难自己说的，更不是阿难臆造的，臆造就是自己制造的，自己主观的想法，不是。那么这里头就有一个很好的问题，很好，这个大家有机会听到很难得。一般都说：

“圣人无我，而阿难仍自称为我者，不坏假名故。”

　　我们不是常常说圣人不是说无我的吗？《金刚经》也说「无我相，无人相... 」，那么阿难头一句话就说了「我闻」，那他还有一个我，这是怎么回事呢？怎么阿难还有我相呢？那他就跟我们没有两样了。所以这里说了这个叫「不坏假名」，在这个世间都是假的，都是假有的。所以假名不能废除，你废了假名就无言可说了，就无可言说了，就没有话说没有办法表达了，不能沟通了，是不是？包括你说你们吃素还有什么猪脚醋，又什么北京鸭啦，又什么柠檬鸡啦，假名啊！如果不是这样的话，全部都是什么豆什么冬菇脚，就不能引起那些要吃素的人的兴趣。但是你不要把它当真，那只是一个名而已，所谓「名可名，非常名」，不要说我们佛家，道家都知道了。

　　所以为了表达为了沟通，在佛法里面讲这个「我」，可以从四个方面来理解。

　　第一种是凡夫妄执的我，这是凡夫的执著，我们一般人把自己的身称作我，这是凡夫的遍计所执。

　　第二种是外道妄计神我，外道在他的宗旨里面也有一个我，但是他那个我比我们凡夫执著这个身的我还要扩大一些，不是只有这个色身，他讲神我，天上的「神」，神我。所谓神我也就好像我们中国人所讲的灵魂，外道也有相当的学问，也有相当的功夫，他晓得这个身是假的，在六道里面轮回舍身受身，他知道这个身不是我，可是他执著能投胎的这个神识，他把那个认为是我，这是他自己所见到的，这是第二种。

　　第三种是菩萨随世间的人说假我，菩萨随世假我，诸菩萨为了教化一切众生所示现的这个色身，他一样也要示现像人这个样子，因为他在人道嘛！到地狱道示现的另外是地狱的身，在鬼道示现鬼道的身，因为他要教化众生，为了这样他示现也是一样的。像释迦牟尼佛也是，他也要从婴儿小小长大了之后，又全盘全套的他都有了，又结婚也生孩子。但是我们如果真正了解他是怎么生的，那又是另外一回事了。那么他长大之后也是生老病死全盘都有，而且他的年龄要跟我们世间的平均年龄一样，要不然释迦牟尼佛活到今天三千多岁，那就完了。我们要学佛就学不到了，释迦牟尼佛他也不会说喜欢就飞两飞给你看，他也是要走路嘛！他一样走路。你有看过释迦牟尼佛骑马的吗？没有啊！所以这样他就能够方便来教化众生，随顺众生他也称呼「我」，不说「我」你不好讲话，所以这是随顺众生的称呼，并不是自己真正执著这个我，没有。菩萨他不执著这个「我」，这是我们要明白的，第三是菩萨的「我」。

　　第四是如来法身真我，那是说的法身，法身里面有真我，常乐我净的「我」，那个「我」是「真我」。所以「如是我闻」阿难这个「我」在前面说的四种意义里面是属于第三种，菩萨随顺众生称呼「我」。下面的注解就说的更加深了，更加深还是要继续听，不能跳过去。我们来看注解说：

“实相无相，故非同于凡夫之有我，实相无不相，故非同于二乘之无我。”

　　因为你所说的都是实相，实相是什么呢？实相简单说就是宇宙人生的真相，实相就没有相了，所以就不同于凡夫的有我，所以阿难说「如是我闻」因为都说的是实相，实相里面没有凡夫的我，所以是「实相无不相」。但是你要认为实相无相，单这句话你又跑到另外一边去了，所以就转入阴山背后了，枯木崖前岐路多。很多人用功用到一念不生，就这么的枯寂，在那儿入枯木定，他就出现了好多的叉路，这不是好事，这是偏差。什么叫无不相呢？无不相不是没有相，而是当相离相，当著这个相你就离了，不是要把这个相去掉，不是。那怎么离呢？不执著就离了，说是这么简单，不执著没有几个，所以才要大家去极乐世界，倒回来之后你就是菩萨才可以不执著。现在叫你不执著，你到那个超市去走一趟你看看，你看看你能「买而无买」，给钱是「给而无给」？不能啊，做不到啊！所以还是凡夫。「故非同于二乘之无我」，所以就不同于二乘的无我了。二乘就是阿罗汉，辟支佛，阿罗汉灰身灭智，他已经没有我了，无我了，他人我都没有了，所以阿罗汉就证到这个无我，他就真正出轮回出生死了。但是他只出了一个分段生死而已，还有一个变易生死呢！所以这路还很长呢！分段生死是没有了，所以阿罗汉称为小乘的圣人，但是他不明白第一义谛，他无我了。我们这个实相无不相他不明白，阿罗汉不明白。所以如果你们明白的话，你们就超过阿罗汉了。所以也就不同于二乘的无我。下面我们再看：

“阿难随顺世间，假名为我，无乖于第一义谛。”

　　乖就是乖离。没有偏差，没有偏离。阿难随顺世间用这个假名称为我，就合乎第一义谛了。不同于凡夫之有「我」，刚才讲的也不同于二乘的「无我」，说「我」只是假名而已，假的名称而已，那就合乎中道了。没有我，是「空谛」，三谛的「空谛」，在世间都认为有我这是「假谛」，而即空即假，即假即空就是「中谛」，离开了凡夫跟二乘的「我」，两边都离开了，这才是合乎中道第一义谛，所以仍然还要说「我」，所以要从这方面来理解，这不是大家认为很肤浅的。因为我们这个不只是大乘，而且还是圆教，所以不能解释得太浅了。没有办法，不能解释太浅，你要解释浅，那就不要讲这个注解了，不能解释得太浅。那么根据念公的说法，你把深的解释得浅了，这是有谤法的过失的，这个还有很多人不知道。叫什么呢？叫减损谤。相反的，把浅的解释成深的，叫增益谤，都是谤法。所以现在有不少人就是犯了这个毛病。我举个例子，把儒家的当佛家的意思来理解，他认为这是跟老师学的，有样学样。老师有这个德行，我们学不到的。你这样的话，会让一般初学的或者是没学佛的认为儒家跟佛家是一样的水平，那我学儒就等于是学佛了，是不是这样啊？这是很大的偏差，如果是这样，释迦牟尼佛就轻松了，就不用到这个世间来了，他很多地方可以去的，何必到这个地方来呢？儒家的圣人就可以教我们超越六道，教我们作佛了，那佛不用来了。所以你们来听这个最上层的圆教的道理，这不是那些学儒的人可以比得上你们的，真的。如果跟圆教的道理来比，那个弟子规就更不入流了。所以你们听不懂还是要慢慢的来听，多听有一天一定会懂，你不听永远没有机会懂，是不是？永远没有机会懂，所以还是要听。

“又《观经疏》云：「无我则无闻，无闻则化道绝。为传化不绝，假名说我。」”

　　那么《观经疏》说到「无我则无闻」，没有我那谁在听啊？「无闻则化道绝」，没有闻，没有人听，那你传什么道啊？这就没有化道了，法就不能往下传了，化道就绝了。所以为了传法度化不绝假名说「我」，假的，福建话说假假的不要当真。为了法能够流通，所以我们说了很多都是有这方面的用意的。如果真实说就是shut up闭嘴，没有话说了。你看佛说法四十九年还没有说过一个字，那你还说他说了四十九年？所以我们知道我们今天这种传说，传法跟演说只是为了「传化不绝」。所以这里头大家要从言说了解无言说的意思，才是真正解了如来的真实义。要不然天天开经偈「愿解如来真实义」，「愿解如来真实义」你怎么解啊？你都那么浅，要怎么解啊？

“「闻」者，耳根发耳识，今不云耳闻，而言我闻，盖以我字统收诸根识等，以总代别，以我代耳，故曰我闻。”

　　你看这个解释得多么清楚。这个「闻」本来是耳根的事情，是不是？一般是用耳朵听啊？现在你不说耳闻，你怎么说我闻呢？这个我怎么闻？我怎么听呢？你听用耳朵听，看用眼睛看嘛！我闻那是什么意思呢？这里说的是用「我」这个字来统一切诸根，诸根就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，「我」是总相，「耳」是别相，说一个总的就代表其它了。所以不用耳说，用总相的我来代替别相的耳，这就是常常跟大家说的，听是用心听，看是用心看，吃东西用心吃，不是用嘴巴吃，是不是？所以这个心叫真心，就跟你的耳朵、眼睛、舌头那些没有关系了，那些全部在那边分别好不好吃，好不好听？那个就害了我们了，害了我们起烦恼，害了我们种种的不满意，都是那个六根，跟这个就没关系了。所以听东西不要用耳朵听，要用心来听，心没有分别，耳朵也没有分别，耳朵它是工具来的分什么别呢？耳朵里面还没有到真心的时候，中间有一个分别的六识、六七八，这个八识在作怪。所以我们听要真正的会听，所以叫闻，不叫听。我们再看：

“以上「如是」表信顺，「我闻」表师承，我之所闻，皆世尊金口所宣，传承有自，决非他说，或为臆造。以之证信。”

　　以上「如是」就表信顺，信嘛。「如」就是这样子，就这样决定无非，顺乎这个正理，这个是信顺。我们不只要信而且还要顺，顺了之后还要顺乎这个佛教。你不能说我相信是这么回事，因为是佛说的，我不敢不相信。但是我不愿意顺著他的道理去思维去做，信他说的对这个事情也常有，这样子还不够。你信了还要顺他，完全顺服，我们俗话说心服口服，信到五体投地才行。所以「我闻」就表师承，所以师承很重要。《圆觉经》就说我们凡夫你怎么能够来学习这个圆觉无上的道理呢？关键在于你能不能找到一个善知识，善知识就是老师，好老师。善知识怎么找呢？不是登广告去找，也不是随便听人家说这个人好，跟你介绍，那你就相信的。所以《圆觉经》有讲了一套道理，我们这里没有说，所以这个师承很重要。我们现在的人都不重视，对善知识的恭敬心不够，我们跟中国那边来比，我们这里差很多，师父到中国去，不是说她们那边，我们通俗话说她们很会捧，哇！又顶礼师父这个那个很恭敬，我也不要你恭敬，我要你恭敬干什么？她们是对法恭敬，我们这里就误解了，误解了为什么要对这个人恭敬？我们分不清楚。我们以为对这个人恭敬，他可能尾巴会翘起来了，是不是？我是为了帮他，我怎么这样来对他恭敬，我怕他我慢心生起来，哇！你还很伟大，他搞错了，恭敬是恭敬他的法。所以中国那边的恭敬心很够，因为他们对法的渴求很逼迫，真的，尤其是《无量寿经》这个会集本的，在中国没什么机会听到，不容易听到。所以师父一去他们真的是把我当宝贝，所以就是这样子。对善知识的恭敬心不够，那你对法所接受到的利益就小了，是不是？所以「我闻」就代表师承，是释迦牟尼佛的传承，一个法脉这样子传下来的，跟阿难说这是师承，我现在所闻所说都是释迦牟尼世尊他金口所宣说的，等于我完全相信我的老师所传的所说的，我对老师一点都没有怀疑，这才算是真正的师承。而阿难这个传承是有来历的，有根本的，所以不是另外之说，也不是阿难自己从心里面自己造出来的，那么「如是我闻」这四个字我们就解释到这里。

　　下来接著我们看「一时」：

“「一时」者，时成就也。”

　　佛经里面「一时」这两个字很妙啊！真的很妙的。只有佛教的经典会想到用这个「一时」，他不把那个时间讲清楚，其它都有说清楚，在那里讲这部经，六成就里面主讲的是谁，有多少人在听，就是时间没有说某年某月，没有。一切经常常用「一时」，不是「一时一样」，「一时」这个是妙极了，后面我们慢慢的看，有科学的，有佛学的，跟现在科学的观点就十分的match吻合了。这个解释是古代的解释，因为古代科学没有那么发展，但是原则比现在科学讲的还要透彻。因为这个「时」不是个实法，不是个定法，爱因斯坦现在才得到一个相对论，我们佛法早就超过科学了。时间没有一个实法，长短是随著你的心，你看我们不是有这样的体会这样的形容吗？成语都有啊，什么「归心似箭」，然后又有「度日如年」啦！那个时间没有改变，没有拉长也没有缩短，时间都是随著你的心情而定的，时间本身没有时间。我们常常听经的人也有这种体验，正听得津津有味的时候，法师说我们今天时间到了。哎！这么快，我没有调快时间，还是一个半小时左右，所以没有一个固定的。那么牛顿就不懂得这个道理了，所以爱因斯坦就把他推翻了，爱因斯坦就懂得一些，是初步的懂得一点点，所以科学界慢慢会多懂一点。所以念公就说将来欧美人学佛法他要靠科学，咱们中国人学佛法接触的最好，因为咱们中国有孔子老子，有老子的学说，有孔子的学说，都很高深，孔子偏于世间，老子偏于出世。那么将来欧美人他们来接受佛法要靠科学。我们继续看：

“盖时无实法，长短随心。延促同时，三祇一念。”

　　所以长短随你的心，「延促同时」，一万年是延，一秒钟是促，在佛法讲是同样的时间。「三祗一念」，三大阿僧祗劫那就是无数的劫了，很长很长了，可是跟你一个念头没有两样。这个我们在之前的十门开启概要的第六「藏教所摄」有谈得比较详细，大家想了解，以后也可以看视频，那就可以一遍一遍的看，仔仔细细的看，从不懂看到懂为止，这就是现代科技带给我们的好处。所以我们要充分的利用，要不然你退休了要干什么？所以很多人怕退休，这一退什么都退了，身体也退化了，头脑也退化了。有一位将近七十五岁蒲种的老先生，这两天为什么没来不知道。他第一次来就说我为什么要学佛要多听呢？就是退休了我要让我的头脑不要退化，他也怕退。所以头脑也退了，身体也退化了，做人也消极了，到最后就是我常常讲的四个字，「坐吃等死〞。生活富裕的人是舒舒服服的「坐吃等死」，老人院的是凄凄惨惨的「坐吃等死」，结果是一样的。如果有佛法，那也要吃，是「坐吃等作佛」，不一样，那就大大的不一样了，完全的不一样了。我们再看注解说：

“如《疏钞》曰：「或说者得陀罗尼。一刹那顷，一字之中，说一切法门。或听者得净耳根，于一刹那，闻一字时，于余一切悉无障碍。或说者时少，听者时多，或说者时多，听者时少。或说者神力延促随宜，听者根器利钝不一。古谓三乘凡圣所见佛身报化，年岁短长，成佛久近，各各不同故。今止取佛及弟子师资机感相遇之顷，说听事毕，便名一时也。」”

　　《疏钞》这部注解博大精深，在我们书柜那边有，很厚的不会薄过这部注解。莲池大师的《阿弥陀经疏钞》很多年前净空老和尚有讲过三次，最长的一次讲了将近四百个小时，只是解释《阿弥陀经》而已，薄薄的《阿弥陀经》你要念的话，十几分钟就念完了，可是注解比原来的经文还要长还要丰富。莲池大师也是阿弥陀佛再来的，所以《疏钞》说的很好。为什么经中只说「一时」呢？「或说者得了陀罗尼」，陀罗尼是Dharani，陀罗尼就比Samadhi三昧还要高了。三昧你必须要入三昧，你才能显现出三昧的境界当中你智慧的光明，不入三昧你没有办法，你入了三昧，那你种种的智慧光明你的功德威力就可以显现出来，你不入三昧就不行了。可是陀罗尼无所谓，得了陀罗尼之后，你不管干什么，你陀罗尼不会失掉，就算你在骂人也好，陀罗尼没有影响。所以说者得了陀罗尼，他能在一刹那之间，说一个字之中就等于说了一切法门了，一刹那他就可以起一万万年的用处，你一万万年要做的事情，他在一弹指一刹那一下就完成了。那么下来念公就提到当时上课的时候，第一班的同学因为看了释迦牟尼佛的出家说法有不一样，他就问念公能不能找到一本最可靠的佛的传记？念公就说各人所见不一样，你还像世间人这么来做考证，现在都是这么做的，根据这个来判断是真是假，这是荒谬绝伦，那能跟你粗浅的这个见解去判断？见长见短都不一样。你看智者大师不是说释迦牟尼佛还在灵鹫山说《法华经》还没说完，「灵山一会，俨然未散」，那你还考证什么东西呢？是不是？所以只能说佛的那个涅槃，三千年前释迦牟尼佛示现涅槃，在分佛的舍利，那都是显现而已，那是一种幻相，真实的佛现在还在说法，还没说完。《无量寿经》一样还在说，灵山那一会在那儿还正在说呢，是不是？「或者听者得净耳根」，他在一刹那听到一个字的时候，他能了解一切法，或者说者用很少的时间而听者用的很多，或者说者时间很多听者一刹那他就完全领会了，完完全全领会了。在一法会之中也不一样，在这个法会里面，大家看佛的样子也不一样，每个人看的不一样，各人所见各各不同。有的人看见佛无量相好庄严，有的看见佛就是一个黄面比丘，还有一个人看见佛像个黑炭，这个人业力很重，你也可以考证佛到底是黑炭还是黄面比丘，看谁说的对。所以念公说现在很多聪明人尽在做傻事，都在做考证功夫，那你就把佛法庸俗化了，庸俗化就变成什么呢？变成世间法了。记得以前我当居士的时候，我就遇到一位法师，他是跟台湾那边学了一种叫什么心灵沟通的，他们就想到那里呢？想到印度的灵鹫山做心灵沟通，我这不是听说来的，是这位法师亲自跟我说的。跟谁沟通呢？跟释迦牟尼佛沟通，那就可以直接听佛讲《无量寿经》了，第一手资料是不是？那不得了了。后来听说这件事情不了了之了。如果能这样，那智者大师就不用入定了，你这个心灵沟通还比智者大师的修行更厉害，很多大师都要来拜你做老师了。我们要知道佛的境界不是你凡夫可以考证的。那用科学来讲，佛的境界不是在三度空间，连人的境界二度空间的阿德阿顺那两只蚂蚁都一无所知，是不是？那佛在无限度的空间那个境界，我们三度空间的人你考证到你死了之后，还没有得到一个结果，是不是？不可能。所以你考证，写了很多报告，最后你得到什么？佛学博士，这样子而已。那么念公说佛学博士不值钱，为什么？跟了生死没有关系！

　　我们继续看，「或说者神力延促随宜，听者根器利钝不一」，这听的人他的根器有利的有钝的都不一样，三乘凡圣所见佛的法身报身化身，佛的年岁的长短，成佛的久跟近各各不同。所以现在还用这种粗糙的科学方法去考证，这根本就是缺乏信心嘛！所以我们怎么办呢？只能够说是佛跟弟子师资机感相遇，相会、相投，说听圆满了，这个叫做「一时」。以上是莲池大师在《弥陀疏钞》里面的这个说法。

“又《佛地论》云：「说听究竟，总言一时。」”

　　《佛地论》就讲了，说跟听都究竟了都圆满了，总之就叫做「一时」。

“是故经中不言某年某月，但以师及弟子，机应和合，说听事毕，即名一时。”

　　所以经中不特别注明是某一年某一月，没有注明时间，就是老师跟弟子机应和合，感应相和合，说跟听的事情圆满了，究竟圆满了叫做「一时」。下面讲一点世间法了。

“又经中不举年月者，各地历法不同。”

　　我们再说一点说，经中不举出年月日，因为各地的历法也不一样，印度当年是很大一个国家，它分了很多很多小国，每个地方的时间历法也不一样。你不要说印度，像我们中国的历法也不一样嘛！《周易》说的六月实际上是八月，有的是建「子」，有的是建「寅」，现在我们是建「寅」，以「寅」月为正月，有时候是以子月为正月，那就不一样，以子月为正月就是十一月当正月。所以《易经》上说的跟现在就差两个月，历法不一样。

“又世界时分不一，四天王天一日，便是人间五十年。”

　　你看差那么远，四天王天还是最低的一层天，二十八层天每一层天倍倍相增，五十年、一百年、两百年、四百年、八百，好像打麻将一样，打麻将有多少翻多少翻就是百二，两百四，四百八，九百六，以前打麻将这个习气又来了，所以就是倍倍相增。这个世界的时间也不一样，这个世界不能把它当做是我们地球，包括天界，四天王天一天是人间的五十年，四天王天是最矮的天就是最近的天，是最接近人类的天。我们说它低的意思是因为它最接近人类，比人高不了多少，它那边一天我们人间五十年了，那么其它就不用再谈了。接下来我们就谈到科学。

“且现代科学证明，太阳围绕银河系中心运行一周（即太阳上之一年），相当于地球时间之二万万年；且物体运动速度接近光速时，则时间随物体运动速度而变异，本非定量。”

　　这个科学不是一般普通的科学，不是高中的科学，这是研究所的科学。如果我不是转述黄念祖老居士他自己开示的内容，我那里有可能讲得出这些东西？因为我在中学我的数学是零分的，我是理科，我不应该读理科，我应该读文科，所以我怎么会知道？大家听到的全部是念公他自己的开示，所以很难得。因为黄念祖老居士是一位物理学家科学家。我们看，说我们现在太阳也围绕著一个中心，在银河有一个中心，太阳也是在公转，围著它中心转一年就是太阳上面的一年，它这一年是相当于我们地球多少年呢？相当于两万万年。所以太阳上面的一年就等于地球的两万万年了，那么天体还要超过太阳不知道有多少。所以再说一次，时间不是常数，以相对论的说法，当速度很高，接近光速的时候，时间是变的，这是科学上说的时间是变的，随著速度而变化，它就不是一个固定的常数了。我们学物理的，速度等于什么？距离被时间除，所以你一百米跑十秒，按速度你平均每秒跑十米，当然这个有快有慢，但是平均每秒跑十米，这个它必须要有一个含义，秒是固定的。要是秒可长可短，那就毫无意义了。所以科学是把时间作为一个定数，这个只有在速度很低的时候可以成立，但是接近光速的时候，时间是变的。那么极乐世界的天人你看看，极乐世界的天人到我们这儿，来来回回那个速度早就超过光速了。《阿弥陀经》不是有说吗？在吃一餐饭早餐之前，都已经到十万亿佛土去供佛啦！分身同时去的，一起去然后再回来，时间这么短，它的时间是不是超过光速了？所以科学家就投降了，你们讲这些 you cannot prove to me你不能证明给我看，怎么证明？你永远是科学家怎么证明？我们现在是人，但是我们有一天我们会成佛，我们现在是接受佛告诉我们成佛的道理，这个是超过科学的理论的。科学家有一天也像我们这样子，也像我这样子来讲，也这样子来听，他如果入了佛的境界，他就不做科学家了，他觉得科学家好笑，研究了老半天，搞到一个个头发都白了，到最后还不是这样，对释迦牟尼佛来说还不是这样。三千年前释迦牟尼佛说一杯水里面有八万四千太末虫 bacteria， you know ？ How many多少？八万四千，才八万四千？你现在研究细菌都还没有找出八万四千啊！所以你看看，所以学佛是很值得的，科学家没什么了不起啦。所以爱因斯坦他有一句话就很好了，我们常常重复，「时间、空间、物质，这些东西都是属于人类的 illusion错觉。」所以我们要破这个概念。

“故经中祇言「一时」最切实际。”

　　所以这个称为「一时」。那么讲完「一时」。底下是「佛」了，我们继续看注解说：

“「佛」者，主成就也。佛为一切众生之宗主，故名为主。又六成就中，主成就最为主故。”

　　这说的是佛是主成就，就是六成就当中最主要的，都是佛说，别的说的我们就不去研究了，比如耶稣说的，穆罕默德说的，我们也不研究了。因为你受了三归依的人去学穆罕默德说，那你就连佛教徒都不是了，你不符合三归依了，你这三归依就不清净了。

“「佛」者，梵语为佛陀，今祗言佛，乃省文也。译为华言，则为觉者。自觉、觉他、觉行圆满。”

　　这个佛就是佛陀Buddhaya，简称翻成我们华文这个意思就是觉者，自觉，觉他，觉行都圆满。下面再说：

“自觉异于凡夫之不觉；觉他异于二乘之独觉；觉满异于菩萨之在因。三觉俱圆，众圣中尊，故称为佛。”

　　自觉就不同于凡夫了，凡夫不觉，所以自觉就异于凡夫，跟凡夫不一样，跟凡夫有区别。觉他就跟二乘阿罗汉不一样，「觉他异于二乘」，阿罗汉他们自了，独觉就是自己觉悟没有觉他，所以自觉就超越凡夫了，觉他就超越了二乘，觉满就超越了菩萨，菩萨是自觉觉他了，但是他还没有圆满，所以佛就超过这一切，超过一切凡夫，超过二乘，超过菩萨，是众圣中之最尊，所以称为佛。

“又云智者，智即觉之义。智无不知，所谓得一切种智，即觉满之义。”

　　所以佛又称为智者，智就是觉悟的意思，智就无不知，没有什么是他不知道的，得一切种智之后，种种殊胜的智慧都是觉满之义。

“在本经中，此处佛字，即指大恩慈父，本师释迦牟尼佛。”

　　在本经中的佛那就是指的释迦牟尼佛。那佛本来是通号，这个前面我们学过了。但是这里「不言而喻」没有别的解释，就是单指释迦牟尼佛。「一时佛在」这个佛就是本师释迦牟尼佛。佛在那里说这一部经呢？那就说到地点了，地点就列出来清清楚楚就是「处所」。那我们来看注解：

“「在王舍城，耆阇崛山中」。处成就也。”

　　在王舍城耆阇崛山中，这是地方「处成就」，在这个地方讲这部经。那么下面有一些讨论的地方。

“王舍城古有二说，一曰上茅城（或作上第城）（旧城），一曰寒林城（新城），两说不一。”

　　这有两种的说法不一样，有的是说佛在旧城说的，有的是说佛在新的王舍城说的，为什么有新有旧呢？那么这里下面注解就说了：

“今据《智度论》中曰：「佛涅槃后，阿阇世王，以人民转少故，舍王舍大城，其边更作小城。」”

　　是这个原因，在龙树菩萨他著的《大智度论》里头，古人有不同的说法，现在我们看是旧城，因为《大智度论》里头说佛涅槃以后，阿阇世王因为这个国家里面的人少了，人口越来越少，那么另外他又再建了一个新的城，舍掉大城，在旁边就建了一个小城，所以作为新城应该是佛涅槃以后的事，因此佛在世的时候，就不可能在新城说法了。所以这个证据就很够了。那么下来再引其它的证据供大家参考。

　　那么下来还有相当长关于王舍城的讨论，因为时间差不多了，我们再讨论下去的话就半天吊，所以我们下面一大段关于王舍城的，还有为什么在耆阇崛山，这个山有个像鹫鸟这样的一个石头，现在还在那边，为什么佛会选这个地方呢？一定有它的原因的。那么注解里面讲了很多原因，这是佛常常来的地方，以前过去佛也在这里示现，然后方便到城市去乞食种种的原因，注解都讲得很清楚，那我们就留到下一堂课再来跟大家一起学习了。好，我们今天就一起学习到这里。谢谢大家的出席，阿弥陀佛！