《大乘無量壽經》解-第29集

　　法耀法師，七寶淨土講堂堂主慈淨老師，各位同修，各位大德，各位來賓，大家晚上好，阿彌陀佛！請翻開大經解第90頁，我們從這裏看起：

初通序

〈法會聖眾第一〉

　　我們先看經文。

【如是我聞：一時佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖，神通已達。其名曰：尊者憍陳如、尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者迦葉、尊者阿難等，而為上首；又有普賢菩薩、文殊師利菩薩、彌勒菩薩，及賢劫中一切菩薩，皆來集會。】

　　我們先看到這段，從「如是我聞」一直到「賢劫中一切菩薩皆來集會」，這一段就是第一品。我們先看註解，說：

“「如是我聞」，諸經皆置此四字於經首，蓋尊世尊之遺教。”

　　下面我們說的是通序，各經都是如此。那麼這個通序是怎麼來的呢？下面就解釋了說：

“世尊將般涅槃，阿難悲不能勝，阿泥樓陀教之曰：徒悲何益，應前向佛，請問四事：其一即「一切經首，當置何字？」佛即答曰：當置「如是我聞」，佛在某方等六事。（即上述之「六成就」）”

　　所以你看都是遵佛的意思，不是後人自己自作主張的。由於佛在要入涅槃的時候阿難很悲傷，當然都是表演的，已經證果的人那裏會悲傷？但是必須要做到像普通人一樣，哦，佛要走了不在了，很悲傷。阿難他是悲傷到什麼都忘記了，什麼都沒辦法想了。那麼還有其他的師兄弟比較清醒一點比較理智一點的，阿泥樓陀就教給他說，你光是悲傷有什麼用呢？你現在趁這個時候趕快問佛，你要問四件重要的事情，這樣教給阿難。第一件事情就是這一切經的經首，以後將來一切經的開頭應該放什麼字？應該怎麼放？佛入滅之後一切教化會集成為經典，經的開頭應該擺那一些字？這時候阿難才想到是很重要，阿難就問佛了。那佛就說了，當置「如是我聞，佛在某方等六事」。所以這個「如是我聞」是佛告訴阿難的，一開頭就這四個字。底下還有就是佛在什麼地方有六種事情，佛在什麼地方？什麼時候，當時有多少人參加，像現在也是一樣。你看現在開會也是這樣，時間、地點、條件，然後參加會議的是什麼人，我們看到參加的是什麼人就知道這是高峰會議，這是談經濟的，這是談政治的。一看參與的人就知道了。所以要把這些事情講清楚，把這些要談清楚，這就是證信。確實有這件事情，是什麼時候在什麼地方發生的，有多少人參加共同證明這個事，所以這個叫做通序，這叫六成就。六成就前面大約提過了，現在再細說。

　　第一個是信成就，這個信很重要，是不是？底下我們要講了，你沒有信，一切都沒有辦法了，一切都免談，是不是？你要沒有信心看經典，你最多得到一點點佛學的常識而已，所謂「入寶藏，信如手」，你沒有信，你拿不到東西，你進到寶藏了，看了等於白看，你只有看，空手而回。

　　「聞」就是從佛那個地方聽到的。首先要信成就，聞成就，然後時成就，主成就，說法的主是誰？「處」是在什麼地方講的。再有聽眾，當時聽法的有些什麼人？六種事情。這六個要是都具備了，這個就可以證信了。佛就告訴阿難應當要這樣子，所以都是根據佛的意思的。所以這些都是有記錄的，所以我們如果不聽經，而且不聽正式的講經的這種方式，那我們一般在外面聽什麼呢？都是一般的開示，講那麼一段兩段，怎麼樣怎麼樣子的，沒有那麼正統的有系統的來把一部經這樣講下來，所以七寶淨土講堂我們就是在做這個事情，是很傳統的很有系統的來講解經典，而且還有這麼好的註解來解釋這個經文，所以我們的福報真的是超過一般人。

“其中「我」字，即阿難。「如是我聞」，表如是法門乃我阿難所聞於釋尊者也。”

　　那麼這個「如是我聞」的我是誰呢？是阿難，這是很簡單的是一般人所理解的。但是這個「我」還有更深更廣的含義，這個我們後面會談到。這個「如是我聞」梵文直譯應該是「我聞如是」，最粗淺的說那就是，我從釋迦牟尼佛那兒所聽到的就是這個樣子。底下說的是證信，那麼這個說的很簡單，「如是」其實就是這樣，本來就是這樣。那我們現在為什麼糊塗呢？我們把它當成不是這樣，那我們就繼續六道輪迴了。那一天你把它當成本來就是這樣那你就成佛了。但是真正的這個意思也很深，底下我們就一點點的來講，配合註解的內容，我們來理解這四個字「如是我聞」。那麼為什麼要說是阿難從佛那兒聽到的呢？下面就解釋了，請看註解：

“此正可破當時之疑。因阿難結集經文時，大眾生起三疑：一疑佛重生；二疑阿難成佛；三疑他方佛來。故阿難曰：「如是我聞」則群疑頓釋。”

　　因為阿難他重新說經，他升大座重說，當時大家就生出一種懷疑了。第一個懷疑說佛又重生了，佛又活了，像我們所知道的那個耶穌復活節。第二個又懷疑想到這是不是阿難成佛了，不然他何以能升座說法呢？不成佛你不能登座說法呀！第三就是他方的佛來示現在說法。當時大眾對阿難重說就帶有這一些的想法，可是當阿難一開頭說「如是我聞」，是我從釋迦牟尼佛那兒聽來的，是阿難聽來的，是釋迦牟尼佛說的，那麼這三種疑就破除了。這是一個問題。另外還有質疑，什麼質疑下面註解又說了：

“或疑曰：佛成道二十年，阿難方出家，又十年方命為侍者，如此，則三十年前佛所說經，阿難何能皆曰我聞？”

　　這是第二個問題了。有人就會想到佛成道二十年後阿難才開始出家，他是佛的堂弟，那麼現在又多了十年才做佛的侍者，作為侍者才能聽到佛所說的一切法。有時候這個會參加那個會不參加，佛三十年後他才當侍者，三十年以前佛所說的經，阿難何能說為都是我聽到的呢？都是「我聞」的呢？都是我親自聽到的呢？所以我們世間人講這個不合邏輯，那麼這個懷疑的很有理由。下面就引了一些解釋的，說：

“此有三解：（一）輾轉聞。（二）佛重說。（三）阿難自通。”

　　這裏有三個解釋：

“（一）輾轉聞：《報恩經》言，阿難所不聞經，從諸比丘聞，或諸天子說。”

　　這個是第一個說法是輾轉聞，這是《報恩經》說的。《報恩經》又說阿難所不聞的經典，沒有聽過的經是從那裏聽來的呢？從比丘那兒聽來的，「從諸比丘聞或諸天子說」，或從其他的師兄弟那邊聽到的，還有天帝。因為佛講經那些天人天帝祂們都來聽經，那麼祂們可以跟阿難說，這是《報恩經》所說的。那麼第二說：

“（二）佛重說：《報恩經》言，阿難因佛命為侍者，乃求三願。其中第三乃「所未聞經，請佛重說」，佛許之。”

　　佛就答應了，第二個就是佛重複的說，佛對阿難重說一次也是在《報恩經》說的。當時當阿難得到佛的命令，叫他當侍者的時候，他就要求了三個願，就是佛要我當侍者，我要向佛求三個願，其中的第三個願就是「所未聞經，請佛重說」。我沒有聽過的經，請佛為我再重說一遍，那佛就答應了他，所以第二就是佛對他重說。

　　那麼有一些人又會這麼想了，不是說佛天天都在講經嗎？沒有休假的，那有多餘的時間特別單獨再跟阿難說呢？不是說一部經啊！這麼多阿難之前沒聽過的都要一一的說，而阿難能記得了這麼多嗎？當時又沒有錄音機，對不對？所以如果你這麼想，這叫打妄想，為什麼呢？因為你是用凡夫的心來測度聖人的境界，這是錯的。因為阿難也不是普通人，他也是來表演的，佛門叫做示現的，阿難真正的身份我們後面會說到。請看註解說的第三個原因是：

“（三）阿難自通：《金剛華經》言，阿難得法性覺自在三昧，所未聞經，自能憶持。”

　　所以我們不要小看阿難。《金剛華經》就說了，說阿難得「法性覺自在三昧」，得到了這個三昧「所未聞經，自能憶持」，阿難能夠憶持十方諸佛所說的十二部大經，還不止是釋迦牟尼佛說的經，所以第三是「阿難自通」，那麼這個依據是出於《金剛華經》的。

　　那麼這三種說法不妨都同時存在，所以這個就沒問題了。底下就把為什麼這樣子說，以及阿難如何能夠說是「我聞」，這些可疑的地方解釋清楚了。下面我們再看，說：

“「如是」者，信成就也。居六種成就中之首位。”

　　「如是」這兩個字是什麼呢？就是在六成就裏頭的信成就。因為這樣子一說，大家要信，就非得信，所以在六種成就居為首位，把信排在 number one第一。你要先信了以後，下來才能夠談其它的，你開始都不信，那就免談了。下面就引《大智度論》說：

“《智度論》曰：「佛法大海，信為能入。」 ”

　　這個在龍樹菩薩的《大智度論》裏頭說到「佛法大海，信為能入」，佛法像大海一樣，你要有信心才能夠入，這個是顛簸不破的真理，要真正信了之後，你現在這個經不懂沒關係，一遍遍看下去，你看一遍跟一遍是不同的，最後無師自通，沒有老師，可以自己通達了。你就這麼看，但是這個「信」要擺在前頭，一定要完完全全的相信，一點懷疑都不可以有，那你就可以有機會無師自通了，所以「信為能入」。

“又《華嚴經》說，信為手。如人有手，至珍寶處，隨意採取；若人無手，空無所獲。可見，信者乃入法之初門，捨此莫由。”

　　另外《華嚴經》有個比喻說「信為手」，你入寶庫「慧為目」，智慧是眼睛，你沒眼睛就看不到了，而你只是看了不拿，那你要怎麼拿用什麼拿？用手拿，要靠手啊！信是手，所以信就非常重要了。可見信就是入法的初門，入法以此為門，最初的門。除了這兒，你進不來了，要有信才能入，所以你入法就是要靠信，這是第一個先決條件。一開始接觸你就懷疑，那你就一直在門外沒進來，所以信很重要。那我們現在問問自己，你是進來了還是在門外？這就看你信到什麼程度。信這個字還有很大的發展空間，信還有很多很多的層次，所以我們要繼續繼續的聽經，把道理清清楚楚明白之後，你的信心就越來越增加，這就是我們常常講的，我們的傳承就這十六個字，理明、信深....這個很重要。

“又為攝法之上首，故云：「才入信門，便登祖位。」”

　　同時又是攝法的上首，最重要的是你要攝取這個法，要得到佛的教法，你一定要消歸自己，把它消化了，最後成為自己的，不是什麼鸚鵡學舌就是鸚鵡學講話。現在很多人所成就的不過是鸚鵡學舌，只是說說沒用，要消歸自己成為你自己的。要不然你的頭腦只是釋迦牟尼佛的圖書館而已，不是你自己可以用得上的。攝法要靠信，這是上手是最先決的條件。所以說才入信門，便登祖位，這個是大信，是徹底的信。當他進了信的這個門，你就登了祖師的位了，所以實際上我們今天在學佛，主要就是在增進我們的信心，但是這也是個無止境的，因為佛法是無盡藏，不是說你學到那裏就畢業了，就沒得學了，現在大家也接觸了，你看也學了這麼多年，有的還十幾二十年，那還能說不信嗎？但是始終還有無量的可進展的地方，所以說這個信有六信，這個很重要。這是蕅益大師說的，所以這個信有很淺的淺信，有很深的深信，所以才入信門，真的入了信門便登祖位了，所以首先講這個是信成就。下來再看：

“又「如是」者，指所聞之法體，即實相之理體。”

　　那麼再詳細一點說「如是」的意思是什麼呢？就是指著你所聞的這個內容它的本體，它的法體，它的本體就是實相的本體。

“實相妙理，古今不變，故曰如。如理而說，故曰是。”

　　因為實相微妙的道理從古至今沒有變異，沒有什麼叫發展，或者你要去改造它取代它。佛經佛在三千年前所講的內容到今天還是沒有改變，真理不是道理。道理你可以改它，你可以重新重造，你有你新的見解，那個是道理。真理永遠是不會改變的，這跟世間法不一樣。你看科學的發展都是在改進在發現，什麼發現新大陸。佛法不是這樣，佛法你說你所發展的，只是它的一些法門裏邊的方便說，種種不同的方便說，沒有什麼叫創新的。你要創新，那就是魔說的，不是佛說的了。真理是永遠不變的，不變就叫做「如」。真理決定不是虛妄的，不虛妄就叫做「是」，聽起來好像很簡單，佛佛道同。古佛所說今佛還是這麼說，如果古佛說的一套，今佛說的又另外一套，那佛跟佛就打架了，佛跟佛就起衝突了，那我們要聽古佛還是聽現在的佛？古佛今佛說的都是一樣，所以現在大家要求新要創新，你去創吧！那你就不是佛法了，古今不變所以叫做「如」，相如嘛，古也如今也如未來還是如，你當然有種種不同的說法了，那魔也總是有不同的說法的，那是肯定的，那就不是佛法了。所以說魔不好聽，那就是我們用現在的話說叫邪知邪見。為什麼叫「如是」呢？下面就比較深一點，大家要用心的來聽聽，「是如這個實相之理而說」，原原本本沒有變異的。我們通俗話說就是完全沒有走樣的，走樣就比較白話一點的，沒有走樣的，沒有走樣那麼就是「如」了。「如理而說，故曰是」，你既然如了這個實相之理而說，所以是「是」，是就不是非，所以說「是非是非」。什麼叫「是」呢？因為你這是實相的本體，它怎麼能不是呢？徹古徹今都是這麼說，以前是這麼說，現在是這麼說，未來還是這麼說，如這個實相的妙理，所以叫做「如」，所說的也就是妙理，那就是「是」。所以這樣來理解「如是」兩個字的含義，那就理解的很深了。因為我們這次說明是細講，所以要多說一些，大家有聽不懂的，不必理會它，由它去，不要去想它，就聽你聽得懂的，聽了歡喜的，一兩句也很多了，一兩句也夠了，以後再慢慢的增加，這個就是進步了，這樣子才顯得你有進步。所以我們再重複引念公說過的一段話，在六月的時候我們說過了，應該是忘記了，現在再引多一遍說：你不能期望你一看書就馬上很喜歡很踴躍，你必須要是看不懂的，看不懂還要看，甚至跟自己的看法相抵觸的，不可能是這樣的，不是這樣的，是你那樣子的，不是他這樣子的，有抵觸了，有抵觸不要緊，不要緊張，到最後自己的看法跟經上的一樣了，這個才有進步，是不是？聽經也是一樣，一聽就懂那就總是跟自己目前的水平差不多，妳就是到這樣的水平而已，我明白了，我明白了，明白了？還有很多你不明白的，所以你認為這樣就OK了就懂了，那你就不能進步了，滿足於現狀，那你就不容易進步了。「如是」就是佛跟我們講宇宙人生本來的樣子，絕對不是造作，也不是佛的想像，本來就是這個樣子叫「如是」。你要認為不是這個樣子，你有你的樣子，那就不「如是」了，而是如你的「是」，所以你要懂得「如是」兩個字。如果你懂得「如是」兩個字的話，佛經就不必看了，也不用聽經了，全都懂了，我們也可以下課了，我也輕鬆了。像以前講過的那個傅大士，梁武帝請他講《金剛經》，他一升座，傅大士撫尺揮案，一敲就下座了，在一旁的寶誌公就說大士的《金剛經》講完了，維那可以回向了。本來如是，再講就多事了，我們就越聽越糊塗，因為還沒有入到「如是」這個境界，所以你們還要繼續聽，我還要繼續講，所以一切經把這兩個字冠在前面，就說明佛所說的標準就在這個地方，絕對不亂說一句話，亂說就是有所增加，那就不「如」也不「是」了。

　　下面依念公的註解再引經論說明，沒那麼簡單。下來還有你們慢慢挨啊，還有慢慢再來體會，慢慢再來體會這個「如是」的妙意，真的很妙。大家如果沒有來聽這部《大經解》，你沒有機會聽到這麼妙的講解，那就沒有辦法。我們看註解說：

“今依本經，蕅益大師曰：「依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰是。」蓋實相妙理，只是當前一念心之自性。非生非滅，無去無來，湛然常住，故名曰如。”

　　這是蕅益大師的話，他說實相的妙理是什麼呢？就是當前你本人一念本心的自性，所以說到最後都不是說別人，說的都是你自己。你自己這個本性本來沒有生滅，本來沒有染污，本來沒有增加，也沒有減少，也沒有去來，那麼就是龍樹菩薩在《中觀論》裏面說的了，不生不滅，不斷不常，不一不異，不去不來，這叫八不。而且它是湛然常住，這個就厲害，所以如果你真正了解了，有什麼好生氣的？就在你正在煩惱的時候，你正在「氣惱」的時候，這個心還是湛然，沒有動搖啊！沒有說因為你在那邊發脾氣，而影響了那個自性，沒有影響，而且還是清淨的沒有被污染的，是常住的沒有變異的，所以就費事啦！煩惱叫做自尋煩惱，所以這個成語我們常常念，不知道它的意思，都告訴你是自尋煩惱的，不是別人給你煩惱的，是自尋煩惱，這句成語好好的去體會一下，不是別人給你的，因為它的「本來」沒有煩惱，「本來無一物」，所以你怎麼多了一個煩惱跑出來呢？什麼都加不上了，所以叫做「如」，這個說的不就是我們每個人的自性嗎？我們繼續看：

“依此心性念佛，求生淨土。能念是實相心，所念是實相佛，所生是實相土，咸為實相正印之所印。”

　　你依了這個心，你自己的心跟別人沒關係，你依了這個心這個自性來念佛求生淨土，想想你能念的是什麼呢？你這一念心就是實相的心，你所念的是實相的佛，佛當然是實相所顯現的，所生的土，到了極樂世界那就是實報的土了，所以這個常寂光不就是實相嗎？常住寂淨而有無量的照用，這就是常寂光，你生的土是實報土啊！所以能念的是實相的心，所念的是實相的佛，將來生的是實相的土，那麼這都是實相正印之所印出來的，都是實相這個正的法王的法印所印出來的。那麼這樣子看來，往生實報莊嚴土也不難啊！善導大師的話很有道理，大師說是「遇緣不同」。往生每一土，你往生實報莊嚴土還是方便有餘土，都是因為「遇緣不同」，跟你本人沒有關係。你要遇到殊勝的緣，那我們這一會就是了，所以上品上生本來就應該是這樣的，這不就是「如是」嗎？好，我們繼續看：

“故大師曰：「決定無非，曰是。」”

　　所以蕅益大師說了什麼叫「如是」？決定無非，曰「是」，這個決定沒有不對，等於說念佛求生淨土絕對錯不了。絕對錯不了所以叫做「是」，這個是經的含義。如果你說我從佛那裏聽到的法就是這樣子，如果你讀經這一句就這樣子輕易的讀過去了，那就理解得很淺，理解得淺對念佛的信心也就提不起來了。對這個法門也就不會去重視它，你只知道念佛好，為什麼？人家說好啊！人家說好你也跟著說好，怎麼好自己都模模糊糊的。但是前面我們這樣子學下來，我們這麼仔仔細細的一說，哇！這裏頭就很有可值得參究的內容了。所以一般常常有人說淨土宗淺，因為他所看到的大部分都是老太婆，老太公，還有那些阿姨婦女在念佛，然後他就說淺。其實淨土宗是圓教，圓教大家都知道是博士班啊！圓滿的教學，而且稱為圓中之圓，那你怎麼能說它淺呢？所以凡是說淨土宗是淺的，只能說明他自己對於淨土宗的理解非常的淺。這裏我們就引一段念公在《心聲錄》的開示，正是這個認為念佛是淺的人是他淺，他正是淺人，由於他自己淺，他把念佛當成淺法。所以我們在座的都應該發起稀有的心，能夠聞到如此之法，能夠相信這個法，信多少那是其次，這是多生多劫的善緣，所以我們要很珍重而且還要一氣呵成，趁熱打鐵，趁這個還有餘暉，什麼意思呢？就是太陽還沒有下山，不要等太陽下山天黑了就來不及了，還沒有下山之前趕快回家，（客家話）「趕快回老家」，是這個意思。所以這個是信成就，「決定無非」，決定錯不了，祖師的口氣非常的肯定啊！所以你信嗎？你信嗎？是不是？所以我們來總結這個「如是」，這古佛也這麼說，今佛也這麼說，未來的佛還是這麼說，本來就是這樣。

　　接著就是聞成就了，我們再看註解說：

“「我聞」者，聞成就也。阿難結集法藏時，自言「如是法門，我從佛聞。」”

　　我聞是「聞成就」。阿難在結集經典的時候他升座了，前面講過，頭一句話他就說：「如是法門，我從佛聞」，如是法門我從佛那兒聞到的。下面再說了：

“我者自我，聞者親聞，以告大眾，實可證信。”

　　我就是自我，就是阿難自己稱呼自己，我阿難。「聞」是阿難所親自聽到的，拿這個來告訴大家，讓大家證信，完全能相信。我現在對大家所說的是我親自從釋迦牟尼佛那兒所聽到的就是這樣。這樣來讓大家相信，所以不是阿難自己說的，更不是阿難臆造的，臆造就是自己製造的，自己主觀的想法，不是。那麼這裏頭就有一個很好的問題，很好，這個大家有機會聽到很難得。一般都說：

“聖人無我，而阿難仍自稱為我者，不壞假名故。”

　　我們不是常常說聖人不是說無我的嗎？《金剛經》也說「無我相，無人相... 」，那麼阿難頭一句話就說了「我聞」，那他還有一個我，這是怎麼回事呢？怎麼阿難還有我相呢？那他就跟我們沒有兩樣了。所以這裏說了這個叫「不壞假名」，在這個世間都是假的，都是假有的。所以假名不能廢除，你廢了假名就無言可說了，就無可言說了，就沒有話說沒有辦法表達了，不能溝通了，是不是？包括你說你們吃素還有什麼豬腳醋，又什麼北京鴨啦，又什麼檸檬雞啦，假名啊！如果不是這樣的話，全部都是什麼豆什麼冬菇腳，就不能引起那些要吃素的人的興趣。但是你不要把它當真，那只是一個名而已，所謂「名可名，非常名」，不要說我們佛家，道家都知道了。

　　所以為了表達為了溝通，在佛法裏面講這個「我」，可以從四個方面來理解。

　　第一種是凡夫妄執的我，這是凡夫的執著，我們一般人把自己的身稱作我，這是凡夫的遍計所執。

　　第二種是外道妄計神我，外道在他的宗旨裏面也有一個我，但是他那個我比我們凡夫執著這個身的我還要擴大一些，不是只有這個色身，他講神我，天上的「神」，神我。所謂神我也就好像我們中國人所講的靈魂，外道也有相當的學問，也有相當的功夫，他曉得這個身是假的，在六道裏面輪迴捨身受身，他知道這個身不是我，可是他執著能投胎的這個神識，他把那個認為是我，這是他自己所見到的，這是第二種。

　　第三種是菩薩隨世間的人說假我，菩薩隨世假我，諸菩薩為了教化一切眾生所示現的這個色身，他一樣也要示現像人這個樣子，因為他在人道嘛！到地獄道示現的另外是地獄的身，在鬼道示現鬼道的身，因為他要教化眾生，為了這樣他示現也是一樣的。像釋迦牟尼佛也是，他也要從嬰兒小小長大了之後，又全盤全套的他都有了，又結婚也生孩子。但是我們如果真正了解他是怎麼生的，那又是另外一回事了。那麼他長大之後也是生老病死全盤都有，而且他的年齡要跟我們世間的平均年齡一樣，要不然釋迦牟尼佛活到今天三千多歲，那就完了。我們要學佛就學不到了，釋迦牟尼佛他也不會說喜歡就飛兩飛給你看，他也是要走路嘛！他一樣走路。你有看過釋迦牟尼佛騎馬的嗎？沒有啊！所以這樣他就能夠方便來教化眾生，隨順眾生他也稱呼「我」，不說「我」你不好講話，所以這是隨順眾生的稱呼，並不是自己真正執著這個我，沒有。菩薩他不執著這個「我」，這是我們要明白的，第三是菩薩的「我」。

　　第四是如來法身真我，那是說的法身，法身裏面有真我，常樂我淨的「我」，那個「我」是「真我」。所以「如是我聞」阿難這個「我」在前面說的四種意義裏面是屬於第三種，菩薩隨順眾生稱呼「我」。下面的註解就說的更加深了，更加深還是要繼續聽，不能跳過去。我們來看註解說：

“實相無相，故非同於凡夫之有我，實相無不相，故非同於二乘之無我。”

　　因為你所說的都是實相，實相是什麼呢？實相簡單說就是宇宙人生的真相，實相就沒有相了，所以就不同於凡夫的有我，所以阿難說「如是我聞」因為都說的是實相，實相裏面沒有凡夫的我，所以是「實相無不相」。但是你要認為實相無相，單這句話你又跑到另外一邊去了，所以就轉入陰山背後了，枯木崖前岐路多。很多人用功用到一念不生，就這麼的枯寂，在那兒入枯木定，他就出現了好多的叉路，這不是好事，這是偏差。什麼叫無不相呢？無不相不是沒有相，而是當相離相，當著這個相你就離了，不是要把這個相去掉，不是。那怎麼離呢？不執著就離了，說是這麼簡單，不執著沒有幾個，所以才要大家去極樂世界，倒回來之後你就是菩薩才可以不執著。現在叫你不執著，你到那個超市去走一趟你看看，你看看你能「買而無買」，給錢是「給而無給」？不能啊，做不到啊！所以還是凡夫。「故非同於二乘之無我」，所以就不同於二乘的無我了。二乘就是阿羅漢，辟支佛，阿羅漢灰身滅智，他已經沒有我了，無我了，他人我都沒有了，所以阿羅漢就證到這個無我，他就真正出輪迴出生死了。但是他只出了一個分段生死而已，還有一個變易生死呢！所以這路還很長呢！分段生死是沒有了，所以阿羅漢稱為小乘的聖人，但是他不明白第一義諦，他無我了。我們這個實相無不相他不明白，阿羅漢不明白。所以如果你們明白的話，你們就超過阿羅漢了。所以也就不同於二乘的無我。下面我們再看：

“阿難隨順世間，假名為我，無乖於第一義諦。”

　　乖就是乖離。沒有偏差，沒有偏離。阿難隨順世間用這個假名稱為我，就合乎第一義諦了。不同於凡夫之有「我」，剛才講的也不同於二乘的「無我」，說「我」只是假名而已，假的名稱而已，那就合乎中道了。沒有我，是「空諦」，三諦的「空諦」，在世間都認為有我這是「假諦」，而即空即假，即假即空就是「中諦」，離開了凡夫跟二乘的「我」，兩邊都離開了，這才是合乎中道第一義諦，所以仍然還要說「我」，所以要從這方面來理解，這不是大家認為很膚淺的。因為我們這個不只是大乘，而且還是圓教，所以不能解釋得太淺了。沒有辦法，不能解釋太淺，你要解釋淺，那就不要講這個註解了，不能解釋得太淺。那麼根據念公的說法，你把深的解釋得淺了，這是有謗法的過失的，這個還有很多人不知道。叫什麼呢？叫減損謗。相反的，把淺的解釋成深的，叫增益謗，都是謗法。所以現在有不少人就是犯了這個毛病。我舉個例子，把儒家的當佛家的意思來理解，他認為這是跟老師學的，有樣學樣。老師有這個德行，我們學不到的。你這樣的話，會讓一般初學的或者是沒學佛的認為儒家跟佛家是一樣的水平，那我學儒就等於是學佛了，是不是這樣啊？這是很大的偏差，如果是這樣，釋迦牟尼佛就輕鬆了，就不用到這個世間來了，他很多地方可以去的，何必到這個地方來呢？儒家的聖人就可以教我們超越六道，教我們作佛了，那佛不用來了。所以你們來聽這個最上層的圓教的道理，這不是那些學儒的人可以比得上你們的，真的。如果跟圓教的道理來比，那個弟子規就更不入流了。所以你們聽不懂還是要慢慢的來聽，多聽有一天一定會懂，你不聽永遠沒有機會懂，是不是？永遠沒有機會懂，所以還是要聽。

“又《觀經疏》云：「無我則無聞，無聞則化道絕。為傳化不絕，假名說我。」”

　　那麼《觀經疏》說到「無我則無聞」，沒有我那誰在聽啊？「無聞則化道絕」，沒有聞，沒有人聽，那你傳什麼道啊？這就沒有化道了，法就不能往下傳了，化道就絕了。所以為了傳法度化不絕假名說「我」，假的，福建話說假假的不要當真。為了法能夠流通，所以我們說了很多都是有這方面的用意的。如果真實說就是shut up閉嘴，沒有話說了。你看佛說法四十九年還沒有說過一個字，那你還說他說了四十九年？所以我們知道我們今天這種傳說，傳法跟演說只是為了「傳化不絕」。所以這裏頭大家要從言說了解無言說的意思，才是真正解了如來的真實義。要不然天天開經偈「願解如來真實義」，「願解如來真實義」你怎麼解啊？你都那麼淺，要怎麼解啊？

“「聞」者，耳根發耳識，今不云耳聞，而言我聞，蓋以我字統收諸根識等，以總代別，以我代耳，故曰我聞。”

　　你看這個解釋得多麼清楚。這個「聞」本來是耳根的事情，是不是？一般是用耳朵聽啊？現在你不說耳聞，你怎麼說我聞呢？這個我怎麼聞？我怎麼聽呢？你聽用耳朵聽，看用眼睛看嘛！我聞那是什麼意思呢？這裏說的是用「我」這個字來統一切諸根，諸根就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，「我」是總相，「耳」是別相，說一個總的就代表其它了。所以不用耳說，用總相的我來代替別相的耳，這就是常常跟大家說的，聽是用心聽，看是用心看，吃東西用心吃，不是用嘴巴吃，是不是？所以這個心叫真心，就跟你的耳朵、眼睛、舌頭那些沒有關係了，那些全部在那邊分別好不好吃，好不好聽？那個就害了我們了，害了我們起煩惱，害了我們種種的不滿意，都是那個六根，跟這個就沒關係了。所以聽東西不要用耳朵聽，要用心來聽，心沒有分別，耳朵也沒有分別，耳朵它是工具來的分什麼別呢？耳朵裏面還沒有到真心的時候，中間有一個分別的六識、六七八，這個八識在作怪。所以我們聽要真正的會聽，所以叫聞，不叫聽。我們再看：

“以上「如是」表信順，「我聞」表師承，我之所聞，皆世尊金口所宣，傳承有自，決非他說，或為臆造。以之證信。”

　　以上「如是」就表信順，信嘛。「如」就是這樣子，就這樣決定無非，順乎這個正理，這個是信順。我們不只要信而且還要順，順了之後還要順乎這個佛教。你不能說我相信是這麼回事，因為是佛說的，我不敢不相信。但是我不願意順著他的道理去思維去做，信他說的對這個事情也常有，這樣子還不夠。你信了還要順他，完全順服，我們俗話說心服口服，信到五體投地才行。所以「我聞」就表師承，所以師承很重要。《圓覺經》就說我們凡夫你怎麼能夠來學習這個圓覺無上的道理呢？關鍵在於你能不能找到一個善知識，善知識就是老師，好老師。善知識怎麼找呢？不是登廣告去找，也不是隨便聽人家說這個人好，跟你介紹，那你就相信的。所以《圓覺經》有講了一套道理，我們這裏沒有說，所以這個師承很重要。我們現在的人都不重視，對善知識的恭敬心不夠，我們跟中國那邊來比，我們這裏差很多，師父到中國去，不是說她們那邊，我們通俗話說她們很會捧，哇！又頂禮師父這個那個很恭敬，我也不要你恭敬，我要你恭敬幹什麼？她們是對法恭敬，我們這裏就誤解了，誤解了為什麼要對這個人恭敬？我們分不清楚。我們以為對這個人恭敬，他可能尾巴會翹起來了，是不是？我是為了幫他，我怎麼這樣來對他恭敬，我怕他我慢心生起來，哇！你還很偉大，他搞錯了，恭敬是恭敬他的法。所以中國那邊的恭敬心很夠，因為他們對法的渴求很逼迫，真的，尤其是《無量壽經》這個會集本的，在中國沒什麼機會聽到，不容易聽到。所以師父一去他們真的是把我當寶貝，所以就是這樣子。對善知識的恭敬心不夠，那你對法所接受到的利益就小了，是不是？所以「我聞」就代表師承，是釋迦牟尼佛的傳承，一個法脈這樣子傳下來的，跟阿難說這是師承，我現在所聞所說都是釋迦牟尼世尊他金口所宣說的，等於我完全相信我的老師所傳的所說的，我對老師一點都沒有懷疑，這才算是真正的師承。而阿難這個傳承是有來歷的，有根本的，所以不是另外之說，也不是阿難自己從心裏面自己造出來的，那麼「如是我聞」這四個字我們就解釋到這裏。

　　下來接著我們看「一時」：

“「一時」者，時成就也。”

　　佛經裏面「一時」這兩個字很妙啊！真的很妙的。只有佛教的經典會想到用這個「一時」，他不把那個時間講清楚，其它都有說清楚，在那裏講這部經，六成就裏面主講的是誰，有多少人在聽，就是時間沒有說某年某月，沒有。一切經常常用「一時」，不是「一時一樣」，「一時」這個是妙極了，後面我們慢慢的看，有科學的，有佛學的，跟現在科學的觀點就十分的match吻合了。這個解釋是古代的解釋，因為古代科學沒有那麼發展，但是原則比現在科學講的還要透徹。因為這個「時」不是個實法，不是個定法，愛因斯坦現在才得到一個相對論，我們佛法早就超過科學了。時間沒有一個實法，長短是隨著你的心，你看我們不是有這樣的體會這樣的形容嗎？成語都有啊，什麼「歸心似箭」，然後又有「度日如年」啦！那個時間沒有改變，沒有拉長也沒有縮短，時間都是隨著你的心情而定的，時間本身沒有時間。我們常常聽經的人也有這種體驗，正聽得津津有味的時候，法師說我們今天時間到了。哎！這麼快，我沒有調快時間，還是一個半小時左右，所以沒有一個固定的。那麼牛頓就不懂得這個道理了，所以愛因斯坦就把他推翻了，愛因斯坦就懂得一些，是初步的懂得一點點，所以科學界慢慢會多懂一點。所以念公就說將來歐美人學佛法他要靠科學，咱們中國人學佛法接觸的最好，因為咱們中國有孔子老子，有老子的學說，有孔子的學說，都很高深，孔子偏於世間，老子偏於出世。那麼將來歐美人他們來接受佛法要靠科學。我們繼續看：

“蓋時無實法，長短隨心。延促同時，三祇一念。”

　　所以長短隨你的心，「延促同時」，一萬年是延，一秒鐘是促，在佛法講是同樣的時間。「三祗一念」，三大阿僧祗劫那就是無數的劫了，很長很長了，可是跟你一個念頭沒有兩樣。這個我們在之前的十門開啟概要的第六「藏教所攝」有談得比較詳細，大家想了解，以後也可以看視頻，那就可以一遍一遍的看，仔仔細細的看，從不懂看到懂為止，這就是現代科技帶給我們的好處。所以我們要充分的利用，要不然你退休了要幹什麼？所以很多人怕退休，這一退什麼都退了，身體也退化了，頭腦也退化了。有一位將近七十五歲蒲種的老先生，這兩天為什麼沒來不知道。他第一次來就說我為什麼要學佛要多聽呢？就是退休了我要讓我的頭腦不要退化，他也怕退。所以頭腦也退了，身體也退化了，做人也消極了，到最後就是我常常講的四個字，「坐吃等死〞。生活富裕的人是舒舒服服的「坐吃等死」，老人院的是淒淒慘慘的「坐吃等死」，結果是一樣的。如果有佛法，那也要吃，是「坐吃等作佛」，不一樣，那就大大的不一樣了，完全的不一樣了。我們再看註解說：

“如《疏鈔》曰：「或說者得陀羅尼。一剎那頃，一字之中，說一切法門。或聽者得淨耳根，於一剎那，聞一字時，於餘一切悉無障礙。或說者時少，聽者時多，或說者時多，聽者時少。或說者神力延促隨宜，聽者根器利鈍不一。古謂三乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故。今止取佛及弟子師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時也。」”

　　《疏鈔》這部註解博大精深，在我們書櫃那邊有，很厚的不會薄過這部註解。蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》很多年前淨空老和尚有講過三次，最長的一次講了將近四百個小時，只是解釋《阿彌陀經》而已，薄薄的《阿彌陀經》你要念的話，十幾分鐘就念完了，可是註解比原來的經文還要長還要豐富。蓮池大師也是阿彌陀佛再來的，所以《疏鈔》說的很好。為什麼經中只說「一時」呢？「或說者得了陀羅尼」，陀羅尼是Dharani，陀羅尼就比Samadhi三昧還要高了。三昧你必須要入三昧，你才能顯現出三昧的境界當中你智慧的光明，不入三昧你沒有辦法，你入了三昧，那你種種的智慧光明你的功德威力就可以顯現出來，你不入三昧就不行了。可是陀羅尼無所謂，得了陀羅尼之後，你不管幹什麼，你陀羅尼不會失掉，就算你在罵人也好，陀羅尼沒有影響。所以說者得了陀羅尼，他能在一剎那之間，說一個字之中就等於說了一切法門了，一剎那他就可以起一萬萬年的用處，你一萬萬年要做的事情，他在一彈指一剎那一下就完成了。那麼下來念公就提到當時上課的時候，第一班的同學因為看了釋迦牟尼佛的出家說法有不一樣，他就問念公能不能找到一本最可靠的佛的傳記？念公就說各人所見不一樣，你還像世間人這麼來做考證，現在都是這麼做的，根據這個來判斷是真是假，這是荒謬絕倫，那能跟你粗淺的這個見解去判斷？見長見短都不一樣。你看智者大師不是說釋迦牟尼佛還在靈鷲山說《法華經》還沒說完，「靈山一會，儼然未散」，那你還考證什麼東西呢？是不是？所以只能說佛的那個涅槃，三千年前釋迦牟尼佛示現涅槃，在分佛的舍利，那都是顯現而已，那是一種幻相，真實的佛現在還在說法，還沒說完。《無量壽經》一樣還在說，靈山那一會在那兒還正在說呢，是不是？「或者聽者得淨耳根」，他在一剎那聽到一個字的時候，他能了解一切法，或者說者用很少的時間而聽者用的很多，或者說者時間很多聽者一剎那他就完全領會了，完完全全領會了。在一法會之中也不一樣，在這個法會裏面，大家看佛的樣子也不一樣，每個人看的不一樣，各人所見各各不同。有的人看見佛無量相好莊嚴，有的看見佛就是一個黃面比丘，還有一個人看見佛像個黑炭，這個人業力很重，你也可以考證佛到底是黑炭還是黃面比丘，看誰說的對。所以念公說現在很多聰明人盡在做傻事，都在做考證功夫，那你就把佛法庸俗化了，庸俗化就變成什麼呢？變成世間法了。記得以前我當居士的時候，我就遇到一位法師，他是跟台灣那邊學了一種叫什麼心靈溝通的，他們就想到那裏呢？想到印度的靈鷲山做心靈溝通，我這不是聽說來的，是這位法師親自跟我說的。跟誰溝通呢？跟釋迦牟尼佛溝通，那就可以直接聽佛講《無量壽經》了，第一手資料是不是？那不得了了。後來聽說這件事情不了了之了。如果能這樣，那智者大師就不用入定了，你這個心靈溝通還比智者大師的修行更厲害，很多大師都要來拜你做老師了。我們要知道佛的境界不是你凡夫可以考證的。那用科學來講，佛的境界不是在三度空間，連人的境界二度空間的阿德阿順那兩隻螞蟻都一無所知，是不是？那佛在無限度的空間那個境界，我們三度空間的人你考證到你死了之後，還沒有得到一個結果，是不是？不可能。所以你考證，寫了很多報告，最後你得到什麼？佛學博士，這樣子而已。那麼念公說佛學博士不值錢，為什麼？跟了生死沒有關係！

　　我們繼續看，「或說者神力延促隨宜，聽者根器利鈍不一」，這聽的人他的根器有利的有鈍的都不一樣，三乘凡聖所見佛的法身報身化身，佛的年歲的長短，成佛的久跟近各各不同。所以現在還用這種粗糙的科學方法去考證，這根本就是缺乏信心嘛！所以我們怎麼辦呢？只能夠說是佛跟弟子師資機感相遇，相會、相投，說聽圓滿了，這個叫做「一時」。以上是蓮池大師在《彌陀疏鈔》裏面的這個說法。

“又《佛地論》云：「說聽究竟，總言一時。」”

　　《佛地論》就講了，說跟聽都究竟了都圓滿了，總之就叫做「一時」。

“是故經中不言某年某月，但以師及弟子，機應和合，說聽事畢，即名一時。”

　　所以經中不特別注明是某一年某一月，沒有注明時間，就是老師跟弟子機應和合，感應相和合，說跟聽的事情圓滿了，究竟圓滿了叫做「一時」。下面講一點世間法了。

“又經中不舉年月者，各地曆法不同。”

　　我們再說一點說，經中不舉出年月日，因為各地的曆法也不一樣，印度當年是很大一個國家，它分了很多很多小國，每個地方的時間曆法也不一樣。你不要說印度，像我們中國的曆法也不一樣嘛！《周易》說的六月實際上是八月，有的是建「子」，有的是建「寅」，現在我們是建「寅」，以「寅」月為正月，有時候是以子月為正月，那就不一樣，以子月為正月就是十一月當正月。所以《易經》上說的跟現在就差兩個月，曆法不一樣。

“又世界時分不一，四天王天一日，便是人間五十年。”

　　你看差那麼遠，四天王天還是最低的一層天，二十八層天每一層天倍倍相增，五十年、一百年、兩百年、四百年、八百，好像打麻將一樣，打麻將有多少翻多少翻就是百二，兩百四，四百八，九百六，以前打麻將這個習氣又來了，所以就是倍倍相增。這個世界的時間也不一樣，這個世界不能把它當做是我們地球，包括天界，四天王天一天是人間的五十年，四天王天是最矮的天就是最近的天，是最接近人類的天。我們說它低的意思是因為它最接近人類，比人高不了多少，它那邊一天我們人間五十年了，那麼其它就不用再談了。接下來我們就談到科學。

“且現代科學證明，太陽圍繞銀河系中心運行一周（即太陽上之一年），相當於地球時間之二萬萬年；且物體運動速度接近光速時，則時間隨物體運動速度而變異，本非定量。”

　　這個科學不是一般普通的科學，不是高中的科學，這是研究所的科學。如果我不是轉述黃念祖老居士他自己開示的內容，我那裏有可能講得出這些東西？因為我在中學我的數學是零分的，我是理科，我不應該讀理科，我應該讀文科，所以我怎麼會知道？大家聽到的全部是念公他自己的開示，所以很難得。因為黃念祖老居士是一位物理學家科學家。我們看，說我們現在太陽也圍繞著一個中心，在銀河有一個中心，太陽也是在公轉，圍著它中心轉一年就是太陽上面的一年，它這一年是相當於我們地球多少年呢？相當於兩萬萬年。所以太陽上面的一年就等於地球的兩萬萬年了，那麼天體還要超過太陽不知道有多少。所以再說一次，時間不是常數，以相對論的說法，當速度很高，接近光速的時候，時間是變的，這是科學上說的時間是變的，隨著速度而變化，它就不是一個固定的常數了。我們學物理的，速度等於什麼？距離被時間除，所以你一百米跑十秒，按速度你平均每秒跑十米，當然這個有快有慢，但是平均每秒跑十米，這個它必須要有一個含義，秒是固定的。要是秒可長可短，那就毫無意義了。所以科學是把時間作為一個定數，這個只有在速度很低的時候可以成立，但是接近光速的時候，時間是變的。那麼極樂世界的天人你看看，極樂世界的天人到我們這兒，來來回回那個速度早就超過光速了。《阿彌陀經》不是有說嗎？在吃一餐飯早餐之前，都已經到十萬億佛土去供佛啦！分身同時去的，一起去然後再回來，時間這麼短，它的時間是不是超過光速了？所以科學家就投降了，你們講這些 you cannot prove to me你不能證明給我看，怎麼證明？你永遠是科學家怎麼證明？我們現在是人，但是我們有一天我們會成佛，我們現在是接受佛告訴我們成佛的道理，這個是超過科學的理論的。科學家有一天也像我們這樣子，也像我這樣子來講，也這樣子來聽，他如果入了佛的境界，他就不做科學家了，他覺得科學家好笑，研究了老半天，搞到一個個頭髮都白了，到最後還不是這樣，對釋迦牟尼佛來說還不是這樣。三千年前釋迦牟尼佛說一杯水裏面有八萬四千太末蟲 bacteria， you know ？ How many多少？八萬四千，才八萬四千？你現在研究細菌都還沒有找出八萬四千啊！所以你看看，所以學佛是很值得的，科學家沒什麼了不起啦。所以愛因斯坦他有一句話就很好了，我們常常重複，「時間、空間、物質，這些東西都是屬於人類的 illusion錯覺。」所以我們要破這個概念。

“故經中祇言「一時」最切實際。”

　　所以這個稱為「一時」。那麼講完「一時」。底下是「佛」了，我們繼續看註解說：

“「佛」者，主成就也。佛為一切眾生之宗主，故名為主。又六成就中，主成就最為主故。”

　　這說的是佛是主成就，就是六成就當中最主要的，都是佛說，別的說的我們就不去研究了，比如耶穌說的，穆罕默德說的，我們也不研究了。因為你受了三歸依的人去學穆罕默德說，那你就連佛教徒都不是了，你不符合三歸依了，你這三歸依就不清淨了。

“「佛」者，梵語為佛陀，今祗言佛，乃省文也。譯為華言，則為覺者。自覺、覺他、覺行圓滿。”

　　這個佛就是佛陀Buddhaya，簡稱翻成我們華文這個意思就是覺者，自覺，覺他，覺行都圓滿。下面再說：

“自覺異於凡夫之不覺；覺他異於二乘之獨覺；覺滿異於菩薩之在因。三覺俱圓，眾聖中尊，故稱為佛。”

　　自覺就不同於凡夫了，凡夫不覺，所以自覺就異於凡夫，跟凡夫不一樣，跟凡夫有區別。覺他就跟二乘阿羅漢不一樣，「覺他異於二乘」，阿羅漢他們自了，獨覺就是自己覺悟沒有覺他，所以自覺就超越凡夫了，覺他就超越了二乘，覺滿就超越了菩薩，菩薩是自覺覺他了，但是他還沒有圓滿，所以佛就超過這一切，超過一切凡夫，超過二乘，超過菩薩，是眾聖中之最尊，所以稱為佛。

“又云智者，智即覺之義。智無不知，所謂得一切種智，即覺滿之義。”

　　所以佛又稱為智者，智就是覺悟的意思，智就無不知，沒有什麼是他不知道的，得一切種智之後，種種殊勝的智慧都是覺滿之義。

“在本經中，此處佛字，即指大恩慈父，本師釋迦牟尼佛。”

　　在本經中的佛那就是指的釋迦牟尼佛。那佛本來是通號，這個前面我們學過了。但是這裏「不言而喻」沒有別的解釋，就是單指釋迦牟尼佛。「一時佛在」這個佛就是本師釋迦牟尼佛。佛在那裏說這一部經呢？那就說到地點了，地點就列出來清清楚楚就是「處所」。那我們來看註解：

“「在王舍城，耆闍崛山中」。處成就也。”

　　在王舍城耆闍崛山中，這是地方「處成就」，在這個地方講這部經。那麼下面有一些討論的地方。

“王舍城古有二說，一曰上茅城（或作上第城）（舊城），一曰寒林城（新城），兩說不一。”

　　這有兩種的說法不一樣，有的是說佛在舊城說的，有的是說佛在新的王舍城說的，為什麼有新有舊呢？那麼這裏下面註解就說了：

“今據《智度論》中曰：「佛涅槃後，阿闍世王，以人民轉少故，捨王舍大城，其邊更作小城。」”

　　是這個原因，在龍樹菩薩他著的《大智度論》裏頭，古人有不同的說法，現在我們看是舊城，因為《大智度論》裏頭說佛涅槃以後，阿闍世王因為這個國家裏面的人少了，人口越來越少，那麼另外他又再建了一個新的城，捨掉大城，在旁邊就建了一個小城，所以作為新城應該是佛涅槃以後的事，因此佛在世的時候，就不可能在新城說法了。所以這個證據就很夠了。那麼下來再引其它的證據供大家參考。

　　那麼下來還有相當長關於王舍城的討論，因為時間差不多了，我們再討論下去的話就半天吊，所以我們下面一大段關於王舍城的，還有為什麼在耆闍崛山，這個山有個像鷲鳥這樣的一個石頭，現在還在那邊，為什麼佛會選這個地方呢？一定有它的原因的。那麼註解裏面講了很多原因，這是佛常常來的地方，以前過去佛也在這裏示現，然後方便到城市去乞食種種的原因，註解都講得很清楚，那我們就留到下一堂課再來跟大家一起學習了。好，我們今天就一起學習到這裏。謝謝大家的出席，阿彌陀佛！