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2022/11/07 13:22:35瀏覽536|回應0|推薦6 | |
《大乘无量寿经》解-第78集 我们继续一起来学习《无量寿经》会集本<圆满成就第九>接着下来的内容。那么下来是第二段阿难他就发起一个提问,那就是: “(二)阿难兴问。” 「兴」就是兴起,生起来的一个问题。我们先看经文说: 【阿难闻佛所说,白世尊言:法藏菩萨成菩提者,为是过去佛耶?未来佛耶?为今现在他方世界耶?】 我们先看这句,就是阿难听佛说完之后,说完以上的开示之后就问佛了,说法藏比丘成就菩提了,菩提也是佛的意思。成就菩提了,他是过去佛呢?未来佛呢?还是他方世界中的现在的佛?那么下来就是世尊的回答了,这个回答的内容很重要很重要!大家要用心的听,里面有很重要的Message信息传达出来,让大家更清楚阿弥陀佛的身份,这些都是一般没有深入净土法门的所谓念佛人不知道的,那你不知道,所以相信得就不够,所以有怀疑就很正常了。好,我们看注解说: “(三)世尊正答。” 【世尊告言:彼佛如来,来无所来,去无所去。无生无灭,非过现未来。但以酬愿度生,现在西方,去阎浮提百千俱胝那由他佛刹,有世界名曰极乐。法藏成佛号阿弥陀。成佛以来,于今十劫。今现在说法。有无量无数菩萨、声闻之众,恭敬围绕。】 你看师父在念这段经文的时候,念的方式都有意思传出来,不是「现在西方」,它有这个意思「现在西方」。「今现在说法」,后面我们会解释。这时候阿难就问了,「白世尊言」,这个是尊敬的意思,就是底下对上面的用「白」,用「白世尊」,说:「法藏菩萨成菩提者,为是过去佛耶?未来佛耶?为今现在他方世界耶?」世尊就回答了,说:「彼佛如来,来无所来,去无所去」,从没有所来的地方而来。而去呢?去是向没有所去的地方而去。这个很妙啊!你要不是深入佛法,尤其深入净土经典,你听不到这样子的内容。 “阿难从事起问,世尊如理正答。理事无碍,妙显中道。(本段前六句,见《宋译》)” 所以大家常常听说净土宗跟《金刚经》跟念佛这两个好像是矛盾的,这前面也说过了,有的人看了就看不懂,因为他不深入,深入之后,那里有矛盾的?说有矛盾是你自己自相矛盾,我们看下去就知道了,佛怎么会讲矛盾的话呢?你要是深入就会清清楚楚,佛跟你分析解释得清清楚楚,让你这个矛盾会慢慢的减少,注解就引了《金刚经》的话了: “世尊告阿难曰:「彼佛如来,来无所来,去无所去。」此与《金刚经》中「如来者,无所从来,亦无所去,故名如来」,一味无差。” 一味的,跟《金刚经》的这个意思没有差别,你看这不就跟《金刚经》一样吗?《金刚经》说「如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。」有一次我们不是跟大家说了吗?真正什么叫烦恼就是菩提呢?那一次不是跟大家说了吗?你想想你这个烦恼产生了,请问它从那里来?从甲洞来?从槟城来?还是从新山来?这个烦恼来了,它从那里来?无所从来啊!烦恼又去了,一个烦恼来,一个烦恼去,一个烦恼接着一个来一个去,它去了去那里呢?无所从去,无所从来,亦无所去,这不就是如来吗?烦恼即菩提是要这样子来体会,烦恼就是如来,因为烦恼不是在如来之外还有一个烦恼,是你自己找来的烦恼,本如来藏,佛性,自心,本来是无一物,怎么加上一个烦恼来了?要这样来体会,所以我们这里说「如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。」那么这里跟我们这个《无量寿经》结合起来看,说「彼佛如来,来无所来,去无所去。」那跟《金刚经》有什么分别呢?所以是一致的。所以念公说我那舅父就是梅光羲居士,在他那个序文里面说,大家说《无量寿经》只念魏译,魏译就是现在除了念《无量寿经》会集本,夏莲居老居士会集的会集本之外的,就是念康僧铠的魏译本了。那么小本,小本就是《阿弥陀经》,又只念秦译,小本就是《佛说阿弥陀经》,秦译就是鸠摩罗什翻译的,所以玄奘法师的唐译也就没有人知道了,没几个人知道啊!有多少个人知道呢?七宝净土讲堂的同修知道,因为常常提起,所以知道的范围就很狭隘,对于净土宗他就不瞭解。那么现在夏莲居老居士将那五种原译本会集起来之后,就解答了这个问题了。这些话都见于宋译的,宋译里头的阿弥陀佛本来就是无来无去,无来无去就无代志(闽南语:没事),这个告诉你:他就是法身Dharmakaya法身遍一切处嘛!遍一切处,那里都是,他那里有从那里来到那里去?到处都是自己,处处是你自己,那还有说从那里来到那里去呢?下来就引了蕅益大师也是灵峰大师: “灵峰大师《金刚破空论》解之曰:「以真如无别处所,可从彼来;生死无别处所,可从此去故。以有缘则现,譬如水清月现,月实不来;缘尽则隐,譬如水浊月隐,月实不去故。」” 好料吧?祖师就是祖师,不是普通人。大家说《金刚经》讲空,蕅益大师就破你的空。所以蕅益大师的《金刚经破空论》说真如就是法身,就是妙明真心,就是你的自心,你的佛性,没有另外一个地方可以从它那边来,也没有另外一个处所可以去。但是有缘他就现,只要有缘则现。释迦牟尼佛三千年前在印度降生,那个时候有这个缘嘛!大家想要知道佛法,大家想要知道怎么样超越六道轮回,因为古印度那个时候那些真正的修行人,他们的境界很高啊!他们可以修到非想非非想天,他们看到六道轮回,Reincarnation轮回他们看到,但是不知道怎么突破,怎么超越六道轮回。那么释迦牟尼佛就知道了,所以就先示现在印度,有很多人不知道为什么释迦牟尼佛不先跑去中国呢?不先跑去美国呢?美国那时候还没有成立,不先跑到欧洲去呢?为什么跑到印度那个地方?因为我们对印度的理解就是很落后的,不是啊!当年的印度他们的智慧很高的,但是他们不知道怎么突破怎么样超越六道轮回,所以佛就示现在那个地方,有这个缘嘛!有缘则见,像我们在世间那个水很清了就看见月亮了,十五圆满的月亮就现出来了,池水清凉,天上的月亮就现出来了,但是那个月亮是不是从天上掉下来的?月亮也没有来,水也没有去,但是月亮现出来了,很妙啊!那么那一天阴天了,月亮又不见了,是不是又跑回去回家了?就是这样子,有现,有不现,月亮也没有来,也没有去,月亮没到水里面来,月亮也没有从水里面离开,没这个事,这叫无生无灭,非过现未来,离开了生灭了。所以这个道理不是小学的佛法,不是中学的佛法,更不是研究院的佛法,这是博士班的佛法。所以大家不只是来听净土法门,我们现在来听的应该是全盘的本师释迦牟尼佛的佛法,而且是相当高的佛法,所以才会谈到法身这个东西。下来我们继续看注解说: “此亦正是本经此三句经文之解。盖如来法身遍一切处,更何能言法身从何处来,到何处去?一切处皆是自性法身故,唯以遇缘而现来去,是故经云:「但以酬愿度生,现在西方」,即此义也。以上经句「来无所来」,答所问国界,此属空间,表十方虚空不离当处。下则答所问之时间曰:「无生无灭,非过现未来」。如《涅盘》云:「诸行无常,是生灭法。」「生灭灭已,寂灭为乐。」” 无来无去,来无所来,去无所去,这说的是法身的境界。台湾的广钦老和尚,他往生的时候就说了这句话「无来无去无代志」(闽南语:没事)他这说的是法身的境界。但是我们不行,我们学不到,我们是「有来有去有代志」,「有来有去有代志」我们是去往生凡圣同居土嘛!「无来无去无代志」就实报庄严土了。所以不是有一句往生四料简吗?「生则决定生,去则实不去,去则决定去,生则实不生」实就是实在,实实在在没有生啊!为什么没有生呢?因为到极乐世界证得无生法忍,证得不生不灭,那里有生?你有生才有灭,都没有生,那有灭?就不生不灭了,所以生则实不生。但是我们一般人没有到这个境界,我们是往生凡圣同居土,我们还是「生则决定生」,真正看到佛放光拿你的莲花来,看到你自己上了莲花,「生则决定生」,然后到了极乐世界之后,原来是这么回事啊!「生则决定生」之后「去则实不去」,这个说的就是你的法身,你的自性,就是现在说的这个自性哪里有从哪里去从那里到那里?没有啊!所以就是无来无去,无来无去就「无代志」。我们是有来有去,有很多「代志」。所以根本没有来去,这就打破了空间,「无生无灭,非过现未来」就打破了时间。《涅盘经》说:诸行无常,是生灭法。这个偈子当初释迦牟尼佛的前身是菩萨Bodhisattva,当时他只听到前面这两句「诸行无常,是生灭法」,但是他知道后面还有两句,当时他不知道,到处求人家问谁知道后面两句?始终找不到人来告诉他,后来就碰见一个夜叉,夜叉我们可以想像牙长出来那个样子,很难看的夜叉,夜叉是要吃人的,不是吃草的,夜叉说你答应给我吃,我才跟你说。那菩萨说好好好,你只要跟我说,我就让你吃。夜叉马上就要吃了,菩萨说你还没有告诉我呢!你先说。夜叉就说了:「诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐」以夜叉这样的水平怎么会知道这么深的道理呢?夜叉是菩萨示现来考验释迦牟尼佛的,听了之后释迦牟尼佛就顶礼,然后他就跳下去要让夜叉吃,结果被天人接住了,没有被接住,释迦牟尼佛就死掉了。所以为了这两句,舍掉生命值得!「生灭灭已,寂灭为乐」这是最终的结果。要不然你只有一半,就不圆满。那么下来这段我们看,内容也是博士班的,你们来到七宝,任何时候都是博士班的内容。 “又《首楞严观音圆通章》云:「生灭既灭,寂灭现前。」盖证入无生,无生则无灭。「非过现未来」,盖时有过现未者,妄念相续故。前念灭,是过去;下念生,是未来。妄念不生则亦无灭,则时无过去与未来。现在念念不住,故无现在。又既无过去与未来,则何有现在。” 大家一般都认为观世音菩萨有谁不知道?家家观世音,谁都知道,观世音菩萨就是观世音菩萨,就这么简单,还有什么东西呢?很多人不知道观音法门很深,就在《首楞严经》这里面。所以这个大家尽量去体会,懂是懂不了的了,也就是《首楞严经》观世音菩萨耳根圆通章,从入流亡所一步一步最后是灭,灭不是就是结束,还没有到结论,「生灭灭已,寂灭现前」生灭灭已不是就断灭了,而是寂灭现前,寂灭现前是忽然间超越世出世间得二种殊胜,所以就形容像什么呢?在冷灰当中蹦出一颗热豆,在你火灭灰寒的时候,从里面蹦出一颗热豆出来,这也是比喻什么呢?比喻禅宗开悟的情形。你火不灭灰不寒,那还是热烘烘热烘烘热闹闹的,你就是自己热闹闹自欺欺人,大家胡闹一场。所以这是很重要的,一切能所都除尽了之后,还要能灭跟所灭都尽了之后,这个时候柳暗花明又一村别有天地,所以就无生无灭,无生无灭就是这个样子。「非过现未来」,这个「非过现未来」现在就比较好懂了,为什么呢?因为连伟大科学家Einstein爱因斯坦,他都懂嘛!时间是众生的错觉Illusion,以前不是有一部电影叫Back to the future时光隧道嘛,很久了,他一下到了四十年代,一下到了八十年代,所以这个时间可以互相的通,这些思想都是很活的,这可能都是受到爱因斯坦思想的影响,过去现在仍然在,时间就是错觉,所以修禅定的人入了定,往往不知不觉就过了很多天哪!这里举个例子就是虚云老和尚,虚云老和尚是禅宗的祖师,有相当深的禅定功夫,他常常会打坐,一坐就是十天半个月,不必吃不必喝的,出定之后,这十天半个月觉得好像才几分钟而已。那我们知道虚云老和尚生活很清苦,有一年过年,他在自己的小矛棚里面煮芋头,一边煮就一边打坐,后来有人到矛棚来看老和尚,要向老和尚拜年,那时候下着大雪,你知道一月二月肯定下雪的,大雪封山,大家在找虚云老和尚,找不到以为老和尚死了!结果发现他还在,看到他正在入定,就拿了引磬在他的耳朵旁边轻轻敲一下,就请老和尚出定,醒来之后,他高兴的说:哎呀,你们这么老远来一定很饿了,我正煮这个芋头请你们吃,我刚刚煮了芋头就打坐了,一坐就坐到现在,打开那个芋头一看,全都长毛了,还没长草,长毛了,那毛长得好长啊!那这些人就说:「老和尚,这年早就过了很久了。」「不会吧,我我觉得才几分钟,十几分钟啊!」他在定中感觉十几分钟,实际上是过了二十多天了。So what is time?时间是什么?所以虚云老和尚常常一入定就是很多天很多天,类似这样的事情很多,那就不知道这个时间了,这还是现代人的事情。下来又引《金刚经》了: “是以《金刚经》云:「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。」” 到现在为止,我们在讨论的都是讨论这个法身的境界,那法身会变现报身跟化身。接下来我们会看到,阿弥陀佛在西方极乐世界成佛十劫,那是化身啊,后面我们就知道。所以我们常常说你念阿弥陀佛,你不知道你已经念到了法身,只有阿弥陀佛是三身为一身,法身也是阿弥陀佛,报身也是阿弥陀佛,化身也是阿弥陀佛。所以你念到法身,这个法身他就不可思议了,不可思议到连你自己都不知道。那么《金刚经》说过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。我们怎么体会呢?Now当下,也是不可得,现在心就是当下,为什么不可得?我们的念头刹那刹那生灭,那里有当下?而当下还是方便说。这三种心是指佛教里面的第六意识,第七末那跟第八AlayaAlaya就是阿赖耶识,这就是这里说的过去心现在心未来心,那这三种心都是妄心,不是真心,都是你这个本心对外面境界执着了之后而产生的,产生了外面的东西,外面的东西都不是属于自己的东西,外面的一切事物本身也是虚妄的,所以你发起这三种心,它就成为一种妄想了,如果是妄想,那就什么也不可能得到了,对于不可能得到的东西,你拼命去想去求,那就成为了自己的烦恼跟痛苦了。我们的心念,这个念是妄念,这个妄念是念念之间就生而即灭的,你现在去找前面那个念头,不晓得过去多久了,已经不存在了,你能找到的原来是储藏在你的记忆体里面的那个资料Information,不是真正刚才那个Live现场的,过去了,已经没有了,所以过去心现在心未来心就不可得到了。如果是这样,过去现在未来的快乐跟痛苦的念头,也是念念消失的。这对我们学佛有很大的帮助,你为什么会有烦恼?因为你不知道它已经过去很久了,你现在想起那个人刚才骂你的那一句话,你一想起来就生气,你为什么一想起来就生气呢?因为你从你的记忆档案里面,你将它叫出来了,自己叫出来,自己生气,自己气自己。所以佛说我们是可怜悯者,实际上没有这个东西,声音是生生灭灭生生灭灭,所以叫做尘,声尘,来了去了,来了去了...它从来没有停下来啊!所以这就是三心不可得,虽然这三种妄念心都不可得,但是你要执着有过去现在未来这三心可以得到,那你自己就造业了,还是会受到苦报的,因为是明知故犯。大家要知道因果不空,像做梦一样,做梦的感受是真的,但是梦是假的,梦见鬼抓你掐你呀!醒过来,吓了一身冷汗,那个感受是真的。下来引禅宗的这部经叫《信心铭》: “又《信心铭》最末一句为「无去来今」。正显三世古今不离于当念。” 没有今,这个就表示三世就是当念。那么无来无去,无所来无所去十方就在当下,三世也就在当念,这里说的当下跟当念是第一念,各位没有听过这个名词叫第一念,这第一念是真心,不是妄心。下来的注解就说了: “上显法身理体,真实之际;下明方便普度,真实之利。理不碍事,寂而常照,悲心无尽,垂迹度生,故下云:「但以酬愿度生,现在西方。……」等等。” 佛慈悲因为法身是佛的自受用,那我们怎么办呢?那法身就变现报身变现应化身,上面所说的是法身的本体真实之际,底下就是从法身真实之际你要显现真实之利,你这个要度众生要给众生真实的利益,你就要从法身变现,理不碍事,这个寂还要常照,因为佛的悲心佛的本愿他要度众生,所以就是经文这句话「但以酬愿度生」,这句就是表明了什么呢?从法身境界流现出了本体兼报跟化的极乐国土,从常寂光土的法身,常寂光土法身,那佛你自己在那边享受,我们得不到啊,佛慈悲要度众生,就从常寂光土现了实报庄严土,方便有余土跟凡圣同居土,就是这个样子,为了酬愿度生,这是佛的悲愿,那么酬是什么意思呢?注解说: “「酬」者,报也,答也。「酬愿」即俗语之还愿,谓实践其本愿。” 「酬」就是酬报。像我们众生是酬业而来的,我们不是乘愿再来的,我们是酬业,「酬」就是偿还,还你过去造的业,现在要还债,还感情债还命债还儿女债还老公债还老婆债还钱债,所以就是要还,所以俗话说:我还我的愿。既然阿弥陀佛在因地的时候,法藏比丘他发了这个愿他许了这个愿,那么他现在就是要还愿嘛!也就是要实践自己的誓愿,我本有度生的这个愿,我要度众生,就是四十八愿,四十八愿愿愿都是为了度众生,这个大愿成就了,当然就要酬愿度生,要不然只是纸上谈兵,只有理论,没有实践,要用在我们的身上,那么这样的佛法才有用嘛!这个佛法不是等到要死的时候才有用的,尤其是这句阿弥陀佛,不是等到你要断气的时候才有用的,没有死之前可能还有十年二十年三十年,那这句阿弥陀佛就没有用了,没有用那平常就不用念,等要断气了才念。随时都有用,要不然人家就会说你们这个不是老人教是死人教死人教,那个棺材车从你家门前经过,不是都播放这句阿弥陀佛吗?有人死了,所以是死人教。我们看下来说: “「愿」即指因地中之四十八愿。今既成佛,则本愿中无量光寿等等三种庄严,无一不实现也。四十八愿一一之愿皆为法身,今则法报化三身成就矣。又一一之愿皆为众生,是故必然「酬愿度生」也。” 所以说四十八愿每一个愿都是为了度众生。如果不是为了度众生,阿弥陀佛成佛之后,他就不用那么辛苦了。所以因此这个大愿成就当然要度众生,所以是「酬愿度生」。那怎么度呢?如我的本愿嘛,所以这个力量就是显他的本愿了。下来就说了: “「现在西方」。「现」者,今也,又示现也。” 现在西方,我示现在西方,这是一般的理解。但是这个「现」有两个意思:一个是示现,示现就是表演,表演是为了什么?表演是为了教学。极乐世界是从如来的自性清净心所流现的,这个我们昨天谈了很多,这个是「现」的意思。再一个是Now现在的意思。所以你不听讲解,你就是这么念:「现在西方」有什么意思?你只知道有这个字「现在西方」,原来这个现都有两个解释:一个是示现、一个是现在的意思。现在正在那边说法,在那里呢?在七宝讲堂,不是甲洞的,是极乐世界的七宝讲堂。所现地方是现在西方,佛所说法是随众生根器,根器的利跟钝有种种的不同,佛的名号无量寿等等都是随着众生所能接受的水平而说的。那么这里说「现在西方」,为什么不讲南方东方北方?「现在西方」就是指方立相,即事而真的殊胜方便,这个下来还会说到。然后说: “佛身遍一切处,身土不二,故佛土亦遍一切处。云西方者,方便示现也。” 那为什么还要说现在西方呢?遍一切处不是那里都有吗?那么下来就引了《法华经》的话了,我们来体会一下,只能体会喔,不要说你懂哦,因为我也不懂,我是转述而已,只能体会。 “如《法华经寿量品》云:「若有众生来至我所,我以佛眼,观其信等诸根利钝,随所应度,处处自说,名字不同、年纪大小,亦复现言当入涅盘,又以种种方便说微妙法,能令众生发欢喜心。」今云「现在西方」,即「随所应度……方便说微妙法」也。因此正是「指方立相,即事而真」之殊胜方便。” 所以这个又是像《法华经》所说的,佛看众生的根机,佛会观机,我们不会观机,所以常常把人家给吓跑了。那我最会观机的,见到不行,见好就收,见到行的话也要见好就收,怎么这样呢?是啊!他正感兴趣的时候,你就要收,然后他明天会打电话给你,他会找你吃饭再继续谈,要见好就收,要不然好的最后就变成讨厌了。所以佛最会观机的,「随所应度,处处自说」所说的名字不同,年纪大小也不同,亦复现言,他也说自己入涅盘,但是真正佛有入涅盘吗?没有,无来无去无代志那有入涅盘?他也这么说我要入涅盘种种的。所以这就说明了佛之所说的就是不同,对于不同层次的人说不同的话,我们俗话常讲的,见人说人话,见鬼说鬼话。都满大家的愿,人人都听到他自己需要听的。所以现在就是有人要来考证,佛这不就早说了吗?我的说法是随众生根性有种种不同,你怎么去考证呢?所以「现在西方」就是「指方立相,即事而真」,要给你指出一个方,给你立一个相,从这个事相上来显现这个真,这是密宗的道理。善导大师他这里面有很多密教的道理,他是非常主张指方立相的。我们接着看: “善导大师剖示其义,谓娑婆众生妄心瀑动,指方立相,尚未能专注,况无方无相耶?” 娑婆众生的心老在爆炸,你要能够心静得像吹皱一池清水,泛出淡淡的涟漪,那已经很了不起了,心如止水那很难啊!都是起起落落上上下下,一下子还很清静很清凉,一下又来了,上上下下。这种心如止水,是大修行的人才能够做到的。我们刚刚相反,现在我们的心老是在那么爆炸,狂乱。《首楞严经》不是用那个狂人来做比方吗?狂人到处去问人家你看到我的头没有?你看到我的头没有?..疯狂了!到最后有一个人说你的头不是在你头上吗?哎,是啊!他就静下来了。那佛说静下来就是歇「歇即菩提」。发狂,不是很安定。「指方立相尚未能专注」你给他立个方向,他都还不能够专注,像我们修净土的人念经或干什么的,我们是专面向着西方,西方在那里?现在很方便,你下载一个指南针罗盘的软件,你就知道你现在坐在那里是什么方向。西方,为了让你的心有所归,你的心有所归有所集中。所以《四十二章经》就说:「制心一处,无事不办。」你要把你的心搁在一个地方,将它摆在一个地方,真的把它定在那个地方,没有什么事情办不了的,跟这个道理都是一样的。但是你现在的心不能定在一个地方,一下这里,一下那边,一下天马行空,不知道去那里了,都回不来了,回不来所以是老爆炸,这样不行啊!所以就给你指出一个方向来说,那边有个国土你去求生,那边西方这样子,你这样子跟他说西方他都还不能专注,还问题多多,何况你跟他说没有方向,那里都是,你告诉他无方无相,本来没有方所,没有方向,遍一切处,那里都是,那他的疑问就更多了。那到底是那里啊?那更不知道怎么下手了。所以为什么说「现在西方」? “又《上都仪》云:「归命三宝,要指方立相,住心取境,以凡夫系心尚不可得,况离相耶?」” 你告诉他要取一个境,心要安住在什么地方,凡夫你这样来摄他的心都还做不到,你还去叫他离相,不要着相,不要着相那西方在那里呢?极乐世界在那里呢?你现在就不要管什么离相不离相,你就是开口念阿弥陀佛阿弥陀佛...这里面就是佛的一个最大的慈悲,叫你念就是了,念着念着你真正老实念肯这么念了,不知不觉不知不觉你就暗合道妙,你就进入了佛法最妙的地方了。如果你一直在想要离相不离相什么的,这个那个,那就更加困难了。所以这个就解释了为什么说「现在西方」,就是为了度众生来指方立相。底下就说了,就引了密教的五方佛,阿弥陀佛是妙观察智,正好在西方,这都是一致的,指方立相这是密宗的概念。实际上我们老说极乐遍一切处,遍一切处你那里可以去找个方向呢?地球是圆的,各位同修,地球是圆的你转过来,你本来往东后来东就成了西了,对吗?你坐飞机绕一周又回到原来地方了,连地球都是这个样子。过了地球之后,超越地球那么远的地方的西方极乐世界,那里还有方向?他这个就是教你指方立相,先给你立一个方向,到了极乐世界,那你自己就清楚了。所以这样就让你凡夫能够专注,就是这样的意思。下来是经文了说: 【去阎浮提百千俱胝那由他佛刹,有世界名曰极乐。】 要去这么远啊?怎么去啊?你不听解释你永远去不了。乘坐火箭啊?乘坐穿梭机?油都耗光了都没有离开我们这个太阳系,你怎么去西方极乐世界?十万亿个佛土,一百亿个银河系,你怎么去?所以你要听解释,听了解释你就,哎哟,太容易了,怎么容易呢?一弹指就看到自己上了莲花了,怎么这么快?本来就是这么快,现在说一弹指还是方便说,实际上后面就告诉你:无来无去。我们看注解: “上句是《宋译》文。《魏译》为十万亿刹。《唐译》为十万亿佛刹。” 百千俱胝那由他是什么东西呢?小本《唐译》为十万亿佛刹,《魏译》也是十万亿,这两个是一致的,可见唐译跟这里说的是一致的。那么下来这段注解是很长。 “《称赞净土佛摄受经》同《宋译》。《阿弥陀经》同魏唐两译。诸译不同,其故有二:一者,如《法华》所说,随众生根器,所说名字不同、年纪大小,是故两土距离亦可不同;实者极乐娑婆皆遍一切处,互融互摄,本无距离之可言。二者,「亿」、「俱胝」、「那由他」之数,所表大小不一。亿有四说:(一)十万,(二)百万,(三)千万,(四)万万。俱胝其译为亿,故亦可为十万、百万、千万,乃至万万。但前三者,则为常用者。那由他,可为十万,或千万,亦有解为万万者。其义不一,是故难校。今于十万亿取亿数之最大者,则为十万万万。百千俱胝那由他,取俱胝与那由他之最小者,则为千万万万。较十万亿大一百倍,故不必局限于数量。诸经互参,则可知所示现之极乐世界,距此土至少在十万万亿个三千大千世界之外(三千大千世界为一佛之国土)。凡夫闻之,常感极乐甚远,惧不能去,此实由于迷自心量故。” 这里说出来了,玄奘法师翻译的《称赞净土佛摄受经》,也是跟这个一样,这两个数目数字很难合。「亿」有四个说法,俱胝也有好几个说法,那由它也有好几个说法,要想两个能够凑在一起,你把这个亿选最大的,那由他跟俱胝选最小的,那么这个可以比较接近,那么这么算下来,极乐世界离开这里有多远呢?一个是十万万万,一个是千万万万,那就是我们这个经的数字,比《魏译》本大一百倍,也就是玄奘翻译的比鸠摩罗什翻译的,要大一百倍。那这里可以有两个解释,随着众生的根器不同,本来没有一定的距离,所以可以有不同的说法,前面说了种种不同,所以这里不同,就没什么奇怪了。再一种就是说这个百千俱胝那由他,本来就不是具体指明一个数目,比如有说得百千三昧,这个百千三昧也不是说就是一百乘一千,它意思就是说你得了许多许多的三昧,就好像我们说千万人所不能及,也不是只有一千万,不是一个死的数目,一千乘一万,这个数都达不到,意思就是说很多很多。而百千俱胝那由他两个摆在一起,就是没有实说的十万亿,而只是说很大很大的意思,指很多很多的佛刹,那么这两个就可以一致了。那不一致也没有关系嘛,《法华经》不是说了嘛,我就是说了种种的不同嘛,那里有一定的距离呢?所以很多人就根据这个来说那个经是真的,这个经是假的,实际全都没有离开你的自心,关键就在这句「不出自心」。你看六祖大师在《坛经》疑问品中说到,「若悟无生顿法,见西方只在刹那」,六祖大师说西方在那里?刹那间就看到了。下来说: “据《楞严》,则十方虚空生我心中,如片云点太清里,何远之有?” 我们越来越看就越清楚了,开始讲十万亿佛土,越来越靠近越来越靠近越来越靠近..到最后就变成到了甲洞了,七宝净土讲堂就是极乐世界!哎,师父你没有根据的?有!后面你慢慢看。你说是十万万万也可以,千万万万也可以,总之都不在自己心外,你要知道我们的心量之大,最近科学家又发现了一件事情,他们发现这个世界排列得很整齐,把这个外壳剥去之后就像墙一样,这个很像莲花世界的那个情况,华藏世界的莲花世界,一层层的莲花海,一层层的世界。他们这个发现天文学要起革命了,慢慢地这个仪器发达到都要证明佛说的都是正确的,许多世界是等距离的排列。那我们华严就说世界海,多少世界莲花一层一层多少重是很规律的,那么科学家也发现是很规律的,这是空前的发现,但是这不是科学论文,念公说我是在参考上面看见的,不过这应该还是有一定的根据的。总之讲到最后都不出在座的每一位每一位的自心之外,大家要知道,总之娑婆也好,极乐也好,都在自心之内,说远说近都成了戏论了,什么叫戏论?多余的废话叫戏论。下来引《观经》了: “故《观经》曰:「阿弥陀佛,去此不远。」实因本在众生各各自心之内也。又《弥陀疏钞》曰:「分明在目前,亦何尝远。」莲池大师之说,透彻心源。” 《阿弥陀经》讲十万亿佛土。哇,很远啊!观经讲:阿弥陀佛,去此不远。不是很远,不是很远。还有《疏钞》的话更好啦!莲池大师是阿弥陀佛再来的,他这样子的大德说,你这个净土宗跟禅宗那里有两样呢?什么十万亿佛土?告诉你「分明在目前」,就在大家的眼前,何曾远呢?你说十个万万万千个万万万,都在大家的眼前。所以我们要少执着,不要执着,才会没有障碍,没有障碍,你才能够自在嘛!到一切法都自在的时候,你就是法王了。昨天讲过了吗?你不得自在,老在分别,一直在分别,一直在怀疑,是吗?是真的吗?你不能相信,那就被缠住了,自己把自己给绑住了,就是你所理解的很狭隘,人家几句话就把你给搞杂搞乱了,是不是?外面说极乐世界你见过没有?是啊,整天讲极乐世界我都没见过,你就真的只好闭嘴了。我最近想到了一种回答的方法,以前讲了很多,跟他讲有孔子有孟子,你见过没有啊?还有你的祖宗十八代你的曾祖太祖,你见过没有?现在不这样来回答了,现在是见人讲人话,见鬼说鬼话了,就是不回答,不回答,那师父,他不是说你没有料吗?因为他不够资格来接受我的答案,你更没有资格来否定,为什么?因为你是三度空间的可怜虫,四度空间你都不知道是怎么回事,极乐世界在哪里呢?无数度空间以外,所以不回答是慈悲,慈悲?不回答还是慈悲?Yes是的。能接受的人才回答,现在我要省点力气了。 “「有世界名曰极乐」。「世」指时间,过去、现在与未来,所谓三世也。「界」者疆界,指空间,即四维上下,所谓十方也。合时与空,故称世界。” 「世」代表时间,指过去未来跟现在三世。「界」代表空间,四方上下。那么时空相合,这个叫做世界。那个地方有一个世界,名号叫做极乐。下来解释了: “「极乐」,梵语须摩提,译有多名,亦云安乐、安养、清泰等。《弥陀要解》谓「极乐」乃「永离众苦,第一安隐之谓」。” 前面跟大家说了很多了,极乐世界他没有坏,他不会Bigbang不会爆炸,他永远存在,因为他不是微尘所成的,不管你是三灾什么三劫风劫火劫,现在就很清楚了,这个劫就是一个大爆炸,热波就是火劫,风劫就是压力波,整个宇宙都被摧毁了。但是极乐世界不受这个影响,因为他本来不是物质所成的,所以是第一安稳。那边的人也没有死,只有进步,所以称为极乐。 “《弥陀疏钞》曰:「显至极之乐,非人天一切诸乐之比。」故名极乐。” 这个快乐不是世间那种快乐,世间的快乐很快就变成痛苦了,它不能长期永远保持那个快乐。但是极乐世界是永恒的快乐,而且这个快乐是登峯造极的,不是人道和天界所有种种快乐所能相比的。天界很快乐嘛,天天载歌载舞啊,天厨妙供,吃是最好的,在天界享受快乐,看你能快乐多久?很快你就要轮回了。极乐世界还有轮回那就不叫极乐世界了,对吗?下来就将极乐世界的四土给我们透露出很重要的消息,因为一般人修净土的念佛的人,能够知道四土的人,都是模模糊糊,知道最多就是凡圣同居土,因为法师常常提嘛,我知道凡圣同居土,那你还知道什么?这里讲得很详细,而且很重要!让你知道之后,原来我去到那边是这样的一个情况啊!你如果不听经,你怎么知道?我们看注解说: “诸佛国土,随机所感,有四种土。《弥陀疏钞》曰:「四土者,一曰常寂光土。经云:「毗卢遮那遍一切处,其佛住处,名常寂光。」是极果人所居。二曰,实报庄严土。行真实法,感殊胜报,七宝庄严,具净妙五尘故。亦云无障碍土,以色心不二,毛刹相容故。是法身大士所居。三曰,方便有余土。断四住惑,属方便道。无明未尽,名曰有余。是三乘圣人所居。四曰,凡圣同居土。是四圣六凡之所共居。」” 这个基本上先告诉你分得很清楚了,但是它特别的地方后面就来了。常寂光土是法身佛,法身佛的净土。实报庄严土是法身大士,如观势至文殊普贤弥勒,还有证到等觉,法身大士就到了实报庄严土。方便有余土是三乘的圣人。凡圣同居土是四圣六凡都在那儿住,所以称为凡圣同居土。 “凡是凡夫,圣指圣人。圣人应迹世间,与凡夫同居一处,故曰凡圣同居土。今娑婆世界亦名凡圣同居,但此土浊重多恶,不净充满,荆棘瓦砾,丘陵坑坎,是乃同居秽土。至于极乐同居,池流八德,树盈七珍;宝莲佛光,遍满国土;水鸟树林,演说妙法;诸上善人,入正定聚,永离众苦,唯受大乘法乐,是为同居净土。” 一个是秽土,一个是净土。秽是肮脏的,浊恶的。 “又极乐同居净土,圆明无碍,亦通于常寂等上三土。《弥陀疏钞》云:「随其机异,所见亦异。有于同居见寂光土;有于同居见实报土;有于同居见方便土;有于同居但见本土。」” 你们极乐世界的凡圣同居土,它殊胜在什么地方呢?因为它的同居净土就圆明无碍,也通于常寂等上三土,这个是什么概念呢?为什么你在凡圣同居土也通到方便有余土也通到实报庄严土甚至通到常寂光土呢?这个就非常殊胜了,这是极乐世界最殊胜的地方了。你看莲池大师前面说过了是弥陀化身,《弥陀疏钞》说「随其机异,所见亦异」有于同居见寂光者,有于同居见实报,有的见方便,有的只见到自己的同居土而已。那我们往生的人也是随着你的根机嘛,你每一个人所见到的都不一样。所以有一个人就问念公说能不能找到一本最正确的释迦牟尼佛的自传?念公说你不可能找到,因为每一个人所见的都不一样,见不一样就不一样,所以这叫世俗之见,世间人所见的都是很碍事的。有在同居土能够见常寂光的,你怎么解释?有在同居土也能够见到实报庄严土的,你怎么解释?能解释,我在凡圣同居土见到文殊普贤,那个是菩萨的化身,我在凡圣同居土见到阿弥陀佛,阿弥陀佛在常寂光嘛,我见到的是阿弥陀佛的化身,那不是通了吗?阿弥陀佛是在法身常寂光,怎么跑来凡圣同居土跟我讲经说法?他这个化身也是报身也是法身,那你这不就通了吗?不是就通到方便有余通到实报庄严通到常寂光了吗?这就是极乐世界凡圣同居土最最最特别的地方,其他十方世界的佛土没有这样子的。下来再举那个: “「如《像法决疑经》云:‘今日坐中无央数众,或见此处山林、地土、砂砾;或见七宝;或见是诸佛行处;或见即是不思议诸佛境界。’皆随机异见也。」” 这部经里面说,就是指佛当时在世的时候,佛说现在大家坐在那边听经,这里有很多听众,那每个人看到的都不一样,有的人看到有山林有地土有砂砾,有的人看见七宝,有的人看见很多佛,有的人看见这是佛所行的地方,或者见到不可思议的诸佛境界,每一个人所见的都不一样。所以人家就问释迦牟尼佛,哎,佛你成佛了没有?成佛了。你成了佛你这个土怎么这么不干净呢?释迦牟尼佛在我们的五浊恶世,那你成佛了你的土应该是净土才对嘛!当时佛就用足指按地,他的脚轻轻碰一下这个地,大地顿时放光啊!这个世界马上跟他方佛国的净土就没有两样了,这才是佛的净土,那有谁看到啊?佛如果不这样示现这样表演。不是变魔术,变魔术是假的。佛示现这样的净土是真的,但是很多人看不见。所以你说你要写的话,有的人就写他看见,有的人就写他看不见。所以大家都知道,是你自己的根机在那边障碍你,所以今天这个地方说的种种不同,各随机遇。下来引了《弥陀要解》: “故《弥陀要解》云:「今云极乐世界,正指同居净土。亦即横具上三净土也。」” 祖师的话我们要相信,祖师不是普通人,蕅益大师的身份没有曝露,也是再来人,为什么呢?因为印光大师赞叹,蕅益大师他写这个注解《弥陀要解》,九天就写成了。你不要看它薄薄的,那个文字不多,九天写出来了《弥陀要解》。印光大师说这个《弥陀要解》这样的解释,就算释迦牟尼佛再来再写一个一样的注解,也不会超过蕅益大师。那蕅益大师是谁呢?身份没有曝露,所以不是普通人。所以《弥陀要解》说现在所说的极乐世界,有世界名曰极乐,这个世界就是指的同居净土,可是这个同居净土它是横具上三土,横的,不是竖的。所以你生到同居你见到是化身佛,刚才说了,你见到化身佛也同时见到报身佛也是法身佛,你所居的佛土是同居土,你也横具上三土。这样子的一个净土,这样子的一个世界,这样子的一个修行的地方,大家如果不多听经,不多听净土法门的解释,你怎么知道好料好到什么程度?你还担心凡圣同居土太低了,太高的我又不能往生,你只要能往生凡圣同居土,你就同时具足了方便有余土实报庄严土常寂光土。所以极乐的同居的功德殊胜不可思议!这个地方用了横具,不是竖的,竖的就有高下了,上面看不到下面,下面也看不到上面。这个地方用横,往上面方便土,往上面实报土,再去是常寂光土。所以他这里用横,那就跟我们变成同一层楼了,隔壁而已,是同一层楼,不是这里再上一层楼,没有,就是同一层楼,平等没有高下,虽然有四土,这个四土一就是四,四就是一,同居里面看到实报土,看到方便土,这是自性里头万德万能不可思议!这句话就讲出了真正的原因,因为是自性所变现的,就说出极乐世界的凡圣同居土跟我们这里完全不一样。我们这里娑婆世界也有凡圣同居土,但是圣人我们看不到。我们在讲《净修捷要》的时候不是说了吗?在中国五台山,文殊菩萨常常出现,有谁看到?没几个人看到。在普陀山有观音,你到观音洞,没几个看到,有缘才看到。峨眉山有普贤,九华山有地藏王菩萨,这都是圣人啊,凡夫看不到。但是在极乐世界,圣人跟凡夫手拉手搭肩膀排排坐,食苹果。这就跟我们这个世界不一样了。那可以相信吗?你说不能相信。哎,你这是怀疑释迦牟尼佛,你怀疑我没有关系,没有罪过,我没有计较的。你怀疑释迦牟尼佛讲的!这个内容是释迦牟尼佛讲的,所以不要乱乱怀疑,很危险!下来我们再看一段: “又云:「今约信愿行三。弥陀名号不可思议,故能令凡夫所感同居极乐,最极清净也。此则十方佛土所无,极乐同居独擅,方是极乐净土宗旨。」以弥陀一乘愿海,六字洪名,万德庄严,一句清净,以此最极清净、不可思议,一句弥陀名号之真因,自然感得不可思议、最极清净之极乐同居国土。极乐世界之同居净土,超越十方,故常曰极乐之妙,首在同居也。” 下来就说到了: 【法藏成佛号阿弥陀。】 法藏已经成佛了。我们从最开始他是国王,出家,修行,积功累德,发了愿,现在成佛了。他是一定要成佛的,他不成佛,这个阿弥陀佛像要改成菩萨像了。他一定要成佛的。所以已经成佛了,佛号是什么呢?佛号也是示现的,示现的佛号叫阿弥陀佛。注解说: “上明国土,是依报,土为身之所依,故名依报。佛是能依,故名正报。佛有三身:(一)法性身,简称法身,居常寂光土。(二)报身,居实报庄严土。(三)应化身,常现方便有余及同居等土。又佛之三身,实非一非三,而三而一,如伊三点,不纵不横,不并不别,不可思议。又化身有二:一者示生化身,即示现八相成道之身;二者应现化身,应众生机,而现胜应或劣应之身。又可分为:(一)佛界化身。现佛界之身。(二)随类化身。随九界之类,而现其身。” 我们来看比较简单的解释啊,上面说的国土是依报,什么是依报?依报就是自然环境。这里说的是正报,土就说了四土。身有三身,有法身有报身有应身。那么法身居住在常寂光。所谓居住不是像我们现在这种概念,你居住在那里?我居住在甲洞,你就离不开了,你再去找新房子,你还是在甲洞这边找。佛谓居住只是示现令众生可以理解的话,实际上是身跟土不二。二、报身在实报庄严土。应化身也在方便有余土跟凡圣同居土。那么这个在注解里面就讲得很清楚了,我们就不浪费时间了。那么本经我们这部经正是说的化身,示生化身就是在西方同居净土示现佛身的应化身佛。但是大家应该要注意的,这个化身佛同时也是报身佛,同时也是法身佛,所以我们念阿弥陀佛,我常常说,你不要以为就很简单很轻易的念这句阿弥陀佛,你念他,三身都念到了,最不可思议的就是法身,法身功德不可思议,所以这句佛号就不可思议了。我们接着看: “《弥陀要解》云:「今云阿弥陀佛,正指同居土中示生化身,仍复即报即法也。」谓今经中,正在说法之佛,是指同居土中示生化身佛,同时即是报身佛与法身佛,此语精妙。《圆中钞》云:「随土感见,三身有异。随机感见,四土不同。」是故若于同居,但见同居本土者,则说法之佛,只是示生化身佛。若见实报土,则见报身佛。若见常寂光,即见法身。” 那么现在在凡圣同居土的阿弥陀佛是化身佛,成佛到现在十劫而已。其实阿弥陀佛跟释迦牟尼佛早在很久很久以前就已经成佛了。现在这个十劫,十劫时间不长,所以是表演的是示现的。那他之前成佛了有没有证明有证据吗?有经典证明,后面我们会看到。所以示现化身佛是现佛的相,是八相成道身的化身佛。你看释迦牟尼佛在三千年前就示现出家,还有国王等等这种叫做随类化身。现在这个佛是指示生化身的佛,同时也是报身佛,也是法身佛。这个用什么来比喻呢?下来注解说: “佛之三身,譬如摩尼宝珠,珠体、珠光、珠影,三者不相舍离。法、报、应化三身,亦复如是。同居横具上三土,亦是此义。” 像一颗珠子,珠子本身是体,它本体放光,放光也是珠放的,不是别的地方有光,珠还有他的影子,也没有离开它的体啊,也没有离开摩尼珠它本身嘛,珠体表法身,珠的光它的相用它的光可以照,这个照用表报身,珠的影子所显现出来的这是化身,但是这三个都不相舍离,那怎么能够出现这个影子呢?它是从珠那边生出来的。所以我们再来体会一段,注解说: “表上三土亦即在同居,故往生极乐同居,功德殊胜,不可思议。” 生到同居土见到的化身佛,也就是见到报身佛法身佛。你所居的国土是同居土,但是也横具上三土,也就是通于上三土,所以极乐的同居土功德殊胜不可思议!这些是谁告诉我们的?刚才讲过,BuddhaSakyamuni佛告诉我们的,如果释迦牟尼佛不告诉我们,我们怎么会知道呢?我们是谁啊?不可能知道啊!佛是亲眼看到的,不是Predict猜测假想,是亲自现在那个境界。我们可以用世间的例子来体会一下,你就比较容易相信佛是在现场,他看到的是我们看不到的。怎么相信呢?我们用世间最明显的就是GPS卫星导航,它在上空,卫星很高了,它在上空不是看得很远吗?它给你一个报告,告诉你前面的路况,那里有堵车它知道,你只要相信它,那就很方便了,因为它在现场,对吗?同样的,佛所看到的范围远远超过GPS,远远超过,所以你说你信佛,你是只信这个机器呀,只信ModermTechnology现代科技。这个极乐世界的种种是佛说的,佛说的你连这个都有怀疑,你怎么有资格说你是信佛呢?没有资格!但实际上我们很多人包括念佛人,说是专修净土的还在怀疑,没有真正一百巴仙的相信。那我想我们七宝净土讲堂的同修,这方面听了很多了,我们最起码没有一百巴仙也有八十五巴仙,甚至有的人是九十巴仙真正相信,真正相信你就超过GBS卫星导航了,你就跟佛很接近了。 那么下来解释这个阿弥陀Amitha,用很多的注解来解释这句佛号。那我们今天因为时间到了,那我们就暂时一起学习到这里。那我们下来还有几天的时间,我们再继续的来学习。今天非常感谢大家的出席,阿弥陀佛! |
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