《大乘無量壽經》解-第78集

　　我們繼續一起來學習《無量壽經》會集本〈圓滿成就第九〉接著下來的內容。那麼下來是第二段阿難他就發起一個提問，那就是：

“（二）阿難興問。”

　　「興」就是興起，生起來的一個問題。我們先看經文說：

【阿難聞佛所說，白世尊言：法藏菩薩成菩提者，為是過去佛耶？未來佛耶？為今現在他方世界耶？】

　　我們先看這句，就是阿難聽佛說完之後，說完以上的開示之後就問佛了，說法藏比丘成就菩提了，菩提也是佛的意思。成就菩提了，他是過去佛呢？未來佛呢？還是他方世界中的現在的佛？那麼下來就是世尊的回答了，這個回答的內容很重要很重要！大家要用心的聽，裡面有很重要的Message信息傳達出來，讓大家更清楚阿彌陀佛的身份，這些都是一般沒有深入淨土法門的所謂念佛人不知道的，那你不知道，所以相信得就不夠，所以有懷疑就很正常了。好，我們看註解說：

“（三）世尊正答。”

【世尊告言：彼佛如來，來無所來，去無所去。無生無滅，非過現未來。但以酬願度生，現在西方，去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂。法藏成佛號阿彌陀。成佛以來，於今十劫。今現在說法。有無量無數菩薩、聲聞之眾，恭敬圍繞。】

　　你看師父在念這段經文的時候，念的方式都有意思傳出來，不是「現在西方」，它有這個意思「現在西方」。「今現在說法」，後面我們會解釋。這時候阿難就問了，「白世尊言」，這個是尊敬的意思，就是底下對上面的用「白」，用「白世尊」，說：「法藏菩薩成菩提者，為是過去佛耶？未來佛耶？為今現在他方世界耶？」世尊就回答了，說：「彼佛如來，來無所來，去無所去」，從沒有所來的地方而來。而去呢？去是向沒有所去的地方而去。這個很妙啊！你要不是深入佛法，尤其深入淨土經典，你聽不到這樣子的內容。

“阿難從事起問，世尊如理正答。理事無礙，妙顯中道。（本段前六句，見《宋譯》）”

　　所以大家常常聽說淨土宗跟《金剛經》跟念佛這兩個好像是矛盾的，這前面也說過了，有的人看了就看不懂，因為他不深入，深入之後，那裡有矛盾的？說有矛盾是你自己自相矛盾，我們看下去就知道了，佛怎麼會講矛盾的話呢？你要是深入就會清清楚楚，佛跟你分析解釋得清清楚楚，讓你這個矛盾會慢慢的減少，註解就引了《金剛經》的話了：

“世尊告阿難曰：「彼佛如來，來無所來，去無所去。」此與《金剛經》中「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」，一味無差。”

　　一味的，跟《金剛經》的這個意思沒有差別，你看這不就跟《金剛經》一樣嗎？《金剛經》說「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」有一次我們不是跟大家說了嗎？真正什麼叫煩惱就是菩提呢？那一次不是跟大家說了嗎？你想想你這個煩惱產生了，請問它從那裡來？從甲洞來？從檳城來？還是從新山來？這個煩惱來了，它從那裡來？無所從來啊！煩惱又去了，一個煩惱來，一個煩惱去，一個煩惱接著一個來一個去，它去了去那裡呢？無所從去，無所從來，亦無所去，這不就是如來嗎？煩惱即菩提是要這樣子來體會，煩惱就是如來，因為煩惱不是在如來之外還有一個煩惱，是你自己找來的煩惱，本如來藏，佛性，自心，本來是無一物，怎麼加上一個煩惱來了？要這樣來體會，所以我們這裡說「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」那麼這裡跟我們這個《無量壽經》結合起來看，說「彼佛如來，來無所來，去無所去。」那跟《金剛經》有什麼分別呢？所以是一致的。所以念公說我那舅父就是梅光羲居士，在他那個序文裡面說，大家說《無量壽經》只念魏譯，魏譯就是現在除了念《無量壽經》會集本，夏蓮居老居士會集的會集本之外的，就是念康僧鎧的魏譯本了。那麼小本，小本就是《阿彌陀經》，又只念秦譯，小本就是《佛說阿彌陀經》，秦譯就是鳩摩羅什翻譯的，所以玄奘法師的唐譯也就沒有人知道了，沒幾個人知道啊！有多少個人知道呢？七寶淨土講堂的同修知道，因為常常提起，所以知道的範圍就很狹隘，對於淨土宗他就不瞭解。那麼現在夏蓮居老居士將那五種原譯本會集起來之後，就解答了這個問題了。這些話都見於宋譯的，宋譯裡頭的阿彌陀佛本來就是無來無去，無來無去就無代誌（閩南語：沒事），這個告訴你：他就是法身Dharmakaya法身遍一切處嘛！遍一切處，那裡都是，他那裡有從那裡來到那裡去？到處都是自己，處處是你自己，那還有說從那裡來到那裡去呢？下來就引了蕅益大師也是靈峰大師：

“靈峰大師《金剛破空論》解之曰：「以真如無別處所，可從彼來；生死無別處所，可從此去故。以有緣則現，譬如水清月現，月實不來；緣盡則隱，譬如水濁月隱，月實不去故。」”

　　好料吧？祖師就是祖師，不是普通人。大家說《金剛經》講空，蕅益大師就破你的空。所以蕅益大師的《金剛經破空論》說真如就是法身，就是妙明真心，就是你的自心，你的佛性，沒有另外一個地方可以從它那邊來，也沒有另外一個處所可以去。但是有緣他就現，只要有緣則現。釋迦牟尼佛三千年前在印度降生，那個時候有這個緣嘛！大家想要知道佛法，大家想要知道怎麼樣超越六道輪迴，因為古印度那個時候那些真正的修行人，他們的境界很高啊！他們可以修到非想非非想天，他們看到六道輪迴，Reincarnation輪迴他們看到，但是不知道怎麼突破，怎麼超越六道輪迴。那麼釋迦牟尼佛就知道了，所以就先示現在印度，有很多人不知道為什麼釋迦牟尼佛不先跑去中國呢？不先跑去美國呢？美國那時候還沒有成立，不先跑到歐洲去呢？為什麼跑到印度那個地方？因為我們對印度的理解就是很落後的，不是啊！當年的印度他們的智慧很高的，但是他們不知道怎麼突破怎麼樣超越六道輪迴，所以佛就示現在那個地方，有這個緣嘛！有緣則見，像我們在世間那個水很清了就看見月亮了，十五圓滿的月亮就現出來了，池水清涼，天上的月亮就現出來了，但是那個月亮是不是從天上掉下來的？月亮也沒有來，水也沒有去，但是月亮現出來了，很妙啊！那麼那一天陰天了，月亮又不見了，是不是又跑回去回家了？就是這樣子，有現，有不現，月亮也沒有來，也沒有去，月亮沒到水裡面來，月亮也沒有從水裡面離開，沒這個事，這叫無生無滅，非過現未來，離開了生滅了。所以這個道理不是小學的佛法，不是中學的佛法，更不是研究院的佛法，這是博士班的佛法。所以大家不只是來聽淨土法門，我們現在來聽的應該是全盤的本師釋迦牟尼佛的佛法，而且是相當高的佛法，所以才會談到法身這個東西。下來我們繼續看註解說：

“此亦正是本經此三句經文之解。蓋如來法身遍一切處，更何能言法身從何處來，到何處去？一切處皆是自性法身故，唯以遇緣而現來去，是故經云：「但以酬願度生，現在西方」，即此義也。以上經句「來無所來」，答所問國界，此屬空間，表十方虛空不離當處。下則答所問之時間曰：「無生無滅，非過現未來」。如《涅槃》云：「諸行無常，是生滅法。」「生滅滅已，寂滅為樂。」”

　　無來無去，來無所來，去無所去，這說的是法身的境界。臺灣的廣欽老和尚，他往生的時候就說了這句話「無來無去無代誌」（閩南語：沒事）他這說的是法身的境界。但是我們不行，我們學不到，我們是「有來有去有代誌」，「有來有去有代誌」我們是去往生 凡聖同居土嘛！「無來無去無代誌」就實報莊嚴土了。所以不是有一句往生四料簡嗎？「生則決定生，去則實不去，去則決定去，生則實不生」實就是實在，實實在在沒有生啊！為什麼沒有生呢？因為到極樂世界證得無生法忍，證得不生不滅，那裡有生？你有生才有滅，都沒有生，那有滅？就不生不滅了，所以生則實不生。但是我們一般人沒有到這個境界，我們是往生凡聖同居土，我們還是「生則決定生」，真正看到佛放光拿你的蓮花來，看到你自己上了蓮花，「生則決定生」，然後到了極樂世界之後，原來是這麼回事啊！「生則決定生」之後「去則實不去」，這個說的就是你的法身，你的自性，就是現在說的這個自性哪裡有從哪裡去從那裡到那裡？沒有啊！所以就是無來無去，無來無去就「無代誌」。我們是有來有去，有很多「代誌」。所以根本沒有來去，這就打破了空間，「無生無滅，非過現未來」就打破了時間。《涅槃經》說：諸行無常，是生滅法。這個偈子當初釋迦牟尼佛的前身是菩薩Bodhisattva，當時他只聽到前面這兩句「諸行無常，是生滅法」，但是他知道後面還有兩句，當時他不知道，到處求人家問誰知道後面兩句？始終找不到人來告訴他，後來就碰見一個夜叉，夜叉我們可以想像牙長出來那個樣子，很難看的夜叉，夜叉是要吃人的，不是吃草的，夜叉說你答應給我吃，我才跟你說。那菩薩說好好好，你只要跟我說，我就讓你吃。夜叉馬上就要吃了，菩薩說你還沒有告訴我呢！你先說。夜叉就說了：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」以夜叉這樣的水平怎麼會知道這麼深的道理呢？夜叉是菩薩示現來考驗釋迦牟尼佛的，聽了之後釋迦牟尼佛就頂禮，然後他就跳下去要讓夜叉吃，結果被天人接住了，沒有被接住，釋迦牟尼佛就死掉了。所以為了這兩句，捨掉生命值得！「生滅滅已，寂滅為樂」這是最終的結果。要不然你只有一半，就不圓滿。那麼下來這段我們看，內容也是博士班的，你們來到七寶，任何時候都是博士班的內容。

“又《首楞嚴觀音圓通章》云：「生滅既滅，寂滅現前。」蓋證入無生，無生則無滅。「非過現未來」，蓋時有過現未者，妄念相續故。前念滅，是過去；下念生，是未來。妄念不生則亦無滅，則時無過去與未來。現在念念不住，故無現在。又既無過去與未來，則何有現在。”

　　大家一般都認為觀世音菩薩有誰不知道？家家觀世音，誰都知道，觀世音菩薩就是觀世音菩薩，就這麼簡單，還有什麼東西呢？很多人不知道觀音法門很深，就在《首楞嚴經》這裡面。所以這個大家儘量去體會，懂是懂不了的了，也就是《首楞嚴經》觀世音菩薩 耳根圓通章，從入流亡所一步一步最後是滅，滅不是就是結束，還沒有到結論，「生滅滅已，寂滅現前」生滅滅已不是就斷滅了，而是寂滅現前，寂滅現前是忽然間超越世出世間 得二種殊勝，所以就形容像什麼呢？在冷灰當中蹦出一顆熱豆，在你火滅灰寒的時候，從裡面蹦出一顆熱豆出來，這也是比喻什麼呢？比喻禪宗開悟的情形。你火不滅灰不寒，那還是熱烘烘熱烘烘熱鬧鬧的，你就是自己熱鬧鬧自欺欺人，大家胡鬧一場。所以這是很重要的，一切能所都除盡了之後，還要能滅跟所滅都盡了之後，這個時候柳暗花明又一村別有天地，所以就無生無滅，無生無滅就是這個樣子。「非過現未來」，這個「非過現未來」現在就比較好懂了，為什麼呢？因為連偉大科學家Einstein愛因斯坦，他都懂嘛！時間是眾生的錯覺Illusion，以前不是有一部電影叫Back to the future時光隧道嘛，很久了，他一下到了四十年代，一下到了八十年代，所以這個時間可以互相的通，這些思想都是很活的，這可能都是受到愛因斯坦思想的影響，過去現在仍然在，時間就是錯覺，所以修禪定的人入了定，往往不知不覺就過了很多天哪！這裡舉個例子就是虛雲老和尚，虛雲老和尚是禪宗的祖師，有相當深的禪定功夫，他常常會打坐，一坐就是十天半個月，不必吃不必喝的，出定之後，這十天半個月覺得好像才幾分鐘而已。那我們知道虛雲老和尚生活很清苦，有一年過年，他在自己的小矛棚裡面煮芋頭，一邊煮就一邊打坐，後來有人到矛棚來看老和尚，要向老和尚拜年，那時候下著大雪，你知道一月二月肯定下雪的，大雪封山，大家在找虛雲老和尚，找不到以為老和尚死了！結果發現他還在，看到他正在入定，就拿了引磬在他的耳朵旁邊輕輕敲一下，就請老和尚出定，醒來之後，他高興的說：哎呀，你們這麼老遠來一定很餓了，我正煮這個芋頭請你們吃，我剛剛煮了芋頭就打坐了，一坐就坐到現在，打開那個芋頭一看，全都長毛了，還沒長草，長毛了，那毛長得好長啊！那這些人就說：「老和尚，這年早就過了很久了。」「不會吧，我我覺得才幾分鐘，十幾分鐘啊！」他在定中感覺十幾分鐘，實際上是過了二十多天了。So what is time？時間是什麼？所以虛雲老和尚常常一入定就是很多天很多天，類似這樣的事情很多，那就不知道這個時間了，這還是現代人的事情。下來又引《金剛經》了：

“是以《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」”

　　到現在為止，我們在討論的都是討論這個法身的境界，那法身會變現報身跟化身。接下來我們會看到，阿彌陀佛在西方極樂世界成佛十劫，那是化身啊，後面我們就知道。所以我們常常說你念阿彌陀佛，你不知道你已經念到了法身，只有阿彌陀佛是三身為一身，法身也是阿彌陀佛，報身也是阿彌陀佛，化身也是阿彌陀佛。所以你念到法身，這個法身他就不可思議了，不可思議到連你自己都不知道。那麼《金剛經》說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。我們怎麼體會呢？Now當下，也是不可得，現在心就是當下，為什麼不可得？我們的念頭剎那剎那生滅，那裡有當下？而當下還是方便說。這三種心是指佛教裡面的第六意識，第七末那跟第八AlayaAlaya就是阿賴耶識，這就是這裡說的過去心現在心未來心，那這三種心都是妄心，不是真心，都是你這個本心對外面境界執著了之後而產生的，產生了外面的東西，外面的東西都不是屬於自己的東西，外面的一切事物本身也是虛妄的，所以你發起這三種心，它就成為一種妄想了，如果是妄想，那就什麼也不可能得到了，對於不可能得到的東西，你拼命去想去求，那就成為了自己的煩惱跟痛苦了。我們的心念，這個念是妄念，這個妄念是念念之間就生而即滅的，你現在去找前面那個念頭，不曉得過去多久了，已經不存在了，你能找到的原來是儲藏在你的記憶體裡面的那個資料Information，不是真正剛才那個Live現場的，過去了，已經沒有了，所以過去心現在心未來心就不可得到了。如果是這樣，過去現在未來的快樂跟痛苦的念頭，也是念念消失的。這對我們學佛有很大的幫助，你為什麼會有煩惱？因為你不知道它已經過去很久了，你現在想起那個人剛才罵你的那一句話，你一想起來就生氣，你為什麼一想起來就生氣呢？因為你從你的記憶檔案裡面，你將它叫出來了，自己叫出來，自己生氣，自己氣自己。所以佛說我們是可憐憫者，實際上沒有這個東西，聲音是生生滅滅生生滅滅，所以叫做塵，聲塵，來了去了，來了去了...它從來沒有停下來啊！所以這就是三心不可得，雖然這三種妄念心都不可得，但是你要執著有過去現在未來這三心可以得到，那你自己就造業了，還是會受到苦報的，因為是明知故犯。大家要知道因果不空，像做夢一樣，做夢的感受是真的，但是夢是假的，夢見鬼抓你掐你呀！醒過來，嚇了一身冷汗，那個感受是真的。下來引禪宗的這部經叫《信心銘》：

“又《信心銘》最末一句為「無去來今」。正顯三世古今不離於當念。”

　　沒有今，這個就表示三世就是當念。那麼無來無去，無所來無所去十方就在當下，三世也就在當念，這裡說的當下跟當念是第一念，各位沒有聽過這個名詞叫第一念，這第一念是真心，不是妄心。下來的註解就說了：

“上顯法身理體，真實之際；下明方便普度，真實之利。理不礙事，寂而常照，悲心無盡，垂迹度生，故下云：「但以酬願度生，現在西方。……」等等。”

　　佛慈悲因為法身是佛的自受用，那我們怎麼辦呢？那法身就變現報身變現應化身，上面所說的是法身的本體真實之際，底下就是從法身真實之際你要顯現真實之利，你這個要度眾生要給眾生真實的利益，你就要從法身變現，理不礙事，這個寂還要常照，因為佛的悲心佛的本願他要度眾生，所以就是經文這句話「但以酬願度生」，這句就是表明了什麼呢？從法身境界流現出了本體兼報跟化的極樂國土，從常寂光土的法身，常寂光土法身，那佛你自己在那邊享受，我們得不到啊，佛慈悲要度眾生，就從常寂光土現了實報莊嚴土，方便有餘土跟凡聖同居土，就是這個樣子，為了酬願度生，這是佛的悲願，那麼酬是什麼意思呢？註解說：

“「酬」者，報也，答也。「酬願」即俗語之還願，謂實踐其本願。”

　　「酬」就是酬報。像我們眾生是酬業而來的，我們不是乘願再來的，我們是酬業，「酬」就是償還，還你過去造的業，現在要還債，還感情債還命債還兒女債還老公債還老婆債還錢債，所以就是要還，所以俗話說：我還我的願。既然阿彌陀佛在因地的時候，法藏比丘他發了這個願他許了這個願，那麼他現在就是要還願嘛！也就是要實踐自己的誓願，我本有度生的這個願，我要度眾生，就是四十八願，四十八願願願都是為了度眾生，這個大願成就了，當然就要酬願度生，要不然只是紙上談兵，只有理論，沒有實踐，要用在我們的身上，那麼這樣的佛法才有用嘛！這個佛法不是等到要死的時候才有用的，尤其是這句阿彌陀佛，不是等到你要斷氣的時候才有用的，沒有死之前可能還有十年二十年三十年，那這句阿彌陀佛就沒有用了，沒有用那平常就不用念，等要斷氣了才念。隨時都有用，要不然人家就會說你們這個不是老人教是死人教死人教，那個棺材車從你家門前經過，不是都播放這句阿彌陀佛嗎？有人死了，所以是死人教。我們看下來說：

“「願」即指因地中之四十八願。今既成佛，則本願中無量光壽等等三種莊嚴，無一不實現也。四十八願一一之願皆為法身，今則法報化三身成就矣。又一一之願皆為眾生，是故必然「酬願度生」也。”

　　所以說四十八願每一個願都是為了度眾生。如果不是為了度眾生，阿彌陀佛成佛之後，他就不用那麼辛苦了。所以因此這個大願成就當然要度眾生，所以是「酬願度生」。那怎麼度呢？如我的本願嘛，所以這個力量就是顯他的本願了。下來就說了：

“「現在西方」。「現」者，今也，又示現也。”

　　現在西方，我示現在西方，這是一般的理解。但是這個「現」有兩個意思：一個是示現，示現就是表演，表演是為了什麼？表演是為了教學。極樂世界是從如來的自性清凈心所流現的，這個我們昨天談了很多，這個是「現」的意思。再一個是Now現在的意思。所以你不聽講解，你就是這麼念：「現在西方」有什麼意思？你只知道有這個字「現在西方」，原來這個現都有兩個解釋：一個是示現、一個是現在的意思。現在正在那邊說法，在那裡呢？在七寶講堂，不是甲洞的，是極樂世界的七寶講堂。所現地方是現在西方，佛所說法是隨眾生根器，根器的利跟鈍有種種的不同，佛的名號無量壽等等都是隨著眾生所能接受的水平而說的。那麼這裡說「現在西方」，為什麼不講南方東方北方？「現在西方」就是指方立相，即事而真的殊勝方便，這個下來還會說到。然後說：

“佛身遍一切處，身土不二，故佛土亦遍一切處。云西方者，方便示現也。”

　　那為什麼還要說現在西方呢？遍一切處不是那裡都有嗎？那麼下來就引了《法華經》的話了，我們來體會一下，只能體會喔，不要說你懂哦，因為我也不懂，我是轉述而已，只能體會。

“如《法華經壽量品》云：「若有眾生來至我所，我以佛眼，觀其信等諸根利鈍，隨所應度，處處自說，名字不同、年紀大小，亦復現言當入涅槃，又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」今云「現在西方」，即「隨所應度……方便說微妙法」也。因此正是「指方立相，即事而真」之殊勝方便。”

　　所以這個又是像《法華經》所說的，佛看眾生的根機，佛會觀機，我們不會觀機，所以常常把人家給嚇跑了。那我最會觀機的，見到不行，見好就收，見到行的話也要見好就收，怎麼這樣呢？是啊！他正感興趣的時候，你就要收，然後他明天會打電話給你，他會找你吃飯再繼續談，要見好就收，要不然好的最後就變成討厭了。所以佛最會觀機的，「隨所應度，處處自說」所說的名字不同，年紀大小也不同，亦復現言，他也說自己入涅槃，但是真正佛有入涅槃嗎？沒有，無來無去無代誌那有入涅槃？他也這麼說我要入涅槃種種的。所以這就說明了佛之所說的就是不同，對於不同層次的人說不同的話，我們俗話常講的，見人說人話，見鬼說鬼話。都滿大家的願，人人都聽到他自己需要聽的。所以現在就是有人要來考證，佛這不就早說了嗎？我的說法是隨眾生根性有種種不同，你怎麼去考證呢？所以「現在西方」就是「指方立相，即事而真」，要給你指出一個方，給你立一個相，從這個事相上來顯現這個真，這是密宗的道理。善導大師他這裡面有很多密教的道理，他是非常主張指方立相的。我們接著看：

“善導大師剖示其義，謂娑婆眾生妄心瀑動，指方立相，尚未能專注，況無方無相耶？”

　　娑婆眾生的心老在爆炸，你要能夠心靜得像吹皺一池清水，泛出淡淡的漣漪，那已經很了不起了，心如止水那很難啊！都是起起落落上上下下，一下子還很清靜很清涼，一下又來了，上上下下。這種心如止水，是大修行的人才能夠做到的。我們剛剛相反，現在我們的心老是在那麼爆炸，狂亂。《首楞嚴經》不是用那個狂人來做比方嗎？狂人到處去問人家你看到我的頭沒有？你看到我的頭沒有？..瘋狂了！到最後有一個人說你的頭不是在你頭上嗎？哎，是啊！他就靜下來了。那佛說靜下來就是歇「歇即菩提」。發狂，不是很安定。「指方立相尚未能專注」你給他立個方向，他都還不能夠專注，像我們修凈土的人念經或幹什麼的，我們是專面向著西方，西方在那裡？現在很方便，你下載一個指南針羅盤的軟件，你就知道你現在坐在那裡是什麼方向。西方，為了讓你的心有所歸，你的心有所歸有所集中。所以《四十二章經》就說：「制心一處，無事不辦。」你要把你的心擱在一個地方，將它擺在一個地方，真的把它定在那個地方，沒有什麼事情辦不了的，跟這個道理都是一樣的。但是你現在的心不能定在一個地方，一下這裡，一下那邊，一下天馬行空，不知道去那裡了，都回不來了，回不來所以是老爆炸，這樣不行啊！所以就給你指出一個方向來說，那邊有個國土你去求生，那邊西方這樣子，你這樣子跟他說西方他都還不能專注，還問題多多，何況你跟他說沒有方向，那裡都是，你告訴他無方無相，本來沒有方所，沒有方向，遍一切處，那裡都是，那他的疑問就更多了。那到底是那裡啊？那更不知道怎麼下手了。所以為什麼說「現在西方」？

“又《上都儀》云：「歸命三寶，要指方立相，住心取境，以凡夫繫心尚不可得，況離相耶？」”

　　你告訴他要取一個境，心要安住在什麼地方，凡夫你這樣來攝他的心都還做不到，你還去叫他離相，不要著相，不要著相那西方在那裡呢？極樂世界在那裡呢？你現在就不要管什麼離相不離相，你就是開口念阿彌陀佛阿彌陀佛...這裡面就是佛的一個最大的慈悲，叫你念就是了，念著念著你真正老實念肯這麼念了，不知不覺不知不覺你就暗合道妙，你就進入了佛法最妙的地方了。如果你一直在想要離相不離相什麼的，這個那個，那就更加困難了。所以這個就解釋了為什麼說「現在西方」，就是為了度眾生來指方立相。底下就說了，就引了密教的五方佛，阿彌陀佛是妙觀察智，正好在西方，這都是一致的，指方立相這是密宗的概念。實際上我們老說極樂遍一切處，遍一切處你那裡可以去找個方向呢？地球是圓的，各位同修，地球是圓的你轉過來，你本來往東後來東就成了西了，對嗎？你坐飛機繞一周又回到原來地方了，連地球都是這個樣子。過了地球之後，超越地球那麼遠的地方的西方極樂世界，那裡還有方向？他這個就是教你指方立相，先給你立一個方向，到了極樂世界，那你自己就清楚了。所以這樣就讓你凡夫能夠專注，就是這樣的意思。下來是經文了說：

【去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂。】

　　要去這麼遠啊？怎麼去啊？你不聽解釋你永遠去不了。乘坐火箭啊？乘坐穿梭機？油都耗光了都沒有離開我們這個太陽系，你怎麼去西方極樂世界？十萬億個佛土，一百億個銀河系，你怎麼去？所以你要聽解釋，聽了解釋你就，哎喲，太容易了，怎麼容易呢？一彈指就看到自己上了蓮花了，怎麼這麼快？本來就是這麼快，現在說一彈指還是方便說，實際上後面就告訴你：無來無去。我們看註解：

“上句是《宋譯》文。《魏譯》為十萬億剎。《唐譯》為十萬億佛剎。”

　　百千俱胝那由他是什麼東西呢？小本《唐譯》為十萬億佛剎，《魏譯》也是十萬億，這兩個是一致的，可見唐譯跟這裡說的是一致的。那麼下來這段註解是很長。

“《稱讚淨土佛攝受經》同《宋譯》。《阿彌陀經》同魏唐兩譯。諸譯不同，其故有二：一者，如《法華》所說，隨眾生根器，所說名字不同、年紀大小，是故兩土距離亦可不同；實者極樂娑婆皆遍一切處，互融互攝，本無距離之可言。二者，「億」、「俱胝」、「那由他」之數，所表大小不一。億有四說：（一）十萬，（二）百萬，（三）千萬，（四）萬萬。俱胝其譯為億，故亦可為十萬、百萬、千萬，乃至萬萬。但前三者，則為常用者。那由他，可為十萬，或千萬，亦有解為萬萬者。其義不一，是故難校。今於十萬億取億數之最大者，則為十萬萬萬。百千俱胝那由他，取俱胝與那由他之最小者，則為千萬萬萬。較十萬億大一百倍，故不必局限於數量。諸經互參，則可知所示現之極樂世界，距此土至少在十萬萬億個三千大千世界之外（三千大千世界為一佛之國土）。凡夫聞之，常感極樂甚遠，懼不能去，此實由於迷自心量故。”

　　這裡說出來了，玄奘法師翻譯的《稱贊淨土佛攝受經》，也是跟這個一樣，這兩個數目數字很難合。「億」有四個說法，俱胝也有好幾個說法，那由它也有好幾個說法，要想兩個能夠湊在一起，你把這個億選最大的，那由他跟俱胝選最小的，那麼這個可以比較接近，那麼這麼算下來，極樂世界離開這裡有多遠呢？一個是十萬萬萬，一個是千萬萬萬，那就是我們這個經的數字，比《魏譯》本大一百倍，也就是玄奘翻譯的比鳩摩羅什翻譯的，要大一百倍。那這裡可以有兩個解釋，隨著眾生的根器不同，本來沒有一定的距離，所以可以有不同的說法，前面說了種種不同，所以這裡不同，就沒什麼奇怪了。再一種就是說這個百千俱胝那由他，本來就不是具體指明一個數目，比如有說得百千三昧，這個百千三昧也不是說就是一百乘一千，它意思就是說你得了許多許多的三昧，就好像我們說千萬人所不能及，也不是只有一千萬，不是一個死的數目，一千乘一萬，這個數都達不到，意思就是說很多很多。而百千俱胝那由他兩個擺在一起，就是沒有實說的十萬億，而只是說很大很大的意思，指很多很多的佛剎，那麼這兩個就可以一致了。那不一致也沒有關係嘛，《法華經》不是說了嘛，我就是說了種種的不同嘛，那裡有一定的距離呢？所以很多人就根據這個來說那個經是真的，這個經是假的，實際全都沒有離開你的自心，關鍵就在這句「不出自心」。你看六祖大師在《壇經》疑問品中說到，「若悟無生頓法，見西方只在剎那」，六祖大師說西方在那裡？剎那間就看到了。下來說：

“據《楞嚴》，則十方虛空生我心中，如片雲點太清裡，何遠之有？”

　　我們越來越看就越清楚了，開始講十萬億佛土，越來越靠近越來越靠近越來越靠近..到最後就變成到了甲洞了，七寶淨土講堂就是極樂世界！哎，師父你沒有根據的？有！後面你慢慢看。你說是十萬萬萬也可以，千萬萬萬也可以，總之都不在自己心外，你要知道我們的心量之大，最近科學家又發現了一件事情，他們發現這個世界排列得很整齊，把這個外殼剝去之後就像牆一樣，這個很像蓮花世界的那個情況，華藏世界的蓮花世界，一層層的蓮花海，一層層的世界。他們這個發現天文學要起革命了，慢慢地這個儀器發達到都要證明佛說的都是正確的，許多世界是等距離的排列。那我們華嚴就說世界海，多少世界蓮花一層一層多少重是很規律的，那麼科學家也發現是很規律的，這是空前的發現，但是這不是科學論文，念公說我是在參考上面看見的，不過這應該還是有一定的根據的。總之講到最後都不出在座的每一位每一位的自心之外，大家要知道，總之娑婆也好，極樂也好，都在自心之內，說遠說近都成了戲論了，什麼叫戲論？多餘的廢話叫戲論。下來引《觀經》了：

“故《觀經》曰：「阿彌陀佛，去此不遠。」實因本在眾生各各自心之內也。又《彌陀疏鈔》曰：「分明在目前，亦何嘗遠。」蓮池大師之說，透徹心源。”

　　《阿彌陀經》講十萬億佛土。哇，很遠啊！觀經講：阿彌陀佛，去此不遠。不是很遠，不是很遠。還有《疏鈔》的話更好啦！蓮池大師是阿彌陀佛再來的，他這樣子的大德說，你這個淨土宗跟禪宗那裡有兩樣呢？什麼十萬億佛土？告訴你「分明在目前」，就在大家的眼前，何曾遠呢？你說十個萬萬萬千個萬萬萬，都在大家的眼前。所以我們要少執著，不要執著，才會沒有障礙，沒有障礙，你才能夠自在嘛！到一切法都自在的時候，你就是法王了。昨天講過了嗎？你不得自在，老在分別，一直在分別，一直在懷疑，是嗎？是真的嗎？你不能相信，那就被纏住了，自己把自己給綁住了，就是你所理解的很狹隘，人家幾句話就把你給搞雜搞亂了，是不是？外面說極樂世界你見過沒有？是啊，整天講極樂世界我都沒見過，你就真的只好閉嘴了。我最近想到了一種回答的方法，以前講了很多，跟他講有孔子有孟子，你見過沒有啊？還有你的祖宗十八代你的曾祖太祖，你見過沒有？現在不這樣來回答了，現在是見人講人話，見鬼說鬼話了，就是不回答，不回答，那師父，他不是說你沒有料嗎？因為他不夠資格來接受我的答案，你更沒有資格來否定，為什麼？因為你是三度空間的可憐蟲，四度空間你都不知道是怎麼回事，極樂世界在哪裡呢？無數度空間以外，所以不回答是慈悲，慈悲？不回答還是慈悲？Yes是的。能接受的人才回答，現在我要省點力氣了。

“「有世界名曰極樂」。「世」指時間，過去、現在與未來，所謂三世也。「界」者疆界，指空間，即四維上下，所謂十方也。合時與空，故稱世界。”

　　「世」代表時間，指過去未來跟現在三世。「界」代表空間，四方上下。那麼時空相合，這個叫做世界。那個地方有一個世界，名號叫做極樂。下來解釋了：

“「極樂」，梵語須摩提，譯有多名，亦云安樂、安養、清泰等。《彌陀要解》謂「極樂」乃「永離眾苦，第一安隱之謂」。”

　　前面跟大家說了很多了，極樂世界他沒有壞，他不會Bigbang不會爆炸，他永遠存在，因為他不是微塵所成的，不管你是三災什麼三劫風劫火劫，現在就很清楚了，這個劫就是一個大爆炸，熱波就是火劫，風劫就是壓力波，整個宇宙都被摧毀了。但是極樂世界不受這個影響，因為他本來不是物質所成的，所以是第一安穩。那邊的人也沒有死，只有進步，所以稱為極樂。

“《彌陀疏鈔》曰：「顯至極之樂，非人天一切諸樂之比。」故名極樂。”

　　這個快樂不是世間那種快樂，世間的快樂很快就變成痛苦了，它不能長期永遠保持那個快樂。但是極樂世界是永恆的快樂，而且這個快樂是登峯造極的，不是人道和天界所有種種快樂所能相比的。天界很快樂嘛，天天載歌載舞啊，天厨妙供，吃是最好的，在天界享受快樂，看你能快樂多久？很快你就要輪迴了。極樂世界還有輪迴那就不叫極樂世界了，對嗎？下來就將極樂世界的四土給我們透露出很重要的消息，因為一般人修淨土的念佛的人，能夠知道四土的人，都是模模糊糊，知道最多就是凡聖同居土，因為法師常常提嘛，我知道凡聖同居土，那你還知道什麼？這裡講得很詳細，而且很重要！讓你知道之後，原來我去到那邊是這樣的一個情況啊！你如果不聽經，你怎麼知道？我們看註解說：

“諸佛國土，隨機所感，有四種土。《彌陀疏鈔》曰：「四土者，一曰常寂光土。經云：「毘盧遮那遍一切處，其佛住處，名常寂光。」是極果人所居。二曰，實報莊嚴土。行真實法，感殊勝報，七寶莊嚴，具淨妙五塵故。亦云無障礙土，以色心不二，毛剎相容故。是法身大士所居。三曰，方便有餘土。斷四住惑，屬方便道。無明未盡，名曰有餘。是三乘聖人所居。四曰，凡聖同居土。是四聖六凡之所共居。」”

　　這個基本上先告訴你分得很清楚了，但是它特別的地方後面就來了。常寂光土是法身佛，法身佛的淨土。實報莊嚴土是法身大士，如觀勢至文殊普賢彌勒，還有證到等覺，法身大士就到了實報莊嚴土。方便有餘土是三乘的聖人。凡聖同居土是四聖六凡都在那兒住，所以稱為凡聖同居土。

“凡是凡夫，聖指聖人。聖人應迹世間，與凡夫同居一處，故曰凡聖同居土。今娑婆世界亦名凡聖同居，但此土濁重多惡，不淨充滿，荊棘瓦礫，丘陵坑坎，是乃同居穢土。至於極樂同居，池流八德，樹盈七珍；寶蓮佛光，遍滿國土；水鳥樹林，演說妙法；諸上善人，入正定聚，永離眾苦，唯受大乘法樂，是為同居淨土。”

　　一個是穢土，一個是淨土。穢是骯髒的，濁惡的。

“又極樂同居淨土，圓明無礙，亦通於常寂等上三土。《彌陀疏鈔》云：「隨其機異，所見亦異。有於同居見寂光土；有於同居見實報土；有於同居見方便土；有於同居但見本土。」”

　　你們極樂世界的凡聖同居土，它殊勝在什麼地方呢？因為它的同居淨土就圓明無礙，也通於常寂等上三土，這個是什麼概念呢？為什麼你在凡聖同居土也通到方便有餘土也通到實報莊嚴土甚至通到常寂光土呢？這個就非常殊勝了，這是極樂世界最殊勝的地方了。你看蓮池大師前面說過了是彌陀化身，《彌陀疏鈔》說「隨其機異，所見亦異」有於同居見寂光者，有於同居見實報，有的見方便，有的只見到自己的同居土而已。那我們往生的人也是隨著你的根機嘛，你每一個人所見到的都不一樣。所以有一個人就問念公說能不能找到一本最正確的釋迦牟尼佛的自傳？念公說你不可能找到，因為每一個人所見的都不一樣，見不一樣就不一樣，所以這叫世俗之見，世間人所見的都是很礙事的。有在同居土能夠見常寂光的，你怎麼解釋？有在同居土也能夠見到實報莊嚴土的，你怎麼解釋？能解釋，我在凡聖同居土見到文殊普賢，那個是菩薩的化身，我在凡聖同居土見到阿彌陀佛，阿彌陀佛在常寂光嘛，我見到的是阿彌陀佛的化身，那不是通了嗎？阿彌陀佛是在法身常寂光，怎麼跑來凡聖同居土跟我講經說法？他這個化身也是報身也是法身，那你這不就通了嗎？不是就通到方便有餘通到實報莊嚴通到常寂光了嗎？這就是極樂世界凡聖同居土最最最特別的地方，其他十方世界的佛土沒有這樣子的。下來再舉那個：

“「如《像法決疑經》云：『今日坐中無央數眾，或見此處山林、地土、砂礫；或見七寶；或見是諸佛行處；或見即是不思議諸佛境界。』皆隨機異見也。」”

　　這部經裡面說，就是指佛當時在世的時候，佛說現在大家坐在那邊聽經，這裡有很多聽眾，那每個人看到的都不一樣，有的人看到有山林有地土有砂礫，有的人看見七寶，有的人看見很多佛，有的人看見這是佛所行的地方，或者見到不可思議的諸佛境界，每一個人所見的都不一樣。所以人家就問釋迦牟尼佛，哎，佛你成佛了沒有？成佛了。你成了佛你這個土怎麼這麼不乾淨呢？釋迦牟尼佛在我們的五濁惡世，那你成佛了你的土應該是淨土才對嘛！當時佛就用足指按地，他的腳輕輕碰一下這個地，大地頓時放光啊！這個世界馬上跟他方佛國的淨土就沒有兩樣了，這才是佛的淨土，那有誰看到啊？佛如果不這樣示現這樣表演。不是變魔術，變魔術是假的。佛示現這樣的淨土是真的，但是很多人看不見。所以你說你要寫的話，有的人就寫他看見，有的人就寫他看不見。所以大家都知道，是你自己的根機在那邊障礙你，所以今天這個地方說的種種不同，各隨機遇。下來引了《彌陀要解》：

“故《彌陀要解》云：「今云極樂世界，正指同居淨土。亦即橫具上三淨土也。」”

　　祖師的話我們要相信，祖師不是普通人，蕅益大師的身份沒有曝露，也是再來人，為什麼呢？因為印光大師讚歎，蕅益大師他寫這個註解《彌陀要解》，九天就寫成了。你不要看它薄薄的，那個文字不多，九天寫出來了《彌陀要解》。印光大師說這個《彌陀要解》這樣的解釋，就算釋迦牟尼佛再來再寫一個一樣的註解，也不會超過蕅益大師。那蕅益大師是誰呢？身份沒有曝露，所以不是普通人。所以《彌陀要解》說現在所說的極樂世界，有世界名曰極樂，這個世界就是指的同居淨土，可是這個同居淨土它是橫具上三土，橫的，不是豎的。所以你生到同居你見到是化身佛，剛才說了，你見到化身佛也同時見到報身佛也是法身佛，你所居的佛土是同居土，你也橫具上三土。這樣子的一個淨土，這樣子的一個世界，這樣子的一個修行的地方，大家如果不多聽經，不多聽淨土法門的解釋，你怎麼知道好料好到什麼程度？你還擔心凡聖同居土太低了，太高的我又不能往生，你只要能往生凡聖同居土，你就同時具足了方便有餘土實報莊嚴土常寂光土。所以極樂的同居的功德殊勝不可思議！這個地方用了橫具，不是豎的，豎的就有高下了，上面看不到下面，下面也看不到上面。這個地方用橫，往上面方便土，往上面實報土，再去是常寂光土。所以他這裡用橫，那就跟我們變成同一層樓了，隔壁而已，是同一層樓，不是這裡再上一層樓，沒有，就是同一層樓，平等沒有高下，雖然有四土，這個四土一就是四，四就是一，同居裡面看到實報土，看到方便土，這是自性裡頭萬德萬能不可思議！這句話就講出了真正的原因，因為是自性所變現的，就說出極樂世界的凡聖同居土跟我們這裡完全不一樣。我們這裡娑婆世界也有凡聖同居土，但是聖人我們看不到。我們在講《淨修捷要》的時候不是說了嗎？在中國五臺山，文殊菩薩常常出現，有誰看到？沒幾個人看到。在普陀山有觀音，你到觀音洞，沒幾個看到，有緣才看到。峨眉山有普賢，九華山有地藏王菩薩，這都是聖人啊，凡夫看不到。但是在極樂世界，聖人跟凡夫手拉手搭肩膀排排坐，食蘋果。這就跟我們這個世界不一樣了。那可以相信嗎？你說不能相信。哎，你這是懷疑釋迦牟尼佛，你懷疑我沒有關係，沒有罪過，我沒有計較的。你懷疑釋迦牟尼佛講的！這個內容是釋迦牟尼佛講的，所以不要亂亂懷疑，很危險！下來我們再看一段：

“又云：「今約信願行三。彌陀名號不可思議，故能令凡夫所感同居極樂，最極清淨也。此則十方佛土所無，極樂同居獨擅，方是極樂淨土宗旨。」以彌陀一乘願海，六字洪名，萬德莊嚴，一句清淨，以此最極清淨、不可思議，一句彌陀名號之真因，自然感得不可思議、最極清淨之極樂同居國土。極樂世界之同居淨土，超越十方，故常曰極樂之妙，首在同居也。”

　　下來就說到了：

【法藏成佛號阿彌陀。】

　　法藏已經成佛了。我們從最開始他是國王，出家，修行，積功累德，發了願，現在成佛了。他是一定要成佛的，他不成佛，這個阿彌陀佛像要改成菩薩像了。他一定要成佛的。所以已經成佛了，佛號是什麼呢？佛號也是示現的，示現的佛號叫阿彌陀佛。註解說：

“上明國土，是依報，土為身之所依，故名依報。佛是能依，故名正報。佛有三身：（一）法性身，簡稱法身，居常寂光土。（二）報身，居實報莊嚴土。（三）應化身，常現方便有餘及同居等土。又佛之三身，實非一非三，而三而一，如伊三點，不縱不橫，不並不別，不可思議。又化身有二：一者示生化身，即示現八相成道之身；二者應現化身，應眾生機，而現勝應或劣應之身。又可分為：（一）佛界化身。現佛界之身。（二）隨類化身。隨九界之類，而現其身。”

　　我們來看比較簡單的解釋啊，上面說的國土是依報，什麼是依報？依報就是自然環境。這裡說的是正報，土就說了四土。身有三身，有法身有報身有應身。那麼法身居住在常寂光。所謂居住不是像我們現在這種概念，你居住在那裡？我居住在甲洞，你就離不開了，你再去找新房子，你還是在甲洞這邊找。佛謂居住只是示現令眾生可以理解的話，實際上是身跟土不二。二、報身在實報莊嚴土。應化身也在方便有餘土跟凡聖同居土。那麼這個在註解裡面就講得很清楚了，我們就不浪費時間了。那麼本經我們這部經正是說的化身，示生化身就是在西方同居淨土示現佛身的應化身佛。但是大家應該要注意的，這個化身佛同時也是報身佛，同時也是法身佛，所以我們念阿彌陀佛，我常常說，你不要以為就很簡單很輕易的念這句阿彌陀佛，你念他，三身都念到了，最不可思議的就是法身，法身功德不可思議，所以這句佛號就不可思議了。我們接著看：

“《彌陀要解》云：「今云阿彌陀佛，正指同居土中示生化身，仍復即報即法也。」謂今經中，正在說法之佛，是指同居土中示生化身佛，同時即是報身佛與法身佛，此語精妙。《圓中鈔》云：「隨土感見，三身有異。隨機感見，四土不同。」是故若於同居，但見同居本土者，則說法之佛，只是示生化身佛。若見實報土，則見報身佛。若見常寂光，即見法身。”

　　那麼現在在凡聖同居土的阿彌陀佛是化身佛，成佛到現在十劫而已。其實阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛早在很久很久以前就已經成佛了。現在這個十劫，十劫時間不長，所以是表演的是示現的。那他之前成佛了有沒有證明有證據嗎？有經典證明，後面我們會看到。所以示現化身佛是現佛的相，是八相成道身的化身佛。你看釋迦牟尼佛在三千年前就示現出家，還有國王等等這種叫做隨類化身。現在這個佛是指示生化身的佛，同時也是報身佛，也是法身佛。這個用什麼來比喻呢？下來註解說：

“佛之三身，譬如摩尼寶珠，珠體、珠光、珠影，三者不相捨離。法、報、應化三身，亦復如是。同居橫具上三土，亦是此義。”

　　像一顆珠子，珠子本身是體，它本體放光，放光也是珠放的，不是別的地方有光，珠還有他的影子，也沒有離開它的體啊，也沒有離開摩尼珠它本身嘛，珠體表法身，珠的光它的相用它的光可以照，這個照用表報身，珠的影子所顯現出來的這是化身，但是這三個都不相捨離，那怎麼能夠出現這個影子呢？它是從珠那邊生出來的。所以我們再來體會一段，註解說：

“表上三土亦即在同居，故往生極樂同居，功德殊勝，不可思議。”

　　生到同居土見到的化身佛，也就是見到報身佛法身佛。你所居的國土是同居土，但是也橫具上三土，也就是通於上三土，所以極樂的同居土功德殊勝不可思議！這些是誰告訴我們的？剛才講過，BuddhaSakyamuni佛告訴我們的，如果釋迦牟尼佛不告訴我們，我們怎麼會知道呢？我們是誰啊？不可能知道啊！佛是親眼看到的，不是Predict猜測假想，是親自現在那個境界。我們可以用世間的例子來體會一下，你就比較容易相信佛是在現場，他看到的是我們看不到的。怎麼相信呢？我們用世間最明顯的就是GPS衛星導航，它在上空，衛星很高了，它在上空不是看得很遠嗎？它給你一個報告，告訴你前面的路況，那裡有堵車它知道，你只要相信它，那就很方便了，因為它在現場，對嗎？同樣的，佛所看到的範圍遠遠超過GPS，遠遠超過，所以你說你信佛，你是只信這個機器呀，只信ModermTechnology現代科技。這個極樂世界的種種是佛說的，佛說的你連這個都有懷疑，你怎麼有資格說你是信佛呢？沒有資格！但實際上我們很多人包括念佛人，說是專修淨土的還在懷疑，沒有真正一百巴仙的相信。那我想我們七寶淨土講堂的同修，這方面聽了很多了，我們最起碼沒有一百巴仙也有八十五巴仙，甚至有的人是九十巴仙真正相信，真正相信你就超過GBS衛星導航了，你就跟佛很接近了。

　　那麼下來解釋這個阿彌陀Amitha，用很多的註解來解釋這句佛號。那我們今天因為時間到了，那我們就暫時一起學習到這裡。那我們下來還有幾天的時間，我們再繼續的來學習。今天非常感謝大家的出席，阿彌陀佛！