《大乘無量壽經》解-第77集

　　那我們現在已經進入了圓滿成就第九品，所以從這一品開始，就是釋迦牟尼佛告訴我們法藏大士修無量殊勝的因，所感得殊勝的果報，那證明法藏菩薩他所發的所有一切的誓願都已經圓滿成就了，成就了，他才成佛。不成就，他還是菩薩，還要繼續修。所以現在成佛了，那他的誓願都圓滿了。之前講過，法藏菩薩的境界，等同如來果地上的境界，不是一般人所理解的，甚至等覺菩薩都不容易理解。

“又《會疏》注曰：「今言於一切法而得自在，成就世自在王佛之果故也。言一切法者，即四十八願之法也。謂莊嚴淨土法，攝取眾生法，莊嚴法身法等。」也意謂法藏四十八願悉皆圓滿，願中所攝一切之法，悉皆圓融無礙，成就世間自在王佛之果覺，故云一切自在。清彭際清居士，於此經文亦有深解。簡錄於下：「法藏以無量心，發無量願，起無量行，無不一一稱真如法界。眾生無量，國土無量。菩薩隨順眾生，經不可說不可說那由他劫，入不可說不可說恆河沙佛土，悉以無量行海而嚴淨之。所以者何？以法界本無量故。如是嚴淨無量佛土，度脫無量眾生，而實無佛土可嚴，亦無眾生可度。所以者何？以法界即非法界故。斯則悲智雙融，理事無礙，故能於一切法而得自在。」上之二說正好互參。”

　　所以下來就說到這一句了，「非是語言分別之所能知」，我們看註解說：

“「非是語言分別之所能知」，此語真是金剛王寶劍，直下斬盡眾生情見。”

　　一切語言都不管用了，直接就把我們的...什麼叫眾生的情見？就是我們的想法，我們以為的，我們的看法，全部都不管用，全部不成立，「非是語言分別之所能知」，知什麼呢？知法藏比丘現在的境界。那我們是凡夫，差得更遠了，我們不能知，但是我們可以相信，能相信就接近可以體會到，法藏菩薩現在的水平層次高到什麼程度，我們不知道無所謂，但是我們相信。所以這句話很重要，這句話跟《法華經》有一句話也說：「是法非思量分別之所能解」，跟這句話完全是一味的，這兩句在文字上稍為有出入，可是在實際的意義上是完全沒有兩樣。「是法」就是所有一切法，非...是，不是你的思量比較分別所能夠理解的，但是這句話誰都懂，卻是誰都不懂。所以蓮公夏蓮居老居士他真懂，他都承認了，他說這個是不可思議！你不可思，也不可議。以前講過了，你用你的這個思維，你的頭腦去想，不可思，超出你能夠思維的範圍；不可議，講不出來。所以你想不到，你也說不到。但是你要請他講，他就是這麼講，他也會說。但是實際上，他的思想跟這個境界是背離，就是完全違背的，往往他就覺得他能知。但是這裡已經告訴你了，「非語言分別之所能知」，什麼是分別呢？第六意識，第六意識就是分別識，分別一切，一來就分別，眼睛看到的，耳朵聽到的，他馬上就分別，在大平等法中，他一定是見是見非，見邪見正，做種種的分別。那麼這個分別識，你用你分別的這種能力，你不能夠瞭解法藏比丘他所能夠達到的那個境界。前面講過，他於一切法自在到什麼境界呢？我們沒有辦法理解。剛才我們講了，這個是宣說不了的，文字上可以做一些解釋，但是這個不是語言所能說明的，也不是你的分別識所能瞭解的。所以很多人在研究一點佛學，就自己覺得要跟釋迦牟尼佛看齊了，用他自己的意思來妄加揣測，這個是對的，這個是不對的；這個經是真的，那個經是假的。所以他對於這句話沒有真懂，告訴你非語言分別之所能知，所以到了這個境界，我們只能夠用一句英文來說，這句英文是什麼？shutup閉嘴！這不是霸道禁止你講，不是的。佛是隨順眾生的。但是這個是你沒有能力講的，我們的能力只是在三度空間，明白嗎？但是佛的這個境界是超越三度空間的，所以我們作為人，那你就只有相信！跟你是個博士是個教授或是個科學家，沒有關係的，跟那個知識沒有關係，超越你的知識，因為這是Buddha佛的境界。我們繼續看：

“今此經文，與《妙法蓮華經》中「是法非思量分別之所能解」，直是一句。一味一音，等同無異，此非偶合，實因體同。”

　　這跟《法華經》這句話「是法非思量分別之所能解」，不是你在那邊用你的思想，你在那邊分別，你去想去思維所能夠理解的。所以我們讀開經偈最後一句，每天我們都會念到這句「願解如來真實義」，你現在解不了啊！但是我們祈禱，祈禱我願意解，祈禱佛力加被，讓我能夠解。所以現在很多人就是，自己以為..什麼叫自己以為？就是叫自以為是嘛！這樣一來就出毛病了，就會出現很多的謬論、邪說、放毒。你沒有離開這個妄念，你怎麼能解呢？你都是在妄想之中，這個底下都有，我們待會兒還會說。不是在你這個妄心所能理解的。但是大家說我現在還是妄心啊，那怎麼辦呢？你現在先從你這個妄心能理解多少，你老老實實的從佛經去理解，理解來理解去，最後你就進到了真實的境界了，你總有一天會到那個目標的，有一天你真的觸著了，碰著了，哎呀！就是那個哎呀這樣子，看什麼時候叮一下就成功了。如果在這裡一直都沒有叮！那就到極樂世界去叮了。那麼學教學經典就叫做大開圓解，這是一個真實的境界。但是，我們這個淨土法門是頓法，頓，就是即刻同時的，因果同時嘛！我們這是頓法，在修行當中有一天，教下也是如此大開圓解，到這裡那就不一樣了，到這個時候它就不同於只是思量分別了。所以大家要知道，思量分別是不能解的，那我不思量不分別可以嗎？師父，我現在不思量不分別行不行啊？我告訴你：Noway！不是挪威(還是沒有辦法)。現在你不思量不分別也不能解，凡夫沒有辦法。那麼現在你就是有心去學，有一天總是會解的。但是廣東話說：不知何年何月？幸虧有淨土法門，你不能解也不要緊。你只要聽話，依教奉行。所以大乘佛法你要先悟，然後才能修。你不悟，可以修的，那只有淨土法門，還有密宗，你也可以，不悟就開始修起來。其它的你要修什麼法界觀、一真法界華嚴的一真法界、唯識觀等等，以凡夫的心去修，你修不起來的。那麼下來再引《法華經》來做證明了。

“故下引《法華》，以證經義。《法華經》云：「諸佛隨宜說法，意趣難解。所以者何？我以無數方便，種種因緣，譬喻言辭，演說諸法。是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。所以者何？諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。舍利弗：云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清淨故，出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗：是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。」”

　　這是《法華經》說的，「諸佛隨宜說法」，一切佛都是隨著眾生的根器，就是你的那個水平，每一個人在座的水平都不一樣，你能接受的這種情況也不一樣，就叫根器。所以都隨著眾生的根器演說。「意趣難解」，他真實的意趣，佛他真實的本意很難解。Why所以者何？為什麼呢？佛說「我」以無數方便，這個「我」是釋迦牟尼佛說的，我釋迦牟尼以無數的善巧方便，以種種的因緣，因為種種因緣不同，所以來聽法的人根器都不一樣，所以佛就用了種種的譬喻言辭，演說種種的法，就是我只能夠用譬喻來說法。所以你看那個佛經很多的譬喻，《法華經》最多了。我那個房子燒起來了，幾個小孩子在裡面玩，不肯出來，父親叫他們出來，給你們羊車牛車鹿車，結果他們就跑出來了。其實不是叫你去聽故事，它都有表法的，很多故事。而這個法本身，它不是思量分別之所能解，這句話就是從這裡出來的。佛是用方便來演說，而這不是在你的思量分別境界之中能夠真實理解的。誰能理解呢？只有佛，成了佛之後，唯有諸佛乃能知之。下來說：

“上明諸佛唯因一大事因緣，開示悟入佛之知見，而出現於世。佛之開示既是「佛之知見」，故唯有諸佛乃能如實知之。”

　　唯有諸佛才能夠徹底完全究竟的知道，所以是唯佛與佛乃能究竟佛經的意思。所以者何？這又問了為什麼呢？諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世，這個大事因緣就是要開示悟入佛的知見，佛是要大家能夠悟入佛的知見。但是現在眾生是眾生的知見，所以就是要慈悲喜捨，你要捨掉你現在的知見，你的種種的想法。所以很多人他就是抱著自己的知見不放，跟著自己的想法自己的標準來批判，來接受佛教，不但他今生不能懂，他永劫都不能懂。你要捨掉你的成見啊，所以捨身容易捨見難，你得把你凡夫的知見變成佛的知見，那你就成佛了。講了那麼多佛的知見，那什麼是佛的知見呢？一切眾生皆有如來智慧德相，是佛的知見。「是心是佛，是心作佛」是佛的知見。在之前講的，我們這部經說「一切皆成佛」，這是佛的知見。那再說得簡單一點，一部《無量壽經》字字句句都是佛的知見。但是《無量壽經》的內容很深，所以這個就是說非思量分別所能解。那我們現在是通過祖師善知識的引導，才能夠體會到一點點，所以說「佛法無人說，雖智亦難解」，他這個智是世間的智慧，不是般若智慧，所以不能解，世間的智慧是什麼？下來就說了：

“眾生在情見中，起心動念皆是妄想分別，故佛雖有種種譬說，但眾生於「佛之知見」如聾如盲不能真實解了。”

　　眾生在情見之中，你所有的起心動念都是妄想分別，你是在妄想之中，你本身就是妄的，這個妄就是錯的。所以佛雖然用種種的譬喻，跟你說這個說那個，但是眾生對於佛的知見如聾如盲，不是耳朵聾，也不是盲，這是比喻，聽到好像沒聽到一樣，看到好像沒看到一樣，這不但是說一般的眾生，連Arhat阿羅漢都如聾如盲，所以你看看佛的境界有多深，阿羅漢水平已經很高了，還是如聾如盲，所以你看《法華經》到最後那些阿羅漢，阿羅漢的水平已經提高了，聽懂了，跟了佛這麼多年從最初....《華嚴經》當然不用說了，《華嚴經》過後這些弟子就跟著佛了，一直從小學中學大學到最後博士班，佛講《法華經》，最後的了，這些弟子跟了佛這麼多年，聽到《法華經》所講的就痛哭流涕，哭啊！這些阿羅漢弟子哭說：云何於一法中，不知此事？跟佛幾十年，對於這些法我們怎麼不知道呢？如聾如盲，因為他沒有契入佛的知見。你看人家是佛的弟子，跟隨佛幾十年都不知道這件事，什麼事呢？成佛的事，阿羅漢不知道，我們七寶同修沒有幾十年，才幾年就知道了，有的人才來幾次就知道了，你說你的福報你的因緣是不是超過佛的弟子？超過了，是不是這樣啊？下來就舉了《圓覺經》，《圓覺經》說得很好，我們要得到圓滿的覺悟，圓覺就是圓滿的覺悟，圓覺也是真如實相的另外一個名稱，我們看《圓覺經》怎麼說：

“《圓覺經》云：「未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。」”

　　你還沒有出輪迴，你是在生死之中，那你的心就是生滅生滅生滅，對嗎？生滅心的這個妄想是相續不斷的，前面一個念走了，後面一個念緊接著就來了，它一直在那邊去了來了，來了去了...生生滅滅，輪迴不斷，妄想不斷。所以在這種情況之下，「彼圓覺性，即同流轉」，所以你去研究你所理解的圓覺性，也就跟著你的妄心一起「走樣」了，我們用現代話變樣流轉了，你沒有辦法真實的理解圓覺，圓覺跟著你的妄想一樣在流轉，所以我們要發起大的志向，大的志願。所以現在很多人想做佛學家，如何如何，到最後拿個名堂叫佛學博士。可是黃念祖老居士念公說佛學家不值錢，他是以這種妄心在分別，他就成了一個學問了，跟如來跟佛的知見沒什麼關係。所以，佛的大事因緣，就是佛給我們開佛知見，示佛知見。那我們要做的，就是要悟到佛的知見，要入到佛知見，這才是一個大事因緣，釋迦牟尼佛一切諸佛出現在世間，就是為了這件事情。不然，你就是全世界的人都向你頂禮說你是佛學家，你還是辜負了釋迦牟尼佛，你是佛教的罪人。這種講法沒聽說過吧？要知道這都是念公的原話。所以，我們不要在乎別人說我們，你只會念阿彌陀佛，還會什麼？佛教的內容完全不知道，只會念這句阿彌陀佛，其它什麼都不懂。各位，師父已經帶領你們大家朝著佛的知見的這條路前進了，所以不要在乎別人怎麼說。昨天講過了，大家看結果，不要看過程，看結果。所以大家可以放心，你們的成就很快會看到，師父可以給你們寫保單，其它不敢擔保，這件事情可以給你們擔保，你們不知道，一年來四次，一次十二天，可能是十四天，一天一天的過去，妳好像感覺沒有什麼進步，但是你知道你的檔案已經存進去了多少的資料，你別開玩笑，這事不簡單！那我自己要備課準備，要確定這句話有問題嗎？這個字有沒有錯？除了要看這個原文，又上網，又再聽原音，然後再肯定，前前後後花了多少時間？你們就一個半小時全盤收進去了，有人鼓掌了。但是，這種事情我做得很開心，很樂意。下來說：

“此顯思量分別不能解了「圓覺」。”

　　所以這就說了，顯現出思量分別不能解了。為什麼不能解呢？因為是隨著你的妄心在那邊上上下下，是還是不是？不是還是是？在那邊分別，就在那邊流轉了。南泉也說這個是語言表達不了的。我們接著看：

“南泉云：「說作如如，早變了也。」（說出個如如，其真實義早已變失了也。）”

　　所以佛法真的很深，一個字都有一個字的深意。我們最殊勝的就是以如如兩個字來表達，那麼這個南泉也就是普願禪師，是禪宗的大德，趙州的師父，俗家姓王，禪宗稱為王老師。他說：「說作如如，早變了也。」它真實的意思就是你一開口就不是了，開口不了，開口不了那怎麼辦呢？但是淨土宗開口念阿彌陀佛就解決了，這句阿彌陀佛可以什麼都是，也可以什麼都不是。你不念阿彌陀佛，你念別的，全部都是在六道裡面流轉。

“故云「非語言分別之所能知」。當知此之一件大事，言語道斷，心行處滅。”

　　所以說不是分別語言所能知，這一件大事是言語道斷，心行處滅。這個你所能講的這個言語給你斷掉了，所以佛門就形容說三世諸佛到這個時候，只能夠口掛在牆壁上，嘴巴不管用了。心行處滅，你的心總是在那邊做這個做那個，搞這個搞那個，總是靜不下來，全部都是在窮忙，都在浪費時間。師父常常跟大家提的這句佛說的，「汝暫舉心，塵勞先起」，汝就是你呀，你動個念頭，不管什麼念頭，比你這個念頭還要快出現的是塵勞，就是妄想，就是無明，你不夠它快。但是如果你動的這個念頭是阿彌陀佛，那阿彌陀佛也是塵勞，也是無明，也是自性，什麼都是，那就安全了。所以要理解，我們的真心，我們的自心，你必須要在你這個心行的地方滅掉了，所以不是在這種情況之下，你不能夠明白的。所以現在淨土法門對於這件大事，到了極樂世界去解決。當然上根利器的人他到了理一心，在這個地方就解決了。但是到事一心都不容易，何況是理一心，是有不是沒有，世間上有這樣子的人，但是太少了。絕大多數的人做不到，所以到了極樂世界搞掂，就是這句話「但得見彌陀，何愁不開悟？」到了那邊就解決了，到了那邊你不可能用分別思量去解，你不需要這麼做了嘛！

“法藏果覺，實非語言之所能宣，亦非眾生生滅心、思量分別之所能及。”

　　所以講這麼多就是要告訴大家：今天我們各位同修所依止的這位老師－阿彌陀佛，他的水平，他的境界，就是他的得道成佛的這個果覺，不是言語所能夠宣說的，語言文字表達不清楚了，也不是眾生的生滅心思量分別之所能及的，你達不到，不是以你的分別思量所能夠體會，所能夠了解的。但是大家要知道，講了這麼多好料，不得了不可思議的這些境界，就是阿彌陀佛成佛的這個果覺，現在這樣的一個佛的果覺，這樣子不可思議的果實，給了我們眾生了，給了我們眾生了你還客氣什麼呀？接受下來就是你的了。所以我們從開始一直看法藏比丘，他如何修行的過程，種種種種如何的了不起，他證到的境界，我們是望塵莫及的。但是你念阿彌陀佛，就「全攝佛功德成自功德」了。佛教徒尤其他說他是念佛人，沒幾個聽過這樣子的內容，這還不夠給你堅定的信心嗎？你只要開口念，一般的修行你要要求這個要求那個，要求老菩薩必須要怎麼樣，做不到。阿彌陀佛知道，就想出一個最方便最容易最簡單的，你就念我的名字，而我的名字裡面就包含了無盡的智慧，無量的一切的無量全部在這句阿彌陀佛裡面，你只要念，那就是你的了。所以蕅益大師的這句話不得了啊！你又沒有多聽那個註解，你只是聽一些佛學的講座，普通的講解，你怎麼會聽到這句話「全攝佛功德成自功德」？你要第一次聽，你還不敢相信呢，那有可能？阿彌陀佛成佛了，他的果覺做夢都不敢想，做夢都不敢夢見他。但是祖師大德說你只要念，就是你的了。所以我們要相信啊！為什麼要相信？因為你就是阿彌陀佛！如果你沒有阿彌陀佛的種子，你怎麼可能成佛呢？你沒有阿彌陀佛的種子，你怎麼可能對於這樣的道理會相應會相信呢？所以難信啊！再看下來這句註解你更難信了！

“在凡夫分上，語言不能知，無語亦不能知；分別不能知，無分別亦不能知。”

　　該怎麼辦好呢？在凡夫份上，我們就是凡夫。你有語言不能知，你不開口也不能知，你分別不能知，你不分別也不能知，因為你分別不分別都落在兩邊，你說我無分別，你沒有分別，那你是木頭啊？你知道什麼？

　　所以來了七寶淨土講堂，你才真正知道什麼是佛法，什麼是淨土法門，所以看你們還敢不敢來？但是我看大家天天都來，所以敢死隊還是有的。像這樣的內容，昨天有位同修帶了她一個朋友來聽，今天我就問她，她是第一次聽佛學講座，她本身完全不知道佛法的，這種人第一次來聽就聽傻了，一個半小時還好沒有睡覺，但是最起碼她得到佛光的普照，她得到加持，因為這部《大經解》有佛的加持，她會得到這個。

　　師父下個月會去中國，湖南湘潭一間寺廟叫妙音寺，繼續完成《無量壽經》講解的下半部。去年十月講到了二十五品，這次去從二十六講到四十八品。那麼住持法師一直希望能夠聽到《大經解》，她知道好料，她也學「無量壽經」，她知道是好東西。但是師父到那一邊跟一般同修不能講《大經解》，她們不能聽《大經解》，所以人家多麼盼望。你們都比人家幸運，已經在聽《大經解》了，所以要珍惜！要珍惜！聽不懂也要珍惜！

　　所以我們這樣子聽下來就知道，阿彌陀佛的境界，這樣子可以讓我們仰慕崇敬，對嗎？你要跟一個善知識學習，或者跟一個老師學習，怎麼樣的人才是你的善知識？以前講過了，一定是你最仰慕最崇敬最佩服的，不是我，是阿彌陀佛！那你才對他有絕對的信任嘛！才會把慧命交給他，慧命交給了他，那身命怎麼辦呢？你這個色身怎麼辦呢？慧命交給他，慧命就包括了這個身命，身命不一定包括慧命，已經交到阿彌陀佛手上了，你還擔心什麼？你還擔心自己的事情解決不了，還要找世間人來幫你，而不是找佛來幫你。

　　所以現在的人就是顛倒，家庭出了問題了，兒女出事了，孩子離家出走了。那天晚上就來了一個，女兒離家出走了，來找慈淨老師談談看能不能幫她，後來慈淨老師過後跟我說，原來是這種事，那你應該去找張天賜嘛，去報警啊，你找到佛門來，教你怎麼做你未必能接受，告訴你是你自己出問題了，這樣跟你說，你更不承認了，那怎麼幫你呢？你都不相信佛的能力，那就不好辦了。我們繼續看註解：

“法藏究竟法身妙果，唯有如如與如如智，故非凡情所能測。”

　　所以，法藏所得的妙果，他就是如如跟如如智。不是凡情所能測度的，你猜測沒有辦法。所以最後佛說完了底下就用一句話，就是這句「非語言分別之所能知」，雖然是語言分別所不能知，但是我們還是用了很多的語言說了這麼多，目的不是要你知，而是要你死了這條心，只有靠倒在阿彌陀佛才有辦法。那底下就說了，既然如此，那麼法藏菩薩他的誓願呢？這裡又再重提他的誓願了。

【所發誓願圓滿成就。如實安住，具足莊嚴、威德廣大、清淨佛土。】

“「圓滿」者，圓妙具足也。”

　　圓是圓妙，滿是具足，一點都沒有缺少，一切都圓融，美妙殊勝的圓成。下來引了嘉祥師的：

“「成就」者，嘉祥《法華論疏》云：「具足無餘，不可破壞，故云成就。」”

　　「成就」是實現，就是「具足無餘」，他已經具足了，不欠少什麼。「「不可破壞」，這個是不可破壞的。他這個自性圓滿的這種能力，是任何都不可破壞的。不是隨著這個風來一吹，草一動，那就開始「頭瘋」了，煩惱一來，黃金美鈔，舞一跳這個心就跟著蹦查查了，心也跳了，心也跟著境界走了，人家說一句不順心的話，你就幾天睡不著覺，是不是這樣啊？那就是可破壞。法藏菩薩是不可破壞，他是一定要成就這樣的一個淨土的，法藏菩薩是這樣子的。那我們呢？我們也要有這個決心啊！

“又《往生論注》曰：「依本法藏菩薩四十八願，今日阿彌陀如來自在神力。願以成力，力以就願。願不徒然，力不虛設。力願相符，畢竟不差，故曰成就。」”

　　《往生論注》是我們中國人的，《往生論》是印度人的，天親菩薩著的。到了中國，曇鸞大師一看到，不得了！所以大家說這個《往生論》的註解，幾幾乎乎超過原來的《往生論》，所以《往生論注》說圓滿成就，就是這個意思。這個論注是曇鸞大師的話，法藏菩薩發了四十八願，今天成了阿彌陀如來了，「自在神力」，自己生出來的神力，這句話發揮得很好，一有這個意願，最後這個願就成為一種力量，叫做願力，「力以就願」，我這個力量拿來做什麼呢？就是拿來成就我的願的。「願不徒然」就是願不是隨便發，不是虛發的，一個願不是天天就念一遍願文，不是。力量也不是虛設，這個願我就是要讓它產生力量，而這個力量也不是虛設的。力量就是要實現我發的這個願，所以力跟願是相符的。畢竟不差，產生成就，一個願產生了力量，力量就來落實你的願，這兩個是相輔相成的，你願有多大，力量就有多大，使得你這個願能夠實現，能夠真的落實。所以這個就是說所發的四十八願，圓滿成就了，所以十念必生願成就了。成就了是什麼意思呢？現在我們眾生如果你聽了之後，至心信樂，念十念阿彌陀佛...十念也可以往生，極樂國土你只要生了到了，就不退轉了，就是阿鞞跋致，你這一生就要成佛，你是阿鞞跋致，那就跟阿彌陀佛看齊了。

“又《法華經普賢勸發品》云：「若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後當得是法華經。一者，為諸佛護念。二者，植眾德本。三者，入正定聚。四者，發救一切眾生之心。」上《法華》云成就四法，當得法華經。今則法藏大士所發一切誓願悉皆圓滿成就，故得「如實安住，具足莊嚴、威德廣大、清淨佛土」。”

　　這四個字份量很重，「如實安住」，這句話是唐譯裡頭的。過去王龍舒他也沒有碰見過唐譯，他會集這五種原譯本，他就用了四種，就是沒有用唐譯的。唐譯很精彩，「如實安住」這四個字很要緊，所以經文每一個字都是那麼重要，我們不能輕易的錯過，大家來聽這樣的講解是很難得的，我們把經文的意義都講得很透徹很深很廣，不怕你聽不懂照樣，所以我們一個字都不能夠放過。下來解釋：

“「實」者，真實，亦即實相、真如與法身。「如實安住」，即如實而安住於此真實之際；簡言之，即安住於諸法之實相。實相者，正本經之體也。又實相即真如，故「如實」即是「如如」。”

　　博士班對嗎？實就是真實。我們不是說了三個真實嗎？那也就是實相，也就是真如，也就是法身。「如實安住」的意思也就是如本來的實際。這個「如實安住」跟密宗那句話，是同一個意思也是「如實」，密宗說「如實知自心」，所以大家學密不知道密宗是什麼，就以為我學了這個東西，我就是有一些巧招，我就出現一種過人的神通能力，這個怎麼樣，那個又可以變成怎麼樣，到處去炫耀一番。這都是所謂的附法外道，要知道我們千萬不能當附法的外道，不是佛法以外的那些外道，那個不值得一提啦！你是在佛法裡面，在佛門裡面的外道，附在佛法裡面的，而實際你是個外道的思想，這種觀念就是外道的概念，附在佛法裡頭。密宗的要領是「如實知自心」，如實的知道自己的心，你的心就是佛的心，共同一法身。所以現在談密都不談根本了，就談一些糟粕，糟粕是什麼呢？是釀酒剩下來的渣滓，那些剩下來的渣滓，就是說那個廢棄了不要用的東西，比喻很粗劣而沒有價值的東西。不去找它的根本，就亂哄哄一大堆，不知道根本，你學法無益啊！這個根本指的是什麼呢？你只要來七寶，你才有機會知道，所以要「如實知自心」。但是這裡的這個比那個如實知自心還要深一點點，不但知自心，而且安住，你不安住，那你說你如實知自心，那不是騙人的嗎？他安住了，定位不會動搖了，也就是安住於自心，也就是安住於真實之際，也就是安住於諸法實相，也就是安住法身，即是如如而住，如那個真如。所以中文很妙，兩個如不同意思，第一個是形容詞，第二個是名詞，如那個真如，不用講那麼長，就如如。但是你要不聽解釋的話，這個如如，你會胡思亂想，不曉得指什麼，那個是動詞？那個是名詞？如什麼如？你兩個都同一個如，如那個真如。

　　所以六祖慧能大師說：「何期自性，本不動搖。」所以這個在禪宗就到了破重關的境界了。念公說現在大家把破三關解釋得很庸俗化，都各自隨便下定義，那不行的，那是你自己封的，沒人承認。告訴你「本」不動搖，所以我們要看經文或者看註解，或者祖師的這些開示，你要把那個真正的意思給抓到，那個字是重點？你沒有體會到這個「本」，本不動搖，你這樣念的話就體會到一點了。如果你說本不動搖那個是重點？本不動搖，所以這個「本」就是這裡說的真實之際。你沒有體會到這個「本」，所以你很容易在乎別人，容易被外面境界動搖，其實動搖你的那不是你的真心在動，是妄心，你被妄心欺騙了，騙到不清不楚啊，明白嗎？你的真心沒有動搖，叫如如不動。再來，水還是水，水只是起了個波而已，大波小波，最大的海嘯也無所謂，你不理它就好了，你還是當水還是水，那就沒事了。

“「如實安住」，即《金剛經》之「如如不動」也。又實相即法身”

　　所以，如如安住跟《金剛經》的如如不動是沒有分別的，沒有分別的，如如不動，在這個如如上頭沒有動搖。但是這裡可能會有一些錯誤的理解，那我們說不動搖就對了嘛，但是這裡會有偏，有很多人都體會錯了，都體會成它是一個完全不動的，是個定，不是，大錯！而是在如如這個上頭不動，就是跟這個如實安住是一個意思。讀《金剛經》的人可以說一半以上都把它看成是如如不動，我就定了不動了，那個叫死定。連孟子都懂得這個道理，孟子說：「不動心有道乎，告子先我不動心。」告子比我先不動心，孟子我們佛教徒都說他是聖人，告子早比孟子不動心啦！告子是聖人。所以希望將來每一位都要發大心，跟你有沒有讀書，你讀了幾年級，懂不懂看經文，跟那個沒有關係。發心是一樣的，要發大心將來要舉光明具，念公說要舉光明具，拿這個因為現在外面很暗，不是說因為有路燈，跟那個沒有關係。外面很暗，到處是陷井，因為暗，所以我們要舉一個像火把一樣的光明具，要光明破暗，要發起大心來。現在大家求法的心很切很好，但是缺乏人引導，真的很可憐！所以如實安住應該要這麼來體會，既然實相是真如，如實也就是如，所以如實就是如如，就是如如不動，就是安住於我們的真實之際，也就是安住於諸法的實相。講了這麼多聽不懂的，原來全部講的就是你自己，不是說別人。是藉助這種說法來告訴你，一切都是你自己。但是大家聽了之後沒有多大的感覺，對嗎？沒有關係，這是正常的，因為污染太深了，這些都是垃圾，這些垃圾要多點清除它，你就會有感覺了，就會有感覺了。那用什麼清除呢？還是這句阿彌陀佛，除了阿彌陀佛，你用別的什麼來清洗，越洗就越髒，你只有增加，沒有減少。念阿彌陀佛，就是減少了，所以你說妙不妙？妙啊！因為阿彌陀佛什麼都不是，它不是世間的種種所有的一切，他不是垃圾，你用阿彌陀佛以外的念頭全部都是垃圾，用垃圾來清洗垃圾，不可能的，垃圾加垃圾，越來越多而已。只有用阿彌陀佛！我們繼續看：

“《往生論》曰：「又向說觀察莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就。此三種成就願心莊嚴，應知。略說入一法句故。一法句者，謂清淨句；清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」”

　　天親菩薩《往生論》這句話我們聽很多了，聽了N遍了，一直重複重複就是告訴你：這一句阿彌陀佛，就是真實智慧無為法身。《往生論》裡面說的三種莊嚴入一法句，真實智慧無為法身，所以現在既然實相就是法身，那麼接著就說了：

“今經「如實安住」，即是安住真實智慧無為法身，故即是入清淨句。此清淨攝二種清淨：一者，器世間清淨；二者，眾生世間清淨。此一法句，攝二種清淨與上說三種莊嚴，故云「具足莊嚴」。”

　　所以，如實安住也就是安住於真實智慧無為法身，也就是入清淨句，清淨句的清淨包括兩種清淨：一個是器世間、一個是眾生世間，器世間是什麼呢？山河大地，一切的一切等等物質的東西。眾生世間就是一切有情，一切有生命有情感的東西，這兩個都清淨了，所以清淨句是包括兩種清淨。三種莊嚴入一法句，這就是莊嚴。所以底下說這樣子的話，如實安住是安住在這個法身，這個法身也就是清淨句，清淨句包括兩種莊嚴，而這三種莊嚴入在這一句裡頭，這一句就是阿彌陀佛，因此如實安住就具足莊嚴，你清淨就是一切莊嚴都具足了，你念這句阿彌陀佛，一切都莊嚴了，一切都清淨了，因為阿彌陀佛本身就是清淨句嘛，他本身就是清淨，你念是因嘛，你能念是清淨句，所得到的當然是清淨了。這些在準備裡面沒有，講稿沒有，突然間來的，都不知道怎麼來的。我們繼續看：

“如《往生論注》云：「此莊嚴事，縱使毘首羯磨（毘首羯磨乃天帝名。此天善工藝，巧變化，司建築。）工稱妙絕，積思竭想，豈能取圖（描繪也）。性者，本義也。能生既淨，所生焉得不淨。故經言『隨其心淨，則佛土淨』。」”

　　法藏大士在發誓修習的時候，下來都是經文，我們再複習一次，「於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。」我們之前讀過了，又《國界嚴淨品》說：「彼極樂界……具足莊嚴……微妙奇麗，清淨莊嚴，超逾十方一切世界。」可見極樂乃廣攝無量佛國的微妙莊嚴而成就，十方一切諸佛國土所有最微妙最莊嚴的全部攝在極樂世界裡面了，所以是「具足莊嚴」，完全圓圓滿滿的一樣也沒有缺少，叫具足莊嚴。又是清淨句、真實智慧無為法身的流現，心淨則土淨，所以「具足莊嚴」。那麼下來就是這句經文「威德廣大，清淨佛土。」

“「威德」者，可敬畏曰威，可尊愛名德。《法華嘉祥疏》曰：「畏則為威，愛則為德。又折伏為威，攝受為德。」”

　　「威德廣大」這個「威德」是可敬可畏叫威，可尊可愛就是德，因為他有德。另外折伏是威，攝受是德。什麼叫折伏？什麼叫攝受？下來會很詳細跟大家說，你要度眾生是不是？你度眾生就是這兩個字：一個是折伏、一個是攝受。所以佛法當中有金剛像，一進門就是四大天王現威猛像，你看釋迦牟尼佛他也現三頭六臂大威猛像，威儀金剛拿著槍拿著劍，不是要打仗，這就是折伏。你要度一個人，要攝受常常還需要折伏，攝受就是跟他講道理，苦口婆心的一直講到他心服口服，要是你只是攝受，你不能把他的邪見給折伏，遇到口才比你好的，你完蛋了，他說得比你還好，他很多歪道理，你沒辦法你說不過他，你攝受不了。所以入門便棒，一進門就打，所以黃櫱臨濟三問三次痛棒，大家想起高峰禪師，高峰禪師平常慈悲極了，你看師父也很慈悲笑眯眯的，高峰像老太太那麼慈悲跟大家說話，但是來了一個人他堅持他那個錯誤的觀點，很固執，他不聽他不什麼，最後被高峰問窮了，問窮就是問倒了，沒話說折伏了，折伏之後把衣服脫下來，僧衣脫下來，拿藤條痛打一頓，打得非常狠，這叫折伏。攝受是很有耐心跟你講，講到最後，我沒有耐心了，啪！打！光是攝受你攝受不了，你跟他講道理，他跟你講歪理，他講他的一套道理，佛法都攝受不了她，所以光是打也不行啊，罵她教訓她，那你最後打死她，你也救不了她，她在無明當中，不能體會你的用心，所以反而認為你是獨裁霸道。所以我現在想開了，折伏罵打攝受跟她講道理，這兩種我都失敗了，那我就用第三種，我還有第三招，第三招也是兩個字叫「放棄」，福建話說讓她自生自滅，但這是暫時讓她自生自滅，為什麼呢？你要接受她就是這樣子的水平，我們俗話說：「爛泥扶不上壁，朽木不可雕」，佛才有辦法，但是佛也要暫時放棄，不然就不慈悲，因為她會造口業，佛她也照罵，所以不能救我就放棄了，以後再說，不必跟她結惡緣。前幾天慈淨老師她用的詞句形容得很好，Frequency頻率不一樣，不用浪費時間。因為我現在的時間很寶貴，要完成這個志願《大經解》，現在才第九品，一共多少品呢？四十八品，現在才到第九品。所以不要跟這些人鬧了，你自己去鬧個夠鬧個飽，所以這樣我就自在了。折伏的目的是為了攝受，所以你看在佛門，很多外道，像馬鳴就是外道，最後被折伏了，還有那個接棒接那個龍樹衣鉢的，根本就是個魔啊，把他折伏之後，他心服口服了，他就成為佛門的一代祖師，這個就是這裡講的威德。師父現在的德還不夠，威是有一點點了，因為是師父，不敢在我面前有怎麼樣的動作，所以威是有了，但是我要檢討一下，不可以常常笑，所以德還是不夠，才會被居士罵，所以還要繼續努力！「如實安住，具足莊嚴」。「威德廣大」，所以叫做大雄寶殿，所以想要畫好的佛像，好的佛像就不是我們後來，唐朝以後的這些畫像，就是那個圓圓胖胖很有肉的，看了很慈祥和氣一團的，而是一種大雄無畏的精神，你要表現這種精神，後來的人就畫不出來了，他體會不到。那麼底下再說威德廣大，我們看註解：

“「廣大」，《探玄記》云：「大以包容為義，廣則體極（本體極圓）用周（妙用周遍）。」”

　　「廣」是以包容，無所不包，無所不能容。「大」是包容。「廣」就是「體極用周」，本體寂然，寂就是常寂光的寂。本體如如不動，窮徹本體。「周」是周到。它的妙用呢？本體要起作用，它的妙用是周遍，那裡都到，沒有地方遺漏的，沒有地方不恰當的，這個叫做「廣」。無所不包，無所不容是「大」。「體」是窮究心源，對於本體是窮盡了，到底了。妙用周備，妙用無窮，這個叫做「廣大」。如果不是這樣來描寫的話，那很抽象。廣大到底有多廣？到底有多大？廣大的含義可以用近代的語言來說明，那就是數學上的Infinity無限大，無限大減去任何的數，它還是無限大，對嗎？把它分成千分之萬分億分不管是多少分，每一分仍然是無限大，因此它就不可窮盡了。那麼現在十方佛土中的如來，都勸說自己國土的人民，快點到極樂世界去。那麼四面八方永不停止的，不是說暫時今天沒有幾個人來極樂世界，沒有假期休假的事，沒有停止的，都往西方極樂世界去，西方極樂世界永遠也不會說容納不下的。極樂的人民到十方去供養諸佛菩薩，所需要的供養之具永遠也沒有窮盡，不會說香花幢幡通通這些供養具斷貨了，那個商店要去補貨了，沒有窮盡的，就是像這個∞Infinity無限大，你怎麼減怎麼分，結果仍然是無限大。所以這個解釋不是你自己說的，這樣子的解釋都是圓教道理的要求，所以要求很高，說得很深很廣很透徹。不是那種膚淺表面的意思。下來說到：

“又「廣大會」亦為阿彌陀佛名號之一，具廣大會聚之德，故有此名。”

　　「廣大會」也是佛的名號之一，佛有無窮的名號，太多了，「廣大會」是阿彌陀佛的名號之一，是廣大的會聚，因為在極樂世界正是一個廣大的會聚，所以佛號當中有這個號，佛號都是表示佛的德。

“因十方眾生往生極樂，法會盛大，聖眾無量，全因彌陀盛德之所感。今經曰「廣大」，正顯此德。”

　　所以不管多少人去往生極樂世界，也沒有說會有一天人口爆炸，你去了會容納不下你。極樂世界沒有容納不下的，十劫以來多少人生到極樂世界，這是一個廣大的盛會，一個法會，這是威德廣大，阿彌陀佛的威德，所以感召了這樣的一個佛土。

“「清淨佛土」。經中十一品云，極樂世界，「清淨莊嚴，超踰十方」。”

　　那麼經裡頭說極樂世界清淨莊嚴，超踰十方。清淨也是佛的名號，漢譯就稱阿彌陀佛為無量清淨佛，所以我們這個經是清淨莊嚴，清淨兩個字很重要，無量清淨覺或者是無量清淨佛。下來引了漢譯的：

“又《漢譯》中，阿彌陀佛為無量清淨佛，或無量清淨覺。蓋極樂乃如來真心之所現，自性清淨之所成，故無量清淨。又極樂世界即是密嚴世界與華藏世界之異名。”

　　五種原譯本當中的漢譯就是這麼翻譯的，說佛是無量光，無量壽，無量清淨覺，無量莊嚴，種種的無量。因為極樂世界是如來的真心所顯現出來的這麼一個淨土，所以他是無量的清淨，因為如來的心是絕對清淨的，所感召的土極樂世界也是絕對的清淨。那為什麼我們現在的這個土這麼骯髒這麼多問題呢？這是我們的心所感召的，你要怪誰啊？另外再說極樂世界就是華藏世界，也就是密嚴世界，這個以前也引過了，密嚴經裡面也說過了，這裡我們再重複看：

“《大乘密嚴經》云：大日如來「依於難思定，現於眾妙色。色相無有邊，非餘所能見，極樂莊嚴國，世尊無量壽。」經明大日如來住於難思之妙定，定中現極樂國土與無量壽佛，故知大日即彌陀，密嚴即極樂也。”

　　其實我們聽過的是《淨修捷要》，因為《淨修捷要》講了很多這方面的內容。那沒有聽《淨修捷要》的人聽過這個內容就比較少，因為佛的色相不是大家都很容易看到的，雕塑木雕的可以到處都有。這裡說「極樂莊嚴國，世尊無量壽」，所以大日如來就是密宗的佛，大日如來的國土也就是極樂國土，大日如來的名號也就是無量壽，所以東密的大日如來，毗盧遮那就是阿彌陀佛。

“又云：「密嚴淨土超諸佛國。如無為性，不同微塵。」”

　　密嚴淨土就是極樂淨土了。「超諸佛國」超過其餘的佛國。「如無為性，不同微塵」，如就是如如的那個如，前面講過的，它是如與無為之本性。不是有為之所成，非造作也不是自然。「不同微塵」這個國土不是微塵所生的，這個前兩天講過了。所以《金剛經》說：世界碎為微塵，微塵會聚為世界。這個學說現在科學家已經完全同意了，完全證實了，太空之中有極細的微塵，不是我們這個世界那個粉筆末這樣的微塵，一個沙子那都太大了。這個微塵比電子小多少萬萬倍，多少千百哩厚的鋼板，它小到這個程度，它都能通行無阻，這個叫做微中子，它不正不負，虛空無邊就是這樣碎了之後所形成的，世界大爆炸之後，破了這個，又慢慢會聚，而成為世界。一般的世界是這麼形成的，一般的世界是這樣子形成，所以叫做物質的世界，所以物質世界這樣子形成，它就有成住壞空，有這個輪轉。但是極樂世界不是這樣子，它不是微塵所成的，所以，極樂世界它殊勝。

“又《密嚴法藏疏》云：「密嚴土者，即是諸佛他受用土。」又云：「今此密嚴但於清淨如來藏心之所現。」”

　　密嚴也就是極樂世界。「但於...」就是唯一是清淨的如來藏心之所現，怎麼現呢？我們沒有能力知道。總之，是如來的自性清凈心所現的這麼一個淨土。所以布袋和尚，布袋和尚就是Maitreya，就是彌勒的化身，化在我們中國叫布袋和尚。你看中國的寺廟山門的那個彌勒，是布袋和尚，胖胖的，是不是胖胖的？他有個偈子是他自己說的，說：「只這心心心是佛...」三個心，「十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。」所以就跟這裡說的一致了，三個心，心心心放在一起，只這心心心是佛，十方世界最殊勝的，你神通妙用縱橫無礙，你再怎麼飛，整個宇宙給你飛完了，你也是可憐得很，你不知道你的自心，你到外面窮忙去！這才是真正布袋和尚的口氣啊！一切無如心真實，所以，這就是如來藏心之所現啊！因此，這個世界他是最真實的，是不可壞的，是不能壞的淨土。我們再看多一段：

“又《往生論》曰：「以一心專念作願生彼……得入蓮華藏世界。」又《金剛頂經》曰：「唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華藏。」皆表極樂即密嚴、華藏，皆清淨如來藏心之所現，金剛自性清淨所成，是以「清淨莊嚴，超踰十方」，故云「威德廣大清淨佛土」。”

　　這部經叫《金剛頂經》說：「唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華藏。」這就是說密嚴跟華藏這兩個佛剎，都是金剛自性清淨。不是由凡物所成，凡物就是我們講的這些微塵，這些是凡物。密嚴國就是密宗的淨土了，就是等於我們的極樂世界，我們淨土宗的極樂世界。密宗的極樂世界就是密嚴國，是由於彼土如來的清淨藏心所現，所以，極樂世界是清淨國土。那麼，這個國土它超過一切，就是這句話「所發誓願圓滿成就，如實安住，具足莊嚴威德廣大、清淨佛土。」因為是如來自性清淨心所現，那麼前面講過了，那就是剛才跟大家說的，師父不知道那裡來的這個靈感，就把這個講出來了，現在出來了！能現的清淨，所現的當然也就清淨了。不同於微塵，所以沒有壞之說，這就是經文之前我們念過的「無衰無變」。

　　那麼以上就是本品內容的第一段，佛讚法藏因圓果滿，圓滿了，他所修的因也滿了，他的果實佛果也圓滿了。

　　下來是第二段的阿難發起一個提問，就是阿難興問，這個第二段因為我們今天時間到了，第二段還有第三段我們就留到明天，再來跟大家一起學習。好，今天感謝大家的出席，阿彌陀佛！