《大乘無量壽經》解-第76集

　　我們現在還在〈積功累德第八品〉，那麼繼續看這句經文「觀法如化」，註解說：

“「觀法如化」者，觀一切皆如幻化也。「觀」者，智之別名。”

　　一切萬法包括了所有我們看到的，不只是世間法出世間法，一切的一切的事相都是萬法，佛說都是幻化的，教我們用觀想來看，它是幻化的，這個幻它就不是真實的了，它是有這個相，但是這個相剎那剎那生滅，剎那剎那變化，一切法如夢幻泡影，像做夢一樣，醒來就沒有了。這個幻像魔術師變魔術，是假的，但是它很真，泡Like a bubble，很快就破滅了，這個影也不是真實的。所以，「觀」這個字，我們常常說作觀作觀，密宗說觀想，「觀」是一個很深的字，《心經》一開頭觀自在菩薩就是這個觀字。那麼這裡說觀就是智慧的另外一個名字。註解說：

“《大乘義章二》曰：「粗思名覺，細思名觀。」”

　　這個覺不是覺悟的覺，這是見聞覺知的那個覺。粗的思想叫做覺。比如說我覺到了，我覺知了，我稍稍有一點感覺了。你能感覺的是粗的，你不能感覺的那個是細的，所以這個在你的思想範圍裡頭的就是粗的，細思叫做觀。所以觀跟想也是這樣子，有心的叫做想，離念無心的叫做觀，這個無心怎麼理解呢？就是師父常常講的不用分別心，用心看，用心聽，用心吃飯，不是用嘴巴吃飯，用心吃飯。所以一般觀不太容易達到，那麼天台家用三止三觀，空假中三諦就是三觀，空觀假觀中觀，這些觀都是很細很深的觀照，所以觀跟照這都是很高的境界。想那就是粗的了。所以我們現在為什麼也知道五蘊皆空？你知道而已，但是你不能度一切苦厄，因為你是想，你所理解的都在想的這個範疇裡面，你是我想明白了，它是五蘊皆空。但是你不是觀，你不是照見五蘊皆空。所以觀跟照，觀照觀照，照見五蘊皆空，才能夠度一切苦厄。你自己還糊里糊塗，這個想是胡思亂想，你胡思亂想還想度一切苦厄？還想度人？還想救人？這個照見五蘊皆空的般若是很深的般若，連小乘的般若都跟這個不一樣，不是跟小乘共的般若，是大乘的深般若波羅蜜，所以那就不是我們一般人能夠做得到的了。

“又《遊心法界記》曰：「言觀者，觀智。是法離諸情計，故名為觀也。」又《會疏》曰：「觀之字，即三觀也。蓋夫三諦三觀者，萬行之要樞，菩薩之肝膽也。」又「法之一字，即指一切有情非情、生死涅槃諸法。」「如化」者，《會疏》曰：「非空非假、而空而假之譬，則是中諦也。」意謂：既言如化，則非絕對空無，故言非空；若言是有，則只如幻化而已，並非實有。又既云如化，乃非有而現假有；既是幻化，則所現舉體是空。故《會疏》謂為「非空非假，而空而假」，是顯中道之義。「觀法如化」者，即觀一切法皆是中道。”

　　下來說三昧常寂：

“「三昧常寂」。「三昧」者，正定也。「常寂」者，真體離生滅之相，謂之常。絕煩惱之相，謂之寂。”

　　三昧就是正定。離開生滅之相叫做常。離開煩惱之相叫做寂。所以這個三昧就入了正定了，它就離開了生滅，也就沒有煩惱了，所以這個稱為常寂。

“《唯識述記》曰：「不生不滅，絕名相於常寂之津。」是故《淨影疏》曰：「三昧常寂，止行深也。（「止行」者，修止之行也。止心一處曰止，乃禪定之異名也。）」絕名相，離煩惱，不生不滅，住於常寂。如是三昧，故云深也。由於常行中道，住一切如化之妙觀，自然入於不生不滅甚深常寂之正定。又《遺教經》曰：「譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失。」此表定慧等持之因行，本經〈大教緣起品〉曰「如來定慧究暢無極」是其果德。”

　　下來看「善護口業」，這個就嚴重了，隨時一開口就得罪人了。師父的體會是這個口是給你拿來吃東西的，不是拿來講話的，啞巴也可以活下去了。我們偏偏吃東西是小事，講話重要，而且是亂亂講。下來我們就來看看犯了口業到了地獄是怎麼樣的一個刑法，下來會跟大家描述得很恐怖，好像我去過一樣，肯定去過，我們每個人都經歷過的。

“「善護口業」下六句，表菩薩身口意三業清淨。三業之中，則以「善護意業」為首要，是即菩薩「善護己念」之正行。”

　　「善護口業」，我們首先要說這個口業，口業還是很容易犯的，他就是LostControl控制不住，很隨性，我們說沒有經過大腦，其實這跟大腦沒有關係，是自己失控了，以為說說而已又不用死的，說說而已會死嗎？是不會死，但是你造多一點口業那就要看看你將來怎麼死？到了地獄是什麼刑罰呢？口業地獄，大家都經歷過了，但是現在忘記了。現在給大家提醒提醒口業地獄，懲戒世間人惡口兩舌誹謗善知識。昨天講的罵師父，罵出家人。那善知識不一定是出家人，慈淨老師也是善知識，她也被罵，罵她什麼？妳沒有資格當老師，我不叫妳慈淨老師，我叫你林寶珠。我看她一定是中邪了，或者是什麼附體了，要不然正常人不可能這樣，而且她自己還是個老師，誹謗善知識挑撥離間。下來就把這個罪行告訴你是如何受懲罰的，帶領大家到地獄去，這是《地藏經》說的，不是我編出來的。

　　來來來來！下去了！到了地獄了，看到這一幕是什麼呢？一個女罪人，不是男的是女的，被壓著跪在地上，雙手被綁在身後，你說沒有罪？你沒有罪，那是你在人間可以請律師辯護。到了下面啪！跪下！那就跪下了。為什麼？因為有很多那些鬼差全部抓著你雙手綁在後面，這個女罪人就不服氣，哇，還趾高氣昂，然後就被鬼差用工具把她的嘴巴硬硬給撐開，師父要表演這段就沒有威儀了，但是很精彩！撐開把舌頭硬硬拉出來，你以為只有三寸啊？沒有繼續拉....整個舌頭的舌筋差點被拉斷了，痛到這個女罪人滿臉淚水想逃，想逃可是又被鬼差壓住了沒有辦法逃，舌頭拉出來了，過後用釘子把罪人的舌頭拉長釘在地上，啊！罪人就這樣半跪著接受懲罰，手不能動，手被綁起來了，手不能動，口不能說話，好像不是很恐怖，罪人就這樣子被固定釘在地上接受懲罰。

　　另外一個例子，帶大家再看另外一個。也是一個罪人被綁著，哀嚎大喊恐怖害怕，被強硬綁在臺上，鬼差拿著刑具，刑具用火燒過，也是把舌頭硬給拉出來，用刑具把舌頭割斷，痛得他..哇！鬼差說：在世間說黃色笑話，又無中生有造學佛人的口業，造謠生事犯大惡口業，讓他死後下地獄連舌頭都沒了，看他如何再犯口業？鬼差是這樣的語氣的。第二天罪人的舌頭會自動的長出來長回去，鬼差看到又來又割，直到罪人的刑滿出獄為止，一個晚上千次萬次。說說不用死的，這只是其中一種刑罰而已。

　　另外一種叫做「烊銅灌口」，用燒熟的烊銅，好像那個錫燒到很燙很燙，然後就把這個烊銅倒進那個罪人的口裡面去，倒進去，在裡面就開始燒了，燒....然後就碰！一個洞，碰！又一個洞，肚皮跟全身的皮膚全都千瘡百孔，劈里啪啦好像過年放爆竹一樣，然後呢？就離開地獄了，唉！離開地獄不是去投胎做人了，不是每一個都投胎做人的，投胎做人到人道之後也都是愚癡低能兒，舉止失態不如常人。尤其是誹謗造謠出家人，無中生有誣賴詆譭出家人，這個果報只有閻羅王才會跟你算，我也講不清楚。

　　所以在這部經裡面為什麼把口業擺在第一？你照排應該是身口意，先講身，為什麼把口業擺在第一？不是把那個身業或者意業擺在前面，而是口業，因為口業最容易犯了，俗話說正講的當時很痛快，反正沒有看到面臨什麼懲罰的事情，都沒事發生，很正常沒事，那你就慢慢等吧！可能是今晚，可能是明天，可能再過一會兒，很快的，所以會怕嗎？沒在怕，因為師父講得不夠恐怖？沒在怕。我們都經歷過了，是忘記了，為什麼你沒有在怕？因為你不是阿羅漢，阿羅漢想到他也經歷過這個刑罰，想到他就怕到流血汗，那個汗是紅色的。

　　這是造口業，很多講不完，《地藏經》就是要給你看這個，給你一個警惕，你不看這個，反而把《地藏經》當作是可以超度的，《地藏經》的重點在這裡嘛！那你說釋迦牟尼佛講來嚇人的，讓人家來害怕，不是嚇人的，真的有，你敢說沒有地獄嗎？如果你說沒有地獄，那六道裡面就少了一樣，地獄是化現的，化現的那就等於說，我以前講過的，在這個世間他犯的口業或造了種種的罪業，你不必生氣的，在世间再了不起的律師都沒有辦法。交給下面啦！交給下面他幫你搞掂，到了下面就清清楚楚了，因為是自己唯心所現的，所以你做了什麼，你講了那一句話，清清楚楚。你在世間你自己都忘記了，可是這個記錄檔案在下面清清楚楚，因為是你自己的記錄，理解到這一點，才會覺得可怕！下來註解說：

“由於深契中道，正定常寂，了達真源，遠離生滅，自然遠離一切煩惱之垢，是以意業「清淨無染」。”

　　因為住於常寂的正定，了達了真源。所以從意業方面說，它就是清淨無染了，所以從意業修就是從根本修，改也是要從根本來改，根本是什麼呢？就是你的知見，你的看法，這就是意業，你之所以會說會做，就是因為你有這個念頭，對不對？你的念頭是貪，你就有貪的行為。這裡法藏菩薩的修行教給我們了達，就是真正瞭解了事實的真相。從淺的來說，我們知道：一飲一啄，莫非前定。你有多少福報是一定的，你貪來的也是你本來有的，但是你用這樣的手段貪到，你就要付出代價，更何況這些貪到的都是身外之物，帶不走的，天天心裡充滿了貪瞋癡，你的心怎麼能清淨呢？你再念多少佛號，誦多少部的經，都是形式而已，你沒有真正的受持，所以該受苦還是要受苦，不知道悔改，不知道回頭，離開正道就越來越遠了，那你就越來越苦了，佛都幫不到你，更何況我常說我只是一個無名小卒。下來就說了：

“意業清淨，身口隨之。於口業云「不譏他過」。”

　　同時還很善於護持自己的口業，Protect護持。善護口業是如何呢？跟著一定就是不譏他過。

“「譏」者，譴也，誹也，指責人之過失也。口業不譏他過者，實由於意業之不見他過也。”

　　把這個根本點講出來了，譏是譏笑，譏諷是譴責誹謗，不要去譏笑別人的過失，口業不說別人的過失，實際是意業的不見他人過失。前面也講過了，一切皆成佛，一切事究竟堅固，就應該是不但不見他人的過失，但是也不是等於這個人是糊塗的，一個人好，一個人壞，我一點都不知道？知道，清清楚楚，但是不譏笑他，為什麼？因為慈悲，憐憫眾生，知道眾生無明。昨天慈淨老師說了，誰願意犯過失呢？誰願意犯過失而受懲罰呢？因為貪瞋癡矇蔽了自己的良知，一時糊塗，只要覺醒，這個覺醒英文怎麼講？Awaken，你看跟這個醒都有關係嘛，只要覺醒，再多的過失佛都能接受我們，你要真的懺悔不再造才行嘛！你要說我不能懺悔，我還是會再犯，這樣佛都救不了你了，你只好自己自救了。我們繼續看：

“「他」者，一切有情也。進言之，則包括有情無情、萬事萬物之一切法，一切無過，本自無染；清淨本然，本自圓成。如「首楞嚴」義為「一切事究竟堅固」。又如《圓覺》，「諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行」，又「一切煩惱，畢竟解脫」。是故一切平等，無有可譏者。”

　　所以你笑他什麼？半斤八兩你笑他什麼？你真的明白之後，一切事究竟堅固，他本來是佛，現在是暫時糊塗了，那你笑他你是笑什麼？你是笑未來佛，真的佛你不敢笑，你為什麼笑他？他也是佛啊！所以下來這幾句話很合適，大家仔細的聽聽：「善能分別諸法相，於第一義諦而不動」。「善」就是真正能夠分別，「諸」就是所有的法相一切相，你善於分別，但是在分別當中於第一義諦而不動，在分別當中自心如如不動，在如如不動當中你又善能分別諸法相，總之不落在那一邊，這才叫做中道。這個說的是什麼呢？簡單說就是用真心來待人處事接物，在分別當中而不分別，不是用意識來分別，意識是什麼？第六意識，第七第八，前面五識眼耳鼻舌身是工具，那怎麼做到呢？以前講過了，當年六祖大師就問永嘉說：你還有分別嗎？永嘉就回答得很好，說：「分別亦非意」。這個意就是第六意識，我分別就是沒有分別。你這樣子的佛法到外面跟一般人講，分別就是沒有分別，沒有分別就是分別，那到底是怎麼樣啊？到底是有分別還是沒有分別？我分別就是沒有分別，心裡頭真的沒有分別，因為心裡頭乾乾淨淨，那我分別什麼呢？我為大眾分別，心裡乾乾淨淨，就是依第一義諦用真心。為大眾分別，就是善能分別諸法相。這樣來解釋，就比較容易體會了，因為不只是你能做到這樣，如果所有的眾生都是永嘉，那這話就不成立了，除了永嘉還有其他人都在分別，因為眾生還有分別，這就是恆順眾生，隨喜功德。但是你自己心裡乾乾淨淨，只有阿彌陀佛，這樣就對了。你說我也是心裡乾乾淨淨，你說的乾乾淨淨不成立，怎麼樣證明你心裡乾乾淨淨呢？你說你心裡乾乾淨淨，但是你心裡沒有阿彌陀佛，那就是騙人的，沒有阿彌陀佛的時候，一定有雜念，從這裡來證明，不是你說了算。

“「善護身業，不失律儀」。「律」者，戒律。「儀」者，儀則。《大乘義章十》云：「言律儀者，制惡之法，說名為律。行依律戒，故號律儀。」其意謂：所謂為律儀者，防惡止非之法，稱為戒律。行為依止於戒律，稱為律儀。又《行事鈔資持記》云：「通禁制止為律，造作有相名儀。」綜上之意，依止戒律，體現於行儀，名為律儀。又律儀戒者，乃三聚淨戒之一。三聚戒者：（一）攝律儀戒。受持五、八、十、具足等一切之戒律。（二）攝善法戒。以修一切善法為戒。（三）攝眾生戒，又云饒益有情戒，以饒益一切有情為戒。上三為大乘菩薩通受之戒，於（一）攝律儀戒中，在家菩薩受五戒與八戒。出家菩薩須受（一）中之十戒與具足戒。《涅槃經卅一》云：「戒是一切善法梯橙。」（「橙」同「凳」，見《中華大字典》。）又《瓔珞本業經下》云：「一切眾生，初入三寶海，以信為本。住在佛家，以戒為本。」《五燈會元》云：「法要有三，曰戒定慧。」以上經論，廣顯戒德。《普超三昧經一》曰：「被戒德鎧，化度眾生。」此正為「善護身業，不失律儀」之真意。戒鎧於此有二義：一者，護持義。以戒德為鎧甲，如消防隊員衣石棉衣。入三界火宅，冒三毒烈焰，拯濟群生，無所畏懼。二者，莊嚴義。以持戒德，而自莊嚴。不失律儀，軌範人天，令眾欽仰歸止，來受教化。慕我戒德，學我戒行，進修定慧，而度彼岸。

前引《圓覺》：「諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行」，與今「不失律儀」互相照映，正顯中道、理事無礙、圓解圓修之妙行。了知戒定慧與淫怒癡平等平等，仍嚴持淨戒，不失律儀。雖嚴持律儀，軌範具足，但自心常寂，一切平等，悉無取捨，更無愛憎。不見己是，不道人非。如是持戒，是真持戒。如是修行，是普賢行。如是知見，方契中道。若人稍聞平等之意，便謬斥持戒為著相，誹謗戒律；或稍能持戒，便增我慢，自讚毀他，侈談他人過失，是皆以病為藥者也。

上三段為法藏大士嚴淨自心之德行，下為成就眾生之德行。”

　　律就是戒律。戒就是根本。儀就是儀則儀式儀軌。戒律主要是幹什麼的？不是釋迦牟尼佛設定這個戒律來綁住我們綁手綁腳的，（客語）這樣也不行，那樣也不行，不是這個意思。是防惡止非叫做戒律。防止你還沒有犯罪之前，還沒有犯錯之前，防止的預防的。所以很多人不知道，認為學佛很辛苦，又要吃素，又很多戒律，就是這樣也不行，那樣也不行，哎呀，綁手綁腳的不自由，不要！不要學佛！他是誤會了，這個戒律是幫助我們Prevent在還沒有犯錯之前，依止戒律而行動叫做律儀。關於戒律的種類很多，註解也很長，念公沒有加以解釋，所以師父就不再做補充了。

　　「善護意業，清淨無染」，由於智慧猛利，觀想得力，三昧功深，正定常寂，復又能夠善護身口嚴持律儀，故能深達法源，從容中道，善護已念，清凈無染。為什麼清淨心不會被染污呢？因為善護意業啊，說話經過思考，依佛所教的作為標準，所想的都是正知正見，說了那麼多道理，那要怎麼下手呢？最容易下手的方法就是念阿彌陀佛，因為這一念是清淨念，阿彌陀佛，阿彌陀佛....念頭清淨了，念頭清淨了，身口就清淨了，這就是懂得善護己念，但是必須要做到前面說的，智慧猛利，觀想得力，三昧功深，正定常寂，嚴持律儀，深達法源，總的說就是－念念都有阿彌陀佛。那前面講的這麼多你都通通做到了，不用一樣一樣的來修，一樣一樣的來修，那不是我們一般人可以做到的。你看看現在外面的環境這麼的污染，這個說的不是煙霾，煙霾那是外在的，你可以戴口罩來減少被污染，但是這個煙霾會散掉的，人心的污染才可怕，你能戴口罩避免人心的污染嗎？所以只有念佛才有辦法對治，才能夠改變人心，人心轉變了，佛講的很有道理，依報隨著正報就轉了，這是一定的道理，所以找出根本的原因來。下來就是經文了，我們看下來的經文說：

【所有國城、聚落、眷屬、珍寶，都無所著。恆以布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行，教化安立眾生，住於無上真正之道。】

　　我們看解釋：

“「聚落」即村落，即今之鄉村居民點。「著」者，執也。有所執著，則難離捨。今無所著，故皆可用以布施。於布施下，續戒、忍等五度，因諸度咸以無著為本。是即《金剛經》宗旨，遠離四相，修一切善法，故能得阿耨多羅三藐三菩提也。此六度，乃菩薩究竟自他兼利之大行，能到涅槃彼岸。菩薩自行此法，亦以此教導利益眾生。”

　　在這種情形之下，所有國城、聚落、眷屬、珍寶，這一切都無所著，就沒有執著了，這些說的都是身外之物，都可以拿來布施，而自己就以六度來教化眾生，這就是財法二施了。

“故續云「教化安立眾生」。《會疏》釋曰：「以道授他為教，轉惡成善為化。引導眾生安住正道，建立大心，故云安立。」蓋大士以六度教導與攝受眾生，使之轉惡成善，發起大心，安住正道。此道非是小道，蓋為「無上真正之道」。”

　　法藏比丘有這麼殊勝的功德，無上真正之道就是真實的，無上就是沒有再能夠超過了，就是讓這一切眾生都能到涅槃的彼岸，這是法藏比丘的大願，證到大涅槃這才是無上真正之道。你看法藏比丘他是這樣子的大願，他當年發的願就是這樣。不像我們現在的人，勸人再來做人，你要成佛之後再來做人，那就不一樣了，不一樣了。所以現在很多人說空能法師是反對黨，不講做人的道理，人家提倡那個什麼規，什麼規你就反對。哎，我從來沒有說反對這兩個字，你去查我所有講過的視頻，我沒有用反對兩個字，我是以大乘圓教的觀點，以解脫六道為目的而說做人不究竟，要依了義不依不了義，除非你說你那個世間法也是了義法，那我就沒話說了。而這種說法也不是我一個人提倡的，這裡看到了，你查遍所有祖師大德的觀點，都是勸我們去作佛的，沒有勸我們再來做人的，法藏菩薩也是嘛，你看法藏菩薩也是這樣的大願，那你說阿彌陀佛也是反對黨了？所以這一類的話我已經講了很多遍了，這裡不再說了，說到累了。繼續看註解：

“「無上」者，無有更能勝過之者。《淨土論注》曰：「無上者，此道窮理盡性，更無過者。」又《華嚴大疏鈔十三》曰：「無有能過者，故號為無上。」「真」者，真實，無迷無妄。「正」者，於理無差曰正。又無邪無曲曰正。又禪門解「正法眼藏」中之正字曰：「正」者，是佛心之德名。此心徹見正法，故云正法眼。「道」，一者，以能通為義。《俱舍論廿五》云：「道義云何，謂涅槃路，乘此能往涅槃城故。」又《華嚴大疏十八》曰：「通至佛果，故名道。」二者，涅槃之體，排除諸障，無礙自在，謂之道。《涅槃無名論》曰：「夫涅槃之名道也，寂寥虛曠，不可以形名得。微妙無相，不可以有心知。」由上可知，道者，通至涅槃之路，又即是涅槃也。綜上經論，「住於無上真正之道」者，真正者，真實無差也。無上者，此道窮性盡理，更無有能過之者。大士教令眾生，登涅槃彼岸，安住涅槃道果。

下明，由於如上之殊勝妙德，而感如下增上勝果。”

　　我們看看法藏比丘，他有這樣的因，才感得今天這樣子的果，因是殊勝的妙德，所以因是殊勝的，果肯定也是殊勝的。所以，住於無上真正之道，這個住是安住。無上就是沒有再超過它的了，在它之上的了。「真正」是真實契合理體，「道」能通到涅槃，並且這個道就是涅槃，即使無量眾生都得到教導與度化，能安住在無上真正之道，到涅槃彼岸，安住涅槃道果。你看處處都講涅槃，而且還是大涅槃，不是小涅槃，跟只求人天果報那是不能相提並論的，更不是處處都希望來生再做人的。所以，你來到七寶淨土講堂，就不跟你講這個，處處還提醒你做人苦啊！這一路走五六十年了，有的六七十年了，苦不苦啊？從嬰兒一出生就開始叫苦，到老到死也是苦，從出世苦到老到病到死。所以七寶的提倡，不是空能法師跟慈淨老師兩個人標新立異的，從這裡你看到法藏大士處處也是講涅槃，都是叫你快快去作佛的。所以你怪我反對再做人是不對的，你等於也是怪阿彌陀佛，我跟慈淨老師是跟著釋迦牟尼佛，阿彌陀佛的腳步走的，這樣會錯嗎？如果這樣也錯，那釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛他們帶頭的，他們是大哥，你去問他們，所以答案已經告訴你了，住於無上真正之道，這一個道是通往涅槃之道，甚至還超越小乘的道，那些世間的道就不必說了嘛！所以這個大家一定要明白，我們不在乎別人怎麼看我們，不在乎別人怎麼說，因為各人遇緣不同，那結果當然就不同了。所以我常常說沒有對跟錯，那就沒有吵架，就不會吵架了。沒有對跟錯，但是結果一定是不一樣的，這個沒得辯論的，結果一定是不一樣的。我們用時間來看結果，不看目前。下來說：

【由成如是諸善根故，所生之處，無量寶藏，自然發應。】

　　「發」是開發。「應」是應化。就是說無量儲放妙寶的倉庫感通化現，自然開發，這是什麼？這就是福報。

“「如是諸善根」，指上文積功累德之種種善根，是為能感。感必有應，果必酬因，是故法藏菩薩感得勝果，生生世世所生之處，均得如下文所得之妙果。首云「無量寶藏，自然發應」。「寶藏」者，《箋注》曰：「累積珍寶之庫藏也。妙法能濟眾生之苦厄，故以為喻。」「發應」者，相感而自然開發也。《會疏》曰：「菩薩於多劫積布施持戒功，故自感寶藏涌出應其德。」”

　　由於成就了這樣的善根，所生之處不管在那裡，無量的寶藏自然就發應，你要什麼就有什麼，這就是福慧雙修，福慧雙修得的果實也就福慧雙圓，所以無量寶藏自然發應這就是福報。你看彌勒菩薩將來下來的時候，哇！整個世間都是大福報。還要種田還要種稻還要耕作？不用了。全部自然生長出來的。彌勒是大福，他修慈，他來成佛的時候，人的壽命也長，身體也大，地球上的物產也豐富，這個是福報。下來說：

【或為長者、居士、豪姓尊貴；或為剎利國王、轉輪聖帝；或為六欲天主，乃至梵王。於諸佛所，尊重供養，未曾間斷。如是功德說不能盡。】

“「長者」，乃印度古時對年長並具德財者之通稱。《法華玄贊》云：「心平性直，語實行敦，齒（年）邁財盈，名為長者。」「居士」者，在家修佛者之通稱。《法華玄贊十》曰：「守道自恬，寡欲蘊德，名為居士。」」又《會疏》曰：「姓貴位高，大富年耆，是名長者。多積財寶，深歸佛乘，居家豐盈，名居士。」「豪姓」，指名門、望族、大姓、貴家（如鄉里之貴者，稱鄉豪）。「尊貴」，指高官顯吏。「剎利」，梵語，印度四姓之第二，具云剎帝利，據《西域記》義為王種，即今所謂王家貴族。又《智度論卅二》曰：「剎利者，王及大臣也。」二義稍違，或古印度大臣多是貴族歟？「國王」者，一國之主。「轉輪聖帝」，或稱轉輪王、轉王。身具卅二相。即位時從天感得輪寶。輪有金銀銅鐵四種，依其次第，統領四三二一之大洲，如金輪王領四洲，餘依次例減。《會疏》曰：「轉輪王者，四洲之主。由輪旋轉，威伏一切故。」「六欲天主」，乃欲界六天之王。六天者，（一）四天王、（二）忉利、（三）夜摩、（四）兜率、（五）化樂、（六）他化自在。「梵王」，大梵天王之異稱。梵天總指色界諸天。以上蓋表菩薩以善根力，感得生生尊貴，德高望重，財富充足，乃至或為人王，或作天帝，上宏下化，能滿所願。更以善根力故，大願力故，常得值佛”

　　他這個時候或者是做長者。「長者」，是印度古時候對年長並具德財者之通稱。或者是居士，守道自恬，寡欲蘊德名為居士，意思是一心安住在道業之中，以法為樂，世間的慾望很少，心中蘊積功德之人叫做居士。你看居士的條件要求很高啊！那裡像我們隨便都叫居士，一般佛教徒都稱為什麼什麼居士。「豪姓尊貴」。「豪姓」，指名門大族。「尊貴」，指高官顯吏。或為剎利國王，「剎利」，是王家貴族。古印度有四種姓氏，或者是國王大臣。「轉輪聖帝」，轉輪聖帝轉輪王有四種：一種金輪王，一個是銀輪王，一個是銅，一個是鐵，四種輪王。金輪王就管四天下。「六欲天主」，是指欲界六天，第一個是四天王天，第二是忉利天，第三是夜摩，下來是兜率，五是化樂天，第六是他化自在天，乃至「梵王」，是大梵天王，或者欲界天的天王，乃至梵天的天王。下來說：

“「於諸佛所，尊重供養，未曾間斷」。所作功德，無量無邊，「說不能盡」。”

　　因為菩薩所修的是無量的功德，不是那麼一點點，所以生生都是尊貴，德高望重，財富充足，並且常常能夠遇到佛法，常常能夠遇到佛，都能夠尊重供養，未曾間斷，所以說功德說不能盡。不管是做什麼，不管他做什麼，生生世世於諸佛所，都是尊重供養，沒有間斷。所以你看從那個經文「住真實慧」開始一直到這裡，都是說的法藏比丘種種的功德。下來說：

【身口常出無量妙香，猶如栴檀、優鉢羅華，其香普熏無量世界。】

　　我們來看一點註解：

“大士廣修不可思議普賢大士之德，故其勝感亦不可思議。首云「身口常出無量妙香」。「栴檀」者，乃印度香木之名，我國所無，譯作與樂。據《慧苑音義》此木有赤白二種，白檀能治熱病，赤檀能去風腫，故名與樂。「優鉢羅」，譯為青蓮花、紅蓮花，其花香氣芬馥。《慧苑音義》曰：「優缽羅，花號也。其葉狹長，近下小圓，向上漸尖。佛眼似之，經多喻之。」大士身口常出妙香，是乃戒德之所感。《觀佛三昧經三》曰：「常以戒香，為身瓔珞。」又《戒香經》曰：「世間所有諸華香，乃至沈檀龍麝香，如是等香非遍聞，唯聞戒香遍一切。」本經曰：「其香普熏無量世界。」故知其香應是戒香也。”

　　證明這是戒香，不是一般的香，那麼這樣身口就常出無量的香，猶如栴檀、優缽羅華，花的香是自然的香味，身體放香，嘴巴也放出妙香，猶如栴檀、優缽羅華，而且這個香能夠熏到無量世界，無量世界無量有多大？沒有限量。在我們這個世間也是一樣，身口常出無量妙香，這是一個貴相，富貴的貴，人不但相貌莊嚴，人的身上有味道。這個味道當然不是那個臭味，不是幾天沒洗澡的那個味道。貴人身上的氣味很香。相反的，業障深重的人的味道就很難聞了，這個能夠看出這個人的業障有多深，越深就越臭，能看出那個業障。你看我們從虛雲老和尚的年譜當中我們可以知道，曾經親近過虛雲老和尚的一些法師居士們說老和尚一年洗一次澡，一年一次而已，一年剃一次頭，你看我們看虛雲老和尚那個像，他的頭髮不像師父剃得光光的，這裡兩天就不行了。一年剃一次頭，所以他的頭髮很長，衣服的領子很髒，油垢很厚，可是聞起來有香氣，這是修行真正有功夫。一般人一天不洗澡，身上都是臭汗味。可是虛雲老和尚身上放香氣，這個香從那裡來的？心地清淨，這是五分法身香，就是前面講的戒香，因為他起心動念言語造作都跟戒定慧解脫解脫知見相應，所以不洗澡也放香氣，心清淨身上氣味不一樣，有一股清香。那麼現代人用香水，那是硬硬把那個味道給壓住了，那是假的，不是真實的。虛雲老和尚那是真實的，不用香水。法藏比丘身口常出無量妙香。所以這個地方我們就要提高警覺了，我們修行有沒有功夫？功夫有沒有得力自己不覺得，靠近你的人知道，接觸你的人知道，看看我們身上會有什麼氣味？我們口裡頭有什麼氣味？人家一說，我們就明白了，我們自己修行有沒有進步？從前我們的口臭，口說話很難聞，現在這個味道沒有了，那就是有進步了。如果再口裡頭有香味，口裡頭講話還有香味，那這功德就大了，感應就大了，這真的是如此。

【隨所生處，色相端嚴。三十二相、八十種好，悉皆具足。】

“「端」者，端正。《魏譯》言「容色端正」。「嚴」者，莊嚴。「三十二相」，就佛丈六化身而言，則有三十二相。若就報身，則有八萬四千相。「八十種好」，指八十隨形好，此亦就丈六之身而言。若是報身，則有六十四億一千六百萬隨形好。《觀經》曰：「無量壽佛有八萬四千相，一一相各有八萬四千隨形好。」”

　　這個八萬不是只有八萬，這一個不能當是一個數目字，總之，是好到嘖嘖聲到不能夠形容，我們沒有辦法去瞭解到底這個相是好到什麼程度，而且這個香，「其香普熏無量世界，隨所生處，色相端嚴。三十二相，八十種好悉皆具足。」不管生在什麼地方，長者，居士，天上等等都是色相端嚴，都是「三十二相」。轉輪聖王也有三十二相。好就比相深入一步，八十隨形好。

“又《法界次第下》云：「相好乃同是色法，皆為莊嚴顯發佛身。但相總而好別。相若無好，則不圓滿。輪王釋梵亦有相，以無好故，相不微妙。」”

　　《法界次第下》講相好都是色法，都是為了來莊嚴顯發這個佛身。但是相的好總是有分別，有相沒有好，那就不圓滿。剛才說過轉輪聖王有三十二相，佛也有三十二相，那轉輪聖王也是佛了？不是，他還不是，他有相但是他沒有好，因為他沒有好，所以這個相就不微妙。下來說：

“又《智度論》曰：「相粗而好細。眾生見佛則見相，好則難見故。又相者餘人共得，好者或共或不共。以是故，相好別說。」由上可見，「相」乃其粗者，共者，顯而易見者。「好」乃細者，不共者，微妙難見者。法藏菩薩因地，於卅二相八十種好「悉皆具足」，無有缺少。”

　　而且《智度論》就說相粗而好細，粗的話大家容易見到，如果是微細就很難見到，眾生見到佛只能夠見到三十二相，你要見到佛的白毫相，那不容易，好則難見。又相者餘人共得，因為眾生的眼睛，我們的眼睛觀察不到這麼的微細，你看蒼蠅的腳有細菌，你沒有顯微鏡你看不見，但是蒼蠅飛來你還是害怕，因為別人有顯微鏡告訴你了，哎呀，很髒啊！牠可能從那個什麼大便桶地方飛來的，所以你一看嚇一跳，蒼蠅的腿怎麼這麼髒？你的眼力有局限性，所以見佛只能見相不能見好，好非常微細，「又相者餘人共得」別人也可以得，「好者或共或不共」，好者可共得的，也可以不共得。「以是故，相好別說」所以可見相是粗的，好是細的，是不共的，是微妙難見的。那法藏菩薩在因地之中，他的三十二相八十種好通通全都具足了，是這樣子的一尊佛啊！今天是這樣子的一尊佛作為我們的老師。

　　今天中午跟同修在供僧吃飯的時候，她今晚沒有來。就說到，我們是依止這樣子的一個老師，這麼智慧圓滿，沒有任何欠缺的一個老師來學佛的，這叫做依止一個老師的概念。因為她問了一個問題，她問到一半我就知道，我說：「我知道，妳要問什麼了。」「師父，你很厲害！怎麼我還沒問，你就知道？」因為她說她有罪惡感，她入佛門是慈淨老師引她入佛門的，那她接受了一位叫鄭老師的教導，後來她去聽了淨空法師的說法，結果她覺得她有罪惡感，背叛老師，因為尊師就是要只有一個老師。我說：「你講一半我就知道了，因為這個問題其它的淨宗學會也是這樣的一個概念，都說我們是依止一個老師。」結果我跟她說：「淨空老和尚不是我們的老師，是我們的導師，引導的導，大家都這麼寫的，導師淨空法師，不是老師。現在我們大家一起依止的老師，是本師釋迦牟尼佛。」吃飯的時候剛好前面有慈濟的同修走過，我說：「她們也是一樣，你說他們的上人不依止釋迦牟尼佛作為老師嗎？你說那個什麼佛光不依止釋迦牟尼佛做老師嗎？所有學佛的人都依止同一個老師，就是本師釋迦牟尼佛，這樣子就沒有你我他了，就沒有分別了，就沒有罪惡感了。」「哎呀，師父說得好啊！多少年了，你幫我解決了這個心理的問題，我一直覺得有罪惡感。」「所以你聽淨空法師的沒有罪惡感，現在你繼續聽空能法師的也沒有罪惡感，甚至你躺在牀上聽，聽了很舒服的，很容易睡著也沒有罪惡感，我同意你！」以前常常講過，越髒越放光，你怕什麼？你主要是要得到那個法嘛！你還在乎形式上房間又不能怎麼樣，在那個廚房廁所又不能怎麼樣，都在乎那些。所以今天幫她解決了幾年來的這個問題，她一直覺得有罪惡感。

　　所以，我們大家共同跟隨本師釋迦牟尼佛，那今天為什麼你抬出阿彌陀佛來呢？因為釋迦牟尼佛叫我們念阿彌陀佛，這個也是那些南傳的法師常常提出的問題，他們提出的問題是為什麼我們不念釋迦牟尼佛我們要念阿彌陀佛？我說如果有人提這個問題我就會說，你沒有資格知道答案，你還沒有資格要我回答你為什麼，因為我慈悲，所以我才不回答你，我如果回答你，你根深蒂固的那個觀念，你一定造口業。我說釋迦牟尼佛叫我們念阿彌陀佛的，我們是釋迦牟尼佛最乖最聽話的弟子，因為釋迦牟尼佛沒有說你念我釋迦牟尼佛，你就可以來我的淨土。釋迦牟尼佛的報土他說過了，人天跟二乘阿羅漢都沒有入報土的份。但是他介紹我們阿彌陀佛的報土容易進去，以前講過只要兩百分就可以了，一百分發菩提心，一百分是一向專念阿彌陀佛，這兩百分你都做不到，那就下一位了，再慢慢等吧！

　　那麼這裡說法藏比丘手中常出無盡之寶，到了這個地步的時候，做什麼事情都容易了，你要度眾生，要幹什麼都容易了。所以，夏蓮居老居士蓮公他說：你們要把這個火車頭把它安到軌道上，火車頭沒有放到軌道，那它很沉很重，怎麼辦呢？動一動的都笨極了。火車上了軌道了，一個火車頭可以拉多少多少的車廂啊，你怎麼走都可以，前後都容易，這個時候你布施就容易了，你有條件布施了。所以就告訴你，到了西方極樂世界再回來，你要還人情債，還命債，還錢債，什麼都可以，因為你有無量的寶藏嘛，是不是？還命債還不容易，因為是千百億化身，千百億的命給你一條小兒科，無量莊嚴之具都能夠利樂有情。所以我們要是真正上品上生，你當時就可以分身到無量的佛土去度無量眾生，都是這麼度的，你愛怎麼度就怎麼度。現在你怎麼度？現在多苦，是真苦啊！我自己越來越感受到啊，能聽得進去的不多，很難跟大家說心中的感受，只有自己知道，但是我都盡力在做，能幫多少就多少，幫到一個是一個，兩個是一雙，不容易啊！下來說：

【手中常出無盡之寶，莊嚴之具，一切所須，最上之物，利樂有情。】

“手出諸寶，如《維摩經》中之寶手與妙臂二菩薩。羅什大師曰：寶手者，手中能出無量珍寶也。又云：「以施報故，手出無盡寶物，如五河流，故名妙臂。」”

　　《維摩經》裡面有提到這兩位菩薩，寶手菩薩跟妙臂菩薩，手中都出無量的珍寶。那麼鳩摩羅什就解釋「以施報故，手出無盡寶物，如五河流，故名妙臂」，因為有布施的這個報，因為一直都在做布施，所以就出無量的寶，像河流一樣，像河流的水一樣源源不斷的流出這麼多稱為妙臂。這就是如是因，得如是果，修財布施得財富不缺，前面不是讀到了嗎？法藏大士發了這個願了，前面讀過了，「復為大施主」，這裡面就包括了財施，是不是？所以能夠成就這樣子的果德。

“義寂師判此為十地菩薩之行，以智度成故。妙智融通，故隨意無礙。”

　　義寂師判這個為到了什麼位次了？到了十地菩薩的位次了，所以這都是十地菩薩的境界，法藏大士當時發願的時候就是地上菩薩了。所以關鍵在這裡，他的般若度成就了，這一切布施成就都圓滿了，所以能夠隨意無礙。

“淨影曰：「手出供具，供養諸佛。」義寂云：「施諸有情，供養三寶。」可見手中所出「無盡之寶」，「莊嚴之具」「所須最上之物」，端為上供與下施也。”

　　所以這一切寶都是為了上供諸佛下施眾生，是為了這個。下來引了唐譯本的內容：

“如《唐譯》云：「諸寶香華、幢幡繒蓋、上妙衣服、飲食湯藥，及諸伏藏珍玩所須，皆從菩薩掌中自然流出。」普施眾生，「利樂有情」。於一手中流出如是無量無邊種種最上之物，正顯《華嚴》一多相即、圓明具德之玄旨。”

　　這裡又顯現出《華嚴經》的境界來了，從一個手裡頭能出這麼多這麼多無量的寶，像五河水流似的出這麼多的寶，無窮無盡，這是小裡頭有多，一裡頭有多，小裡頭有大，這是《華嚴經》事事無礙的境界。為什麼聽不懂呢？因為是華嚴境界。如果你聽得懂的話，那你就入了境界了。師父常常用這句話也不是安慰，現在越想越合理，聽不懂是正常的，華嚴境界怎麼可能聽得懂呢？你聽得懂，你就事事無礙了。現在我們事事都有障礙，所以聽不懂。為什麼一直都提《無量壽經》跟《華嚴經》？主要證明《無量壽經》不是淺的經典啊，告訴你淨土法門不是老人教，但是是老人最需要。下來經文說：

【由是因緣，能令無量眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】

“「由是因緣」，總指以上種種殊勝因緣，能令所化之眾生發起無上菩提之心。深表法藏大士，以無量心，發無量願，起無量行，一一皆稱真如法界，是故願無虛發，功不唐捐。故「能令無量眾生」，亦稱法界，「皆發阿耨多羅三藐三菩提心」。此心即是真如本心也。”

　　因為以上種種的因緣，這種的積功累德，能令無量眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心，所以得到的果實，能讓無量眾生發了阿耨多羅三藐三菩提心，這就是如來出現在這個世間的目的。佛為什麼出現在這個世間？來幹什麼的？唯說彌陀本願海，使眾生能得到真實的利益，能夠入彌陀的本願海，這就是真實的利益。法藏大士於無量劫勇猛精進積功累德所得的妙果，也就是讓無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。所以我們這些末法眾生，現在能發菩提心，都是因為彌陀大願多劫教化的結果啊！所以從這裡頭我們要看這個發心很重要，種種佛的自覺，佛的覺他，佛的布施，佛的救度如何如何，最後都讓無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，就是發起成佛的心。所以我們現在能夠發起成佛的心，這不是小事情，這是一個大事的因緣啊！所以，初發心時，便成正覺。彌陀的這種行願你看，我們從他出家一直到發願，再用五劫時間來成就這四十八願，成就之後又多劫的苦修，這一切修行的過程，我們都詳細的讀過了，一直走到今天也體會到了，那心中應該生起無限感恩的心，感恩彌陀的救度。

〈圓滿成就第九〉

　　所以下來一品經文接著下來就是說到他的成果了，一切都成就了就圓滿了，所以這就是圓滿成就，我們繼續看圓滿成就第九品，第九品圓滿成就，這一品正是之前我們所講的彌陀在因地當中種種的發心，種種修行的果實，一切誓願都已經圓滿成就，這就成為這一品的品名叫〈圓滿成就〉。那麼註解說：

“第九品，名圓滿成就。以上從第四至第八品，皆顯法藏大士因地願行。從本品起則是果德成就。本品內容有三：（一）佛讚法藏因圓果滿。（二）阿難啟問。（三）世尊正答。”

　　以前所講的都是因，現在開始講果了，有因一定有果，這很自然。從這裡開始就圓滿成就了，本品開頭這幾句話文字很少，可是描寫出法藏大士不可思議的功德成就，我們先看經文：

【佛告阿難：法藏比丘修菩薩行，積功累德無量無邊，於一切法而得自在，非是語言分別之所能知。】

　　註解說：

“（一）世尊總結前文，盛讚法藏比丘修普賢菩薩之大行，積累無量無邊種種功德。”

　　這個時候佛就跟阿難說了，說法藏比丘，修菩薩行，發菩薩心，行菩薩道，積功累德，廣積種種功德，積累了無量無邊的功德。這些都是釋迦牟尼佛告訴我們的，那釋迦牟尼佛怎麼會知道呢？他肯定知道，他就在現場，一切都是他所親眼看到的，法藏比丘成佛了，成了阿彌陀佛，是怎麼樣子的內容，阿彌陀佛是怎麼樣怎麼樣的不可思議，釋迦牟尼佛全部都清清楚楚。所以我們現在聽釋迦牟尼佛把這些重要的訊息傳達給我們了，所以我們的本師就是釋迦牟尼佛。

“「於一切法而得自在」。世尊自稱「我為法王，於法自在」，今以此語讚因地之法藏，乃讚嘆之極也。”

　　「於一切法而得自在」。世尊自稱「我為法王，於法自在」，一切法都自在了，對於一切所有種種的法，都能通達自在，沒有障礙，沒有阻礙。這句話的意思很深啊！佛曾經這麼說過，我為法王，於法自在，我是法王，這個法當中沒有再超過我，沒有任何可以Control控制我，我為法王。法王的特殊是在什麼地方呢？於法自在啊，法王才自在。世間的王不自在啊，世間的總統更不自在，你看看。一切法中圓融無礙了，所以佛也自稱為法王，沒有什麼傲慢，沒有什麼自己誇獎自己，這是如實而說的，是這樣的材料。不是沒有那個料自己充胖子，打腫自己的臉充胖子，不是。真的是有這個料，名符其實。這個謙虛當然是好，過度的謙虛，就變成虛偽了，我慢當然肯定是不好了。謙虛是好，如果過度的謙虛，那就變成虛假了。是就是，我們就是如實的。佛也不會謙虛的說：哎呀，我不敢當，我不是法王。所以直起直用，如實而說，我為法王，於法自在。我們來看它真正的用意在那裡？這裡頭沒有一點點的我慢。如果是我們說，我們就我慢了。於法自在者，就不為一切法所拘束所限制所煩惱所干擾，沒有人可以影響他了，沒有人可以影響他的心情，影響他的一切一切，不能干擾他，這樣才能夠得自在。不是說是我的這一個地位高出一切，現在的王就是地位高嘛，你是國王，大家不敢怎麼樣嘛，為什麼不敢？怕殺頭啊，怕死啊！但是佛不是說我是法王，我的地位高出一切，其他人不能夠做王，只有我做王，我是最高的主宰，那就變成上帝了。佛法是最平等的，沒有這樣子的一個思想。說是法王，也不是說我地位高。下來這句重要了，是覺悟高。大家要知道，之前常常說，大家在名利上的要求是要越低越好，對於覺悟的要求是要越高越好。這個法王是覺悟高，於法自在，沒有一法可以當情，所以禪宗說無一法當情。有一法當情，當你對於這一法就不自在了，變成人情佛事了，她邀了我去那個活動很多次了，不好意思，很多次了不好意思，就答應她一次吧！這是人情佛事，無一法當情。你對於這一法當情，你就不自在，你就不是法王，你就被捆住了。

　　「今以此語讚因地之法藏，乃讚歎之極也。」這是釋迦牟尼佛對法藏比丘登峰造極無以弗加的讚歎。這是不是捧他呢？把阿彌陀佛給捧出來了，不是。每一句話都是真實的，沒有誇張，沒有捧大腳，沒有給面子，沒有。十方諸佛都讚歎阿彌陀佛跟阿彌陀佛的極樂世界，也不是因為十方諸佛要給阿彌陀佛出頭，給他打知名度，不是，佛沒有搞這些。說的都是真實的，法藏比丘成佛之後，阿彌陀佛是不得了嘛！不得了嘛！我告訴你，你稱讚都稱讚不完，你口都講不清楚啊！所以也就是說，這個時候的法藏比丘就跟釋迦牟尼佛平等平等了。

“一切自在，即一切無礙，亦即一切圓成矣。圓滿成就，融通無礙，才曰「自在」。”

　　我們一般人都這樣認為自在，我有錢我當然自在，有錢有閒想到那兒就到那兒，我還不夠自在嗎？所以那是你自己認為的自在。我們這裡看到的自在這兩個字，它的解釋讓我們真的是大開眼界啊！於一切法而得自在，這個自在就是無礙，這一切都圓融無礙。有一點點的障礙就不自在了，我們說你今天有點病，有點病就不自在了。一切都無礙了，也就是一切都圓滿成就了，是不是啊？這個都融通無礙了，才能夠說是自在。這還是自在的一個粗淺的解說而已，這樣還算是粗淺的解說，下來還有更深更深的解說，當然說了淺的，下來還要說深的，看看你們自己能接受那一種？如果只有說淺的，淺到最後就變成世間法了，那你們也不必到七寶來聽《無量壽經》這個《大經解》了，到處都有法師在講《無量壽經》，是不是？我們看註解：

“又觀自在菩薩之聖號，寓此深密之玄旨。”

　　把這個自在再深一層的來解釋，很多人都讀《心經》Heart Sutra，《心經》一開頭不是有觀自在菩薩嗎？這是觀音的兩個名字，以前我也不知道，我只知道一個名字，就是觀世音菩薩，還有其它的名嗎？兩個名字：一個是觀世音，一個是觀自在。剛剛八月的時候去到北部講課，有一位八十多歲的老先生，每一天我都注意到他很認真的聽，過後就安排了一次中午供僧吃飯，他就坐在我的旁邊，瞭解之後才知道他是佛教界的老前輩，但是老人家很謙虛，就談到《心經》的時候，我就說《心經》開頭那句觀自在菩薩，還有另外一個意思。他的反應很平淡，沒有驚訝。他在佛門幾十年了，沒有辦法。另外在班台佛教會也是有一位學佛三十多年的，從來沒有聽過法身這兩個字。你們是整天聽，所以不是每一個佛教徒都有機會聽到像我們這些殊勝的內容的，你們很幸運遇到了，這個自在有很深的一個意思。

“「自」者，自性也，自心也。觀自在者，了了見性，了了見心也。是即甚深般若。故能照破五蘊，度一切苦厄。”

　　這個”自”解說為自性，自心。觀自在就是了了見心，了了見性。在任何情況之下，自心自性了了現前，不為一切所礙。簡單說是什麼呢？我不管對人對事對物，處理什麼事情，看待什麼事情，都是用真心，不用分別心，不用妄心，不用虛假的心。對好人，對壞人，對於出家在家，對師父，對不同身份的人，都用同一個心，這個心就是自心所發出來的，別人怎麼對我，果報是各自的，他的果報不會跑到你這裡來的，你緊張什麼？沒有這個道理，不可能跑到你這裡來的，那你就是了了見心，了了見性，就是這個意思。當然這句還有更深的解釋，我們知道這樣子應該就夠了，知道這樣子你就能夠自在了。

“亦即「於一切法而得自在」。”

　　能於一切法而得自在。現在有一些修行人，我們也是，好的在用功的時候，在用功的時候看到一些語錄，或者佛的一些道理，偶爾也能夠想到自心自性，好像是找到自己了，就那一段時間而已。但是這一轉眼就不知道跑到那裡去了，一到超市逛逛，那跑得更遠了，失蹤了，就被煩惱世法牽著鼻子走了，就不能自在了。

　　那麼觀自在更深一層的解釋是：了了見心，了了見性。所以它這就是深一層的解釋，為什麼呢？因為聽不懂這句了了見心了了見性，所以它就是深咯！聽得懂就淺，聽不懂就是深了。所以這是很深的般若，最徹底的般若，所以他能夠照破五蘊，能夠度一切苦厄，能夠幫人，你自己有這個本事可以幫人，可以度一切苦厄，你就自在無礙了。你自己都糊里糊塗，自己都很多的不自在，你還要幫人家自在？那根本不合理嘛，是不是？我們再看最後一段：

“是則以自在為因，仍以自在為果，因果同時，不可思議。”

　　那麼從這麼看來是以自在為因，知自心本來沒有生滅，本來沒有增減，所以念《心經》可以念到倒過來背，但是不知道這句話講什麼？不生不滅，不增不減，不垢不淨。以前我也不知道啊，但是可以變得很熟，不知道講什麼？一切時，一切處，觀照自心，這個是因，你能了了見心，了了見性，這是因。那你能夠這樣做，你的果報是什麼呢？你還是在自心自性朗朗常照上，都是在你自己的份上，因也在你自己，果也在你自己，這叫做因果同時，不可思議！所以，這些就是深一層的解釋了，這個大家好好的去體會也不難懂。所以佛法往往一句兩句都有很深的密意，尤其你來到七寶，常常就聽到很深的深到自己不知道怎麼辦的，但是你不要理它，由它過去，因為一個半小時很快就過去了，再不舒服等一下就舒服了。所以佛法是無盡藏，它可以深到沒有底，不是其它任何哲學宗教科學所能夠比的。你光是看自在這兩個字，就不是你一般人能夠理解的了。不執著，不偏在那一邊，你才能夠自在。所以《金剛經》跟《無量壽經》說的都是一致的。

　　下來更加難懂了。「非是語言分別之所能知」，告訴你沒有辦法，你怎麼開口你怎麼分別你都沒有辦法知道。這個內容等到明天，明天開始才來跟大家一起來學習，因為比較吃不消。我常常說必須要在剛剛開始，這個精神比較充足的時候，來講的這些東西比較不會....哎呀，真要命！所以見好就收，我們今天就一起學習到這裡。感謝大家的出席，阿彌陀佛！