《大乘无量寿经》解-第75集

　　好，我们继续一起来学习积功累德第八品的内容。那么接下来都是在讲述法藏菩萨他修行的这个过程，接着我们看这句：

“行寂静行”

　　这句应该这样子来念，「行寂静行」，那它的意思就出来了，有动词有名词。如果你要是这么念「行寂静行」，这两个行就一样的意思了。「行寂静行」，法藏比丘现在所行的是寂静之行，这个寂就是常寂光的寂，这个就厉害了，这个行不是一般的行，前面说过他现在都已经超过十地菩萨的这个Level位次了，甚至我们慢慢看几乎等同如来的境界了，下来的注解会说明这点，我们看注解：

“《探玄记》云：「无余涅盘名寂静，修彼名行。」”

　　无余涅盘叫做寂静。那跟无余对立面的那就是有余了，阿罗汉Arhat他们的涅盘叫有余涅盘，那个是小涅盘，怎么说呢？因为他只断除掉了这个分段生死而已，跟我们动物的这种生死没有了，但是他还有后面那个变异生死，菩萨四十一个位次，从初住二住到十住，到十行十回向十地共四十，还有等觉四十一，每一地跟每一地之间等于一个生死，所以初地菩萨不知道二地菩萨举足下足之处，这句话告诉你佛法的境界很深啊！那初地菩萨对二地菩萨在那里举足在那里下足，他完全不知道，所以说他还有一个生死，所以叫有余涅盘。但是佛是无余涅盘。我们呢？我们现在是还有分段生死，但是到了极乐世界将来成佛之后，我们也是无余涅盘，那超过阿罗汉太多太多了，阿罗汉Arhat没得比，所以这样子的一个法门这样子的一个果报，最后得到这样的果实，你想想看，有几个人相信？所以我常常说，讲到最后就是你们这几个人相信，今天来几个人就几个人相信，来多少就相信多少，因为你听到了，听到了这个事实，所以这个寂静就是无余涅盘。所以你说法藏比丘现在是不是跟如来的这个Level位次差不多了？我们再看注解：

“又《资持记》曰：「寂静，即涅盘理也。」又世尊释迦牟尼圣号，牟尼译作寂静或寂默。《理趣释下》云：「牟尼者，寂静义。身口意寂静，故称牟尼。」又《大日经疏》云：「牟尼者，寂默义也。常寂之土，微妙寂绝，幽深玄远，不可以言说之。如是法界寂然大灭度法，唯佛一人究竟清净，故名牟尼也。」今经所云「行寂静行」是大菩萨入无余涅盘之行，是法界大灭度法，非指二乘之寂静行也。”

　　那么现在所谓「行寂静行」就是法藏比丘已经入了大菩萨的无余涅盘之行，是法界大灭度法，非指二乘之寂静行也，二乘就是阿罗汉Arhat跟辟支佛，跟那个没得比啊，不是那种的寂静行。「寂静行」是如来所行的究竟清净的灭度法，是诸大菩萨趋入无余涅盘的妙行，趋入就是已经向那个地方前进了，已经快入到那个境界了。寂静幽深不是言语所能宣说，讲不出了，没有能力讲了。法藏菩萨住真实慧，远离一切虚妄，所以他现在的行，他所做的一切，都叫做寂静行。各位同修，能听到这样的内容就是告诉你说，我们现在跟到的这尊佛他太厉害了，都还没有真正成佛之前，他的修行已经达到几乎像如来的境界了。那么我们现在学习他修行的过程，对我们来说，那不是一般的教学内容啊，是这尊佛这样子的一个水准的老师教给我们的。所以你学佛要跟谁学？我跟释迦牟尼佛学啊，释迦牟尼佛教你跟阿弥陀佛学啊，那释迦牟尼佛告诉你说，我就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我。所以这一些都是释迦牟尼佛转述告诉我们，阿弥陀佛在因地是法藏菩萨的时候，他的这么不可思议这么了不起的修行。

“「远离虚妄」。无实云虚，反真云妄。虚假不实，故云虚妄。”

　　远离虚妄就是远远的离开了虚妄，虚妄这两个字很坏，不实就是虚，违反了真，真反过来那就是妄，虚假不实叫做虚妄。下来引《圆觉经》来解释：

“《圆觉经》曰：「虚妄浮心多诸巧见，不能成就圆觉方便。」”

　　这种虚浮的心还有各种的巧见，什么叫巧见？很多的心眼，整天在算计，很多很多心眼，好多好多的招数，好多的策略。这种人不能成就圆觉方便，不能成就圆觉。那么《涅盘经》说的话就更加深刻了，现在一般人的心理就是不能够安定下来，学佛也学了几年，听经也听了几年了，还是整天在动脑筋想歪主意，很多招数。所以我常常劝大家头脑简单最好，傻傻最好，傻傻再加上戆戆一点那更好，人家说我戆就戆吧！但是他不知道我心里是想什么的。但是这个戆不要变成白痴就行了，不是白痴的那种。他什么都清楚，比别人更清楚，但是他什么都不管，老菩萨什么都不要管，没有意见，可以吗？可以！这样呢？也可以。如果是这样子呢？也可以。师父，你没有主张的？你主张就好了，都没问题啊。这是方便法门，得到圆觉的，圆觉就是圆满的觉悟。你要这样才能够达到这步啊！我自己现在就是在学这个样子，你们干什么我都知道，但是我装傻，我装傻就天下太平了。因为我要的不是世间的这些，我要的，不是你们要的；你们要的，不是我要的。我要的，不是你要的；你要的，不是我要的。这句话应该听得懂吧？

“又《涅盘经卅八》曰：「一切恶事，虚妄为本。」”

　　所以我们这个《无量寿经》讲了三个真实，所贵的就是真实。所避忌的就是虚妄虚假，做人很假，整天说瞎话，狂妄都是妄，一切的恶事是以这个虚妄作为它的根本。所以我们看法藏比丘他处处都用在刀刃上，刀刃就是刀最尖端的地方，很锐利的地方，他的积功累德是给我们做榜样的，学佛就是这样子来学的。

“是故首应远离虚妄，为止恶之本也。”

　　这是止恶，这是万恶之本。下来说：

“法藏菩萨所住是真实慧，所行是清净行，故能远离一切虚妄。”

　　所以，法藏菩萨所住的是真实慧，他所行的是清净行，这样子的修行，就能够远离这一切的虚妄了。

“「依真谛门，植众德本」。「谛」者，真实不虚之义。世间与出世间之道理，决定不虚妄者，名为谛。”

　　「谛」是真实不虚的意思。不管世间出世间，这个道理决定不虚妄，叫做「谛」。佛门常说二谛，二谛就是真谛跟俗谛两个。一个是真，一个是俗。我们来看看：

“《二谛义上》云：「谛是实义。有于凡实，空于圣实，是二皆实。」意谓：凡俗以有为实，圣智以空为实。故有与空皆是实，故立二谛。顺凡俗迷情之法，曰俗谛，或世谛。圣智所见涅盘寂静真实之理，名真谛，或胜义谛、第一义谛。”

　　凡俗就是我们，俗人，以有为实，意思就是：这个「有」，在凡情世间来看，是很真实的，为了顺世间迷情，所以佛也建立了世谛，也称为俗谛。世间人你要顺他的理解，对吗？她说这个是非洲菊，你不能说这是玫瑰啊，因为世间人迷在事相上，菩萨就要随顺她。如果有机会，才告诉她不要执着，非洲菊也好，玫瑰也好，摆在这里一样是那么好看，这只是一个名称而已，这个名称用来干什么的？用来给我们分辨的，这就是俗谛了。

　　而圣人知道这些都是假的，幻有假有，当体是空。「圣智以空为实」，「空」在圣道是真实的，本来无一物，空无一物，虚妄的东西你把它照出障碍来了。所以稍微清净一点，你就会看见这个房子床铺，自己身体都没有了，有的人又错误了，以为这是很高的境界，其实非常浅非常浅，是未到地的定，还在欲界定，但是他已经可以感觉到有一些空的感觉了。

　　圣智以空为实，故有跟空都是实，所以就建立了二谛，在圣境中，那就本来没有这一些了，没有这些幻象，都是实，这两个都是实。你说「有」，世间以为是实，胜谛认为是空，故立二谛，顺凡俗迷情之法就叫做俗谛或者是世谛。那么圣智所见涅盘寂静真实之理叫真谛、胜义谛或第一义谛，智慧所见的涅盘，这种所见的理叫做真谛。

　　简单的说，讲了复杂的，现在来讲简单的，简单说就是从真心所发出来的，依这个真心来植众德本，来培植一切德的根本，那是什么呢？什么是一切德的根本呢？就是这句阿弥陀佛，够不够简单？够简单了！复杂给它复杂，听完之后再来个简单的，归到最后，就是这句阿弥陀佛，用真心发出念这句阿弥陀佛，而不是用妄心来念，法藏比丘就是这样子来修行的。我们呢？我们也应该学法藏比丘这样来修行，处处要真不要假，对人要真，对师父真，对同修也要真。而不是对师父真，对同修又是另外一个面孔。不是的，所以那个才叫做学佛。

“《智度论卅八》云：「佛法有二谛。一者世谛，二者第一义谛。为世谛故，说有众生。为第一义谛故，说众生无所有。」”

　　就是说世谛就是俗谛，说有众生，有，我眼睛张开看都是众生，这是对世谛来说的。他说明明是有啊，明明是有嘛，师父，不是我们说的当他透明的，当我老公透明的，不行呀！他明明站在我面前啊！所以他认为真的有众生。

　　「第一义谛」也叫真谛，就说众生无所有。到底怎么回事这个后面会解释。所以《金刚经》就说了，说我灭度了这么多众生，这是世谛俗谛。而实无众生得灭度者，这就是第一义谛，胜义谛。「终日度生，终日无度，心佛众生，三无差别。」因为我们现在就遇到经文这个名相，叫做「真谛」，「依真谛门」，那你是不是要解释这个真谛？既然是真谛，你不能讲得太浅啊！所以就要来理解这个名相的含义。前面说的那些，不是我们一般学佛人能够懂的，包括师父我也不懂。但是不需要你懂，只需要你知道，知道如何看这个世界的两面，凡夫看是一面，圣人看是另外一面。我们知道这样子就好了，就不必再讨论了，如果再谈下去，那就是《金刚经》的内容了，就是《金刚经》的课，而不是净土的了。好，我们继续看下来的注解说：

“又《大乘义章一》云：「俗谓世俗。世俗所知，故名世谛。」「真者，是其绝妄之称。」「门」者，法有种种差别，能使人趣入涅盘，故称为门。「依真谛门」者，依第一义谛为门也。依真谛之胜义，植众德之根本。故曰「依真谛门，植众德本」。”

　　门能够通到趋入涅盘，这个门让你直接可以到那个涅盘，所以称之为门。就是依照第一义谛的这个门，不是俗谛的门，世谛俗谛的门只是一个善巧方便，一个方便的方法，叫你说不要想那么多了，你可以不理解阿弥陀佛有多厉害，内容有多深，这些交给师父去讲，你就通过这个简单方便的方法，通过它经过它，最后，你就是通过这一个简单的门，你就进入到涅盘门了。

“《金刚经》曰：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法。」「依真谛门」，即无四相也。「植众德本」者，修一切善法也。「植」者，种植也。「德」者，善也。「本」者，根也。”

　　「植」就是种植，培植。像种花一样，培植什么呢？培植众德的根本。《金刚经》说：无我，无人，无众生，无寿者，修一切善法。就是这个意思。那你都没有人，没有我，众生也没有了，那你还修什么修？还是要修，这样子才不会落入一边，落入空边。你无我，无人，无众生，无寿者，这是空。但是这个空跟有，《金刚经》说的真正的空，不是空有两边的空，所以这个无我无人无众生无寿者，就是真谛门，无我就没有四相了。「植众德本」就是修一切善法。那么用《金刚经》这么一解释，这两句话就好懂了。「依真谛门，植众德本」就是无我，无人，无众生，无寿者，就是真谛门。不是这一无就无下去了，你看《心经》无眼耳鼻舌身意，全都是无，到最后什么都无什么都没有了。这个无不是没有，不能当成没有。「无」知道是空，但是我还是修一切善法，这就是「植众德本」。所以整个佛教就是这么回事，不落在两边，不落在世俗的所谓有跟空这两边。

“诸善万行之功德，为佛果大觉之根本者，称为德本。又万德之根本称为德本。依是义故，阿弥陀佛名号，体具万德，名召万德，故曰德本。”

　　已经证明了，这里说出来了。这个德本，就是德的根本。刚才说一切佛都因为念佛而成佛，那是昨天讲过的。一切佛都是因为念佛而成就最后成佛的，因此阿弥陀佛的名号，净土宗就是念阿弥陀佛啊，体本身就具有万德，这个体又招来万德，体又招万德，万德都来了。告诉大家这个万不是只有一万，就是无量的意思。无量的德，最好的，这个德里面包括智慧神通道力种种的妙用，就是这个德，这个体把这个德招来了，所以称为根本，所以这句佛号阿弥陀佛就是万德的根本。那这样来说成立吗？成立啊！所以，那些道理很深听不懂的，不管它，还是照听，最后还是这句阿弥陀佛，就是万德的根本。

“如《教行信证六》云：「德本者，如来德号。此德号者，一声称念，至德成满，众祸皆转。十方三世德号之本，故曰德本也。」”

　　这里引了《教行信证六》说德本就是如来德号。「此德号者，一声称念」，你只要..这里没有说很多声，就一声，这个德号你只要念一句。「至德成满」，登峯造极的德就成就了就圆满了，一声都这么厉害了，你还念这么多，那还得了？就圆满了！

　　下来这句就是对我们最管用的，「众祸皆转」，所有一切的祸都转了。什么时候转？Immediately顿时即刻就化解了。本来是空的，是虚妄的，是幻象，但是当你的执着还没有去掉的时候，它真的是有啊，看到前面的车子向你冲过来了，你说这是虚妄的，这是假的，梦幻泡影，就要死了，还梦幻泡影，这是真的！一句阿弥陀佛「众祸皆转」，不是要等几秒钟后才转，当下就转，速度这么快，谁有这个能力在这么短的时间能够化解，对吗？但是速度对阿弥陀佛来说是小儿科。所以师父常讲，阿弥陀佛看我们这个车就像玩具车，任由他要怎么帮你都行，你念他就好了，其它任由他去搞，所以这就是信心的问题，所以速度对阿弥陀佛没有问题，谁才有问题？我们才有速度，佛那里有速度，所以这样的例子太多了。

　　弥陀圣号是十方三世德号之本。所以密宗就说千佛万佛不离阿弥陀佛。所以你要修密，修密你就要念阿弥陀佛，你修密多么辛苦，到最后你还是千百万佛不离阿弥陀佛，所以称为德本。

“如上所引《观佛三昧经》，释尊曰：「我与十方诸佛及贤劫千佛，从初发心，皆因念佛三昧力故，得一切种智。」亦与之同旨。皆以持名念佛为十方三世德号之本。”

　　这个昨天讲过了。释迦牟尼佛跟一切十方诸佛，从初发心都是因为念佛三昧才得一切种智，一切种智就是成佛了，就是这个意思，这就是德本。继续看：

“故知植众德本可有二释：（一）者，菩萨因中，万德圆满。从因得果，故云「植众德本」。（二）者，众德本者，即念佛名号也。且此二说实不相违。因菩萨因行不离念佛故，故（一）中有（二）；又念佛圆具万德故，是（二）中摄（一）。故云无违也。”

　　这样子的中文是不是很有味道呢？好料来的。「一中有二，二中摄一」，不就两个，都是一，两个都一样了吗？「植众德本」底下还可以有两个解释，就是一者，刚才是注解文字，我们现在是比较白话一点，「（一）者菩萨因中，万德圆满。从因得果，故云『植众德本』。」菩萨从万德去修，最后圆满了，这个就是「植众德本」。另一种是刚才说的，这个德本就是佛的名号。「且此二说实不相违」，没有矛盾，没有冲突。因为菩萨在因行都没有离开念佛啊，是不是？所以这两种说法没有矛盾啊，在因中修万德之中也没有离开念佛，所以这个就互含互摄了。你念佛阿弥陀佛阿弥陀佛...万德就在里面了，它就在里面了，所以广修万德，你在念佛之中也就圆融了。所以这两个看好像是两回事，实际是可以圆融的，这就是「依真谛门，植众德本」，主要就是《金刚经》解释得很清楚，「无我，无人，无众生，无寿者，修一切善法」，你要以「无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法」你才得佛的无上果觉。如果一个人只重离相，「无我、无人、无众生、无寿者」是离相，而轻视了修一切善法就有所偏，对吗？相反的，只知道修一切善法而不能离相，也是偏。所以蕅益大师就说了：「盖不达无我而修一切善法，止成人天伪果.. 」这个果不圆满。「不修一切善法而但证我空，止成二乘小果。妄言我法俱空，而恣行恶法，则为阐提狱种。唯以无我又修一切善法..即得无上菩提」。蕅益大师不是普通人，这实在是最重要的一个指示，所以都不能偏在一边。所以有的人只知道修善法，到处去修善，到处去做善，但是他执着，他着相啊，修善法但是不知道无我，无人，无众生，无寿者，这里面就起了很多烦恼，什么烦恼？我做好事帮她，她连说谢谢都没有，她好像没有很高兴的样子，那你帮助她，你要看到她多高兴啊？跳起来啊？把妳抱起来感谢妳啊？是不是希望这样？所以就起了很多烦恼很多计较。

　　下来念公就举了个例子，听起来很好笑，实际上这肯定是真实的，现在这种例子还有。他说过去在广济寺，有两个大居士很有钱，这两个人就是要争，争什么？我的供养胜过你，你要胜过我，我再加码，道场有多少幢幡等我供养的，你不挂我的，我生气了，护法生气了，所以庙里的那些负责人就很伤脑筋很苦恼，大护法又得罪不得，这都是着相，这个功德就很小了。

　　所以我们七宝净土讲堂没有大护法，个个平等，都是来学习的，没有谁控制谁，听好！没有谁控制谁，也没有谁想在这里争什么地位，甚至争宠，看看师父对谁好一点，师父喜欢这个，不喜欢那个，那这样师父无端端就被你拖下地狱去了，不是拖下水，拖下地狱，不是拖下水那么简单，这个过去都发生过。但是我们要知道，我们前面这两位护法神很厉害的，你不要把他们当木头啊，不要把他们当木头人啊，他们晚上会出来的，很厉害的！所以所有事情不要烦，也不要操心，交给他们去解决，要不然他们没事干，没事干在那边干什么呢？全部你都做了，那我不是很闲空，交给他们解决。

　　所以现代的例子也不少啊，我们说在道场当义工的，妳当义工是为了什么？修福修功德，对吗？可是你贪功德的话，你不让别人有机会，而且动了不好的念头在道场造业，那你修的福都抵不过你造的业，你知道什么是cover？抵不过你造的业。布施也是一样，这里就带出一个个案，个案就是故事，我们来听听故事：

　　曾经有一个很穷的女人，她将自己仅有的两文钱供养三宝，这个是在了凡四训里面的，廖居士应该知道。两文钱，她那个时候很穷，两文钱很大了，那道场里面的方丈和尚是一位菩萨，他亲自给她做回向。后来世事多变，这位穷女人竟然做了皇后了，然后就带着很多宫女到寺院里面要修大供养，看看你怎么样？方丈和尚没有出来给她做回向，只让他的徒弟给她念经诵经回向，并且没有亲自的主持。她就觉得很奇怪，就问老和尚：「以前我很穷苦的时候到这儿来，才布施两文钱，你亲自给我回向，今天我带这么多财富来供养，你怎么只让你徒弟来给我回向呢？」哦，不得了了！老和尚就说：「那时候的两文钱你是真心供养，那是你全部的财产，我不能不替你回向啊，今天妳做了皇后，妳有亿万的财富，妳拿这一点点钱是九牛一毛，我的徒弟给你回向就够了。」

　　这就是着相了，对吗？所以要「无我，无人，无众生，无寿者」，但是还要修一切善法，不是不修，修一切善法，然后要做到无我无人无众生..就是不着相。什么叫不着相？简单说就是：做完就放下了。怎么放下？师父，你说都存档了。存档由它存档，你不要把它叫出来啦！所以不是去跟人家争胜，我要抢第一。黄念祖老居士就说有一些法师在国外也是互相的攻击，这都是在修善法之中有我有人，所以都不究竟。所以《金刚经》配合我们这个净土的修行，有时候对我们是非常管用的，怎么样不执着呢？无我无人无众生无寿者，但是要修一切善法。下来是：

“「不计众苦，少欲知足」。「计」者，计较执着也。「苦」者，《佛地经论五》曰：「逼恼身心名苦。」「众苦」者，如二苦（内苦，外苦），三苦（苦苦，坏苦，行苦），四苦（生、老、病、死）、八苦等。分类不同，均表苦类众多。菩萨了达一切诸苦皆是虚妄，毕竟不可得，故能安忍，住于平等，故曰「不计众苦」。”

　　这一切苦都不计较了，二苦，内苦，外苦，三苦，八苦，这个我们都很熟悉了。你看弥陀在因地的时候，他说了一句话说「纵使身止诸苦中，如是愿心永不退」，就是不计较这些苦。诸苦就包括了地狱的苦，地狱的苦都不计较，因为菩萨了达一切诸苦皆是虚妄，毕竟不可得，这就是他真正明白事实真相，一切都是幻化的，毕竟不可得。这些苦是怎么样的呢？它是刹那刹那生灭，就没有了，都是虚妄的，它不会停在那边，对吗？旧的苦过去了，它一定会过去的，放心，新的苦又来了，每天都面临这些，过去，来了，来了又过去，过去了又来了，你如果跟着它忙，那你自己真的是苦啊！这个苦本身没有苦，你自己就苦了，那怎么办呢？就由阿弥陀佛来取代啰！最起码你可以做到苦中作乐嘛！而不是一直想着这个苦，越想就越苦，越苦就越苦，到最后苦不堪言。

“「少欲」者，不多求也。「知足」者，所得虽少而不恼恨也。如《涅盘经》云：「少欲者，不求不取。知足者，得少不悔恨。」”

　　这个要学啊，不计较这些苦。少欲就是不多求。知足就是虽然少，我也不恼恨。为什么呢？我得到是我的福报，对吗？得不到是我没有福。你要能这么想，你就快乐了，就不会产生怨恨了，对吗？

“又《遗教经》云：「少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅盘。是名少欲。汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法即是富乐安隐之处，知足之人虽卧地上犹为安乐，不知足者虽处天堂亦不称意。不知足者虽富而贫，知足之人虽贫而富。」又《法华经劝发品》云：「是人少欲知足，能修普贤之行。」《无量寿经钞》曰：「又义寂师：「引《般若经》云：‘云何菩萨少欲？乃至阿耨菩提尚不欲，何况余欲，是名少欲。云何菩萨知足？得一切种智，是名知足。此意不求他境名少欲，安住自法名知足；他境即是色等五欲，自法即是现量之智。」准义寂意，则不于心外取法，无一法当情者，名为少欲。体露真常，寂灭为乐，如如不动，为知足。于此「少欲知足」一句，具如是妙意，足证佛经语深。”

　　《遗教经》说得很好，说「少欲之人，则无谄曲以求人意.. 」他根本不多求，人到无求品格高，他就不需要去仰人鼻息去奉持去阿谀，这说什么啊？奉持阿谀我们俗话说什么？「捧大脚」，不需要去「捧大脚」，不需要奉承，为了达到自己所要贪的。「亦复不为诸根所牵」，诸根是眼耳鼻舌身意，不会被它牵着走，他也不会为这个舌根想吃好东西，只有三寸，下去味道都一样了，就贪这个三寸的味道，那就是多欲了。现在他少欲啊，怎么样呢？吃一吃菜根香咬咬菜根就可以了，只是吃菜吃到脸青青脸黄黄，咬咬菜根就可以了。「行少欲者，心则坦然」，很坦然，没有压力。所以「有少欲者，则有涅盘」，这个更严重了！这个讲到少欲证涅盘啊！这个话分量很够，所以开始要证涅盘，要从少欲开始，从少欲开始，少欲才有涅盘。你自己的欲望很多怎么办呢？没完没了啊！首先要有一个出离的心，「是名少欲。」佛就跟比丘说了，「汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。」少欲知足用《涅盘经》来解释最合适的了，比丘要脱离苦恼，要常常观，就是观想知足之法，「知足之法，即是富乐安隐之处」，知足这个法就是富乐安隐的地方，知足就是富，就是快乐，就是安稳。「知足之人，虽卧地上，犹为安乐，不知足者，虽处天堂，亦不称意。」你看这个孔子的弟子，颜子也叫颜回，形容他在陋巷，一箪食一瓢饮，喝水连杯子都没有啊，是不是？在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。大家看到替他担忧，他乐得很，多么的自在，颜回吃也吃不饱，坐在地上枕头也没有，就这么的睡觉，但是他的内心是快乐的，乐在其中啊，你做得到吗？你还要用名牌的枕头，还不是一样都是枕头。所以我们之能够接受佛法，就是孔子老子他们这一些的成绩，这些老祖宗不得了了！少欲知足！再看下来这句说：

“「专求白法，惠利羣生」。「白法」者，白净之法，指一切善法。《大乘义章七》曰：「善法鲜净，名之为白。」《魏译》为「清白之法」。《净影疏》云：「所显之法，出离邪谤，名为清白。」《嘉祥疏》曰：「是无漏明，故云清白。」《会疏》云：「大乘法，名为清白。」「惠利」者，「惠」者惠施，「利」者利济。故经义为：专求无漏大乘清净之法，用以普施有情，利乐群生。”

　　惠利群生，专求白法。白净就离一切的过失，离开一切过失的法叫白净法。来利乐群生，就是惠以众生真实之利叫做「惠利群生」。下来注解再说：

“「志愿无倦」。「倦」，疲也，厌也。《华严经》普贤大士十大愿王，概括其愿末之意为：虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我礼（乃至回向）乃尽。而虚空界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬（乃至回向）无有穷尽。「念念相续，无有间断，身语意业无有疲厌。」是即「志愿无倦」之义也。”

　　普贤菩萨在这边，《普贤行愿品》里面的大愿都是「念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。」「倦」就是疲厌，没有疲厌的意思，在苦中我都没有疲厌。

“「忍力成就」。「忍力」者，忍辱之力。法位师云：「忍有三种：一者安苦忍，谓于世违事能受故。”

　　这个忍，到最后成为一种力量了。法住师说忍有三种，第一是安苦忍。世间所违忍的事，他都能够忍都能够受。

“二、他不饶益忍，谓他于己有违损能受故。”

　　别人对于自己一直都在伤害你，在伤害我，我也能够忍受。这个不容易，不是菩萨再来很难做到。多几次他心里就在想了，看有什么机会，你做我初一，我做你十五。而他完全没有感觉的，那照来吧！我还是对你笑笑，这个人是菩萨。

“三、法思维忍，谓于法无分别故。」此三忍成就，故曰「忍力成就」。”

　　这三种忍都成就了，就成为忍力成就了。

“又《会疏》明十忍，疏曰：「忍之为德，持戒苦行所不及。能行忍者，可名为有力大人。忍辱正治瞋恚，通断三毒。

《宝云经》于菩萨所修法，各说十法。中说忍法，菩萨有十法，能净于忍。何等为十？（一）内忍、（二）外忍、（三）法忍、（四）随佛教忍、（五）无方所忍、（六）修处处忍、（七）非所为忍、（八）不逼恼忍、（九）悲心忍、（十）誓愿忍。

（一）内忍。云何名菩萨内忍？菩萨饥渴寒热，忧悲疼痛，身心楚切，能自忍受，不为苦恼。是名内忍。

（二）外忍。云何名菩萨外忍。菩萨从他闻恶言骂詈，毁辱诽谤，或毁辱父母兄弟姊妹眷属、和尚阿阇黎师徒同学，或闻毁佛法僧，有如是种种毁誉，菩萨忍辱，不生嗔恚，是名外忍。

（三）云何名菩萨法忍？佛于诸经说微妙义，诸法寂静，诸法寂灭如涅盘相，不惊不怖，作是念言：‘我若不解是经，不知是法，终不得菩提。’是故菩萨勤求咨问读诵，是名法忍。

（四）云何名菩萨随佛教忍？菩萨瞋恼毒心起时，作是思维：‘此身从何而生，从何而灭？从我生者，何者是我？从彼生者，何者是彼？法相如是，从何因缘生？’菩萨作是思维时，不见所从生，亦不见所缘起，亦不见从我生，亦不见从彼起，亦不见从因缘生。作是思惟，亦不瞋，亦不恼，亦不毒。瞋怒之力，即便减少，是名随佛教忍。

（五）云何名菩萨无方所忍。或有夜忍昼不忍，或昼忍夜不忍；或彼方忍，此方不忍。或此方忍，彼方不忍。或知识边忍，不知识边不忍。菩萨不尔。一切时，一切方，常生忍心，是名无方所忍。

（六）云何名菩萨修处处忍。有人于父母、师长、夫妻、男女、大小、内外如是中生忍。余则不忍。菩萨忍者，则不如是。如父母边生忍，旃陀罗边生忍。是名修处处忍。

（七）云何名菩萨非所为忍。不以事故生忍，不以利故生忍。不以畏故生忍。不以受他恩故生忍。不以相亲友故生忍。不以愧赧故生忍。菩萨常修于忍。是名菩萨非所为忍。

（八）云何名菩萨不逼恼忍。苦嗔因缘，烦恼未起，不名为忍。若遇嗔因缘时，拳打刀杖，手脚蹴踏，恶口骂詈，于如是中，心不动者，则名为忍。菩萨若有人来起发嗔恚亦忍。不起发嗔恚亦忍。是名菩萨不逼恼忍。

（九）云何名菩萨悲心忍。尔时菩萨若作王，若王等，有大功业，为苦众生而作其主。是苦众生，若来骂辱触恼之时，菩萨不以我是主故，而生嗔恚。如是众生，我当拔济，常为拥护，云何而得生于嗔恼。是故我今悲心怜闵，不生忿恚。是名菩萨悲心忍。

（十）云何名菩萨誓愿忍。菩萨作是念：我先于诸佛前，曾作狮子吼，发誓愿言，我当成佛，于一切生死淤泥中，为拔诸苦众生。我今欲拔，不应嗔恚，而恼于彼。若我不忍，尚不自度，况利众生等。（以上节录）」”

　　《会疏》说得更详细，讲了十忍，我们简单的来看看：

　　第一个内忍。内就是身体，身体里面所受的一些苦受他都能够忍。

　　二，外忍。你骂他打他或者是侮辱他的亲属，或者他的施主阿闍黎，或者毁佛骂佛等等，他都不生憎恨心，这是外忍。

　　第三法忍。对于佛说的微妙之义等等，他不惊不怖，而且很坚决，完全相信，没有怀疑，然后他坚决的告诉自己：我若不解这个经，不得到这个法，我绝不得菩提。要下这样的决心，那么的勤求来精进来读诵，这个叫做法忍。

　　第四，随佛教忍。他一起憎恨心，就想就思维了：我这个身体从哪里来的？思惟到不可得，就不憎恨了。那你怎么想？这个物质的身体怎么来的？因缘和合，是不是？地水火风全部四种，四种因缘聚合才有这个色身，这个色身是因缘和合的，缘聚缘散，它不可能永恒存在。然后你再想想：这个色身不是我，那你就无我了嘛，无我那谁在生气谁在起这个憎恨心啊？你从这样子来思惟，这叫随佛教忍。

　　第五，无方所忍。白天晚上都能忍，不是说白天不能忍，晚上心情好一点可以忍。没有，白天晚上都能忍。对这个能忍，对那个不能忍，不是这样。不管你是不是善知识，对一切时一切处，对一切都能够忍，没有分别。

　　第六，修处处忍。有人对于父母妻子跟自己有关系的，这个可以忍，是我自己人忍忍吧！其他人免谈，对其他就不行。

　　第七，非所为忍。不是我所为的，为了我要求得什么，或者说我为了要求法，我要忍受一切的折磨，一切无所为而忍，有所为这里头，有所为而忍的，这里面就有虚假，虚假前面讲过是一切恶事之本。所以「直心是道场」，你这个虚假绝对完全可以骗人，但是如来悉知悉见，佛你骗不了，菩萨你都骗不了，还有谁你骗不了？阎罗王你骗不了，阎王老子你骗不了，所以这样子的假不管用。

　　第八，不逼恼忍。这个必须得烦恼不起又能够忍，通常说烦恼起来了那个要忍，这个谁都知道。烦恼没有起来都能够忍，真正打上来骂上来了，我还能够忍。

　　第九，悲心忍。悲是慈悲的悲。你是方丈或者是长官，你的下属看不起你骂你，你生气了，这个就不行了。悲心忍啊，我虽然是高高在上的高位，低下的人对我不恭敬，我也不生憎恨。

　　第十，菩萨誓愿忍。就是说我曾经在佛前发过誓愿，我要成佛的，曾作狮子吼，夸下海口说我要度众生，我是要去度众生的，那么现在我去跟他生气，哎呀！那我不是跟他一般见识？我要去恼害他，我还要去报复，那就是我这个誓愿是空口白话，因为我有誓愿要度众生。所以具足这十种忍，就成了力量了，有力量了叫忍力成就，皆能够忍。

“法藏菩萨满足诸忍，故云「忍力成就」。”

　　那么下来引了黄念祖老居士他谈的六忍，很精彩！这是对我们现在的生活都非常管用的，都很有关系的，因为我们人生总不免有许多不如意的事情嘛！这些事情老是来困扰我，你不是天天都那么顺利的，是不是？有许多的冤枉，被人家冤枉被人家误会，有许多无理横加种种的这些事情，但是我们怎么样子来修这个忍辱呢？

　　第一种叫做「力忍」。要用力量才能忍，也就是说别人无缘无故打我一拳，唾我一口的唾沫，我当然会生气，你又不是石头，是不是？你又不是菩萨，我还是会生气，我动了真心，但是自己要控制，控制自己，为什么？因为我是修行人，我不应该跟他一般见识，自己努力的克制，这样子也就不会想到要去报复了，他骂我，我没骂回他，他打了我，我没有打回他，他批评我向上级汇报，我不打击不报复，这样不报复就叫做力忍。我接受了，但是我真的是生气了，还是凡夫嘛，我还是动了心动了烦恼，但是我没有去回报他，没有报复，这是第一步。

　　第二步就是「忘忍」。忘是忘记。凡是事我就把它忘了，这就高一步了，这个度量就很大了，所以说宰相肚里能撑船，别人对于我如何如何，我从来不计较，于是我就把这个事情忘掉了。

　　过去有个宋襄公，他手下的元帅把敌人的元帅抓来了，后来因为他把敌人的元帅都给放了，于是自己的元帅就生气了说：我这么辛苦把他抓来，你就把他给放了？说着就在宋襄公的脸上吐了一口痰，唾了一口唾沫，而这个宋襄公肚量很大，这个痰让它自己干，吐了一脸的痰，他连擦都不擦一下，你擦一下表示你有感觉你有在乎啊，没关系，让它自己干。所以我们这个高度的修养，比那个宗教讲的什么人家打你的左脸，那你给他打右脸，那你还有感觉左脸被人家打，才会给人家打右脸啊，他这个连这个感觉都没有，让它自己干掉，就是把这个事情给忘了，这就又进一步了。

　　再进一步叫「反忍」。反过来的反。虽然人家对我无理横加种种的事情，我回过头想：哎呀，是我不对，责怪自己，不责怪别人，一定是什么原因由我引起的，不是由他引起的，是由我引起的，肯定是由我引起的，这叫做反过来，反过来去想想叫反忍。

　　第四种就是「观忍」。那就用上了我们的《金刚经》所讲的道理了。这个来侮辱我的，我受的种种污辱冤枉误会，以及我这个被受的人，全部都是肥皂泡，吹泡泡泡泡向前跑，这个肥皂泡它将来都是要破灭的，它都要破灭的，它不可能存在的，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」《金刚经》这句话这么一观想，也就没有什么可以计较的了，对吗？全部都是肥皂泡，你对这个肥皂泡它是红的绿的蓝的，各种颜色有种种差别，这个差别反正是转眼就空了，你这么一观想，那观世音菩萨照见五蕴皆空，一观照一空，那你就可以度一切苦厄了，这是第四忍。我们学佛，忍不是没有用，而是很有大的用处，是大安乐法门啊！我们对于「忍」能得受用一点，就能安乐施慧，你就变了，你这个人就变了，种种问题就改了。

　　再来第五种是喜忍。欢喜的喜。碰见种种无理横加的事情，别人忍受不了的，我却很欢喜，没有苦这个事。怎么能够锻炼我的忍功呢？怎么样锻炼？没有功课啊。哎，功课来了，谢谢你，感恩你，功课来了，欢喜有这么个机会，那我就不是生气了，排除了烦恼，一步一步的高上去了。

　　第六种是慈忍。慈悲的慈。对于我的种种无理取闹，这个人是愚痴的人，他的所为是愚痴的人所做的嘛，他是愚痴，你跟他生气，那你也是愚痴，两个都是愚痴。他愚痴，我要怜悯他，我要同情他，因为我要度他嘛，那这就不是要报复了。

　　所以最初一步只是报复，后来想让对方得到好处得到度脱，一共六种忍，任选一个，都有效果，都有作用。我们继续看：

【于诸有情，常怀慈忍，和颜爱语，劝谕策进。恭敬三宝，奉事师长。无有虚伪谄曲之心。】

“上云「惠利羣生」，慈也。「忍力成就」，忍也。是故「于诸有情」，常以慈忍为怀。「和颜」，柔和之颜容。”

　　慈悲就是能够忍受一切。和颜就是柔和的颜容，就是你的表情，因为你心是清净的，它里面没有污染，没有虚妄的，所以你颜色会常和，会和蔼。一个人的内心是什么，很容易表现在脸部的表情，常常自己看不到，比较有修养的人，尤其对佛法有相当深入的人，就好像坐在台上的这一位，他很容易看出来的，你蛮不了他，但是他看出来，他未必会跟你讲，因为他知道你不会承认，他照顾你的玻璃心，你不但不会承认，他知道你甚至会耍赖，他反而会说你冤枉我，你有什么证据？还要证据？所以他不会跟你结恶缘。下来说：

“《会疏》曰：「内离妄染，故外常温和，故云和颜。」《胜天王般若经》曰：「菩萨行般若波罗蜜，如是随顺佛清净教，视诸众生，面门先笑，曾无嚬蹙。所以然者，心离秽浊，诸根清净，不染离垢，心不瞋恚，内无恨结。」「爱语」者，四摄法之一。四摄法者，布施、爱语、利行、同事。随众生根性，而善言慰喻，使生亲爱之心，依附我受道，谓之爱语摄。故《胜天王般若经》言：「下声细语软美之言，顺彼意语。」「劝谕」者，劝导慰谕也，为众生开佛知见，示佛知见也。”

　　「爱语」是菩萨的四摄法之一，随顺众生就是布施，爱语，利行，同事。善意慰勉劝喻相告，委婉善巧的良言相告，这样好声好气的来劝他，帮助他开佛知见入佛知见，这就是爱语，主要是为了让你知道佛法的好处，是这个目的。而不是用这种爱语这种语言来讨好你，是另有目的的，No，不是这样的，有目的的，不叫爱语，叫绮语。这也就是观世音菩萨，你看「先以利勾牵，后令入佛智」，他的目的是要你令入佛的智慧，但是他前面用善巧的种种的手段来引你进来，所以跟那种说好话跟你讲好话是不一样的，是要从佛法的观点来看的，「和颜爱语，劝谕策进」。

“「策进」者，勉之使进，即常云之促进，令众生悟佛知见，入佛知见也。”

　　这个劝谕策进也是后面我们三十三品的这个小品题。劝是劝告。谕是教育大家，督促大家去进步。策进是促成你的进步。你看佛爱我们，好像是他自己的孩子啊，所以苦口婆心的来劝导促进他，目的在哪里呢？帮他来开佛知见入佛知见，帮他开智慧的意思，引导他生起正知正见。下来说：

“「恭敬三宝，奉事师长」。自谦曰恭，尊人之德，曰敬。《法华经嘉祥疏二》云：「谦逊畏难为恭，推其智德为敬。」”

　　所以这是根本，什么根本呢？恭敬三宝，恭敬三宝里面就包括了奉事师长。所以不管你是出家在家，有的在家人说我只恭敬二宝，那二宝？佛宝法宝。真的有这样的人，说僧宝我不恭敬，因为现在的和尚不值得我恭敬。因为现在有不少佛教团体都是在家人办的，里面没有出家人嘛，对吗？也是只有二宝，没有三宝。没有三宝但是它里面还有福田箱，你没有三宝，那有福田啊？你看一格一格像田一样的，这个才是福田，在家居士可以穿这个吗？你那有福田？甚至我看过素食馆也放福田箱，所以现在的居士什么都敢做，不怕死的什么都敢做，我说的不是全部，自己对号入座啦！居士看到一些出家人不守纪律就看不起了，就不恭敬了，那是少部分不如法的出家人，那肯定有啊，所以你说和尚不值得恭敬，你这个说法不行啊，不如法。所以你一定要恭敬三宝，没得商量，要恭敬三宝，注解有详细说明。

“「三宝」者，一切之佛陀，佛宝也。佛陀所说之教法，法宝也。随其教法而修业者，僧宝也。至于佛灭度后，住于世间者，称为住持三宝。木佛画像，佛宝也。三藏之文句，法宝也。剃发染衣者，僧宝也。所以名「宝」者，据《宝性论》，共有六义：（一）世间希有、（二）离垢、（三）势力、（四）能庄严世间、（五）最上、（六）不变。又佛者，觉知之义。法者，法轨之义，僧者，和合之义。「恭敬三宝」，钦仰其德也。「奉」者，尊崇奉养。「事」者，承侍。「奉事」者，敬养服侍也。「师」者，教我以道者。「长」者，德行，或辈分，或年龄高于我者。省庵师《劝发菩提心文》曰：「若无世间师长，则不知礼义。若无出世师长，则不解佛法。不知礼义，则同于异类。不解佛法，则何异俗人。」师长恩重，故应奉事。又密宗以恭敬上师为根本戒。又谓「一切供养功德中，供养上师最为胜」。可见「奉事师长」，实为修行要务。又《会疏》云：「此（奉事师长）中，含摄孝养父母之句。师者，出世大本；父母，世间福田。菩萨必须恭敬奉侍故。」此说亦有所据。如《观经》云：「孝养父母，奉事师长。」”

　　对于恭敬三宝，这里师父引了一段佛门大德虚云老和尚的话给大家做参考，很重要！虚云老和尚是一位大德，我们听听他怎么说，听好啊！

　　他说居士的成就再大，也要懂得敬僧，僧就是出家人。不论居士有多大的成就，有多大的善事，见到出家人都应该恭敬，出家人穿佛的衣服，代表是佛的形象，是解脱的形象，我们要恭敬不是恭敬这个人，是恭敬这个解脱的形象。《地藏十轮经》说如果在末法时代，众生看不到佛了，现在就是，突然有一人发疯了，把头剃光了，穿起出家人的衣服，你不要管他是不是真的出家，他穿起出家人衣服在街上走一圈，你说这个人的功德大不大？佛说大到不可思议！为什么？出家人的形象就是解脱者的形象，在家居士不代表三宝，不代表解脱的形象。在家人千万不能有傲慢的心，觉得自己懂得很多，或者善事做得很多，社会地位很高，看到出家人似乎不如他，就起了傲慢心，这个是不应该的。学佛为了什么？为了求解脱嘛，不是求成就多。那么僧人穿起这个衣服代表的就是三宝，就是我们恭敬的对象，不是居士随便都可以穿的，所以这就代表三宝，在家居士护持三宝。下来这句话就严重了！那怕整个庙是你盖的，给出家人住的，你还是要恭敬三宝。有的人说那我供养了出家人，这出家人是我供养的，出家人是靠我养的。哎哎哎！这个观念就大错特错了！表面上看起来是啊，供养红包供养这个那个。出家人的福报是Buddha Sakyamuni释迦牟尼佛给的，我们的法名前面加个「释」，在家居士也有法号，你敢加个「释」吗？释迦佛用一毫毛的功德，小到最少最少的功德，就足够让天下所有出家人吃饱住好了。所以反倒是在家人要明白：福报是出家人给的，福报是出家人给的，供养三宝是三宝给我们福报，花钱盖庙造佛像是自己给自己培养福报，是出家人对在家人有恩，要明白这一点。所以下次你供养三宝，要说感恩三宝，感恩师父给我培福的机会。那师父就不跟你说谢谢了，说谢谢马上报销了，没有了，没有福了。跟你说阿弥陀佛，还给你增福。但是对于初学的人有时候，她还是要听谢谢两个字，但是谢谢后面赶紧加个阿弥陀佛。所以居士要有这样的想法，如果到边地下贱的地方，连佛像佛庙乃至出家人都没有，那你怎么培三宝的福田呢？所以能够见到出家人给我们结缘，要感恩出家师父。

　　下面这句「奉事师长」也包括在孝顺父母。无有虚伪谄曲之心，所以这一切法无有虚伪谄曲之心，没有一点虚假恭维奉承捧大脚这种心态，这些都没有。下来说：

“「无有虚伪谄曲之心」。「虚」者，虚妄不实。「伪」者，诈现假相。「谄」者，佞也，逢迎人意而吐其言，即常云之阿谀奉承也。「曲」者，不直也，枉也，邪也。无有虚伪、谄伪、谄曲，则心端直无过。如《净影疏》云：「无有虚伪谄曲之心，明离心过。」《维摩经佛国品》云：「直心是菩萨净土。」肇公注曰：「直心者，谓质直无谄。此心乃是万行之本也。」肇公以质直无谄之心，为万行之本。语至切要，未可忽之。”

　　这话很重要，不可以忽略。所以《维摩经》说：「直心是道场」。肇公注解这句话「直心是道场」，他说这个心是万行的根本。「质直无谄」就是很直率，很坦诚，做人没有虚假，有一句说一句，把心里的话全都说出来，没有谄媚，奉承，虚假，这个是万行的根本。刚才那个虚伪是万恶的根本，这个「质直无谄」是万行之本，这个对比都很重要。我们都应该从这里很好的来学，因为我们是学佛，我们不是要写一篇论文当个佛学家什么什么的，要真正作为人天师，当为人天师，要做人家的导师，做人导师你就要有做人的规范，你要有样本，要有实际的行动，这才是大丈夫事。那么底下就是「庄严众行，轨范具足」，我们看下来是经文：

【庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂。善护口业，不讥他过。善护身业，不失律仪。善护意业，清净无染。】

　　那么这段是法藏菩萨律已方面的，Self control律己，法藏菩萨他自己的律己，自己对自己有所戒律，也就是自觉方面的行持。那么念公常说的，对于自己的生活享受、名誉地位，这个要求是越低越好，而对于自身的觉悟那就要越高越好。你看法藏大士要求自己具足福慧庄严，彻底觉悟，以身宏道，永作楷模。楷模就是做个榜样，真是万世模范，说的跟做的是一致的，是一致的。

“「庄严众行」者，《净影疏》曰：「彰（表也）行成就。」「庄严」者，福智二严。「众行」者，「檀（布施也）等一切行也。」意谓：以福与智，庄严布施等度及万行。《唯识述记七》曰：「善资粮者，福智二严。」《涅盘经廿七》曰：「二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。」又《探玄记三》曰：「庄严有二义：一是具德义，二交饰义。」故知「庄严众行」者，表一一行中悉是从性起修，全修在性也。故《净影疏》谓「庄严众行」，是彰明所行成就也。「轨范」者，轨则与模范也。又「轨」者，法则也；「范」者，法也，常也。由于所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。所行所示，为众模范，故云「轨范」。悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰：「轨范具足。」”

　　注解是这么解释，我们看比较白话一点的。「庄严众行」。「众行」是表六度万行等等一切的行持。「庄严」，《涅盘经》说：「两种庄严」，一者是智慧，二者是福德。所以「庄严众行」就是用福德跟智慧，来庄严自己的六度万行等等一切的行，也就是说所有一切行当中都包括了福跟智，都具足了福跟智，这表示大士的妙行成就。「轨范」，轨是轨则，范是模范。又「轨」者，法则也。「范」者，法也，常也。规则跟模范，我们要作为规范，要具足这个规范，由于所行，具足福智，所以言教都成轨则，所行所示，成为模范，所以说是「轨范具足」。你要真正作为一切众生的模范，真正值得作为一切众生的老师，那你要以身作则啊，你要完全做到啊，是不是？你才能够给大家来学你啊。我们为什么学释迦牟尼佛？释迦牟尼佛几乎没有任何你可以找到他的缺点的，他是一个最完美最完美的人格的一个展现。你能说出释迦牟尼佛有什么缺点吗？如果你能说出一点，那你比释迦牟尼佛还厉害了，没有！最圆满的最完美的人－Buddha Sakyamuni释迦牟尼佛，阿弥陀佛也是一样。他在修行的过程当中，他就是要成就这样子的一个完美的人格，我们学佛就是学这个，要不然你以为是学什么？

　　好，那下来「观法如化」，我们留到下一次再来跟大家一起来学习了。今天我们时间到了，我们就一起学到这里。好，非常感谢大家的出席，阿弥陀佛！