《大乘無量壽經》解-第75集

　　好，我們繼續一起來學習積功累德第八品的內容。那麼接下來都是在講述法藏菩薩他修行的這個過程，接著我們看這句：

“「行寂靜行」。”

　　這句應該這樣子來念，「行寂靜行」，那它的意思就出來了，有動詞有名詞。如果你要是這麼念「行寂靜行」，這兩個行就一樣的意思了。「行寂靜行」，法藏比丘現在所行的是寂靜之行，這個寂就是常寂光的寂，這個就厲害了，這個行不是一般的行，前面說過他現在都已經超過十地菩薩的這個Level位次了，甚至我們慢慢看幾乎等同如來的境界了，下來的註解會說明這點，我們看註解：

“《探玄記》云：「無餘涅槃名寂靜，修彼名行。」”

　　無餘涅槃叫做寂靜。那跟無餘對立面的那就是有餘了，阿羅漢Arhat他們的涅槃叫有餘涅槃，那個是小涅槃，怎麼說呢？因為他只斷除掉了這個分段生死而已，跟我們動物的這種生死沒有了，但是他還有後面那個變異生死，菩薩四十一個位次，從初住二住到十住，到十行十迴向十地共四十，還有等覺四十一，每一地跟每一地之間等於一個生死，所以初地菩薩不知道二地菩薩舉足下足之處，這句話告訴你佛法的境界很深啊！那初地菩薩對二地菩薩在那裡舉足在那裡下足，他完全不知道，所以說他還有一個生死，所以叫有餘涅槃。但是佛是無餘涅槃。我們呢？我們現在是還有分段生死，但是到了極樂世界將來成佛之後，我們也是無餘涅槃，那超過阿羅漢太多太多了，阿羅漢Arhat沒得比，所以這樣子的一個法門這樣子的一個果報，最後得到這樣的果實，你想想看，有幾個人相信？所以我常常說，講到最後就是你們這幾個人相信，今天來幾個人就幾個人相信，來多少就相信多少，因為你聽到了，聽到了這個事實，所以這個寂靜就是無餘涅槃。所以你說法藏比丘現在是不是跟如來的這個Level位次差不多了？我們再看註解：

“又《資持記》曰：「寂靜，即涅槃理也。」又世尊釋迦牟尼聖號，牟尼譯作寂靜或寂默。《理趣釋下》云：「牟尼者，寂靜義。身口意寂靜，故稱牟尼。」又《大日經疏》云：「牟尼者，寂默義也。常寂之土，微妙寂絕，幽深玄遠，不可以言說之。如是法界寂然大滅度法，唯佛一人究竟清淨，故名牟尼也。」今經所云「行寂靜行」是大菩薩入無餘涅槃之行，是法界大滅度法，非指二乘之寂靜行也。”

　　那麼現在所謂「行寂靜行」就是法藏比丘已經入了大菩薩的無餘涅槃之行，是法界大滅度法，非指二乘之寂靜行也，二乘就是阿羅漢Arhat跟辟支佛，跟那個沒得比啊，不是那種的寂靜行。「寂靜行」是如來所行的究竟清淨的滅度法，是諸大菩薩趨入無餘涅槃的妙行，趨入就是已經向那個地方前進了，已經快入到那個境界了。寂靜幽深不是言語所能宣說，講不出了，沒有能力講了。法藏菩薩住真實慧，遠離一切虛妄，所以他現在的行，他所做的一切，都叫做寂靜行。各位同修，能聽到這樣的內容就是告訴你說，我們現在跟到的這尊佛他太厲害了，都還沒有真正成佛之前，他的修行已經達到幾乎像如來的境界了。那麼我們現在學習他修行的過程，對我們來說，那不是一般的教學內容啊，是這尊佛這樣子的一個水準的老師教給我們的。所以你學佛要跟誰學？我跟釋迦牟尼佛學啊，釋迦牟尼佛教你跟阿彌陀佛學啊，那釋迦牟尼佛告訴你說，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我。所以這一些都是釋迦牟尼佛轉述告訴我們，阿彌陀佛在因地是法藏菩薩的時候，他的這麼不可思議這麼了不起的修行。

“「遠離虛妄」。無實云虛，反真云妄。虛假不實，故云虛妄。”

　　遠離虛妄就是遠遠的離開了虛妄，虛妄這兩個字很壞，不實就是虛，違反了真，真反過來那就是妄，虛假不實叫做虛妄。下來引《圓覺經》來解釋：

“《圓覺經》曰：「虛妄浮心多諸巧見，不能成就圓覺方便。」”

　　這種虛浮的心還有各種的巧見，什麼叫巧見？很多的心眼，整天在算計，很多很多心眼，好多好多的招數，好多的策略。這種人不能成就圓覺方便，不能成就圓覺。那麼《涅槃經》說的話就更加深刻了，現在一般人的心理就是不能夠安定下來，學佛也學了幾年，聽經也聽了幾年了，還是整天在動腦筋想歪主意，很多招數。所以我常常勸大家頭腦簡單最好，傻傻最好，傻傻再加上戇戇一點那更好，人家說我戇就戇吧！但是他不知道我心裡是想什麼的。但是這個戇不要變成白癡就行了，不是白癡的那種。他什麼都清楚，比別人更清楚，但是他什麼都不管，老菩薩什麼都不要管，沒有意見，可以嗎？可以！這樣呢？也可以。如果是這樣子呢？也可以。師父，你沒有主張的？你主張就好了，都沒問題啊。這是方便法門，得到圓覺的，圓覺就是圓滿的覺悟。你要這樣才能夠達到這步啊！我自己現在就是在學這個樣子，你們幹什麼我都知道，但是我裝傻，我裝傻就天下太平了。因為我要的不是世間的這些，我要的，不是你們要的；你們要的，不是我要的。我要的，不是你要的；你要的，不是我要的。這句話應該聽得懂吧？

“又《涅槃經卅八》曰：「一切惡事，虛妄為本。」”

　　所以我們這個《無量壽經》講了三個真實，所貴的就是真實。所避忌的就是虛妄虛假，做人很假，整天說瞎話，狂妄都是妄，一切的惡事是以這個虛妄作為它的根本。所以我們看法藏比丘他處處都用在刀刃上，刀刃就是刀最尖端的地方，很銳利的地方，他的積功累德是給我們做榜樣的，學佛就是這樣子來學的。

“是故首應遠離虛妄，為止惡之本也。”

　　這是止惡，這是萬惡之本。下來說：

“法藏菩薩所住是真實慧，所行是清淨行，故能遠離一切虛妄。”

　　所以，法藏菩薩所住的是真實慧，他所行的是清淨行，這樣子的修行，就能夠遠離這一切的虛妄了。

“「依真諦門，植眾德本」。「諦」者，真實不虛之義。世間與出世間之道理，決定不虛妄者，名為諦。”

　　「諦」是真實不虛的意思。不管世間出世間，這個道理決定不虛妄，叫做「諦」。佛門常說二諦，二諦就是真諦跟俗諦兩個。一個是真，一個是俗。我們來看看：

“《二諦義上》云：「諦是實義。有於凡實，空於聖實，是二皆實。」意謂：凡俗以有為實，聖智以空為實。故有與空皆是實，故立二諦。順凡俗迷情之法，曰俗諦，或世諦。聖智所見涅槃寂靜真實之理，名真諦，或勝義諦、第一義諦。”

　　凡俗就是我們，俗人，以有為實，意思就是：這個「有」，在凡情世間來看，是很真實的，為了順世間迷情，所以佛也建立了世諦，也稱為俗諦。世間人你要順他的理解，對嗎？她說這個是非洲菊，你不能說這是玫瑰啊，因為世間人迷在事相上，菩薩就要隨順她。如果有機會，才告訴她不要執著，非洲菊也好，玫瑰也好，擺在這裡一樣是那麼好看，這只是一個名稱而已，這個名稱用來幹什麼的？用來給我們分辨的，這就是俗諦了。

　　而聖人知道這些都是假的，幻有假有，當體是空。「聖智以空為實」，「空」在聖道是真實的，本來無一物，空無一物，虛妄的東西你把它照出障礙來了。所以稍微清淨一點，你就會看見這個房子床舖，自己身體都沒有了，有的人又錯誤了，以為這是很高的境界，其實非常淺非常淺，是未到地的定，還在欲界定，但是他已經可以感覺到有一些空的感覺了。

　　聖智以空為實，故有跟空都是實，所以就建立了二諦，在聖境中，那就本來沒有這一些了，沒有這些幻象，都是實，這兩個都是實。你說「有」，世間以為是實，勝諦認為是空，故立二諦，順凡俗迷情之法就叫做俗諦或者是世諦。那麼聖智所見涅槃寂靜真實之理叫真諦、勝義諦或第一義諦，智慧所見的涅槃，這種所見的理叫做真諦。

　　簡單的說，講了複雜的，現在來講簡單的，簡單說就是從真心所發出來的，依這個真心來植眾德本，來培植一切德的根本，那是什麼呢？什麼是一切德的根本呢？就是這句阿彌陀佛，夠不夠簡單？夠簡單了！複雜給它複雜，聽完之後再來個簡單的，歸到最後，就是這句阿彌陀佛，用真心發出念這句阿彌陀佛，而不是用妄心來念，法藏比丘就是這樣子來修行的。我們呢？我們也應該學法藏比丘這樣來修行，處處要真不要假，對人要真，對師父真，對同修也要真。而不是對師父真，對同修又是另外一個面孔。不是的，所以那個才叫做學佛。

“《智度論卅八》云：「佛法有二諦。一者世諦，二者第一義諦。為世諦故，說有眾生。為第一義諦故，說眾生無所有。」”

　　就是說世諦就是俗諦，說有眾生，有，我眼睛張開看都是眾生，這是對世諦來說的。他說明明是有啊，明明是有嘛，師父，不是我們說的當他透明的，當我老公透明的，不行呀！他明明站在我面前啊！所以他認為真的有眾生。

　　「第一義諦」也叫真諦，就說眾生無所有。到底怎麼回事這個後面會解釋。所以《金剛經》就說了，說我滅度了這麼多眾生，這是世諦俗諦。而實無眾生得滅度者，這就是第一義諦，勝義諦。「終日度生，終日無度，心佛眾生，三無差別。」因為我們現在就遇到經文這個名相，叫做「真諦」，「依真諦門」，那你是不是要解釋這個真諦？既然是真諦，你不能講得太淺啊！所以就要來理解這個名相的含義。前面說的那些，不是我們一般學佛人能夠懂的，包括師父我也不懂。但是不需要你懂，只需要你知道，知道如何看這個世界的兩面，凡夫看是一面，聖人看是另外一面。我們知道這樣子就好了，就不必再討論了，如果再談下去，那就是《金剛經》的內容了，就是《金剛經》的課，而不是淨土的了。好，我們繼續看下來的註解說：

“又《大乘義章一》云：「俗謂世俗。世俗所知，故名世諦。」「真者，是其絕妄之稱。」「門」者，法有種種差別，能使人趣入涅槃，故稱為門。「依真諦門」者，依第一義諦為門也。依真諦之勝義，植眾德之根本。故曰「依真諦門，植眾德本」。”

　　門能夠通到趨入涅槃，這個門讓你直接可以到那個涅槃，所以稱之為門。就是依照第一義諦的這個門，不是俗諦的門，世諦俗諦的門只是一個善巧方便，一個方便的方法，叫你說不要想那麼多了，你可以不理解阿彌陀佛有多厲害，內容有多深，這些交給師父去講，你就通過這個簡單方便的方法，通過它經過它，最後，你就是通過這一個簡單的門，你就進入到涅槃門了。

“《金剛經》曰：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法。」「依真諦門」，即無四相也。「植眾德本」者，修一切善法也。「植」者，種植也。「德」者，善也。「本」者，根也。”

　　「植」就是種植，培植。像種花一樣，培植什麼呢？培植眾德的根本。《金剛經》說：無我，無人，無眾生，無壽者，修一切善法。就是這個意思。那你都沒有人，沒有我，眾生也沒有了，那你還修什麼修？還是要修，這樣子才不會落入一邊，落入空邊。你無我，無人，無眾生，無壽者，這是空。但是這個空跟有，《金剛經》說的真正的空，不是空有兩邊的空，所以這個無我無人無眾生無壽者，就是真諦門，無我就沒有四相了。「植眾德本」就是修一切善法。那麼用《金剛經》這麼一解釋，這兩句話就好懂了。「依真諦門，植眾德本」就是無我，無人，無眾生，無壽者，就是真諦門。不是這一無就無下去了，你看《心經》無眼耳鼻舌身意，全都是無，到最後什麼都無什麼都沒有了。這個無不是沒有，不能當成沒有。「無」知道是空，但是我還是修一切善法，這就是「植眾德本」。所以整個佛教就是這麼回事，不落在兩邊，不落在世俗的所謂有跟空這兩邊。

“諸善萬行之功德，為佛果大覺之根本者，稱為德本。又萬德之根本稱為德本。依是義故，阿彌陀佛名號，體具萬德，名召萬德，故曰德本。”

　　已經證明了，這裡說出來了。這個德本，就是德的根本。剛才說一切佛都因為念佛而成佛，那是昨天講過的。一切佛都是因為念佛而成就最後成佛的，因此阿彌陀佛的名號，淨土宗就是念阿彌陀佛啊，體本身就具有萬德，這個體又招來萬德，體又招萬德，萬德都來了。告訴大家這個萬不是只有一萬，就是無量的意思。無量的德，最好的，這個德裡面包括智慧神通道力種種的妙用，就是這個德，這個體把這個德招來了，所以稱為根本，所以這句佛號阿彌陀佛就是萬德的根本。那這樣來說成立嗎？成立啊！所以，那些道理很深聽不懂的，不管它，還是照聽，最後還是這句阿彌陀佛，就是萬德的根本。

“如《教行信證六》云：「德本者，如來德號。此德號者，一聲稱念，至德成滿，眾禍皆轉。十方三世德號之本，故曰德本也。」”

　　這裡引了《教行信證六》說德本就是如來德號。「此德號者，一聲稱念」，你只要..這裡沒有說很多聲，就一聲，這個德號你只要念一句。「至德成滿」，登峯造極的德就成就了就圓滿了，一聲都這麼厲害了，你還念這麼多，那還得了？就圓滿了！

　　下來這句就是對我們最管用的，「眾禍皆轉」，所有一切的禍都轉了。什麼時候轉？Immediately頓時即刻就化解了。本來是空的，是虛妄的，是幻象，但是當你的執著還沒有去掉的時候，它真的是有啊，看到前面的車子向你衝過來了，你說這是虛妄的，這是假的，夢幻泡影，就要死了，還夢幻泡影，這是真的！一句阿彌陀佛「眾禍皆轉」，不是要等幾秒鐘後才轉，當下就轉，速度這麼快，誰有這個能力在這麼短的時間能夠化解，對嗎？但是速度對阿彌陀佛來說是小兒科。所以師父常講，阿彌陀佛看我們這個車就像玩具車，任由他要怎麼幫你都行，你念他就好了，其它任由他去搞，所以這就是信心的問題，所以速度對阿彌陀佛沒有問題，誰才有問題？我們才有速度，佛那裡有速度，所以這樣的例子太多了。

　　彌陀聖號是十方三世德號之本。所以密宗就說千佛萬佛不離阿彌陀佛。所以你要修密，修密你就要念阿彌陀佛，你修密多麼辛苦，到最後你還是千百萬佛不離阿彌陀佛，所以稱為德本。

“如上所引《觀佛三昧經》，釋尊曰：「我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智。」亦與之同旨。皆以持名念佛為十方三世德號之本。”

　　這個昨天講過了。釋迦牟尼佛跟一切十方諸佛，從初發心都是因為念佛三昧才得一切種智，一切種智就是成佛了，就是這個意思，這就是德本。繼續看：

“故知植眾德本可有二釋：（一）者，菩薩因中，萬德圓滿。從因得果，故云「植眾德本」。（二）者，眾德本者，即念佛名號也。且此二說實不相違。因菩薩因行不離念佛故，故（一）中有（二）；又念佛圓具萬德故，是（二）中攝（一）。故云無違也。”

　　這樣子的中文是不是很有味道呢？好料來的。「一中有二，二中攝一」，不就兩個，都是一，兩個都一樣了嗎？「植眾德本」底下還可以有兩個解釋，就是一者，剛才是註解文字，我們現在是比較白話一點，「（一）者菩薩因中，萬德圓滿。從因得果，故云「植眾德本」。」菩薩從萬德去修，最後圓滿了，這個就是「植眾德本」。另一種是剛才說的，這個德本就是佛的名號。「且此二說實不相違」，沒有矛盾，沒有衝突。因為菩薩在因行都沒有離開念佛啊，是不是？所以這兩種說法沒有矛盾啊，在因中修萬德之中也沒有離開念佛，所以這個就互含互攝了。你念佛阿彌陀佛阿彌陀佛...萬德就在裡面了，它就在裡面了，所以廣修萬德，你在念佛之中也就圓融了。所以這兩個看好像是兩回事，實際是可以圓融的，這就是「依真諦門，植眾德本」，主要就是《金剛經》解釋得很清楚，「無我，無人，無眾生，無壽者，修一切善法」，你要以「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」你才得佛的無上果覺。如果一個人只重離相，「無我、無人、無眾生、無壽者」是離相，而輕視了修一切善法就有所偏，對嗎？相反的，只知道修一切善法而不能離相，也是偏。所以蕅益大師就說了：「蓋不達無我而修一切善法，止成人天偽果..」這個果不圓滿。「不修一切善法而但證我空，止成二乘小果。妄言我法俱空，而恣行惡法，則為闡提獄種。唯以無我又修一切善法..即得無上菩提」。蕅益大師不是普通人，這實在是最重要的一個指示，所以都不能偏在一邊。所以有的人只知道修善法，到處去修善，到處去做善，但是他執著，他著相啊，修善法但是不知道無我，無人，無眾生，無壽者，這裡面就起了很多煩惱，什麼煩惱？我做好事幫她，她連說謝謝都沒有，她好像沒有很高興的樣子，那你幫助她，你要看到她多高興啊？跳起來啊？把妳抱起來感謝妳啊？是不是希望這樣？所以就起了很多煩惱很多計較。

　　下來念公就舉了個例子，聽起來很好笑，實際上這肯定是真實的，現在這種例子還有。他說過去在廣濟寺，有兩個大居士很有錢，這兩個人就是要爭，爭什麼？我的供養勝過你，你要勝過我，我再加碼，道場有多少幢幡等我供養的，你不掛我的，我生氣了，護法生氣了，所以廟裡的那些負責人就很傷腦筋很苦惱，大護法又得罪不得，這都是著相，這個功德就很小了。

　　所以我們七寶淨土講堂沒有大護法，個個平等，都是來學習的，沒有誰控制誰，聽好！沒有誰控制誰，也沒有誰想在這裡爭什麼地位，甚至爭寵，看看師父對誰好一點，師父喜歡這個，不喜歡那個，那這樣師父無端端就被你拖下地獄去了，不是拖下水，拖下地獄，不是拖下水那麼簡單，這個過去都發生過。但是我們要知道，我們前面這兩位護法神很厲害的，你不要把祂們當木頭啊，不要把祂們當木頭人啊，祂們晚上會出來的，很厲害的！所以所有事情不要煩，也不要操心，交給祂們去解決，要不然祂們沒事幹，沒事幹在那邊幹什麼呢？全部你都做了，那我不是很閒空，交給祂們解決。

　　所以現代的例子也不少啊，我們說在道場當義工的，妳當義工是為了什麼？修福修功德，對嗎？可是你貪功德的話，你不讓別人有機會，而且動了不好的念頭在道場造業，那你修的福都抵不過你造的業，你知道什麼是cover？抵不過你造的業。布施也是一樣，這裡就帶出一個個案，個案就是故事，我們來聽聽故事：

　　曾經有一個很窮的女人，她將自己僅有的兩文錢供養三寶，這個是在了凡四訓裡面的，廖居士應該知道。兩文錢，她那個時候很窮，兩文錢很大了，那道場裡面的方丈和尚是一位菩薩，他親自給她做迴向。後來世事多變，這位窮女人竟然做了皇后了，然後就帶著很多宮女到寺院裡面要修大供養，看看你怎麼樣？方丈和尚沒有出來給她做迴向，只讓他的徒弟給她念經誦經迴向，並且沒有親自的主持。她就覺得很奇怪，就問老和尚：「以前我很窮苦的時候到這兒來，才布施兩文錢，你親自給我迴向，今天我帶這麼多財富來供養，你怎麼只讓你徒弟來給我迴向呢？」哦，不得了了！老和尚就說：「那時候的兩文錢你是真心供養，那是你全部的財產，我不能不替你迴向啊，今天妳做了皇后，妳有億萬的財富，妳拿這一點點錢是九牛一毛，我的徒弟給你迴向就夠了。」

　　這就是著相了，對嗎？所以要「無我，無人，無眾生，無壽者」，但是還要修一切善法，不是不修，修一切善法，然後要做到無我無人無眾生..就是不著相。什麼叫不著相？簡單說就是：做完就放下了。怎麼放下？師父，你說都存檔了。存檔由它存檔，你不要把它叫出來啦！所以不是去跟人家爭勝，我要搶第一。黃念祖老居士就說有一些法師在國外也是互相的攻擊，這都是在修善法之中有我有人，所以都不究竟。所以《金剛經》配合我們這個淨土的修行，有時候對我們是非常管用的，怎麼樣不執著呢？無我無人無眾生無壽者，但是要修一切善法。下來是：

“「不計眾苦，少欲知足」。「計」者，計較執著也。「苦」者，《佛地經論五》曰：「逼惱身心名苦。」「眾苦」者，如二苦（內苦，外苦），三苦（苦苦，壞苦，行苦），四苦（生、老、病、死）、八苦等。分類不同，均表苦類眾多。菩薩了達一切諸苦皆是虛妄，畢竟不可得，故能安忍，住於平等，故曰「不計眾苦」。”

　　這一切苦都不計較了，二苦，內苦，外苦，三苦，八苦，這個我們都很熟悉了。你看彌陀在因地的時候，他說了一句話說「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，就是不計較這些苦。諸苦就包括了地獄的苦，地獄的苦都不計較，因為菩薩了達一切諸苦皆是虛妄，畢竟不可得，這就是他真正明白事實真相，一切都是幻化的，畢竟不可得。這些苦是怎麼樣的呢？它是剎那剎那生滅，就沒有了，都是虛妄的，它不會停在那邊，對嗎？舊的苦過去了，它一定會過去的，放心，新的苦又來了，每天都面臨這些，過去，來了，來了又過去，過去了又來了，你如果跟著它忙，那你自己真的是苦啊！這個苦本身沒有苦，你自己就苦了，那怎麼辦呢？就由阿彌陀佛來取代囉！最起碼你可以做到苦中作樂嘛！而不是一直想著這個苦，越想就越苦，越苦就越苦，到最後苦不堪言。

“「少欲」者，不多求也。「知足」者，所得雖少而不惱恨也。如《涅槃經》云：「少欲者，不求不取。知足者，得少不悔恨。」”

　　這個要學啊，不計較這些苦。少欲就是不多求。知足就是雖然少，我也不惱恨。為什麼呢？我得到是我的福報，對嗎？得不到是我沒有福。你要能這麼想，你就快樂了，就不會產生怨恨了，對嗎？

“又《遺教經》云：「少欲之人，則無諂曲以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃。是名少欲。汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法即是富樂安隱之處，知足之人雖臥地上猶為安樂，不知足者雖處天堂亦不稱意。不知足者雖富而貧，知足之人雖貧而富。」又《法華經勸發品》云：「是人少欲知足，能修普賢之行。」《無量壽經鈔》曰：「又義寂師：「引《般若經》云：『云何菩薩少欲？乃至阿耨菩提尚不欲，何況餘欲，是名少欲。云何菩薩知足？得一切種智，是名知足。』此意不求他境名少欲，安住自法名知足；他境即是色等五欲，自法即是現量之智。」準義寂意，則不於心外取法，無一法當情者，名為少欲。體露真常，寂滅為樂，如如不動，為知足。於此「少欲知足」一句，具如是妙意，足證佛經語深。”

　　《遺教經》說得很好，說「少欲之人，則無諂曲以求人意..」他根本不多求，人到無求品格高，他就不需要去仰人鼻息去奉持去阿諛，這說什麼啊？奉持阿諛我們俗話說什麼？「捧大腳」，不需要去「捧大腳」，不需要奉承，為了達到自己所要貪的。「..亦復不為諸根所牽」，諸根是眼耳鼻舌身意，不會被它牽著走，他也不會為這個舌根想吃好東西，只有三寸，下去味道都一樣了，就貪這個三寸的味道，那就是多欲了。現在他少欲啊，怎麼樣呢？吃一吃菜根香咬咬菜根就可以了，只是吃菜吃到臉青青臉黃黃，咬咬菜根就可以了。「行少欲者，心則坦然」，很坦然，沒有壓力。所以「有少欲者，則有涅槃」，這個更嚴重了！這個講到少欲證涅槃啊！這個話分量很夠，所以開始要證涅槃，要從少欲開始，從少欲開始，少欲才有涅槃。你自己的慾望很多怎麼辦呢？沒完沒了啊！首先要有一個出離的心，「是名少欲..」佛就跟比丘說了，「..汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。」少欲知足用《涅槃經》來解釋最合適的了，比丘要脫離苦惱，要常常觀，就是觀想知足之法，「知足之法，即是富樂安隱之處」，知足這個法就是富樂安隱的地方，知足就是富，就是快樂，就是安穩。「知足之人，雖臥地上，猶為安樂，不知足者，雖處天堂，亦不稱意。」你看這個孔子的弟子，顏子也叫顏回，形容他在陋巷，一簞食一瓢飲，喝水連杯子都沒有啊，是不是？在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。大家看到替他擔憂，他樂得很，多麼的自在，顏回吃也吃不飽，坐在地上枕頭也沒有，就這麼的睡覺，但是他的內心是快樂的，樂在其中啊，你做得到嗎？你還要用名牌的枕頭，還不是一樣都是枕頭。所以我們之能夠接受佛法，就是孔子老子他們這一些的成績，這些老祖宗不得了了！少欲知足！再看下來這句說：

“「專求白法，惠利羣生」。「白法」者，白淨之法，指一切善法。《大乘義章七》曰：「善法鮮淨，名之為白。」《魏譯》為「清白之法」。《淨影疏》云：「所顯之法，出離邪謗，名為清白。」《嘉祥疏》曰：「是無漏明，故云清白。」《會疏》云：「大乘法，名為清白。」「惠利」者，「惠」者惠施，「利」者利濟。故經義為：專求無漏大乘清淨之法，用以普施有情，利樂群生。”

　　惠利群生，專求白法。白淨就離一切的過失，離開一切過失的法叫白淨法。來利樂群生，就是惠以眾生真實之利叫做「惠利群生」。下來註解再說：

“「志願無倦」。「倦」，疲也，厭也。《華嚴經》普賢大士十大願王，概括其願末之意為：虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我禮（乃至迴向）乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬（乃至迴向）無有窮盡。「念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。」是即「志願無倦」之義也。”

　　普賢菩薩在這邊，《普賢行願品》裡面的大願都是「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」「倦」就是疲厭，沒有疲厭的意思，在苦中我都沒有疲厭。

“「忍力成就」。「忍力」者，忍辱之力。法位師云：「忍有三種：一者安苦忍，謂於世違事能受故。”

　　這個忍，到最後成為一種力量了。法住師說忍有三種，第一是安苦忍。世間所違忍的事，他都能夠忍都能夠受。

“二、他不饒益忍，謂他於己有違損能受故。”

　　別人對於自己一直都在傷害你，在傷害我，我也能夠忍受。這個不容易，不是菩薩再來很難做到。多幾次他心裡就在想了，看有什麼機會，你做我初一，我做你十五。而他完全沒有感覺的，那照來吧！我還是對你笑笑，這個人是菩薩。

“三、法思維忍，謂於法無分別故。」此三忍成就，故曰「忍力成就」。”

　　這三種忍都成就了，就成為忍力成就了。

“又《會疏》明十忍，疏曰：「忍之為德，持戒苦行所不及。能行忍者，可名為有力大人。忍辱正治瞋恚，通斷三毒。

《寶雲經》於菩薩所修法，各說十法。中說忍法，菩薩有十法，能淨於忍。何等為十？（一）內忍、（二）外忍、（三）法忍、（四）隨佛教忍、（五）無方所忍、（六）修處處忍、（七）非所為忍、（八）不逼惱忍、（九）悲心忍、（十）誓願忍。

（一）內忍。云何名菩薩內忍？菩薩饑渴寒熱，憂悲疼痛，身心楚切，能自忍受，不為苦惱。是名內忍。

（二）外忍。云何名菩薩外忍。菩薩從他聞惡言罵詈，毀辱誹謗，或毀辱父母兄弟姊妹眷屬、和尚阿阇黎師徒同學，或聞毀佛法僧，有如是種種毀譽，菩薩忍辱，不生嗔恚，是名外忍。

（三）云何名菩薩法忍？佛於諸經說微妙義，諸法寂靜，諸法寂滅如涅槃相，不驚不怖，作是念言：『我若不解是經，不知是法，終不得菩提。』是故菩薩勤求咨問讀誦，是名法忍。

（四）云何名菩薩隨佛教忍？菩薩瞋惱毒心起時，作是思維：『此身從何而生，從何而滅？從我生者，何者是我？從彼生者，何者是彼？法相如是，從何因緣生？』菩薩作是思維時，不見所從生，亦不見所緣起，亦不見從我生，亦不見從彼起，亦不見從因緣生。作是思惟，亦不瞋，亦不惱，亦不毒。瞋怒之力，即便減少，是名隨佛教忍。

（五）云何名菩薩無方所忍。或有夜忍晝不忍，或晝忍夜不忍；或彼方忍，此方不忍。或此方忍，彼方不忍。或知識邊忍，不知識邊不忍。菩薩不爾。一切時，一切方，常生忍心，是名無方所忍。

（六）云何名菩薩修處處忍。有人於父母、師長、夫妻、男女、大小、內外如是中生忍。餘則不忍。菩薩忍者，則不如是。如父母邊生忍，旃陀羅邊生忍。是名修處處忍。

（七）云何名菩薩非所為忍。不以事故生忍，不以利故生忍。不以畏故生忍。不以受他恩故生忍。不以相親友故生忍。不以愧赧故生忍。菩薩常修於忍。是名菩薩非所為忍。

（八）云何名菩薩不逼惱忍。苦嗔因緣，煩惱未起，不名為忍。若遇嗔因緣時，拳打刀杖，手腳蹴踏，惡口罵詈，於如是中，心不動者，則名為忍。菩薩若有人來起發嗔恚亦忍。不起發嗔恚亦忍。是名菩薩不逼惱忍。

（九）云何名菩薩悲心忍。爾時菩薩若作王，若王等，有大功業，為苦眾生而作其主。是苦眾生，若來罵辱觸惱之時，菩薩不以我是主故，而生嗔恚。如是眾生，我當拔濟，常為擁護，云何而得生於嗔惱。是故我今悲心憐湣，不生忿恚。是名菩薩悲心忍。

（十）云何名菩薩誓願忍。菩薩作是念：我先於諸佛前，曾作獅子吼，發誓願言，我當成佛，於一切生死淤泥中，為拔諸苦眾生。我今欲拔，不應嗔恚，而惱於彼。若我不忍，尚不自度，況利眾生等。（以上節錄）」”

　　《會疏》說得更詳細，講了十忍，我們簡單的來看看：

　　第一個內忍。內就是身體，身體裡面所受的一些苦受他都能夠忍。

　　二，外忍。你罵他打他或者是侮辱他的親屬，或者他的施主阿闍黎，或者毀佛罵佛等等，他都不生憎恨心，這是外忍。

　　第三法忍。對於佛說的微妙之義等等，他不驚不怖，而且很堅決，完全相信，沒有懷疑，然後他堅決的告訴自己：我若不解這個經，不得到這個法，我絕不得菩提。要下這樣的決心，那麼的勤求來精進來讀誦，這個叫做法忍。

　　第四，隨佛教忍。他一起憎恨心，就想就思維了：我這個身體從哪裡來的？思惟到不可得，就不憎恨了。那你怎麼想？這個物質的身體怎麼來的？因緣和合，是不是？地水火風全部四種，四種因緣聚合才有這個色身，這個色身是因緣和合的，緣聚緣散，它不可能永恆存在。然後你再想想：這個色身不是我，那你就無我了嘛，無我那誰在生氣誰在起這個憎恨心啊？你從這樣子來思惟，這叫隨佛教忍。

　　第五，無方所忍。白天晚上都能忍，不是說白天不能忍，晚上心情好一點可以忍。沒有，白天晚上都能忍。對這個能忍，對那個不能忍，不是這樣。不管你是不是善知識，對一切時一切處，對一切都能夠忍，沒有分別。

　　第六，修處處忍。有人對於父母妻子跟自己有關係的，這個可以忍，是我自己人忍忍吧！其他人免談，對其他就不行。

　　第七，非所為忍。不是我所為的，為了我要求得什麼，或者說我為了要求法，我要忍受一切的折磨，一切無所為而忍，有所為這裡頭，有所為而忍的，這裡面就有虛假，虛假前面講過是一切惡事之本。所以「直心是道場」，你這個虛假絕對完全可以騙人，但是如來悉知悉見，佛你騙不了，菩薩你都騙不了，還有誰你騙不了？閻羅王你騙不了，閻王老子你騙不了，所以這樣子的假不管用。

　　第八，不逼惱忍。這個必須得煩惱不起又能夠忍，通常說煩惱起來了那個要忍，這個誰都知道。煩惱沒有起來都能夠忍，真正打上來罵上來了，我還能夠忍。

　　第九，悲心忍。悲是慈悲的悲。你是方丈或者是長官，你的下屬看不起你罵你，你生氣了，這個就不行了。悲心忍啊，我雖然是高高在上的高位，低下的人對我不恭敬，我也不生憎恨。

　　第十，菩薩誓願忍。就是說我曾經在佛前發過誓願，我要成佛的，曾作獅子吼，誇下海口說我要度眾生，我是要去度眾生的，那麼現在我去跟他生氣，哎呀！那我不是跟他一般見識？我要去惱害他，我還要去報復，那就是我這個誓願是空口白話，因為我有誓願要度眾生。所以具足這十種忍，就成了力量了，有力量了叫忍力成就，皆能夠忍。

“法藏菩薩滿足諸忍，故云「忍力成就」。”

　　那麼下來引了黃念祖老居士他談的六忍，很精彩！這是對我們現在的生活都非常管用的，都很有關係的，因為我們人生總不免有許多不如意的事情嘛！這些事情老是來困擾我，你不是天天都那麼順利的，是不是？有許多的冤枉，被人家冤枉被人家誤會，有許多無理橫加種種的這些事情，但是我們怎麼樣子來修這個忍辱呢？

　　第一種叫做「力忍」。要用力量才能忍，也就是說別人無緣無故打我一拳，唾我一口的唾沫，我當然會生氣，你又不是石頭，是不是？你又不是菩薩，我還是會生氣，我動了真心，但是自己要控制，控制自己，為什麼？因為我是修行人，我不應該跟他一般見識，自己努力的克制，這樣子也就不會想到要去報復了，他罵我，我沒罵回他，他打了我，我沒有打回他，他批評我向上級匯報，我不打擊不報復，這樣不報復就叫做力忍。我接受了，但是我真的是生氣了，還是凡夫嘛，我還是動了心動了煩惱，但是我沒有去回報他，沒有報復，這是第一步。

　　第二步就是「忘忍」。忘是忘記。凡是事我就把它忘了，這就高一步了，這個度量就很大了，所以說宰相肚裏能撐船，別人對於我如何如何，我從來不計較，於是我就把這個事情忘掉了。

　　過去有個宋襄公，他手下的元帥把敵人的元帥抓來了，後來因為他把敵人的元帥都給放了，於是自己的元帥就生氣了說：我這麼辛苦把他抓來，你就把他給放了？說著就在宋襄公的臉上吐了一口痰，唾了一口唾沫，而這個宋襄公肚量很大，這個痰讓它自己乾，吐了一臉的痰，他連擦都不擦一下，你擦一下表示你有感覺你有在乎啊，沒關係，讓它自己乾。所以我們這個高度的修養，比那個宗教講的什麼人家打你的左臉，那你給他打右臉，那你還有感覺左臉被人家打，才會給人家打右臉啊，他這個連這個感覺都沒有，讓它自己乾掉，就是把這個事情給忘了，這就又進一步了。

　　再進一步叫「反忍」。反過來的反。雖然人家對我無理橫加種種的事情，我回過頭想：哎呀，是我不對，責怪自己，不責怪別人，一定是什麼原因由我引起的，不是由他引起的，是由我引起的，肯定是由我引起的，這叫做反過來，反過來去想想叫反忍。

　　第四種就是「觀忍」。那就用上了我們的《金剛經》所講的道理了。這個來侮辱我的，我受的種種污辱冤枉誤會，以及我這個被受的人，全部都是肥皂泡，吹泡泡泡泡向前跑，這個肥皂泡它將來都是要破滅的，它都要破滅的，它不可能存在的，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」《金剛經》這句話這麼一觀想，也就沒有什麼可以計較的了，對嗎？全部都是肥皂泡，你對這個肥皂泡它是紅的綠的藍的，各種顏色有種種差別，這個差別反正是轉眼就空了，你這麼一觀想，那觀世音菩薩照見五蘊皆空，一觀照一空，那你就可以度一切苦厄了，這是第四忍。我們學佛，忍不是沒有用，而是很有大的用處，是大安樂法門啊！我們對於「忍」能得受用一點，就能安樂施慧，你就變了，你這個人就變了，種種問題就改了。

　　再來第五種是喜忍。歡喜的喜。碰見種種無理橫加的事情，別人忍受不了的，我卻很歡喜，沒有苦這個事。怎麼能夠鍛鍊我的忍功呢？怎麼樣鍛煉？沒有功課啊。哎，功課來了，謝謝你，感恩你，功課來了，歡喜有這麼個機會，那我就不是生氣了，排除了煩惱，一步一步的高上去了。

　　第六種是慈忍。慈悲的慈。對於我的種種無理取鬧，這個人是愚癡的人，他的所為是愚癡的人所做的嘛，他是愚癡，你跟他生氣，那你也是愚癡，兩個都是愚癡。他愚癡，我要憐憫他，我要同情他，因為我要度他嘛，那這就不是要報復了。

　　所以最初一步只是報復，後來想讓對方得到好處得到度脫，一共六種忍，任選一個，都有效果，都有作用。我們繼續看：

【於諸有情，常懷慈忍，和顏愛語，勸諭策進。恭敬三寶，奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】

“上云「惠利羣生」，慈也。「忍力成就」，忍也。是故「於諸有情」，常以慈忍為懷。「和顏」，柔和之顏容。”

　　慈悲就是能夠忍受一切。和顏就是柔和的顏容，就是你的表情，因為你心是清淨的，它裡面沒有污染，沒有虛妄的，所以你顏色會常和，會和藹。一個人的內心是什麼，很容易表現在臉部的表情，常常自己看不到，比較有修養的人，尤其對佛法有相當深入的人，就好像坐在臺上的這一位，他很容易看出來的，你蠻不了他，但是他看出來，他未必會跟你講，因為他知道你不會承認，他照顧你的玻璃心，你不但不會承認，他知道你甚至會耍賴，他反而會說你冤枉我，你有什麼證據？還要證據？所以他不會跟你結惡緣。下來說：

“《會疏》曰：「內離妄染，故外常溫和，故云和顏。」《勝天王般若經》曰：「菩薩行般若波羅蜜，如是隨順佛清淨教，視諸眾生，面門先笑，曾無嚬蹙。所以然者，心離穢濁，諸根清淨，不染離垢，心不瞋恚，內無恨結。」「愛語」者，四攝法之一。四攝法者，布施、愛語、利行、同事。隨眾生根性，而善言慰喻，使生親愛之心，依附我受道，謂之愛語攝。故《勝天王般若經》言：「下聲細語軟美之言，順彼意語。」「勸諭」者，勸導慰諭也，為眾生開佛知見，示佛知見也。”

　　「愛語」是菩薩的四攝法之一，隨順眾生就是布施，愛語，利行，同事。善意慰勉勸喻相告，委婉善巧的良言相告，這樣好聲好氣的來勸他，幫助他開佛知見入佛知見，這就是愛語，主要是為了讓你知道佛法的好處，是這個目的。而不是用這種愛語這種語言來討好你，是另有目的的，No，不是這樣的，有目的的，不叫愛語，叫綺語。這也就是觀世音菩薩，你看「先以利勾牽，後令入佛智」，他的目的是要你令入佛的智慧，但是他前面用善巧的種種的手段來引你進來，所以跟那種說好話跟你講好話是不一樣的，是要從佛法的觀點來看的，「和顏愛語，勸諭策進」。

“「策進」者，勉之使進，即常云之促進，令眾生悟佛知見，入佛知見也。”

　　這個勸諭策進也是後面我們三十三品的這個小品題。勸是勸告。諭是教育大家，督促大家去進步。策進是促成你的進步。你看佛愛我們，好像是他自己的孩子啊，所以苦口婆心的來勸導促進他，目的在哪裡呢？幫他來開佛知見入佛知見，幫他開智慧的意思，引導他生起正知正見。下來說：

“「恭敬三寶，奉事師長」。自謙曰恭，尊人之德，曰敬。《法華經嘉祥疏二》云：「謙遜畏難為恭，推其智德為敬。」”

　　所以這是根本，什麼根本呢？恭敬三寶，恭敬三寶裡面就包括了奉事師長。所以不管你是出家在家，有的在家人說我只恭敬二寶，那二寶？佛寶法寶。真的有這樣的人，說僧寶我不恭敬，因為現在的和尚不值得我恭敬。因為現在有不少佛教團體都是在家人辦的，裡面沒有出家人嘛，對嗎？也是只有二寶，沒有三寶。沒有三寶但是它裡面還有福田箱，你沒有三寶，那有福田啊？你看一格一格像田一樣的，這個才是福田，在家居士可以穿這個嗎？你那有福田？甚至我看過素食館也放福田箱，所以現在的居士什麼都敢做，不怕死的什麼都敢做，我說的不是全部，自己對號入座啦！居士看到一些出家人不守紀律就看不起了，就不恭敬了，那是少部分不如法的出家人，那肯定有啊，所以你說和尚不值得恭敬，你這個說法不行啊，不如法。所以你一定要恭敬三寶，沒得商量，要恭敬三寶，註解有詳細說明。

“「三寶」者，一切之佛陀，佛寶也。佛陀所說之教法，法寶也。隨其教法而修業者，僧寶也。至於佛滅度後，住於世間者，稱為住持三寶。木佛畫像，佛寶也。三藏之文句，法寶也。剃髮染衣者，僧寶也。所以名「寶」者，據《寶性論》，共有六義：（一）世間希有、（二）離垢、（三）勢力、（四）能莊嚴世間、（五）最上、（六）不變。又佛者，覺知之義。法者，法軌之義，僧者，和合之義。「恭敬三寶」，欽仰其德也。「奉」者，尊崇奉養。「事」者，承侍。「奉事」者，敬養服侍也。「師」者，教我以道者。「長」者，德行，或輩分，或年齡高於我者。省庵師《勸發菩提心文》曰：「若無世間師長，則不知禮義。若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類。不解佛法，則何異俗人。」師長恩重，故應奉事。又密宗以恭敬上師為根本戒。又謂「一切供養功德中，供養上師最為勝」。可見「奉事師長」，實為修行要務。又《會疏》云：「此（奉事師長）中，含攝孝養父母之句。師者，出世大本；父母，世間福田。菩薩必須恭敬奉侍故。」此說亦有所據。如《觀經》云：「孝養父母，奉事師長。」”

　　對於恭敬三寶，這裡師父引了一段佛門大德虛雲老和尚的話給大家做參考，很重要！虛雲老和尚是一位大德，我們聽聽他怎麼說，聽好啊！

　　他說居士的成就再大，也要懂得敬僧，僧就是出家人。不論居士有多大的成就，有多大的善事，見到出家人都應該恭敬，出家人穿佛的衣服，代表是佛的形象，是解脫的形象，我們要恭敬不是恭敬這個人，是恭敬這個解脫的形象。《地藏十輪經》說如果在末法時代，眾生看不到佛了，現在就是，突然有一人發瘋了，把頭剃光了，穿起出家人的衣服，你不要管他是不是真的出家，他穿起出家人衣服在街上走一圈，你說這個人的功德大不大？佛說大到不可思議！為什麼？出家人的形象就是解脫者的形象，在家居士不代表三寶，不代表解脫的形象。在家人千萬不能有傲慢的心，覺得自己懂得很多，或者善事做得很多，社會地位很高，看到出家人似乎不如他，就起了傲慢心，這個是不應該的。學佛為了什麼？為了求解脫嘛，不是求成就多。那麼僧人穿起這個衣服代表的就是三寶，就是我們恭敬的對象，不是居士隨便都可以穿的，所以這就代表三寶，在家居士護持三寶。下來這句話就嚴重了！那怕整個廟是你蓋的，給出家人住的，你還是要恭敬三寶。有的人說那我供養了出家人，這出家人是我供養的，出家人是靠我養的。哎哎哎！這個觀念就大錯特錯了！表面上看起來是啊，供養紅包供養這個那個。出家人的福報是Buddha Sakyamuni釋迦牟尼佛給的，我們的法名前面加個「釋」，在家居士也有法號，你敢加個「釋」嗎？釋迦佛用一毫毛的功德，小到最少最少的功德，就足夠讓天下所有出家人吃飽住好了。所以反倒是在家人要明白：福報是出家人給的，福報是出家人給的，供養三寶是三寶給我們福報，花錢蓋廟造佛像是自己給自己培養福報，是出家人對在家人有恩，要明白這一點。所以下次你供養三寶，要說感恩三寶，感恩師父給我培福的機會。那師父就不跟你說謝謝了，說謝謝馬上報銷了，沒有了，沒有福了。跟你說阿彌陀佛，還給你增福。但是對於初學的人有時候，她還是要聽謝謝兩個字，但是謝謝後面趕緊加個阿彌陀佛。所以居士要有這樣的想法，如果到邊地下賤的地方，連佛像佛廟乃至出家人都沒有，那你怎麼培三寶的福田呢？所以能夠見到出家人給我們結緣，要感恩出家師父。

　　下面這句「奉事師長」也包括在孝順父母。無有虛偽諂曲之心，所以這一切法無有虛偽諂曲之心，沒有一點虛假恭維奉承捧大腳這種心態，這些都沒有。下來說：

“「無有虛偽諂曲之心」。「虛」者，虛妄不實。「偽」者，詐現假相。「諂」者，佞也，逢迎人意而吐其言，即常云之阿諛奉承也。「曲」者，不直也，枉也，邪也。無有虛偽、諂偽、諂曲，則心端直無過。如《淨影疏》云：「無有虛偽諂曲之心，明離心過。」《維摩經佛國品》云：「直心是菩薩淨土。」肇公注曰：「直心者，謂質直無諂。此心乃是萬行之本也。」肇公以質直無諂之心，為萬行之本。語至切要，未可忽之。”

　　這話很重要，不可以忽略。所以《維摩經》說：「直心是道場」。肇公註解這句話「直心是道場」，他說這個心是萬行的根本。「質直無諂」就是很直率，很坦誠，做人沒有虛假，有一句說一句，把心裡的話全都說出來，沒有諂媚，奉承，虛假，這個是萬行的根本。剛才那個虛偽是萬惡的根本，這個「質直無諂」是萬行之本，這個對比都很重要。我們都應該從這裡很好的來學，因為我們是學佛，我們不是要寫一篇論文當個佛學家什麼什麼的，要真正作為人天師，當為人天師，要做人家的導師，做人導師你就要有做人的規範，你要有樣本，要有實際的行動，這才是大丈夫事。那麼底下就是「莊嚴眾行，軌範具足」，我們看下來是經文：

【莊嚴眾行，軌範具足。觀法如化，三昧常寂。善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染。】

　　那麼這段是法藏菩薩律已方面的，Self control律己，法藏菩薩他自己的律己，自己對自己有所戒律，也就是自覺方面的行持。那麼念公常說的，對於自己的生活享受、名譽地位，這個要求是越低越好，而對於自身的覺悟那就要越高越好。你看法藏大士要求自己具足福慧莊嚴，徹底覺悟，以身宏道，永作楷模。楷模就是做個榜樣，真是萬世模範，說的跟做的是一致的，是一致的。

“「莊嚴眾行」者，《淨影疏》曰：「彰（表也）行成就。」「莊嚴」者，福智二嚴。「眾行」者，「檀（布施也）等一切行也。」意謂：以福與智，莊嚴布施等度及萬行。《唯識述記七》曰：「善資糧者，福智二嚴。」《涅槃經廿七》曰：「二種莊嚴：一者智慧，二者福德。若有菩薩具足如是二莊嚴者，則知佛性。」又《探玄記三》曰：「莊嚴有二義：一是具德義，二交飾義。」故知「莊嚴眾行」者，表一一行中悉是從性起修，全修在性也。故《淨影疏》謂「莊嚴眾行」，是彰明所行成就也。「軌範」者，軌則與模範也。又「軌」者，法則也；「範」者，法也，常也。由於所行皆具福智，故所說所教，皆成軌則。所行所示，為眾模範，故云「軌範」。悉是常法，無可變易，無所欠少。故曰：「軌範具足。」”

　　註解是這麼解釋，我們看比較白話一點的。「莊嚴眾行」。「眾行」是表六度萬行等等一切的行持。「莊嚴」，《涅槃經》說：「兩種莊嚴」，一者是智慧，二者是福德。所以「莊嚴眾行」就是用福德跟智慧，來莊嚴自己的六度萬行等等一切的行，也就是說所有一切行當中都包括了福跟智，都具足了福跟智，這表示大士的妙行成就。「軌範」，軌是軌則，範是模範。又「軌」者，法則也。「範」者，法也，常也。規則跟模範，我們要作為規範，要具足這個規範，由於所行，具足福智，所以言教都成軌則，所行所示，成為模範，所以說是「軌範具足」。你要真正作為一切眾生的模範，真正值得作為一切眾生的老師，那你要以身作則啊，你要完全做到啊，是不是？你才能夠給大家來學你啊。我們為什麼學釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛幾乎沒有任何你可以找到他的缺點的，他是一個最完美最完美的人格的一個展現。你能說出釋迦牟尼佛有什麼缺點嗎？如果你能說出一點，那你比釋迦牟尼佛還厲害了，沒有！最圓滿的最完美的人－Buddha Sakyamuni釋迦牟尼佛，阿彌陀佛也是一樣。他在修行的過程當中，他就是要成就這樣子的一個完美的人格，我們學佛就是學這個，要不然你以為是學什麼？

　　好，那下來「觀法如化」，我們留到下一次再來跟大家一起來學習了。今天我們時間到了，我們就一起學到這裡。好，非常感謝大家的出席，阿彌陀佛！