《大乘無量壽經》解-第72集

　　好，我們繼續第七品的內容。昨天這句“消除三垢冥，明濟眾厄難”還沒解釋完，今天繼續我們先看註解：

“故此二句之淺釋即為，消除眾生貪瞋癡三毒之垢暗，廣救種種痛苦與災難。厄難眾多無數，故云眾厄難。佛之智光，悉能明濟。”

　　那我們看這句註解的解釋，簡單的解釋就是消除眾生貪瞋癡三毒的這種黑暗無知，廣泛的來救度種種的痛苦跟災難，使得災難消除。可是災難多得沒有辦法數，數不清的多，災難多得沒有數啊！數量無量無邊數不清，所以稱為厄難，加個眾，眾厄難，佛的智慧光都能夠去救濟，這就是這兩句的意思了。所以為什麼要無量光？Infinity無量，無量就是沒有範圍沒有邊，所以佛又號無邊光無礙光，沒有邊，沒有邊是什麼意思呢？哪裏都到，以前說過了，最髒的廁所也到，產房也到，所以叫你的媳婦兒生產的時候別怕，心裏面就喊著阿彌陀佛....出來了，順順利利就生出來了，越髒的地方越放光啊！所以我們就是一般認為這裏很髒不恭敬，又要這樣又要那樣，這個那個，太多的顧忌。佛沒有顧忌這些，但是基本上的恭敬還是要的。不是故意的，你將那個油漆什麼骯髒東西往佛像丟，師父說的越髒越放光也沒放光，糟了！基本上還是要恭敬，是那個心。無量光它的好處，就是哪裏都到，所以擔心什麼呢？這是當年法藏比丘他發的願，他一定keep to the promise 遵守他的承諾，佛不會沒有信用的，人才會沒有信用，所以不用懷疑！你看他說，他希望我的智慧光照十方剎，這十方就是十個地方，沒有一個地方漏掉的，東南西北四個角上下中間，全都包括了。來消除眾生的三垢三暗幽冥的無知，要廣度一切厄難。所以現在這個時候我們都看到法藏比丘一直都在發這個願。那為什麼我們要知道這些呢？因為這就是給我們信心啊！這樣的一個老師，這樣的一尊佛，他發了這樣的願，將來一定兌現的。那還要等將來？現在就是了。下來看註解說：

“如《會疏》曰：「三垢是貪瞋癡。此三垢染心性，故名垢。令眾生盲冥，故云冥，是流轉因（流轉生死之因）。眾厄難，是其果。謂六趣四生也。佛光普流清淨、歡喜、智慧之德，消除三障之冥。集因既滅（消滅集諦之苦因），苦果盍止（終止流轉之苦果）故云廣濟等。」”

　　那麼救濟了之後怎麼樣呢？就是這句了，「悉捨三途苦，滅諸煩惱暗」。

“「悉捨三途苦，滅諸煩惱暗」者，承上文而言。消除三毒，則離三惡道。”

　　這個三惡道是最可怕的，一定最起碼都要離開三惡道，「悉捨三途苦」完全捨離了三惡道的苦，三途苦就是地獄餓鬼畜生，真是苦啊！這個以前講了很多了地獄怎麼苦，餓鬼沒得吃，為什麼叫餓鬼？就是沒得吃，饑餓。畜生更可怕了，畜生就是你吃我我吃你，不能去不能去，這就是三惡道，都很苦。「滅諸煩惱暗」，眾生之苦就是因為煩惱，而煩惱本身就是苦。所以法藏比丘他發這個願，他要消除眾生這些種種的暗。我們再看：

“蓋三途極苦，大聖垂慈，願令捨離。故四十八願之首，為國無惡道與不墮惡趣。今云「悉捨三途苦」，其義同也。「暗」，喻也。無明煩惱覆蔽眾生心源，昏昧冥盲而無所見，故云「暗」。佛之智光如日，佛智能照破無明煩惱，如日破暗，故云「滅諸煩惱暗」也。”

　　我們來看看，這個光它照不僅僅是讓你出離三惡道而已，不只是讓你出苦而已，光照你還要開你的智慧之眼，這才厲害！只是從惡道出來跑到三善道，你還是在六道輪迴啊！要打開你本具的般若智慧，這才是真正的目的。所以佛菩薩慈悲啊！怎麼慈悲呢？佛視眾生等同一子，每一個眾生都是他的獨生子，獨生子。所以我們就是要學佛，我們不是要研究佛學當個學者，將來領一份諾貝爾獎金，那沒什麼意思啊，是不是？真正學佛你要成為佛的Assistant 助手，佛的助手。同樣是手，但是不要成為伸手派，那個也是手，是伸手派，要求我要什麼我要吉祥我要財富我要富貴，那叫伸手派，不是ApplePie蘋果派，是伸手派。要當佛的助手 Assistant，把佛的教義能夠真正的做到一點，這個做就是幫佛流通幫佛宣揚，給眾生開他的智慧的眼，這是佛的願力，讓一切眾生都能得到光明之身。

“「開彼智慧眼，獲得光明身」。眼之用為見。故常以眼表見。”

　　眼是什麼呢？就是看嘛！如果你認為只是看，那你理解得很淺。是見這個才重要，所以常常拿眼來表示見，見是非常重要的一件事情，這個字不只是看而已，眼睛只是一個工具，是不是？真正就是判斷跟看法，就是我們俗話說的你的見解。所以中文字都有很多意思，這裏說的見就是正知正見，所以要正知正見。你看《圓覺經》講你要求善知識，就是要求正知正見的人，不是看那些牌號，哦，這個師父名氣很大很出名，名氣大那是他的事情，對不對？要看他是不是真的有正知正見。買東西也是一樣，買東西看名牌未必是好的，你要求善知識不看這些，就是看他的正知正見，正知正見很重要，尤其在密宗特別重視這個見，你有了這個見才能夠談到開始修行，見是第一步，才能夠開始行，它的四部曲就是見，修，行，最後得到果，見，修，行，果，把見排在第一，才能得果，你的這個見要是錯了，你的想法你的知見錯了，那就等什麼時候呢？那就等驢年才成功了，但是十二生肖好像沒有驢，沒有驢，意思就是告訴你慢慢等吧！下來說：

“常喻曰：般若如目，餘度如盲。宗門常云：參方須具參方眼，看教須具看教眼，是皆以眼表般若之正見也。”

　　所以宗門就常常說參訪善知識，要有參訪的眼睛才行啊！就好像你要去當採購員，你不認識這個真假貨，你買了很多回來，結果你公司關門倒閉了。

“又《華嚴離世間品》十眼中，於五眼外，第六曰智眼，見諸法故。七、光明眼，見佛之光明故。八、出生死眼，見涅槃故。九、無礙眼，所見無礙故。十、一切智眼，又曰普眼，見普門之法界故。今云「智慧眼」者，可釋為十眼中之慧眼與智眼，亦可解為眾生本有之「如來智慧德相」亦即佛眼。如《會疏》曰：「智慧眼，即智慧。謂眾生心中本具智慧眼，由無明幻翳，妄為昏盲。住昏盲中故，以佛眼為彼，認盲為自。佛光普照，開眾生心中本慧眼，滅無始時來盲冥，故言『開彼』也。」蓋謂眾生昏盲無知，不識本具佛眼，反自認為盲，將佛眼推向佛邊。今因佛光普照，開明眾生心中本有智慧之眼，而消滅盲冥也。”

　　這就是佛教不一樣的地方，佛用種種善巧的手段，讓你知道你本來具足跟佛一樣的慧眼，現在自己不敢承認，是不是不敢承認啊？甚至不敢接受。那佛清楚明白，所以用這樣善巧方便的方法就是，說是佛給我們智慧眼，其實就是引導，引導我們自己開發自己本有的智慧眼。而不是從外面來的，外面來的不是，這個要清楚，不然就變成迷信了，把佛當神。佛只是讓你自己清楚，哎，我本來跟佛一樣有圓滿的智慧，那佛教你方法怎麼開發，就這麼簡單，佛也沒有辦法幫你開發，是你自己明白道理之後，你自己開發了你自己本有的智慧，就是這樣。下來說：

“「光明身」《三藏法數十三》謂有三種光明：（一）外光明，日月火珠等之光明能除暗者。（二）法光明，妙法能除愚癡之暗者。（三）身光明。諸佛菩薩及諸天等之身有光明，能除暗者。如經云：「身頂皆有光明照耀」身有光明，是為光明身之淺釋。進言之，「獲得光明身」另有三義：一者，如《千手陀羅尼經》曰：「當知其人即是光明藏，一切如來光明所照故。」”

　　《千手陀羅尼經》那這就是講的大悲咒，持大悲咒的人你這個人就是光明藏，因為一切如來光都照著你，這是光明身的一個解釋。那麼有時候我們不必將註解一一的解釋，基本上都看得懂，師父對你們的水平很有信心，都看得懂，那我們就不詳細說了，如果都要詳細說，五年都講不完，五年講不完怕到時候又少了幾個，那不是很危險？

“由於佛光普照，眾生垢滅善生，慧眼開明，淨心持念，於是十方如來光明護照，行者自身即成光明藏也。”

　　那麼如來之身是具有無量的光明，所以如來之身就是無量光明的寶庫，全部的寶都在裏面了，這是光明身的第一個意思。第二個意思是《往生論》說的：

“二者，如《論注》云：「佛光明是智慧相也。」”

　　佛光明就是智慧身，所以光明身就是智慧身，是屬於心，所以這個光明藏就有三個意思了：第一個就是由於佛光照就成了光明藏，那麼就是光明身，一個就是智慧，你開了智慧眼，因此你即身也成了光明身。下來說：

“故光明身與智慧眼不二。智慧眼開，了了見性，光明身頓即成就也。”

　　因為智慧跟光明是不二的，智慧眼開了，了了見性，見到你的本性，見到你本來是佛，承認了接受了，光明身頓即成就也。下來還有第三個意思：

“三者，如《思益經》曰：「如來身者，即是無量光明之藏。」蓋願一切眾生皆由真實智慧，而證如來法身也。”

　　第三就是這部經叫《思益經》他說：「如來身者，即是無量光明之藏」，所以因此就是說佛願一切眾生也都有佛的智慧佛的身，身心跟佛是一樣的，身心同於如來，所以這個就是「開彼智慧眼。獲得光明身」，「彼」就是他們，就是指的一切眾生。那麼下來就看這句了：

“「閉塞諸惡道」。惡道者，《地持經》言：「乘惡行往，名為惡道。」即乘惡行而往之道路，亦名惡趣。地獄、餓鬼、畜生等是也。上名三惡趣，亦有加入修羅，名為四惡趣者。「閉」者，關閉也，亦即塞也。令諸眾生免除墮入三惡趣，或四惡趣之厄難，是為閉塞諸惡道之粗解。”

　　要把一切惡道的門給你block 住，給你塞住堵住了，此路不通，就讓那些眾生不再入三惡道了嘛！這就跟前面講的「杜惡趣」就是一個意思了。前面我們看到了在第二品說了：「杜惡趣，開善門」，這就是阿彌陀佛的願，所以我們信了就可以放心了，三惡道大家知道了，這裏說的惡道就要深一層了，要深一層就不是大家一般理解的三惡道餓鬼，畜生，地獄，因為我們現在學的是圓教博士班，所以每一次講解都會有淺的有深的。

“《會疏》更進一解，謂六道皆是惡道，疏云：「六道，則流轉所由。故言惡道。」”

　　日本的《會疏》他說六道都是惡道，這我們很少聽到，惡道不是三惡道咯，三善道做人好啊，上天享受，怎麼連天啊人啊修羅六道都是惡道？都是惡道，為什麼呢？他說：因為都還在流轉六道裏頭嘛！你都出不去，生死輪迴都流轉在六道裏頭，那不就都是惡了嗎？你看你從天享受天做天人，然後從天就掉到地獄去了，那麼天也是惡道了，這就是深一層的解釋了。

“《會疏》之說，於經有據，《魏譯》曰「橫截五惡趣」。”

　　那我們採用日本的《會疏》就要查一查這個到底有沒有依據啊？你不能自己說了算，有沒有根據啊？這是有根據的，大家最常念的《無量壽經》魏譯本，就是這麼說的。那麼六趣跟五趣古時候有兩種不同的說法，或者說六趣或者說五趣，那麼說五趣是什麼道理呢？這個大家聽過了，就是他把那個阿修羅給打開了。

“以修羅分入餘趣。故六趣成為五趣。”

　　因為修羅有好多種情況：有天修羅，天界有修羅，所以才跟天人打仗，有時候打勝了天，天都打敗了，有時候被天打敗了，這是天修羅。那還有修羅的修羅。那還有人修羅，人他有奇異功能，又這樣又那樣，搞到這個世界很亂，搞到人心惶惶，興風作浪，不務正業。那麼還有鬼修羅，鬼道的修羅，現在有很多出名的氣功家，你別表面上看他這麼好風光氣功家，他的後臺就是鬼修羅。念公說是這個氣功家他自己說的，不是我們把他加進去的，那麼念公說這個名字我們就不說了。所以這個這個搬運法大家要知道，以前變魔術的人都會，以前不像現在這麼現代很多道具，David Copperfield大衛•考柏菲，他有很多道具，沒有道具他怎麼穿過那個長城呢？他如果沒有道具，真的穿過長城，那麼你現在去長城不是看到魔術師，那個人的樣子還在長城，沒有啊！都是很多道具的，以前沒有，古時候沒有那麼多道具啊！這個叫什麼？五鬼搬運法，後臺是鬼，鬼在執行這個任務，因為我們一般人看不到鬼嘛！鬼在幫他，你看我可以把這個東西，這個花可以移過來移過去，你看它在動，鬼在幫他，我們看不到鬼，是不是？在這叫五鬼搬運法，還有名詞的，鬼在幫他。所以對於這些邪的事情很多人感興趣，對於正法往往就看不上了，所以就是這樣常常搞得出問題，撞到邪，著魔了！為什麼會這樣？因為你跟鬼做朋友了，跟鬼做朋友了，但是你要請祂來容易，叫祂走很難很難！那麼還有畜生道，畜生道也有畜修羅。當然在地獄就沒有了，所以不把他單獨變成一趣，一道，打散就成為五趣了，天，人，鬼，畜生..五道五趣。

“經云「五惡趣」即《會疏》所解，六道均名惡趣。是以「閉塞諸惡趣」即是斷除眾生輪迴六趣之途。令出生死之海也。今會本第卅二品亦曰：「橫截於五趣，惡道自閉塞。」（會自漢魏兩譯。）”

　　所以魏譯說的「橫截五惡趣」，天跟人都變成惡道了。所以這個地方「閉塞諸惡道」應當體會成六道都給你堵住了，給你關閉了。以生天做為墮落做為惡趣，不要以為生天是好事情啊！甚至於連成了阿羅漢都是墮落，這件事情很多人不知道啊！第一次聽到嚇了一跳！證得阿羅漢已經不容易了，Arhat 四果了，初果都難，四果都不容易，怎麼說證得阿羅漢Arhat 也叫墮落呢？是不是你們這些高級班的學佛人抬高自己的身價呢？絕對不是！這件事情是佛說的，你看在《首楞嚴經》五十種陰魔裏面，阿羅漢也列為其中之一，想不通啊！原因是什麼呢？原因是所以是你墮落為二乘，聲聞緣覺就是阿羅漢辟支佛，哎，你本來是佛，你怎麼降級去做阿羅漢？You are Buddha你是佛，為什麼把它降下來自己做阿羅漢呢？所以這個道理很多人不知道，阿羅漢已經是頂呱呱了，小乘那些修行人都在追求阿羅漢。但是以大乘來看還是不究竟，所以我們要看得起我們自己啊！我們現在修的是大乘，你別看那些小乘人修行怎麼的嚴格，又很多形式上的，我們現在修的是大乘，遠遠超過小乘。而且我們這個大乘，我們這個淨土法門是大乘中的大乘，這不是蓋的，別人不知道，你們應該很清楚吧？

“「通達善趣門」。「通達」者，暢通無壅也。「門」者，具兩義。一者差別；二者趣入。《大乘義章一》曰：「門別不同，故名為門（即分門別類之義，如部門、門類）。又能通人趣入名門。」法有種種差別，即是有種種門，皆能使人趣入涅槃，即是「門」義。故指經中之法為門。《四教義三》曰：「門者，以能通為義。佛教所詮正四句法，通行人至真性實相之理。故名為門。」後者正是今經中之義。「善趣」者，一般指六趣中之三善趣，但此與今經之義相違，上既以六趣皆名惡趣，故人天等趣不能復稱善趣。故知善趣門不是趣向人天之門，而是上善者所趣向，故名善趣門。如《會疏》曰：「菩提者，則上善所入，故言善趣門。」是謂入菩提妙覺之法門，才是善趣門。此門唯有發菩提心上善之人方能趣入，洞開此門，故云「通達善趣門」。云何洞開？則唯有成就淨國、普攝群生之淨土法門也。”

　　那麼惡趣當然指的是六道了，所以這裏的惡趣也就不是指三善道了，生天什麼都不是了，跟前面第二品說的一樣了，開善門也不是六道的善道，到這裏又再一次的提醒大家：這裏說的善趣只有極樂世界，只有極樂世界成菩薩成佛作祖，所以這是佛的大願，讓一切眾生消除煩惱，把六道的門都給你關闢了，善趣門給你通達了，善趣就是往生極樂世界决定成佛，這是善趣，這個門洞開，OPEN SESAME門開了，這是善趣。

　　接著是「為眾開法藏」，法藏比丘他發這個願，說將來我成佛之後，我要為大眾開大法之藏，我們看解釋：

“「為眾開法藏」。承上而言。上云：「閉塞諸惡道」，悉令出生死海也。「通達善趣門」，咸令登涅槃岸也。為實現此願，首須開示佛之知見，故云「為眾開法藏」。廣演妙法，令眾悟入，導歸極樂，究竟菩提，故云「廣施功德寶」也。”

　　眾是什麼？

“「眾」指九界眾生，包括菩薩、緣覺、聲聞與六道一切眾生。「開」者，開佛知見，亦常云「開示」之義。法藏者，又名佛法藏，乃法性之理體，亦即當人本具之如來藏性也。法性含藏無量之性德，故曰法藏。又法藏者，如來所說之教法也。教法含藏多義，故名法藏。”

　　所以很奇怪，阿彌陀佛在當菩薩的時候，他名字也叫法藏，所以不謀而合，你說這是巧合嗎？不是，那就是告訴你：我阿彌陀佛含藏一切法的，最妙最妙的法都含藏在我這裏了，所以我叫法藏。法藏又有名叫佛法藏，就是法性的本體，也就是每一個人本來具有的如來藏心，這個是法藏，法性之中含有無量的性德，性中本具之德所以叫做法藏。這是一個解釋。再來：

“多法集積，故又曰法蘊。其數有八萬四千，《法華經寶塔品》云：「持八萬四千法藏，為人演說。」又《俱舍論》云：「所化有情，有貪瞋等八萬煩惱。為對治之，世尊說八萬法蘊。」是以願為無量眾生，開顯法性之真實，復流出八萬四千妙法，對治眾生煩惱。”

　　那麼另外一個解釋就是如來所說的一切教法，這個教法有無量無邊，多法集合結積所以稱為法藏。又佛的教義所含藏的義理，無量無邊，不能窮盡，所以叫做法藏。這個藏有含藏的意思，所謂八萬四千法，是因為眾生有八萬四千煩惱嘛！當然這八萬四千是表法，不是只有八萬四千，告訴你就是無量的意思，所以說有無量無邊的法來對治眾生的煩惱，開法藏，這一切法藏都打開了，「為眾開法藏」。下來就說到重點了，這才是我們需要的了，說：

“但於八萬四千法門，唯一淨土妙法，能惠真實之利，普令一切含靈皆得度脫。故知所開法藏之首要，正是本經也。”

　　這是不是重點啊？這就是我們要的，然而一切法之中，淨土法門是惠於眾生真實之利。所以你看日本的古大德評來評去，比較又比較，說《華嚴經》也不如《無量壽經》，為什麼呢？因為得到利益的人少，你看單單是從《普賢行願品》能夠發十大願王這樣導歸極樂的人，還是很少啊！十大願王「禮敬諸佛」第一條你就投降了，一切眾生本來是佛，看到不喜歡的，我就是不想見到他，他怎麼老在我面前出現呢？「禮敬諸佛」你是要禮那個佛啊？眾生都是未來佛，那你第一條都不及格了，「稱讚如來」下來的就不必談了，所以很難。但是念佛法門容易，就是一直不斷有這麼不可思議的成績，現在國內國外出家的在家的種種的，老不斷聽到很可靠的得到往生，你說慈淨老師十九年來多少往生的例子，你不要告訴我一個都沒有啊，最起碼都有半個，半個怎麼往生？十九年啊，是不是？所以是從這個觀點立場來評定《華嚴經》不如《無量壽經》，要不然你跟那些學華嚴的人說，他就要反對了，因為是阿彌陀佛的本願嘛！又不是我七寶淨土講堂的同修故意這麼說的，那是阿彌陀佛的本願，因為你沒有念《無量壽經》，你不知道阿彌陀佛當年有發這個願，所以你反對也是正常的。阿彌陀佛他就是要普度，不是要在這裏只成就大修行人，是不是？你看那些文盲，那些文盲我們說沒有學問的，不認識字沒有文化的，經文都看不懂的，甚至我們馬來西亞這些受英文教育的同修English educated他們也能接受啊，你奈得了何？所以這件事情我們要好好的想一想，因為佛法超越語言，跟你受英文教育有什麼關係？管你什麼英文也好什麼文都好日文都好，它超越語言啊！阿彌陀佛超越了語言，沒有這個障礙的，所以這些人佔多數，所以阿彌陀佛他是悲智雙運，悲就是憐憫下根啊，智也是度上根的，所以念佛法門才叫三根普被，利鈍全收，中下根往生的佔多數。所以從這個利益來說，真正能夠讓眾生得到真實之利的，不能成佛不能算是真實的利益啊！這個我們一定要懂，那確實是莫過於淨土法門了。所以我們去介紹淨土法門，把這些道理跟他們講，懂多少知道多少講多少，不用怕的！這是真正惠於真實之利。因此就是說開法藏既有廣義的開明眾生的本性，也有開顯一切佛法所以含藏的內容，而其中真正惠於眾生真實之利的就是淨土，就是這部《無量壽經》。下來看「廣施功德寶」：

“「廣施」者，普遍施給也。普利一切眾生，故云廣施。所施之物，乃功德之寶。「功德」者，天臺《仁王經疏上》曰：「施物名功，歸己曰德。」又《勝鬘寶窟上》曰：「惡盡言功，善滿曰德。又德者得也。修功所得，故名功德也。」綜上二說，則利生與去惡名功，此功之果曰德。德者，得也。功德者，修功所得也。”

　　那麼廣泛的將一切布施功德之寶，「功德」，利益他人的是功，消歸自己的是德。又惡全消盡了消完了消到沒有了這是功，善悉圓備是德。上句「為眾開法藏」其目的，他的目的就在於廣施，廣泛的施於眾生無上功德之寶，我們就簡單的來解釋就可以了。那麼下來解釋「寶」：

“「寶」者，本段末後一個「寶」字，應深著眼，此誠為畫龍點睛之筆。蓋開法藏所開顯者，即此寶也。廣施與眾生者，亦即此寶也。又此「寶」字具三義：一者美稱。如尊佛而名為寶王如來，讚美念佛三昧曰寶王三昧，尊佛菩薩之印契為寶印等。二者，寶乃梵語摩尼之譯名。《仁王經良賁疏》曰：「梵云摩尼，此翻為寶。……會意翻云，如意寶珠，隨意所求皆滿足故。」又《涅槃經九》曰：「摩尼珠，投之濁水，水即為清。」又《彌陀要解》云：「明珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」亦正是以寶珠喻佛號也。三者，《智度論四十七》曰：「於諸寶中，法寶是實寶。今世後世乃至涅槃能為利益。」”

　　那寶有三個意思：第一個美稱。例如念佛三昧，不是叫做寶王三昧嗎？佛菩薩這個印契稱為寶印。第二寶是摩尼直接的翻譯。如果是意譯的話，就應該是叫做如意寶珠，能滿眾願。因為摩尼珠可以有種種的顏色，隨著念珠人的心願，它會現出他願意見到的顏色，不是變魔術，它自然會變顏色。第三是真實的法寶。《大智度論》說：於諸法中，法寶是實寶。今世後世乃至涅槃能為利益，得法的人從現在一直到入涅槃，都從中得利益，所以稱之為實寶。現在經句中所施的功德寶，這個寶具有以上三個意義：第一個美稱，第二個能滿眾生的願，第三真實的法寶。從當前一直到涅槃，都從中得到利益。所以《無量壽經》不是有一品嗎？叫「如貧得寶」，就是指的這個，這是無價之寶，無價之寶是救你的慧命的，慧命得救了，身命可以隨緣變現，所以說「但得本，莫愁末」，不要有太多自己的意思，那佛就可以救你了。什麼人佛都救，沒有分別沒有選擇，只要你接受，那就得救了。不是信我才得救，不信我就不得救，那就不是佛了，那就不平等了，信我才得救。佛是不信我，你也得救，只是時間早晚而已。所以說「但得本，莫愁末」，根本智是本，你雖然破了本參，你悟了你自己的本有，是知有了，這個是根本。那神通只是聖末邊事，是聖道末了邊邊上的事情，不關緊要的。但是現在很多人就捨本逐末，你說他不信佛，他信佛啊，你說他不用功，他真用功啊，就是他不在根本上用功，他就追求那些末邊上的事情，形式上的事情他看得很重，這樣不行，那樣不行，一定要這樣才行，所以叫顛倒見。如果不信佛法信外道，那就是更大的顛倒了。你信了佛法，可是你單單只看到神通，奇異功能種種的瑞相跟靈感，那就叫做附法外道，是附在佛法裏面的外道。我們繼續看註解：

“今經中寶字，悉俱如上諸義。所說之法是真實法寶，此法至妙無上故喻之為寶，此法能滿眾願，故喻為如意之寶。若切指此寶，則是持名之法。蓋念佛之心印，堅固不壞，有如金剛，故稱寶也。”

　　下面有一大段是《觀佛三昧經觀佛密行品》，佛就打了一個很大的譬喻，大家聽起來好像聽故事一樣。

“如《觀佛三昧經觀佛密行品》云：「(節錄)譬有貧人，依豪貴衣食。時有王子出遊，執大寶瓶，瓶內藏王寶印。貧者詐來親附，拿寶瓶逃走。王子覺之，使六大兵乘（騎也）六黑象追之。持瓶人走入空野澤中，毒蛇自四面來，欲嚙持瓶者，惶懼而東西馳走，見空澤中有一大樹蓊鬱，頭戴寶瓶，攀樹而上。時六兵疾馳至樹下，貧人見而吞王寶印，以手覆面。六黑象以鼻絞樹倒之，貧人墮地，身體散壞，唯金印在寶瓶放光，毒蛇見光四散。佛告阿難：住念佛者，心印不壞。亦復如是。」（以上經文，在《宗鏡錄》九十五卷中有注釋，茲不錄引。）”

　　這就是引了《觀佛三昧經》了，有一個很好的譬喻，就說王子出遊，有一個窮人就把國王的王子寶瓶裏頭有王的寶印，他用騙術親近，然後把寶瓶給偷走了，然後就跑，王子就追，這個人就爬到樹上去了，好多毒蛇也要來咬他，象把那棵樹給拉倒了，這個人從樹上掉下來就摔死了，這個人在最緊急的時候把這個瓶子吞進去了，這個人摔死之後，這個瓶子裏面的寶印還在放光啊，蛇看到都跑了。以上經文在《宗鏡錄》九十五卷中有注釋。佛說的這些都是表法，不是講故事，什麼代表什麼？蛇代表什麼？象代表什麼？都有說明的，佛不會吃飽沒事幹跟你講故事，從前..有興趣的人可以自己去看，這裏我們就沒有細說了。我們繼續看：

“但今應申言者，則其末後所云：「佛告阿難：住於念佛者，心印不壞，亦復如是。」”

　　說了這個譬喻，佛就告訴阿難：住於念佛者，心印不壞。你心只是安住在念佛上的這個人，他這個心印不會壞，人死了之後，心印還在放光，就像剛才譬喻說的那個窮人一樣，身體都壞了，心還在放光，這告訴你什麼呢？淨土法門你不要小看它，現在很多人就是小看它了，淨土法門我們說的是千經萬論共指，多少經多少論都給你指的這條路，你不多讀書，只讀幾本你沒發現，你要深入去讀，就知道千經萬論都給你指的這一個法，而且十方諸佛同讚，你看鳩摩羅什翻譯的簡略了說六方佛，玄奘大師翻譯的就是十方佛讚，我們這個《無量壽經》也是十方佛讚，所以千經萬論共指，十方如來同讚的這個念佛法門，但是現在許多人偏偏就跟這個唱反調，這種心態我自己也分析過，唉，就是不甘願你們都念阿彌陀佛，潮流是這樣，這是沒有辦法的，多數人都在念阿彌陀佛，你奈何得了嗎？甚至修藥師法門的，那沒辦法，開口一定是阿彌陀佛，今天才遇到好像是德悟法師，就是以前本來是在我們斜對面的後來搬走，今天吃中飯的時候遇見他，他跟我談話之後，一接電話他也是阿彌陀佛，要走了他也是說阿彌陀佛，他不會說接電話藥師佛，要走了藥師佛再見，他還是阿彌陀佛，沒有辦法的，自自然然就是這樣，你奈不了何的，沒有辦法，這不是我們要的，是法藏比丘他發的這個願。所以這些人說不甘願你們都去念阿彌陀佛，他用「你們」這兩個字，其實就犯了嚴重的破和合僧你知道嗎？他自己不知道，阿彌陀佛是誰說的？釋迦牟尼佛親口介紹的，前面說了千經萬論共指，十方如來同讚，你反對就是反對經典反對十方如來，那還得了嗎？現在很多人講話都不小心，所以這都是值得我們考慮的問題。這裏說了對於念佛者心印不壞，心印這兩個字是什麼分量各位同修？諸大祖師傳什麼呀？諸大祖師祖祖相傳就是傳佛的心印，這特別指禪宗，你看佛拈花給大家看，什麼事佛今天不講經幹嘛拈花呢？花常常都看的，只有迦葉笑一笑，佛就說我這個涅槃妙心正法眼藏就這樣傳給迦葉了，迦葉就傳給阿難傳的就是什麼？就是心，印就是法王的正印。打個譬喻，你拿了一個圖章，以前在臺灣讀書的時候還有刻這個圖章，這個心就是印鑒嘛，你說你開悟了你說出來，開口見心，兩個印鑒對照了，銀行就給錢了，不對照不合，那就是偽造印鑒，當然現在不用了，現在用密碼，這只是比喻而已。所以我們要重視我們現在修的這個淨土法門，這可是百千萬劫難遭遇的。我們繼續看：

“故知念佛法門是真實不壞之法寶。此念佛妙法，心作心是，全性起修，全修在性。自心起念，還念自心，以佛果覺作我因心，故令因心頓同果覺。「住於念佛，心印不壞」，功德之寶，正是此心。故此心印，稱為寶印。彌陀大願，普度眾生成佛，為踐此大願，故大開法藏，廣施無盡功德所嚴無上之寶，即此信願持名之真實法寶也。「住念佛者，心印不壞」，實為一大藏教之眼目。持名念佛時，即是心印放光時，故云「一聲佛號一聲心」。”

　　所以諸佛是以心傳心以心印心，心心相傳，心心相印，這是根本的根本，念佛的人你這就是佛的心印啦，而且你的心印不壞，死了還在放光，所以這個是一大藏教的眼目，你勤力念佛的時候就是你心印放光的時候，這句話要重複，你勤力念佛的時候就是你心印放光的時候，所以說一聲佛號一聲心這個話還有錯嗎？還有錯嗎？你正念的時候那就是，不念的時候是暫時不是，住於念佛者就是心印不壞，就在常照，就在放光，放光是你自己沒有感覺而已啊，你念佛的時候就是心的顯現，心光顯現，這句佛號有多少作用有多少好處，就在你念的同時，At the same time，沒有時間空間的差距同時你就得到了，大家一般都不太重視這個。最近我在剪輯我們三月講的《淨修捷要》，我又有新的體會，你看二十多年了天天都有體會，那就是看到這句：“因果同時，自念自聽”。有什麼特別啊？師父！因果同時我知道，自念自聽不就是自己念自己聽咯？你覺得很簡單，你覺得沒什麼特別。之前我對這句話的體會不深，這一次猛然覺察到這件事情不簡單，不簡單啊！這個「同時」是有極殊勝的意義的，這是破我們的疑惑的。我們一般都這麼想，我念佛也念了這麼多年了，都沒有什麼效果。你要什麼效果？這裏就告訴你：你所做的就是同時你所得到的，你念阿彌陀佛，這個阿彌陀佛的好處它的作用它的效果，就在你念的同時就得到了，不需要等到什麼時候。你還在那邊東張西望望穿秋水，如何自己念到最後念到沒興趣了灰心了，還沒有看到啊？所以不要懷疑！念就是了！開口念。印光大師說：一句那摩阿彌陀佛只要念得熟，成佛尚有餘。成佛都有多，何況其它。我們繼續看註解：

“故《大集經》曰：若人但念阿彌陀，是即無上深妙禪也。”

　　是禪，不但是禪，而且是深妙禪，還不止啊！不但是深妙的禪，而且是無上的深妙的禪。這個我們過去也說了不少了，大家把這個禪認識得很淺。之前在中國有一位同修是專門賣茶的，茶道的，對茶道很有心得，她初初來接觸佛法，參加了密集熏修的課程，休息的時候，就讓師父品嚐她收集了很多年的這些茶葉，她常常到處去表演茶藝，她的主題是「禪茶一味」，她就問師父說：師父，這個禪跟茶是不是一味啊？是不是一味啊？我沒有出聲，我沒有出聲她就很醒目了，她很有善根，心裏明白了，過後她就很護持道場，也繼續的學佛，這就把她引到真正的佛道來了，從茶道到佛道，是她人生一個大的提升，非常難得！對於這個禪，有太多太多的誤解了。你要什麼禪？以前常常講過的，六度裏面的第五度禪定也是禪，但是真正的禪是，達摩祖師傳到六祖惠能那個六度的第六度般若，現在還有這樣子的禪嗎？你看看，所以現在就是你不學淨土，你不想接觸淨土，密宗又不曉得是怎麼樣的，密宗我們又不清楚它是怎麼回事，又很難去接觸。那禪淨密就沒有得選擇了，淨土你也不要，不要跟你們一般人念阿彌陀佛，密你又怕怕的，那只有禪了，那到底你那個禪要去到哪裏呢？你這是什麼禪？到最後變成癡癡纏，被業障纏著癡癡纏，所以不容易啊！這裏告訴你淨土法門是無上深妙禪，可以體會到嗎？阿彌陀佛是什麼？是你的本心，禪最後就是要找到你的本心啊，父母未生前的本來面目，你不是要參嗎？在那兒參參參未必能參到。那我們阿彌陀佛這就是了，開口阿彌陀佛，這就是你的本心，你敢說不是嗎？所以方法簡單容易！我們繼續看：

“於上之語，若能信受，即是蒙佛深恩，為我開智慧之眼，得光明之身也。上心印之語，亦即是如來心心相印之印，諸祖以心傳心之心，聞此寶印，粉身難報。”

　　如果對於這一些教化我們能夠接受下來，那就是我們得佛的深恩了，佛給我們開了智慧的眼了，佛是老給我們開智慧眼的，但是我們的無明垢障很深，對於這些話如果真的能夠信受，那佛的功效就顯著了，就是給你開了智慧眼了，將來你就會得到光明身。那麼過去都是說淨土宗，我們這個阿彌陀佛跟《般若金剛經》這兩個有矛盾，好像是一個說有，我們淨土說有嘛！有極樂世界，有阿彌陀佛，有七寶池八功德水，有鳥，有菩提樹，我們說有。《金剛經》說空，一個說有，一個說空。禪宗說你們這個念佛人是心外求法，而他不知道佛法的心外正是這個心印，你要說淨土宗是有，底下有很多地方指出這個空，我們往後會看到。下來就說了，法藏自己所希望的是什麼呢？就是下來這句了，這句是經文：

如佛無礙智　所行慈愍行

常作天人師　得為三界雄

說法師子吼　廣度諸有情

圓滿昔所願　一切皆成佛

　　那麼上面那段以前都是彌陀大誓願海，四十八願的總結跟提高跟深化。本段這個八句的內容是願文中沒有提到的，這是佛經的常例，在偈頌當中添補了長行所沒有的內容。本段的內容確實是有無比重要的含意，那麼本段的大意是說，我願有如同佛一樣的自在無礙的佛智，到現在法藏比丘還在發願，發願要跟佛一樣的有自在無礙的佛智，跟佛所行大慈大悲普利眾生之行，願如佛一樣常作天人的導師，教化有情成為三界中無所畏懼的大雄，我願圓滿我過去所發過的一切大願，那就是：「一切皆成佛」。這八句偈尤其是前面六句，法藏大士願成就無量壽無量光，普開智慧眼，同得光明身的同時，力求自覺不斷增長等同如來，由於全部誓願都是覺他，不為他自己，都是為了覺他。我們昨天講過了，如果你要別人覺悟，首先你需要自己覺悟，自己還整天整個在無明分別之中全體是迷，怎麼能啟發引導大眾求得覺悟呢？到最後結果是什麼？結果就是一盲引眾盲，相將入火坑，在當前末法中，這個毛病特別顯著，不管在家出家，往往是好為人師，或者自誇妙語，妄談相似般若，上面所說的，對於弘法當中難免放毒，所謂治病，實際上就是庸醫殺人，其劣者則毀教敗法，盜名欺世，斷人慧命，作惡多端。所以真實的佛教徒對於這些應該要十分的警惕！這段是念公在《無量壽經》白話解裏面的開示。我們繼續看下來的註解：

“上二偈乃願求佛德，願己福慧等同如來。首句「如佛無礙智」，求己智如佛也。「無礙智」者，指通達無滯、自在融通之佛智。”

　　「如佛無礙智」自己也能跟佛一樣，如佛無礙的智慧，無礙就是沒有障礙，通達而沒有阻隔，對於生死涅槃等等不二之法均自在通達自在融通，沒有障礙。那麼下來就引了《涅槃經》的話了：

“《涅槃經八》：「如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無礙智。」”

　　如來無礙的智慧不是這樣的，不是我們一般人認為的，不是說通達這個但是不通達那個，那不是全面啊！自地及他地既是本界及他界，什麼叫本界跟他界？就是我們現在說的多維次空間，多維次空間 Multi Dimension，可以勉強打個比方，所以這個三度空間就不知道四度空間的事情了，這個我常講的嘛！你多一維多一度，我們就全不知道了，所以這個阿德阿順（螞蟻）牠就完全不知道還有我們這個人可以救牠，將牠從對祂猶如大海的一杯水裏面救出來，這個對我們是輕而易舉的事，祂就只是覺得好像有什麼東西對了，那個東西不是你二度空間阿順阿德的東西，你當然不知道嘛！一度都已經沒有辦法了，是不是？多一度多一維，我們就全都不知道了。但是佛不是這樣的，他不受這個限制，佛不是懂少少裝行家，可以這樣子勉強打個比方，如來是自地他地所有一切通通全都知道，是故如來叫做無礙智，所以這句「如佛無礙智」是法藏比丘他發的這個願，能不能得到這個無礙智呢？肯定他已經成佛了，這只是他告訴你，他以前做過的事情，我們現在是聽他說他以前做過的事情，你不能否定？你否定的話，他現在就是穿著菩薩的打扮，不是成佛了，對嗎？這個地方我們就引了《涅槃經》來做解釋，阿彌陀佛當年發的願，就是要得到跟佛一樣沒有障礙的智慧，現在他成佛了，他得到了，所以我們對於阿彌陀佛的西方極樂世界就不應該有絲毫的懷疑了，是這樣子的一尊圓滿智慧的老師，為我們一切眾生度身定做的一個修學成佛的地方－西方極樂世界，我們對於阿彌陀佛就沒有懷疑了，那我們就應該對極樂世界的種種也不應該有懷疑了，對嗎？沒有懷疑現在表現在哪裏呢？不是表現在憑口說，我沒有懷疑了，極樂世界太棒了，光用口說沒用，就是要表現在你的信願行具足，那就表現出你真的沒有懷疑，那你就成功了。下來說：

“《大集經一》曰：「無礙智慧無有邊，善解眾生三業事。」”

　　而且《大集經》說，無礙的智慧不但是彼此沒有妨礙，而且是無有窮盡，沒有邊際。「善解眾生三業事」，三業是身口意，身口意所造的業是三業，對於一切眾生身口意所造的事情都是善於去了解善於去解決，這個叫做無礙智。我們也要有如佛一樣的無礙智，那麼也如佛所行的，法藏所求的其實就是我們所要求的，要不然你學佛幹什麼呢？那我們全部聽的都是法藏菩薩的事情，關我們什麼事呢？那就是告訴你法藏所求的就是我們學佛要求的，這個跟上文是接著的，這個如佛兩個字就串到底下來了，我們繼續看註解說：

“《魏譯無量壽經下》云：「佛眼具足，覺了法性，以無礙智，為人演說。」故法藏發願求此無礙智，為九界眾生演說妙法，契理契機，一切無礙。

「所行慈愍行」者，願求己之所行，能如世尊之慈愍行也。世尊以無緣大慈，哀愍眾生，等同一子，拯濟負荷，悉登彼岸。故願能行佛之所行。”

　　世尊是無緣大慈，視眾生等同一子，不是什麼關係才對你特別好一點，才對你特別慈悲一點，都要平等救度，都要讓你登彼岸，所以願能跟佛一樣行佛之所行。

“故上句願求佛智慧，此句願求佛慈悲，智悲並運，圓契菩提。此二者如鳥之雙翼，缺一不可。”

　　那麼這兩句話頭一句是求無礙智，沒有障礙的智慧，願跟佛同等的智慧。下面一句求跟佛一樣的慈悲，這兩句話很重要啊！就是智悲並運。所以我們學佛，它都是鳥的兩個翅膀雙翼，只有一個翅膀你怎麼飛啊，是不是？要有慈悲也要有智慧，要有智慧也要有慈悲要並運。你看阿修羅的智慧不低啊！本領也很大，但是他就是缺乏悲心，你只有悲心，沒有智慧，你要去救度，也不能夠徹底。所以必須智悲並運，所以這點給我們做了很好的榜樣。所以要：

“「常作天人師」。「天人師」為如來十號之一（注見前）。「得為三界雄」，「三界雄」亦為佛之德稱。三界者，欲界、色界、無色界也。《法華經方便品》曰：「世雄不可量。」《淨影疏》云：「世雄，佛之異名。」佛斷盡一切煩惱，故為三界中之大雄。”

　　《淨影疏》是中國第一部解釋《無量壽經》的註解。世雄就是佛的異名，就是另外一個名字，三界雄也是佛的一種德號，因為佛斷盡了一切煩惱，雄猛無畏，所以成為欲界、色界、無色界，三界中的大雄，所以你看寺院供奉世尊的大殿，叫做大雄寶殿，所以這兩句就是願意福報跟智慧都像佛一樣，為天人之師，普施教化無所畏懼，成為三界之大雄，所以世雄就是佛了。我們繼續看：

“總之，此一段是大願之總結。上言「無礙智」，求智慧也。自「慈愍行」以下，表誓願也。《會疏》曰：「願是萬行之先導，慧即佛道之眼目。願以導因行，慧以照佛道。願慧成滿，即名如來，故謂『得為三界雄』。」蓋誓願與智慧，成佛正因也。兩俱圓滿，從因得果，故為三界之雄。

「說法師子吼」。願己說法，能如世尊，於大眾中，作「師子吼」。師子吼，喻也。師子，即獅子。師子一吼，百獸畏懼。故稱世尊決定無畏之說法，為師子吼。”

　　所以這兩句就是說願意像佛一樣，為天人之師，來教度一切眾生；成為三界之雄，無所畏懼，說法要像獅子吼，因為獅子一吼，百獸畏懼，跑都來不及啊，這個表示世尊所說之法也是無畏之說，可以使大家震動。其實你只是觸動還不夠，觸動是當場觸動，走出這個這個七寶淨土講堂，什麼事都沒發生。你要震動，真的可以震動你好幾天，回去想想真的太棒了！一切皆成佛！你還怕什麼？

“《涅槃經廿七》曰：「師子吼者，名決定說。」”

　　這個說是確定的，不是模棱兩可的。決定義，不是說可以這麼說，也可以那麼說。佛所說的就是這樣，就是決定說，沒有給你可以討價還價的，或者可以走佛門的漏洞的，沒有。更不是戲論，也不是隨便可以加以修改的，所以離經一字，便同魔說。

“又《維摩經佛國品》曰：「演法無畏，猶如師子吼。」”

　　說法無畏，名獅子吼。譬喻世尊所說之法是無畏決定之說，可以使大眾震動，還有外道膽寒的。

“肇公註曰：「師子吼，無畏音也。凡所言說，不畏群邪異學，喻師子吼，百獸下之。」”

　　你說出來之後無所畏懼，沒有任何人能夠把你反駁或者推翻，所以佛說的這個叫真理，不是道理。世間的道理可以推翻的，你看法庭就是你推翻我，我推翻你，過後他又推翻這個，這個又推翻那個。科學家也一樣，科學家的論調都不斷被推翻。但是佛說的永遠不變，永遠不變，這叫無畏，無所畏懼，不會被誰把你給說倒。

“如是說法，故能「廣度諸有情」。且此廣度有情之句，正是法藏大願之根。故云：四十八願，願願皆是為眾生也。

「圓滿昔所願」。「昔所願」者，即法藏菩薩於五劫中精勤求索，結得之四十八大願也。所發本誓，一一功圓果滿，故名「圓滿昔所願」。”

　　「昔所願」，昔就是過去。法藏比丘在五劫當中所結成的四十八願，我要圓滿我以前所發的這一些願，是什麼啊？就是最後這句了，「一切皆成佛」。所以講到這一句就可以宣布大家畢業了，下課了，我們講堂結束了，不用再講了，明天不用來了，後天才來，一切皆成佛了嘛！都成佛了還來幹嘛？所以這句話不得了！怎麼不得了呢？我們看註解說：

“「一切皆成佛」，此之一句，奇哉！奇哉！粉碎虛空！此正是四十八願之本體，從此一句流出四十八願，一一之願亦只是顯此一句。”

　　虛空粉碎啊！一切皆成佛是什麼意思啊？不但有情成佛，大家聽了很難接受，不但有情成佛，有情成佛那已經是不可思議了！現在告訴你蒼蠅螞蟻都成佛，地獄中的眾生也都成佛，而且這些磚頭瓦塊桌椅板凳，這個燈這個香爐，我們身上穿的衣服都成佛了，一切皆成佛嘛！要不然什麼叫一切？所以這一句就是四十八願的本體，從這一句流出四十八願，《往生論》可以給這句話做一個註解。除非你否定《往生論》，你否定天親菩薩，否定天親菩薩，你就罪過了。

“《往生論》謂三種莊嚴（佛土、佛、菩薩）「入一法句故，一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。”

　　他說是西方極樂世界國土是莊嚴的，這個是無情，自然環境物質環境是無情的。佛的莊嚴，菩薩的莊嚴，這三種莊嚴就進入到一個法句之中了，這句話要好好的體會，這麼大的極樂世界無邊無礙，在一個法句裏頭了，這一個法句是什麼句子呢？一法句就是清淨句，一法就是不二，沒有二嘛！佛又叫無量清淨佛，沒有這一些雜染垢汙煩惱，那清淨句是什麼呢？真實智慧無為法身，那麼真實智慧無為法身又是什麼呢？就是阿彌陀佛咯！就這麼簡單！又講到真實智慧無為法身，第一次來初初學的就不知道，法身是什麼來的？就是這一句阿彌陀佛，所以一切一切都是真實智慧無為法身所顯露的，也就是一切都是法身佛。

“此清淨有二種，應知。何等二種：一者，器世間清淨。二者，眾生世間清淨。」”

　　而且清淨有兩種：一個是器世間清淨，二者，眾生世間清凈，眾生世間是有情，器世間是無情，都清淨，都是真實智慧無為法身，都是成佛，所以有情無情同成佛道，總之沒有那些二。所以有二就是差別嘛，有了差別就不平等了，就不是一味了。是為一味平等的大覺，一切皆成佛。

“今云「一切皆成佛」，極顯此二種清淨也。本經〈泉池功德品〉云：「其水一一隨眾生意，……波揚無量微妙音聲；或聞佛法僧聲、波羅密聲……甘露灌頂受位聲。得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根。隨其所聞，與法相應。其願聞者，輒獨聞之；所不欲聞，了無所聞。永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心。」”

　　兩種清淨，極樂世界的水能說種種的妙法，這是什麼水？佛水呀，說水佛也可以。能滿眾生的心意，你想聽什麼，水就跟你說什麼，幾個人在一起游泳沐浴，個個都可以聽到他自己所願意聽到的，而且聽了馬上就懂。這是什麼水？這個水他就是佛嘛！都告訴你一切皆成佛了，水成佛了。不是佛那有這個智慧你想深他就深，你想淺他就淺，你想從上面這樣的淋下來他就淋下來，你想溫度低他就溫度低，不用裝熱水器的啦，你想他流得慢就流得慢，想急就急，這個都不出奇啊，不出奇，他主要滿你各各的心願，跟你說種種不同的法，所以這叫水佛，叫佛水也好，這就是這句了，「一切皆成佛」的意思。

　　我們時間也到了，我們這個後面的「水者無情之器物也」那我們就留到明天，我們還有很多時間我們再好好的來學習。好，我們今天就一起學到這裏。謝謝大家的出席，阿彌陀佛！