《大乘無量壽經》解-第15集

　　我們七寶淨土講堂堂主慈淨老師，各位同修，各位大德，各位來賓，各位菩薩，大家晚上好，阿彌陀佛！我們繼續一起來學習，我們淨宗大德黃念祖老居士的著作，《大乘無量壽經》註解接著下來的內容，請翻開第23頁第六行，我們從這一句看起：

“可見第十九願重在發菩提心，一心念我。第十八願重在至心信樂，一向專念。”

　　所以第十九願我們看出來了，這是中心，是「發菩提心，一心念我」，這個「我」就是阿彌陀佛，一心念阿彌陀佛這兩個內容。下來說：

“故知「發菩提心，一向專念」是彌陀本願之心髓，全部大經之宗要，往生必備之正因，方便度生之慈航，本經所崇，全在於此，修行要徑，唯斯捷要，故為本經之宗也。”

　　所以阿彌陀佛是大慈大悲，淨土法門就是依止這一條願文建立起來的，可以這麼說，就是「十念必生」，咱們的明真長老他就是修十念法，這也是十念，他參禪，在淨土他一天念十口氣，這個叫十念法，「十念必生」，「至心信樂」所以我們可以看出來了，第十九條是「發菩提心，一心念我」，第十八願就是重在「至心信樂」「一向專念」，所以我們這麼來看就結合三輩往生，上輩，中輩，下輩，又結合第十九願第十八願，所以我們提出來八個字，「發菩提心，一向專念」為宗，所以是正確的，這就是阿彌陀佛本願的心髓，這兩個願是阿彌陀佛的本願當中最重要的部分，是全部大經的宗要，跟剛才日本大德說的話一樣。這些願文全部大經的宗旨和要領，是往生必備的正因，你想要往生這個是必須要具備的正因，方向端正是方便度生之慈航，所以我們學佛，我們要成就一切的一切，要修持，都是為了什麼呢？都是為了度眾生啊，雖然說自己要去往生，而是以度眾生去往生的，是利他跟自利，利他跟利自是一樣的，是一回事，所以怎麼才能夠度眾生呢？就是有這個十念法門嘛！有這個法門，我們不但可以自己修，還可以度人嘛！這就是慈航，可以引導大家，所以本經所崇，我們所尊重的，這個崇就是尊崇，「全在於此」，就在「發菩提心，一向專念」這八個字，修行的要徑，修行最重要的途徑，也就是這個最為捷要，這個「捷」，以前講過了，就是最短的一條路，最快的，最為快最為重要的，所以這是本經之宗。

　　底下我們就要來解釋一下菩提心，菩提心以最通俗的話來說就是：大智慧，大慈悲，大願力。這個「大」不要認為是大小相對的這個大，不是對比的大，不是相對的大。如果你說這個書大，回頭我這個桌子又比書大，房子又比桌子大，這個是對待的大。這裏說的「大」，應該是大方廣的那個大，那是絕對待的。

　　菩提心就是大智慧，大慈悲，大願力，這三種相結合的心，因此這個心它自然就有大智慧，大慈悲、大願力了。所以要發起這種大智慧，大慈悲，大願力的心，就稱為發菩提心。發菩提心的內容和它的重要性，在這個地方做一個扼要的介紹，因為以後到了願文的地方，我們還要詳細的來講。

　　這個發菩提心，根據曇鸞大師的《往生論註》，這個《往生論註》在中國稱為佚書，佚書就是消失沒有了，淨土宗有十來種書在中國沒有了，是後來從國外給找回來的，現在都回來了，《往生論註》就是其中之一，中間有一段時間我們很多古人沒見過這個書，所以往往有人就把曇鸞和道綽從我們淨土宗的祖師給開除出去了，其實他們的功績是很大的。下來我們看曇鸞大師的《往生論註》怎麼說：

“曇鸞大師《往生論註》曰：「無量壽經三輩往生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提心，即是願作佛心。願作佛心，即是度眾生心。度眾生心，即攝取眾生生有佛國土心。是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國土受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。」”

　　《往生論》是天親菩薩作的，註解是曇鸞法師作的，就是《往生論註》。曇鸞法師他是生在南北朝東晉時代的人，在他年輕的時候曾經上五台山上去遊玩，偶而之間發現到種種靈異的事跡，就因為這樣就發心出家了，出家之後他讀到《大集經》，但感經中詞義太過於深奧，他覺得《大集經》裏面的內容太過深奧了，擔心大家沒有辦法了解，就開始著手寫註解，在寫到一半的時候，他就患上了氣喘病，然後就到處求醫治病。古時候氣喘病是很難醫好的疾病來的，因此他就感嘆的說了：「人的一生實在無常，生命是那樣的危弱，說不定在什麼時候會死亡，過去常聽人說神仙長命的方法，不如先求成仙長生再來學習佛法也不遲啊！」然後他就到了江南陶隱居術士的住所，懇求傳授成仙的方法，就是要去「作仙」。陶隱居術士就將仙經十卷傳授給他，他很高興獲得了這十卷仙術的經卷，就走上歸途離開了。到洛陽下游的地方，就遇到菩提留支三藏法師，於是他就問菩提留支法師說：「佛法中有沒有比這仙經更加殊勝的長生不死之法呢？」菩提留支法師就回答了說：「你所修練的仙術雖然可使你多活若干年，不過以後命終的時候畢竟要墮入生死輪迴業海中的，到時候就要受無盡的苦惱了，這有什麼可貴的呢？」接著菩提留支法師就傳授他《十六觀經》的妙義，《十六觀經》就是《觀無量壽經》，使到曇鸞明白往生西方淨土的殊勝法緣，並且菩提留支法師就對他說：「凡通達此一法門的人，一定能了脫生死輪迴苦報，而得壽命無量，這乃是佛家所傳的長生不死之法，比什麼都管用啊！」我們可以想像菩提留支是印度人，從印度過來中國的，可以想像，他的樣子跟達摩祖師差不多，滿臉都是鬍子的，這是我自己想像的，都有戴著鬍子講話的腔調。曇鸞大師就很高興「大喜過望」，立刻就將他之前那十卷的仙經燒掉，從此就專心修淨土法門。所以因為這樣就啟發了自性智慧光明，更將自己所領悟的真理也教給別人，使到很多人廣為修持淨土法門，這之後他又特地選了《淨土偈十二首》以及龍樹菩薩所說偈語，還有《安樂集》兩卷流傳世間。魏朝的國王很重視這件事情，就賜封他「神鸞」的別號，並頒令居住並州大寺，頒發這個指令讓他居住在並州的大寺，晚年就移居於汾洲空中寺內。在興和四年的一天晚上，曇鸞在房間裏依稀，就是模模糊糊見到一位梵僧對他說，這個梵指的是古印度天竺，說什麼呢？說：「我就是龍樹，住在西方淨土很久了，因為你修學淨土的心志跟我相同，所以特地和你相見！」曇鸞心中就明白了，大概自己歸西的因緣已經成熟了，往生的時機因緣到了，就召集徒眾來到跟前對他們說：「人的一生勞勞碌碌沒有休止的時日，他日地獄各種痛苦業報，我人心中不可不存恐懼心啊，九品淨土的道業，更不可不趕快修持啊！」接著就命徒眾們高聲唱念「阿彌陀佛」聖號，自己又向西方虔誠頂禮，然後就安然的示寂了，安然的往生了。那個時候在寺中的人看到很多的蓮花、幡旗、幢傘、寶蓋等等奇妙的景象，從西方冉冉的而來，飄著來飄著來，然後天空裏傳來很微妙天樂的聲音，很久很久才消失，這奇異的事跡傳到朝廷，皇帝並頌聖旨，將大師葬在汾西文谷的地方，而且立碑作為永恆的紀念，這就是曇鸞大師他自己一段的生平歷史。

　　曇鸞法師對於淨宗也是一生專修專弘，是我們淨土宗一位很有成就的大德，他的道場在玄中寺，玄中寺在中國歷史上出了三位淨土宗的祖師，淨土宗的祖師出了三位，所以玄中寺也就是淨土宗的道場。曇鸞以後就是善導大師，這是非常著名的，善導住在玄中寺，善導以後道綽大師也住在玄中寺，所以玄中寺出了三位淨土宗的祖師。這個地方在現在的山西，距離北京大概三百多里的樣子，也是我們淨宗的祖庭，就是祖師的道場。

　　曇鸞大師的《往生論註》說《無量壽經》講三輩往生，三輩往生當中當然所行有高有低，有的是優有的是劣，什麼是劣呢？這五逆十惡還不夠劣嗎？但是「莫不皆發無上菩提之心」，不管是優還是劣，都是要發無上菩提心，他最後臨終他發心他懺悔了，他精進了，都是要發無上菩提之心。

　　無上菩提心就是願意作佛的心，所謂「佛道無上誓願成」。那為什麼要作佛？如果你是懷著我就是要想作佛，我要比誰都高，因為佛比誰都高，那你就永遠不能成佛，為什麼呢？你是為了自己嘛，願意成佛就是要度眾生啊，究竟的覺悟，你才有這個特殊的方便，你才能夠真實給眾生真實的利益，所以就是要有度眾生的心，「眾生無邊誓願度」。度眾生心就是要攝取眾生生有佛國土的這個心，怎麼度眾生呢？不是用口說，喊口號沒用啊，真要度眾生的話就是要攝受眾生，讓眾生能夠生到有佛的國土這樣的心，阿彌陀佛就是成就這樣一個國土。我們現在弘揚淨土法門，也就是使到這些眾生生到有阿彌陀佛的這個國土，這就是度眾生的心了。

　　「是故願生彼安樂淨土者」，要生到安樂，安樂就是極樂，要生到極樂世界的人，要發無上菩提心也，所以三輩往生發菩提心，願意作佛，願意度一切眾生，願意攝一切眾生往生到有佛的國土，那麼就要發這個無上菩提心。

　　如果不發這個無上菩提心，但你只是聽到彼國聽到極樂世界，僅僅只是聽到極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」，快樂極了，極樂啊！是不是？那種樂沒有辦法比啦！所以有的人就是說我活的時候要修行，活的時候要比別人強，死了之後生到極樂世界，享受也是都要比別人好，因為他看到經文裏面所描述的，那種享受不得了，所以這種是我活的時候要好，死的時候也要好，這是為自己打算，這個是打算不到的。曇鸞大師就說了，要是這樣的話，為了求樂而願生，不得往生，就是往生不了。

　　所以極樂世界純是大乘根器，什麼是大乘根器？都是要廣度眾生的，大的慈悲大的願力，才能夠往生有佛的國土，一切眾生，你看看我們的回向偈「盡此一報身，同生極樂國」嘛，這是咱們天天念的偈子，願一切眾生都同生極樂國嘛，這是大願力啊！要有這個信心，信心就是有智慧，沒有智慧不能信，信是清淨的心智慧的心。

　　所以這一段的解釋這樣的菩提心很親切，對於修淨土的人聽了很親切。

　　我們再來簡單的理解一下，我們知道唯有作佛才能完全恢復自己自性本具的德能，也是本具的淨土，智慧開顯了才能夠幫助一切眾生，照顧一切眾生啊！所以無上菩提心，就是「願作佛心」，就是「度眾生心」。如果我們要把無上菩提心展現在事相上來說就是四弘誓願了，四弘誓願大家都知道，四弘誓願就是無上菩提心落實在修行事相之中。

　　第一個是「眾生無邊誓願度」，所以願作佛心就是前面講的度眾生的心，如果不發度一切眾生這樣的心，你菩提心沒有，度眾生的心一定是「攝取眾生生有佛國土心」，幫助一切眾生，接引一切眾生，那我們有能力接引嗎？我們看看現在一般是怎麼接引的？辦法會啦，點燈啦，辦種種的佛教活動啦，最流行的就是放生，沒有辦法，就是這樣的情況。所以你看看現在有誰真正做到，真正的攝取眾生生有佛國的心？真正做到那你就要專修淨土了，要很專很專。除了提倡念佛專修淨土一門，絕對不再搞任何的活動了，這就是我們七寶淨土講堂所堅持的，要以身作則，別人隨時看到你見到你開口閉口都是阿彌陀佛，都是講淨土法門，不談別的，都在講極樂世界的種種，如數家珍，讓別人說你是老王賣瓜都無所謂，管她怎麼說，然後天天要勸大家回家。不是回現在的家，孩子，回家吧！我們馬來西亞這個客家話很傳神，慈淨老師常常說的「回老家」，跟隨這個人「回老家」。

　　不是再勸大家不要去往生，不要跑掉，要再來做人，要一起建立這個人間淨土，要再繼續來行菩薩道，如果是這樣，那你就跟佛說的這句話相違背了，那就是不聽佛的話了，那你還算是真佛弟子嗎？自己好好的想一想。

　　底下是引了《安樂集》，這是兩個緊接著的，曇鸞接著是道綽，這也是我們淨宗的二祖跟三祖，而《安樂集》是道綽法師作的，一共有兩卷，我們看註解的文字，在23頁倒數第二行。

“又《安樂集》曰：「依天親《淨土論》（即《往生論》）云，凡欲發心會無上菩提者，有其二義：一者，先須離三種與菩提門相違法。二者，須知三種順菩提門法。何等為三：一者依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三者依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。”

　　《安樂集》說依天親淨土論就是《往生論》說，凡欲發心會無上菩提者有其二義，就是有兩方面，一者就要離開三種跟菩提門相違背的法，有三種法和菩提門相違背的就要離開，二者須知有三種順菩提門的法需要去順，要去順從，要依順。

　　第一方面，什麼是三呢？第一是智慧門，第二是慈悲門，第三是方便門，所以頭一個要智慧，第二個要慈悲，第三個是方便，就是大願力了！要有這個方便的方法去度眾生啊！所以前面說過，通俗的說，發菩提心就是要有大智慧，大慈悲，大願力的心，具體說來是怎麼樣呢？

　　第一個就是依智慧門，不求自樂，不是為自己求安樂呀！不僅僅是往生不是為自己求安樂，我們在人生之中，一切一切的地方，都不是要自己求安樂。

　　那麼下來念公就講一講弘一法師的例子，弘一法師我們來看看。弘一法師到湛山寺，湛山寺請他去講戒律，吃的給他送到房間裏面來，幾個菜一個湯，弘一法師他不吃。第二天知道他嫌多了，那些人就給他拿走了一個菜一個湯，他還是不吃。這就報告方丈倓虛老法師說弘一法師不吃，倓虛老法師就說：「你們把你們吃的是什麼，盛一碗給他，就是你們大眾吃的，大家都是一樣。除了住持之外，搖了一碗大眾吃的菜，一碗給他端去。」端去之後，弘一法師就問了問說：「你們是不是也吃這個呀？」他們說：「對。」對，他就吃了。

　　所以一切食住不是自己求安樂。所以有智慧的人不求自樂，有句話說「通達無我法者是名菩薩」，這個「我」字是萬惡之源啊！這個「我」指的就是有我相的這個我，所以現在我們不能求自樂，什麼自尊啊，身份啊！面子啊！種種的一切一切，《安樂集》不是說了要「遠離我心貪著自身故」，就是要去掉這個身見。

　　你看現在這個氣功非常非常的熱鬧，念佛人也去學氣功，還不少呢！以前在一間佛教會介紹淨土，有一位女眾就說，說她最近去學氣功了，問她為什麼？她說身體弱，要先練好身體才能夠念佛。這就是信佛不夠。剛剛好相反，應該是把佛念好了，身體也好了。

　　這也是我最近的體會，最近有很多體會啊！我的體會是我們的法身慧命，是他造就了我們這個色身的結構、質量、運作、思維、判斷、看法，當然也包括了我們的命運等等....都是這個法身慧命他造就的，你純淨的念頭，念頭很清淨是最健康的，純淨的念頭來自哪裏呢？來自般若智慧的開發！

　　念公又說現在這個氣功有人說他們是外道，其實他們連道教也不是。道教的老子莊子的道理那還是很高深的。這些人只能稱為什麼呢？氣功師或者是養生家，他就是把這個身體修煉得頂好嘛，但是他們不知道我們還有業，不是你把這個色身鍛煉得像超人一樣就沒事，你看看很多教拳術的練功夫的，甚至功夫明星都得重病，是不是？他們還是要面對業力的支配啊！這個只是色身，跟解決你的業力沒有關係，什麼原因呢？就是沒有從根本下手，根本就是要轉業力，念佛學佛就是把業力轉為願力，念念為眾生，念念為佛法。所以我們這裏你看一教你頭一句話就說了，你發菩提心不是要貪著自身啊！所以不是在這個身體上，怎麼去保養它去維護它讓它舒服，而是要「無我」，不是在講經的時候我們談「無我」「無我」講得天花亂墜，首先我們不要說「無我」，只要能在一切時一切處，起心動念先不要有一個個人主義，那就很不錯了，是不是？但是這事都不容易，這是第一個。

　　第二，依慈悲門，拔一切眾生苦，一切眾生真實是苦啊！是苦苦啊！你不能只是看到人道苦，其它道的眾生都苦，我們隨便可以看見啊！到了夏天，蟲子掉在地下，多少螞蟻吃這個蟲子，你咬一口，我咬一口，你看看這是不是苦啊？苦苦啊！還有這個豬就是可憐，可憐不但牠被殺，而且注定牠的子子孫孫都要被殺光的。在馬來西亞一個油棕園裏面就有人天天在宰殺蟒蛇....還有吃蛇膽的，在菜市場那些魚是怎麼被殺的你看過嗎？我看過，我看過。我出家以前製作一個節目叫「生命在吶喊」，大家可以去看看，就拍他們怎麼殺那些魚的，活活宰的，魚都沒死就刮牠的鱗，然後就挖牠的內臟，這樣子活活宰的。狐狸，貂的皮是怎麼取下來的呢？也是活活取下來的。還有東方人喜歡吃魚翅....這都是苦啊！所以我們要拔眾生苦，而且要拔一切眾生的苦，所以這就是大慈悲心啊！這是第二，遠離無安眾生心故，安住，要得到安樂，不是安自身，而是要眾生安樂。

　　第三是依方便門，憐愍一切眾生心，眾生可憐啊！怎麼可憐呢？本來是佛，牠都同是有佛性，《大乘起信論》講的，都有如來藏，都有妙明真心，可是眾生冤枉得很啊！迷迷糊糊的顛倒六道之中，受很多很多的罪啊！愚痴啊！可憐憫啊！這是憐憫眾生的心，要憐憫一切眾生啊！

　　「遠離恭敬供養自身心故」，這裏又提出來了，這個地方說得很重，就是離開恭敬供養自身心，剛剛只是談到自身，這裏加一個「心」字就很深刻了，前面說這個供養是不要供養這個身，不要給這個自身求安樂，這個道理我們很好懂，是不是？也沒什麼可爭辯的，做到做不到那是另一個問題，但是這個道理大家還是得承認下來。可是這裏說「恭敬供養自心」，那什麼叫恭敬供養自心呢？這一句話非常非常重要，因為在《首楞嚴經》裏頭，阿難之所以不能自拔，一切眾生需要修佛，沒有成佛，反而甚至墮落成為魔王的眷屬，就是因為不明白兩種根本，一種是生死根本，一種是菩提涅槃根本，菩提涅槃就是你的佛性，生死根本就是你的妄心，大家現在這個眾生之所以認為是自個兒心的，他就是這個意識分別的心，是這個第六意識，第六意識是分別識，矛盾就出在它身上啊！大家往往不知道，常常就是用這個意識心來作為主宰，凡是什麼東西合乎自己心意的，我就覺得它對，不合乎自己的，就覺得不對，甚至於說某些佛經因為不合乎他的心意，他就說這個佛經是假的，這種人已經出來不少了，這就是供養他的自心了！一切以自己的看法為標準，這就出現了很多的紛爭了。

　　這裏我們舉兩個例子，一個是中國的古話，很古老的內容，很重要就八個字說：「當為心師，莫師於心」，這句話要不解釋很難懂，這是老的文字啦，說你應當做你自個兒心的老師，這個心指的是意識心分別心妄心，不要把自個的分別心當老師，聽明白了嗎？「莫師於心」，不依這個心作老師，不要以心為師，這個心就是心意識，不要自己覺得怎麼樣就去做，自己頭腦中所想的這些東西不堪去供養它，不堪去尊敬它。佛在《四十二章經》裏面就連續講了兩句話，「慎勿信汝意，汝意不可信」，修行人要不要成功，這個是很大的關鍵。

　　所以有很多人他就以自個兒的一知半解，就以自個兒所了解的東西把它當主宰，在批判一切別人的東西，順服我的就說他對，不順服我的就說他不對，這就是信自己的意思。而釋迦牟尼佛他告訴我們：「慎勿信汝意」，你要慎重啊，千萬不要信你自個兒的意思，意就是意識啊，都是些自己的分別執著。「汝意不可信」，所以這個就跟道綽這個話是一味的，跟中國這個話「當為心師，莫師於心」，不要拿這個妄心當老師，要做妄心的老師，就是這個話的意思。所以中國字一個「心」字有很多解釋，這句如果不說明這個心指的是真心還是妄心，大家不容易分清楚。

　　「遠離恭敬供養自身心故」，自己的妄心就是眾生的知見，我們學佛的人就是要把佛的知見來破除我們本有眾生的知見。你把你老的知見拿來當家做主，當主宰，當評判員，讓它來評定一切，那他自個兒甘心退出歷史舞台，就不可能真實接受佛的知見了。所以這一條很重要，這就叫做三種遠離，遠離三種菩提門相違法。如果只是求供養自身，求自身安樂，沒有拔一切眾生離苦，恭敬供養自身心，恭敬供養這話用得很什麼....一切都以自個兒這個心認為這個是至高無上的，用它來評判一切，觀察一切，所以常常老覺得別人不對，都是我自己對，都是屬於這一類的「供養自心」，把自心供養得太高了。下來我們再看說：

“順菩提門者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種隨順菩提門法。何等為三：一者無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即違菩提門，是故無染清淨心是順菩提門。二者安清淨心，為拔一切眾生苦故。三者樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故。”

　　順的話就是把這個反過來了，這個說得簡單一點，順的話一個就是無染的清淨心，無染清淨心那就是大智慧嘛，不是為自身求安樂。

　　第二是安清淨心，願意拔眾生苦，就是把前面這個反過來就對了。

　　三者，樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故，這是最上的安樂，我們要幫助一切眾生得樂，得的是什麼樂呢？是不是帶他到卡拉OK唱歌那就很樂？樂完之後就苦啦，絕對不是。也絕對不是眼前功名富貴、五欲六塵，不是這個樂。各位要記住，這決定不是樂，這是什麼呢？這是苦的因。

　　那什麼是樂呢？「大菩提」，菩提是覺，大菩提就是大覺，對於宇宙人生的真相徹底明白，就叫做大菩提。禪宗所說的明心見性，教下所謂的大開圓解，現代一般學術界裏面所說的，徹底明瞭宇宙人生的真相，這才叫做真正的大樂。下來說：

“攝取眾生生彼國土故。菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門。”

　　要攝取眾生生到有佛國的地方，直接說就是淨土，就是極樂世界，這才能得到究竟的大安樂。

　　「菩提是畢竟常樂處，若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門。」違就是違反了菩提門。所以度眾生幫助眾生要幫到底啊，幫助眾生離開六道，那是不是圓滿了呢？不圓滿、不究竟，離開六道算是不錯了，但是還有無明沒破啊，自性的功德沒有能夠現前，必須繼續不斷地幫助他，即使幫助他到等覺菩薩算不算圓滿呢？這裏說的畢竟常樂就是圓滿成佛，這是阿彌陀佛的願，也是一切諸佛的願。阿彌陀佛四十八願成就極樂世界，願願都是為眾生，不為眾生那何必有這些依正莊嚴呢？何必有這些我們現代人說的硬體設備軟體設備，何必有這些幹嘛呢？拿來自己看啊？阿彌陀佛自己玩樂？當然是為了度眾生嘛！要有一個究竟的，徹底的，真常的樂，沒有變異的，永恆的樂，那只有極樂世界了。

“此畢竟常樂依何而得？要依大義門。大義門者，謂彼安樂國土是也。”

　　這個畢竟常樂要依什麼能夠得到呢？依何而得呢？要依大義門，那麼大義門到底是什麼呢？就是指的安樂國土，就是只有靠著往生淨土這個法門，可是佛說了這麼多法門，怎麼這裏就提出來依這個大義門呢？要以極樂世界作為一切的，總之這個大義門就是極樂世界嘛。以前說過極樂世界是十方世界的總站，一生一切生，要先到極樂世界，才能到十方世界，這是很多人都不太清楚的。

“故令一心專至，願生彼國，欲使早會無上菩提也。」”

　　因為這個道理這個事實真相，所以釋迦牟尼佛以至於十方一切諸佛如來，都這樣的教導我們要「一心專至」。「一心專至」就是經上講的「一向專念」，或者是祖師們所說的一門深入，都是這個意思。

　　「願生彼國」，這個願心要真實要強烈，我們這個願望要強啊，要知道世出世間一切法裏，唯有這個法真實。除這一法之外，皆非真實，既然不是真實，那你為什麼不放下呢？不但世法要放下，佛法也要放下，這就不太好懂了。《金剛經》上佛不是說得很好嗎？「法尚應捨，何況非法。」佛說這個話說到究竟處了，《金剛經》那個「法」講的是佛法，佛法都要放下，要專一法，何況是那些世間法呢？

　　那麼大家就要問了，什麼是世間法呢？簡單告訴你，教你繼續做人的，不讓你超越六道的，全都是世間法。要記住，這是魔王的詭計！

　　佛是叫我們專取西方淨土，生到西方淨土就得大圓滿了。所以我們一定要清楚，一定要聽佛的話，不能聽世間人的話，因為人還沒有成佛嘛，還有種種一些不圓滿的地方。所以我們聽佛的話，佛的話在哪裏呢？佛的話就在經典裏，就在《無量壽經》裏面，甚至我們可以說就在這本註解裏面，所以我們這樣的來學習，專心的來專攻這本《無量壽經》註解，黃念祖老居士的《大經解》，那我們真正是很有把握了，對往生西方極樂世界，對這個淨土的道理一定是非常清楚非常清楚。

　　我們繼續再來討論菩提心，接著引了一位朝鮮人海東元曉法師，他談到菩提心，朝鮮人他們到中國來學佛，水平很高，這是淨土宗的大德，他們禪宗也都很不錯。海東元曉他有一部書叫《宗要》，他在裏頭就講了菩提心，我們一起來看看。在《大經解》第24頁倒數第5行：

“又海東元曉師《宗要》云：「發菩提心，是明正因。」”

　　這個就講到菩提心的內容了，什麼是順？什麼是違？那也就看出來了。前面講過了，慈悲，智慧，願力，底下海東就把它提出兩個，我們看註解：

“又云發菩提心有二：（一）隨事發心。「煩惱無數，願悉斷之。善法無量，願悉修之。眾生無邊，願悉度之。”

　　這個跟密宗的提法很像，密宗的提法一個叫行願菩提心，就是順事發心，在事相上發心，一個順理菩提心，密宗叫做勝義諦菩提心，就是第一義諦菩提心，這兩個心都發了，那才是具足的菩提心。

　　但只是順事而發菩提心，那也很好嘛，這也很難得了，也得殊勝之果，但是那還不是究竟果覺的正因。要取得究竟果覺，要成就無上阿耨多羅三藐三菩提，那就需要發起勝義諦菩提心了，那也就是發起順理的菩提心。

　　順事就是「煩惱無數，願悉斷之」，這個是四弘誓願，「善法無量，願悉修之」，「眾生無邊，願悉度之」。當然下來緊接著就是「佛道無上，願悉成之」。下來又說：

“此心果報雖是菩提，而其華報，在於淨土。所以然者，菩提心量，廣大無邊，長遠無限，故能感得廣大無際依報淨土，長遠無量正報壽命。除菩提心，無能當彼。」”

　　這個菩提心的果報，這個果的報就是它的結果，因和果這個報，受報有花報有果報，你看有的惡人今生或者把他槍斃了，這是花報，但這不是結果，果報是在地獄，那就更多了。這個菩提心的果報，這麼樣無邊的煩惱都願意斷，無邊的善法都願意修，無邊的眾生都願意度，那麼這樣來修的話，他的果報當然是要成佛的。當然還要經過再發起勝義諦菩提心，但是它就是會發展的嘛，可是他的花報就是往生極樂世界。

　　所以為什麼這樣呢？因為菩提心的心量是廣大無邊長遠無限的，在空間說是沒有邊際，在時間說是沒有限量，不可窮盡，所以菩提心量就是這樣的大，他要度一切眾生嘛，一切眾生在那兒啦？一切眾生在一切空間嘛，那就是包括一切空間廣大無邊啦。過去的眾生我也要度，現在的我也要度，未來的我也要度，那就包括時間了，過去、現在、未來。所以這個廣大長遠都沒有邊際啊，發了這樣的心，所以就能夠感受到廣大無際的依報淨土。國土有正報跟依報，國土叫做依報淨土。

　　「長遠無量，正報壽命」，極樂國土那就是極其廣大無際的淨土，無量壽就是無量的壽命，不但佛是無量壽，凡是往生到極樂世界的，都是無量壽。

　　所以這就是發菩提心的重要，發菩提心最後一定要成佛。但是先得到花報，就是往生極樂世界，那麼這個心就是廣大就是長遠沒有邊際，因此你得的果也就是無有邊際了。

“（二）順理發心。「信解諸法，皆如幻夢，非有非無，離言絕慮。依此信解，發廣大心。雖不見有煩惱、善法，而不撥無可斷可修。（不撥無即不排除之意。撥者排也，無者除也。故上句之意為：雖不見煩惱與善法，但仍有可修與可斷。）是故雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧。”

　　我們來看看這句的解釋，第二說的是順理發心，要怎麼樣呢？註解說了要「信解一切法，皆如幻如夢」，《金剛經》不是說了嗎？「一切有為法，如夢幻泡影」。

　　「非有非無」，不是有也不是無，應該說是四句都離開了，可以從四句來看，有是一句，無是一句，非有非無是一句，也有也無是一句，那不就是四句了嗎？但是這四句都不是，要離開這四句，這個以非有非無代表這四句。

　　「離言絕慮」，離開言說了，言說是說不到的，你說不出來的。

　　下來舉個例子：你就拿那個電視所傳播的，你看這個電視畫面是怎麼產生的呢？電視畫面怎麼來的？很多人不知道啊！就懂得看電視，不知道那只是一些光跟電子之間運作的關係而已，哪裏真有這些內容存在？哪有那些人讓你看了很難過，起心動念又開心又高興又哭哭啼啼的？我們那些女眾看電視劇就是這樣，完全投入了，結果我們真正明白了她是投入到哪裏呢？投入到那些光跟影以及電子科技裏面，她是完全投入了，她不知道那是假的，所以都是被騙了。

　　因為我自己是學電視跟電影製作的，這個理論也知道一些，這個畫面就是一點的光，就是一個點兒。所謂傳播就是一個點兒，但是經過它的掃描，一秒鐘上下左右掃描625條，如果是依照美國系統就525條，英國系統是625條，加上光的這個作用，所以就把它拼起來變成一個圖像，這就是好像前面講的那個樣子，你變成語言了。那它就是一個點，一個點看不出圖像來的，那必須要同步，肯定是要同步，要不然影像怎麼會動呢？這時圖像才顯出來。

　　所以言說就是用這個來比喻，就是這個樣子。所以不是言說所能夠表達的，傳送的只是整個圖像的一個點，所以是很片面的。

　　「絕慮」就是不可思議的意思，「議」就是說，你不能說，說不出來，開口就錯了，所謂張口便錯，說出來的全是錯的。所以古代禪宗入門便棒，一進門還不等你開口，棒子就打下來了。「慮」是思慮，不可思議，不可說不可議不可思，你想不到的。

　　所以前面說了，為什麼不要大家供養自心呢？你所能想到的這一切都是在意識裏頭的東西，這個意識就是分別，都是分別意識的東西，所以都是妄。

　　只有絕了這個意識，離開這個分別。所以開悟的人是什麼情況呢？就是妄想他中斷了。

　　很多人以為我看了好多經，懂了好多經，甚至我自己也能講一些經，以為佛教就是這麼回事，其實遠不是這麼回事，這些經典的語言文字，那都是指路的路牌。像看地圖，這裏是巴黎，這是北京法源寺，那你就說這是巴黎，你看地圖可以說這就是巴黎，但始終這都是地圖上的事。所以都在思慮之中，腦筋妄想不斷，你的意識當中所能思維到的，也就是看地圖看指路牌，但是這還是要好好的看，這不好好的看，你根本沒有法子認路，是不是？你根本沒有法子看到真的月亮，但是你要把這個手指當成是月亮，我說這是燈，你以為這燈就是這樣，這是錯到極點了。很多都是這樣子來理解，所以不能夠供養自心啊！還是那句話，要「慎勿信汝意」啊！所以要「絕慮」。

　　「依此信解，發廣大心」，從這個信解這樣的信這樣的理解上，然後發起廣大的心！

　　「雖不見有煩惱、善法，而不撥無可斷可修」，不見有煩惱，煩惱就是菩提啊！也沒有什麼叫做善啊！善都是相對之法嘛！善是對惡來說的，煩惱與善法是相對的，到了這麼高的境界，那就是不二法門了。

　　所以我們這個《大乘起信論》就說了，為什麼會有無明呢？那不就是「不如實知真如法一故」，你不依真如法一那你就變成二了，你這就出了「所」了，出了「所」，有能有所那就是二了，對立面就出來了，矛盾也跟著出來了，從此矛盾重重，沒完沒了。

　　到了這個「順理發心」就不見煩惱善法兩個對立，但是「而不撥無可修可斷」，不撥無就是不排除的意思，雖然沒有煩惱跟善法，當然它也沒有排除有可修可斷，所以是真正的中道。

　　這個地方很重要也很微細，如果你說這一切都平等了，那就沒有什麼可修的了，那你又偏在一邊了。

　　所以念公就說上海有人就說了「無修無證」，有一班居士就說「有修有證」，這兩派居士在公園中公開辯論，一派就說有修有證，另外一派說無修無證。

　　這個就是我們要這樣來理解，沒有煩惱沒有善法，但也不排除有可修可斷。雖然不排除可修可斷，但它沒有煩惱沒有善法，這才符合中道第一義諦。

　　所以大家想的，眾生想的，不是東邊倒就是西邊歪，往往矯妄過正，一幅牆往東邊斜了一點你撐一撐，它往東斜了你往西邊撐一撐，結果把牆撐倒了。眾生他就是這樣，這就是叫「邊見」。

　　「是故雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧」，雖然願意都斷都修，但是也不違背無願三昧，善法我都願意修，煩惱我都願意斷，然而它還是無願三昧啊！但這不是明明有願嗎？你願意修你願意斷啊，你願意修你也願意度，可是他這個有修有度有斷，它跟無願三昧是一味的。所以我們一般的頭腦理解不到了，因為這是事理無礙的境界，《華嚴經》所講的事理無礙，理都沒有，事可修可斷，事和理是沒有妨礙的，所以叫「寂而常照」，空寂，寂定不動，這是理，照是它的作用，所以都是無礙的，不是沉在那一邊的，這樣的理解是很重要的，也就圓融了。所以在這個地方我們慢慢就可以體會到，菩提心到底是怎樣的一個心了。下來我們繼續再看註解：

“雖願皆度無量有情，而不存能度所度。故能隨順於空無相。”

　　我都願意度一切有情，而心裏沒有存著一個誰是能度誰是所度，所以《金剛經》不是一上來就說了，要度無量無邊眾生皆入無餘涅槃而滅度之，而實無一眾生得滅度者。跟這個是一樣的，這也是《金剛經》裏面重要的開示：三輪體空。以前也講過了，譬如我送你一個錄音機，內不見能送錄音機的我，外不見接受贈送錄音機的人，中間不見所贈之錄音機，這就是「三輪體空」，但是我這個錄音機還是送給你了！所以有些人讀了《金剛經》之後，就一切都落到空那邊去了，都是什麼無為，無相，無我，都無了，那就跑到偏空的那一邊去了。所以蕅益大師就寫了一篇《金剛經破空論》，就是破這種偏見。

　　「故能隨順於空無相」，所以這樣它才能隨順於空無相，大家別忘了《金剛經》說了「無住」，那還有一個「生心」啊！這樣的話才是跟空無相不相違背，你空無相之中你還度無量無邊的眾生，斷無量無邊的煩惱，修無量無邊的善法，對不對啊？是不是這樣啊？所以其實《金剛經》說的都是法身的境界，念念可以，像《心經》也是，但是一般人都做不到了！

“如經言，如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。”

　　這是《金剛經》的話，前面也提過不少，這裏就不再說了。下來說：

“如是發心，功德無邊。設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。」”

　　所以這樣發心的功德是無邊啊！「設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡」，是什麼意思呢？一切佛拿窮劫的時間都在說這個有多少多少的功德，說不清楚也說不完，極讚這個功德。

　　所以我們這個跟智慧很有關係，能有這樣的一種發心，這樣的一個心境，那你就是圓人了，你不是一般普通人，你是圓人了。以前講過圓人不是圓圓胖胖的人，這個圓人是圓教的行人，圓教的人跟普通的人修行是日劫相背，圓教的人有圓的見解，他修一天等於普通人修一劫，你看我們現在不是講要提高效率嗎！現在這個社會什麼都要快，這是最提高效率的方法啦！使你成為「圓解圓修」，那你修一天等於別人修一劫啦！事實正是如此，這可以說是事實證明的。剛才前面引了朝鮮的大德，把這個順理發心發揮得很好。那麼下面我們繼續再來討論菩提心。

“又《觀經》云：「欲生彼國者，當修三福…三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」”

　　《觀經》說的是淨土法門啦，它說是往生的人要修三幅，前面註解就沒有將三福都講完整，念公他一福二福他省略了，只引了第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。

“又曰：「若有眾生願生彼國，發三種心即便往生。何等為三：一者至誠心。二者深心。三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。」發此三心，亦即發菩提心也。”

　　這就是《觀經》的話。那麼發這個三心擱在一塊兒就是菩提心啦！至誠很深啊，涉及一切善法，回向發願，度一切有情眾生，就是《觀經》上也是同樣的。那《無量壽經》呢？看看我們的《無量壽經》，《無量壽經》中三輩往生都要發菩提心的，《觀經》中也是說要發菩提心的。

　　底下再引密宗的話，念公說：現在很多人都在想學密，實際都搞錯了，由於密宗出現一些很奇怪的相，有一些很奇怪的法器，你就覺得它一定有些什麼秘訣，你就想我如果得到這個秘訣，得到這個秘法，我就成佛很快，這都是邪見，都了解得不夠！密法之所以能夠殊勝，所以能夠即身成佛，就是密宗特別重視發菩提心。下面說：

“又密宗最重發大菩提心”

　　底下這幾段是密宗的話，它這個密宗之所以得到的果非常殊勝，它講「即身成佛」。禪宗是說：「迷就是眾生，悟了就是佛」，「只這心心心是佛」，這是布袋和尚的話，是心就是佛，你悟了心，那你就是佛，沒有說這個身就是佛，即這個身，身也是佛。密宗是說即身成佛，「身」是身體的身，那麼它這個特殊之點是為什麼呢？是不是因為它有那些奇怪的相嗎？當然不是，就是說的菩提心，它這個菩提心很深入，下來我們看看它這個教典說的。

“其教典《菩提心義》云：「菩提之心，成佛之本…大事因緣，莫過於此。」”

　　菩提之心是成佛之本，你想成佛，你的根本是什麼呀？那就是菩提心。

　　「大事因緣，莫過於此」，除非你不想成佛，不想成佛就苦了，不想成佛的人是個糊塗的人，過的是糊塗的生活，跟你有沒有錢都沒有關係。你照樣糊塗，糊塗就是天天坐吃等死，不是只有老人院的老人坐吃等死，一般的人也是一樣，糊塗的來到這個世間，糊塗的長大，糊塗的成家立業，糊塗的在社會上打滾，糊塗的老，糊塗的病，最後糊塗的死。

　　因為沒有菩提心，不知道成佛是為了什麼，都認為成佛是你們佛教徒的事，關我什麼事？不知道釋迦牟尼佛出現在這個世間，就是為了告訴我們不要再糊塗了，為什麼呢？你本來是佛，所以這是個大事因緣，大事因緣中沒有比這個事情更大的了，這就是重視這個菩提心啊！這個菩提心不是光重視，他真的要發起來啊！要真發才行啊！

“又《菩提心論》云：「此菩提心能包藏一切諸佛功德法故。若修證出現，則為一切導師。若歸本則是密嚴土。不起於座，能成一切佛事。”

　　這個菩提心它就含藏了一切佛的功德的法都在這裏頭了，所以可以知道這個的重要。

　　然後說「若修證出現」，你的修持得到一定的證，不是說最後的證阿耨多羅三藐三菩提，它還是有一定的證法的過程，初果那也是證，禪宗開悟破本參，那也是證悟，然後破重關，再破摩訶羅關，他也有些證，你得三昧，證得某種三昧，這也是個證，當然這不是等於那個最後徹底的「信解行證」的那個證，不是最後的那個證。在你修證當中出現了，你能夠出現了菩提心「則為一切導師」，你就是一切人天的導師，你看見了沒有？不是那些其它的什麼東西，所以很多人都不明白，得了一點小小的便宜小好處小小的感應，而不知道這菩提心是如此的重要，不知道這個根本就是菩提心。

　　然後說「若歸本則是密嚴土」，你這個心能夠發了之後，它有歸於它的本，歸於它的本源，它這個本源就是密嚴土，密嚴土是密宗的密嚴佛土，也可以說就是極樂世界。

　　「不起於座，能成一切佛事」，你就在這兒坐著來修法，你這兒出現了菩提心，你不用起座，一切佛事你已經完成了，不起於座就是不要起心動念，一切佛事都成就了。佛事就是教化眾生，不是我們認為的一般佛事是做法會超度種種的佛教活動那個叫佛事。佛事就是教學，教化眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，這些事情都圓滿成就了，他不要起心動念，起心動念想做一個事情，那是凡夫，不需要起心動念那怎麼成就呢？眾生有感，他自然就有應，真正能夠做到這樣，那何必跑到災難現場呢？那麼為什麼還要跑到災難現場才能夠救人呢？關鍵就在沒有真正發菩提心嘛！所以它這裏有「出現」這兩個字，這個地方的菩提心說的很高，這個菩提心高到這個程度，出現了菩提心，就是一切人天的導師，甚至於九法界都是導師，一切嘛！對於聲聞緣覺菩薩，你都是導師。

　　歸本那就是密嚴國土，也就是華藏世界，一真法界，不起於座而成一切佛事，所以那裏還需要三大阿僧祇劫？一切佛事都已經圓滿成就了，所以菩提心是這樣殊勝這樣的重要。下來又說了：

“又讚菩提心曰：「若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位。」”

　　你要求佛的智慧，你要能夠通達了菩提心，這個就比那個要求的低一點，能夠通達的話，父母所生的這個血肉之身，在這個生命之中你很快要成就大覺之位，所以菩提心是如此的殊勝。

　　我們也發起了很大的誓願，也有了智慧，也有了慈悲，也有了願力，那算不算已經發了菩提心呢？

　　念公他打個比方，這個比方太好了，咱們拿這個杏樹的種子將它埋下去，這個杏樹要長出東西來，第一步是杏仁裏頭開始有一點點的綠，然後長出綠芽從杏仁裏頭出來了，這是第一步。第二步是從軟皮裏頭纘出來了，第三步杏核不是很硬嗎？從硬皮裏頭纘出來了。第四步是從土裏頭長出來了，這要長出來離開土這麼高就一個苗，咱們要問人這是個什麼呀？不認識，這個是杏樹長這麼高，長這麼高就管它叫杏樹，這就是發菩提心。

　　初發心時便成正覺，就把他叫做佛呀！那麼在這個以前有人沒發，那就不是了，就不相干啦！真是有一點點發，那就可能在這個以前的情況，它那還在核裏頭還在軟皮裏頭還在杏仁裏邊，剛剛有一點點綠，總之它有了變化了，總之是變化了。

　　所以這不是一個空談，發菩提心不是一個空談，不是一個理解的問題，而是真實從內心有所發動，這就是發菩提心。所以念公就舉了杏核的「發」跟種子發芽的「發」，這個「發」跟發菩提心的「發」，是一個「發」字，是確實有一個新生的面貌。

“又諸經之王《華嚴經》云：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」發心之要，不言可喻。”

　　還有《華嚴經》反過來說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」，菩提心是眾生的慧命，忘失菩提心就是忘失慧命忘失法身，就是用妄心啊！認賊作子，煮沙成飯，隨業流轉，永遠沒有出頭之日，這句話說得非常的深刻，這話是佛說的，而且還在圓教最高的經典《華嚴經》裏面說的。所以從這句話來說，很多佛教徒是做魔的事情啊！你根本沒有發過菩提心，你再怎麼修橋補路，度了多少眾生，造了多少廟，塑了多少佛像，這些叫什麼呢？這些叫魔業，這是《華嚴經》說的。《華嚴經》是依了義，不依不了義，《華嚴經》是最高的教義沒話說了。那為什麼是魔業呢？你不想追求無上菩提，你修習善法是追求人天果報，你來生召感一個富貴的果報，但是富貴的果報就是令一個人容易墮落，你福報一大的時候，你的業力也就愈大，你的事情更多，這是你前生所造的善業，變成你今生的障礙。你想要修學佛法，那就很困難，因為你有太多事情要去忙碌，真是忙死了，你要分心嘛！所以這個障礙你修習聖道，那就是魔業。所謂魔就是折磨，也就是障礙你明心見性，這就是魔，障礙你修行證果，魔業是指這個。魔王所做的事情就是障礙修行人，希望大家都不要出離，在三界裏面繼續的流轉，魔王最開心就是看到這種事情，你一離開六道，那他的魔子魔孫就少了，他就緊張了，所以處處在障礙修行人。所以我們今天要知道什麼樣的因緣能夠入大乘，並不在於你今天積集多少的功德，而在於你內心當中真實的發起了菩提心，真實發起菩提心，這是我們第一個基礎。所以說「發心之要，不言可喻」，所以一般人只是在小地方著眼，搞些次要的事情，往往抓不到根本，不知什麼是切要的！這個在我們佛門叫盲修瞎練！這個發菩提心不管你修什麼都是這樣。剛剛說是密宗，那麼禪宗呢？禪宗更是如此，一切都是如此。

　　那麼這個底下解釋一下，因為古代有兩種不同的說法，一種說法是以發菩提心為主，其餘都是輔助。另一種說法是以念佛為主，其餘都是輔助。那麼我們現在是怎麼樣呢？兩句話合在一塊兒說了，就是「發菩提心，一向專念」。我們繼續看註解：

“元曉師等以發菩提心為正因，念佛為助因。我國善導、靈芝與日淨宗諸家則以持名為正行，發心為助行。兩者相左。”

　　這兩個說法就相反了，到底那個是正那個是助？說這些話的人都不是普通人，都是淨宗的祖師大德，元曉是韓國人，在中國留學的，親近善導大師。各人的見解都不一樣，正中有助，助中有正，實際上是很難分的。善導，靈芝是咱們中國人。那還有日本的淨宗大德以持名為正行，那就是以念佛為主了，發心為助行，發菩提心是幫助的。蓮池大師在《疏鈔》裏面就把它和會合起來了，我們來看：

“蓮池大師《疏鈔》中和會之曰：「還以持名為正行，復以持名為發菩提心，則雙取兩家而和會其義也。」”

　　大家想想，真正發了菩提心，他會不喜歡念佛嗎？不可能的。還不願意念佛，表示他沒有真發，他自己說的不算，發心不念佛不能往生，念佛不發心也不能往生，這是一而二，二而一。

“今崇「發菩提心，一向專念」為本經之宗。正是雙取兩家，復又攝歸名號，正與蓮池大師之意相契。”

　　「今崇」這個「今」是指這部經，現在這部《無量壽經》他崇尚的是「發菩提心，一向專念」為本經之宗，這就是一部經修學最高的指導原理原則，所以稱之為宗。

　　而蓮池大師著《疏鈔》，就古德的說法折衷來說，他這個意思就講得圓了。

　　古德大概都是「以持名為正行」，這個沒錯，而以斷惡修善、持戒念佛為助行，所以有正助雙修。發菩提心像《觀經》上講的，至誠心、深心、迴向發願心，以這個為菩提心，古大德多半是這樣的說法。

　　而蓮池大師的講法實在講我們很容易明瞭、很容易接受、很容易修學，他就是一句「執持名號」，但是執持的意思就太深了，就是一心一意的執持名號，就是我們常講的老實念佛，但是老實相當的不容易！我們讀《楞嚴經》，《大勢至菩薩念佛圓通章》，菩薩教給我們念佛的方法是：「都攝六根，淨念相繼」。由此可知，如果不能做到「都攝六根，淨念相繼」，那就不能稱之為老實念佛，老實的標準就是「都攝六根，淨念相繼」，而「都攝六根」實在講就是般若經上所講的，看破、放下，六根不會再向六塵上面起心動念了，那才叫「都攝六根」，把這個六根都攝回來了。我們睜開眼睛看到順心的就生歡喜心，看到不順心的就生瞋恚心，那就沒有攝根，你的眼根就沒有攝，攝是收攝，你的根要從境界收回來，眼見外面任何境界不動心，你心就收回來了，耳朵耳聽一切音聲也不動心，六根接觸外面六塵境界都不起心不動念，不分別不執著，這叫做「收攝」，然後才能夠達到「淨念相繼」，這個「淨」就是裏頭沒有懷疑、沒有夾雜，一句佛號念到底，相繼就是不間斷，老實念佛標準在這裏，像這樣念佛，當然就是發菩提心了。

　　我們在這裏要懂得蓮池大師這句話的深義，不能把他的意思給錯會了。他這個講法把古德種種不同的說法和會貫通了，這個說得好，可是意思很深，必須要清清楚楚的明瞭它，才不至於錯會了意思。所以蓮池大師在《彌陀疏鈔》是主張持名的。

“且此八字，展之則為徹悟禪師之教曰：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」約之則為蕅益大師所倡之「信願持名」。”

　　徹悟禪師這四句也是淨宗的名言，古今大德在著作上引用了很多。我們學佛念佛為的是什麼？為的是出離生死輪迴，這是我們的目標，無量劫來生死輪迴太苦了，這一生我們落在人道裏面得個人身，得人身又怎麼樣呢？這一生還是過得非常的苦啊！可是想一想比較一下，你比畜生比餓鬼比地獄那就幸運太多了。佛在經論上說得很好，所說的都是事實，如果不能出離六道，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這是實實在在的。佛說這些話，如果我們很冷靜的去思惟去觀察，也能體會到佛這句話的可靠性。所以這兩句是互相對應的，真為生死才會發菩提心，發菩提心的人就是為了「了生死」。

　　好，那我們今天時間也差不多了，我們就一起學習到這裏。下來還有一些內容我們下一堂課再來繼續。好，謝謝大家，阿彌陀佛！