《大乘无量寿经》解-第14集

　　七宝净土讲堂堂主慈净老师，各位同修，各位大德，各位菩萨，大家晚上好，阿弥陀佛。我们现在还在十门开启的第二项＊本经体性＊。那么之前谈的一些关于实相的问题，谈了本体理体种种的解释，也用了一些世间的比喻来让大家比较容易体会。接著下来还是从各方面再来谈谈实相这个课题。所以我们下来就引《圆觉经》的话：

“又《圆觉经》云：「诸幻尽灭，觉心不动」”

　　《圆觉经》就说了，「诸幻尽灭，觉心不动」，这些幻化的东西都灭掉了，这些世间的一切都是幻的嘛。所以《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影」嘛，是不是？都是幻，那么诸幻都灭了，可是你的本觉的真心是不动的，本来是如如不动啊。六祖开悟的时候也就是这个意思，他说「何期自性，本不动摇」！下来也是《圆觉经》的话：

“「幻灭灭故，非幻不灭，譬如磨镜，垢尽明现。」”

　　《圆绝经》下面接著还说了，「幻灭灭故」，这些幻灭都灭掉了，「非幻不灭」，那个本来不是幻的是真实的，这个就不灭了。所以《心经》讲：不生不灭就是这个，说的就是这个，所以它不是落空，不是偏在一边，不是只有空。但是你这个幻灭要灭掉，幻灭都灭掉之后，非幻是不灭的，「譬如磨镜，垢尽明现」。磨镜就是镜子上面肮脏了，古时候的镜子脏了你就磨一磨，我们现在讲抹一抹擦一擦。脏给你擦一擦脏都去掉了，脏都去掉之后光明就现出来了。所以幻灭以后的觉心是不动的，就如同把脏东西擦去之后，镜子的光明显现是一样的，把这些脏东西去掉明就显现了。明只要肯透露一点点，只要一点点你宗通就有份了，你就不是长虫钻竹筒了。但是你得磨镜啊！也得用功啊！我们现在说你得真干才行啊！这是个真实的东西，你要去磨垢，把那个污垢给磨干净，那用什么方法呢？佛说了八万四千个方法，但是对现代人来说就是这句阿弥陀佛最容易办到，一句弥陀也是磨垢，这是最殊胜的办法。下面说：

“经中所云幻灭后之觉心，与垢尽后之明现，均指离妄所显平等一味之实相也。磨镜实是磨垢，镜性本明，非从外得。”

　　所以离开妄就显出平等一味的实相了。磨镜实是磨垢，「镜性本明，非从外得」，这句话很重要。你磨那个镜把那个污垢给磨干净了，其实你磨的是那上面肮脏的东西，你本心是无可修的，他本来是不垢不净的。这个理解很重要，因为现在有脏，这个脏是什么呢？是外面的，这个脏要除掉，而镜的光明的性能它不是从外面得来的，它是本有的。所以它是不增不减，没有一个法是从心外得到的。所以我们念佛也不是心外求法，我们只是什么呢？只是恢复你的本心。所以暗合道妙它就是一声佛号一声心啊，就是用这样殊胜的方便来恢复你的本心。下面说：

“垢除明现，离妄即真。故云：「不用求真，唯须息见。」”

　　所以你不用去求真，不用去找那个真，那个真不在外面在里面。你只要做什么呢？你只需要息见，你不要去求一个真，我怎么做才能够求到一个真呢？你只需要干嘛呢？把你这一些种种的「见」给息掉，所以有句话说「但尽凡情，别无圣解」，尽掉这些凡情，把这些凡情都去除了，那剩下来的是什么呢？那就是圣解了。「须知圣解亦凡情」。你要知道你心里有执著，执著这个圣解，这个圣解它也就变成凡情了。所以「不用求真，唯须息见」，因为这是本来有的，本有的，不是从外面得来的。

“众生之见，皆妄见也。真者，佛知见也。”

　　「众生之见」就是我们的见都是妄见，妄就不是真，所以要舍掉。如来出兴于世就是以佛的知见来开示，叫我们悟入，那么真是什么呢？真就是佛的知见，所以我们修行就是为了「息见」，把我们众生的知见转成佛的知见，那就成功了。所以我们磨那个垢，垢就是我们众生的知见，种种的看法，种种自己的标准，这些都是众生的知见。所以垢就是众生的知见，最后恢复我们的本明，我们的本明就是佛的知见。所以佛的知见是我们本具的，不是只有佛有我们没有，这就是佛法最殊胜的地方了。再引证一下《阿弥陀经要解》澫益大师的话，下面这段很长但是很殊胜也很重要，大家听一听，看一看《阿弥陀经要解》澫益大师他说：

“又《要解》云：「吾人现前一念心性，不在内，不在外，不在中间；非过去，非现在，非未来；非青黄赤白，长短方圆；非香非味，非触非法。觅之了不可得，不可言其无；具造百界千如，不可言其有。离一切缘虑分别语言文字相。而缘虑分别语言文字，非离此别有自性。（注：如上喻中诸器皆不离金。）要之，离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相，不得已强名实相。」”

　　这一句比较长，我们慢慢的来看，说「吾人现前一念心性」，吾人就是我们，我们每一个人当前这一念，所起的这一念这个心这个性，他在那里呢？你找出来，找到它在那里吗？它怎么起的？从那里起的？然后它到那里去了？不在内也不在外，你说在那儿啊？在里头，在外面，或者在中间不在中间都不是。所以你看在《首楞严经》阿难七处征心，找心找了七个地方，佛都否定了。以阿难这样的智慧找心都找不到，找了七个地方都找不到，让佛都全部给否定了，那我们呢？他是阿难我们是什么难呢？所以我们就很难了。所以非过去非现在非未来，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。这个是《金刚经》的话，过去已经过去，past tense，应该没有了，是不是？就是现在 present tense，底下还有个未来，这些都不是。你看我们的念头一秒钟216000个刹那刹那的生灭，那里有过去、现在、未来啊？那里有啊？你说当下，当你说当下的时候都已经过去了，都已经不是当下了，所以未来也没有，过去现在也没有，因为它不停留。然后说非青黄赤白，也不是青黄赤白，你说咱们的心是什么颜色的？你说是猪肝色，猪肝色那是心脏，不是我们这个「心」。这个「心」在我们中文里面就比较难分得清楚，有妄心，有真心，如果用英文的话它就很清楚了，这个「心」 叫 mind不叫heart，heart就是猪肝色的心脏，这个「心」是mind，所以它也没有任何颜色，那里有颜色？你根本就看不到，你怎么能说是什么颜色的。所以也没有长短方圆，它也没有形象。你说是长是短是方形的还是圆形的呢？都不是，它没有形象。「非香非味」，也不是有香味，「非触非法」也不是触法，因为你接触不到，你看不到、想不到、找不到，「觅之了不可得」。所以这句话就是当年达摩祖师让慧可把心给找出来，把心找来，把心给我，你要安心我就给你安心。把心给我，结果二祖说找不到心啊！「觅之了不可得」，你找心不可得，你找它找不到，但是你不能说你的「心」没有啊，是不是？「觅之了不可得，不可言其无」，「具造百界千如，不可言其有」，这个「百界千如」是佛学名词，百界千如是什么呢？这个大家见过吧？百界就是我们有十法界，六趣就是六道，天、阿修罗、人、地狱、饿鬼、畜生这叫六道，加上声闻，缘觉就八道，六加二八，菩萨九佛是十道，就十界十法界。十法界之中各有十界就成了百界。每一界有十如，这是《法华经》里面的话，《法华经》的话是说，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等十个如，每一界有十个如，如如百界那就是千如了，这些名词大家查查字典就有了。这百界千如都是怎么来的呢？就是整个宇宙的山河大地，一切的一切是怎么来的？都是自心所造，那它造了百界千如你不能说我的心是有啊！前面讲过了，你拿出来给我看看是什么颜色什么形状？没有啊！没有你不能说「没有」啊！离开有无，你不可得你不能说它没有，可是它造了百界千如你又不能说它有啊！离一切缘虑分别语言文字相，这个心性这个实相是离开一切你可缘可思虑的，可以分别的可以说的说不出来，可以用文字表达的也表达不出来，都说不到的，都离开了。而这些缘虑分别语言文字非离此别有自性，这句话就更难懂了，所以这一切分别也不是离开咱们的自心，另外还有一个性，那就变成两个性了，那就是二不是一了，二就不是不二了。你看，昨天讲过了，现出的这些盆，碗，宝塔，佛像等等这些相，它也都是金子造的，对不对？就好像水上生波了，生了波之后月亮就现不出来了。因为波动就看不清楚了，是不是？但是波是什么呢？波不就是水吗？而缘虑分别语言文字非离此别有自性，这里注明说，如上喻中诸器皆不离金，这个比喻之前讲过了。所以这些缘虑分别语言文字都不离开水啊，而且是不离开实相，不离开我们的自性，不是离开我们另外还有一个自性，这些相都是本来离的。后面就总结了，「要之，离一切相」，所以我们自心我们的实相是什么呢？离开一切相不是无一切相，不是无一切相是离一切相即一切法，也就是一切法造百界千如，它什么都包括了，没有一样它不包括的，十法界什么都包括了，圣凡都包括了。那么十法界当中还有十法界，十界当中还有十界详细极了，每一界又有十如啊！所以有体、有用、有事、有理，没有不包括的，即一切法，离故无相，即故无不相，所以实相是什么呢？实相是离一切相即一切法，即一切法又离一切相，离就没有相，即就没有无不相。「即」就是有相不是无不相，「即」就是有嘛，怎么没有相呢？你看我们身体也是一个相，这句阿弥陀佛也是相，怎么会有断灭呢？怎么会有顽空呢？所以「不得已强名实相」，不得已勉强给它一个名字叫做「实相」，勉强取个名是为了什么呢？是为了沟通方便，但是你不能认为实相是一个名称，那这个「实相」又变成有相了。心性没有一物啊！前面不是说了吗？「说似一物即不中」，你怎么说是实相呢？本来无一物嘛！所以我们这么来体会才能够通过语言文字了解实义。那么下来说：

“可见实相乃吾人当前一念心性之强名。”

　　所以实相是我们每一个人当念心性的一个勉强的名字。

“吾人一念心之性，强名为自性。”

　　我们也可以把它勉强叫做自性，也可以叫做我们的真心，佛性，妙明真心如来藏或者自性，或者第一义谛，但要知道这都是假名。

“二祖觅心不可得，即是「安心竟」，但不可言其无。”

　　达摩祖师来到中国之后面壁九年等到二祖来了，二祖说「觅心了不可得」，但是你不可以说他没有心啊，他说找心找不到！那你不能说他没有心啊，他底下就开悟了，「觅心了不可得」就开悟了。达摩就说：我给你安心安好了，没事了。本来就没事，自找麻烦自寻烦恼，二祖当时就开悟了，他开悟是悟了什么呢？悟了心啦。所以你说他没有心行吗？是不是？然而了不可得，了不可得你不可以说他没有啊！

“六祖云：「何期自性能生万法」，亦不能执为有。”

　　六祖在第二次闻到《金刚经》，五祖给他讲到「应无所住而生其心」，他就说了一大套的话，就是下面那五句，「何期自性本不生灭」，「何期自性本自具足」，「何期自性本不动摇」，「何期自性本自清净」，「何期自性能生万法」。说了一大套赞叹自性的话，他说了自性能生万法，一切万法都是自性所生的，那你也不能执著自性是有啊！那你就落在有这边了。

“盖离四句，绝百非，非思量分别之所能解。”

　　所以就是要离四句，四句就是对立的，我们来看看，自跟他或者是色跟空，色是一句，空是一句，也是色也是空是一句，也不是色也不是空是一句，那就四句了。圣凡也是一样，有圣有凡，圣是一句，凡是一句，没有圣没有凡是一句，也是圣也是凡又是一句，四句。所以我们说话都离不开这四句。而讲真实就要离开这四句，离开四句就绝百非，百非是从四句所生出来的，非思量分别之所能解。所以我们这个经的体性不是思量分别，就是我们没有能够从修持从行解相资，学修并重达到能够前后际断。你的妄想总是一念一念的相续没有中断，那我们突然有一个前念已经灭掉后念还没有生，这个空隙叫做前后际断，所以修行人修到这一步你才可以开始真实来明白这些事情。没有达到这一步之前都是叫什么呢？都是叫文字依通，这个地方千万不要自高自大，要真实的精进。所以禅宗里面讲我们的自性是什么呢？下面都是很多祖师的话，我们好好的来听一听，都是很重要的开示。

“「灵明洞彻，湛寂常恒」”

　　这是莲池大师的话，明就是很光明，明白了，灵明就是绝对的明，「彻」是透彻，彻底，洞彻就是形容这个「彻」它是绝对的彻。「寂」是安寂，常寂光的寂。「湛」是清楚极了，恒就是常，用常来形容这个恒，说明我们自己的心，我们的心是什么呢？是极明极彻，极寂极常。

“「孤明历历」”

　　这是临济大师的话「孤明历历」，「孤」不是孤独的孤，是一切都放下了，「孤」了还有什么呢？不与万法为侣了。「孤」但是它「明」啊！「历历」是不断，清清楚楚。底下是德山的话，临济见人就喝，德山见人便打，拿棍来打。德山的话说：

“「炳赫虚空」”

　　「炳赫」是光明至盛但是它又空，你看看它有这样的作用，有这样的威德，然而它是空。祖师的这些话都是说的自心，形容我们的自心。底下是百丈的话了，黄檗的师父百丈，马祖的弟子，他说：

“「灵光独耀，迥脱根尘」”

　　这个心灵的光它独耀，「独」是单独唯一的显现出来了，这也是「孤」的意思，「独」就是「孤」的意思。「耀」是放大光明，迥然脱离根跟尘。咱们不是有六根六尘，要离开根尘才灵光独耀。这些都是祖师以最精炼的语言来说明我们的自心，给咱们大家通个消息，咱们能够通消息也能够跟祖师这样，能够见到本心。不然那还只是一个指路标，当然指路标也要，指路标也有好处，通过指路标你才能够找到你的归宿。下面是引了莲池大师的话：

“故莲池大师赞曰：「大哉真体，不可得而思议者，其唯自性欤！」”

　　所以莲池大师就赞叹咱们这个自性说什么呢？说「大哉真体」啊！咱们这个「本心」「实相」是大哉，这个「大」是绝无对待的大，这个真体是「不可得而思议者」，不可以思议的「其唯自性欤」，只有说的就是这个自性了。

“实相之旨，如上粗明。至于本经体性，何得称为实相耶？”

　　实相的道理上面粗粗的说明了一点，那么本经《无量寿经》怎么可以说是以实相为体呢？就是跟本经有什么关系呢？跟净土法门又有什么关联呢？这才是我们要知道的，而我们的《无量寿经》好像没有像《金刚经》《圆觉经》谈的这些道理啊！没有谈实相的道理啊！那怎么能够称为咱们是以实相为体呢？所以很多人说是专修净土的，对这方面没有重视。

“下申其说。”

　　下面就引申了引了《往生论》的话，我们净土最早的是三经一论，《无量寿经》《观无量寿经》跟《阿弥陀经》就是三经，这一论就是《往生论》，这是印度的世亲他著的《往生论》，世亲又名天亲，我们常常听到天亲菩萨，世亲就是天亲，梵名叫Vasubandhu。世亲菩萨本来他是小乘教，后来大了之后到了晚年不得了他忏悔了，不得了了，我毁谤了大乘啦，就跟他哥哥说，哥哥是修大乘的，就跟他哥哥说我要把这舌头割掉，我要割掉这个舌头来忏悔。哥哥说你有几个舌头，你忏悔割舌头，你一个舌头够用吗？你批评了这么多的大乘，你一个舌头够忏悔了吗？世亲就说那我怎么办呢？哥哥就说你赞叹大乘啊！所以世亲后来就造了一千部论，《往生论》是其中之一。这是个大菩萨来的，我们看下面说：

“世亲菩萨《往生论》云：「庄严佛土功德成就。庄严佛功德成就。庄严菩萨功德成就。此三种成就愿心庄严，应知。略说入一法句故。一法句者，谓清净句。清净句者，谓真实智慧无为法身故。」 ”

　　庄严佛土，我们法会结束都会念庄严佛净土，但是我们不知道怎么样才是庄严佛土，我们这个佛土是要庄严的，功德成就了一方面庄严佛，佛土是依报，依报就是自然环境，物质环境，正报是佛呀！庄严佛的功德成就了，就显现了佛的报身，佛的化身，庄严菩萨功德成就，菩萨也庄严了，他的功德也成就了。这三者成就这种庄严应当知道，而简单来说就是入了一法句故，这三种庄严入到一个法句里头了。你看，听起来这很有禅宗的味道，一切庄严入一法句，那一法句是什么呢？一法句就是清净句，那么清净句又是什么呢？清净句就是「真实智慧，无为法身」。那也就是说极乐世界国土的种种功德，阿弥陀佛的种种功德，无量寿无量光，观音势至跟诸上善人种种的功德，种种的不可思议，皆是一法句皆是清净句，皆是真实智慧无为法身。真实智慧无为法身那不是实相是什么呀？那就是实相呀，法身就是实相，不同名词一个意思，是不是？

“此论直显事理无碍之一真法界。即事而真，当相即道。”

　　所以这就显现出事理无碍了。所以我们听都听不懂，肯定听不懂，听不懂是正常的，因为我们处处都有障碍。这里说的是事理无碍，我们还没有达到这个地步，所以我们听不懂，所以听不懂是正常的。虽然都是法身而显现如是这样的庄严，那么「即事而真，当相即道」，「即事而真，当相即道」这两句话就是密宗跟净土宗的特点。「即事而真」这些事相，我们眼睛看到的花，佛像，莲花灯，水晶灯，这些都是事相，这些事相都是真如，这个更难懂了，事相是事相，怎么跟真如有关系呢？事相都是真如，所以密宗的话说：「声字皆实相」，咱们念咒有声音啊！唵嘛呢叭咪吽，Namo　Amitabhaya，念咒不是有声音吗？念佛那摩阿弥陀佛也有声音。这个是声音，光是字种，你写个咒字这是字，声跟字都是实相，就是这个道理。一切佛功德菩萨功德都是真实智慧无为法身，这就显了事理无碍的一真法界，事就是真，所以不是拨开了事拨开了相去见真，不需要。「当相即道」，相就是道。

“极乐世界种种依正庄严，一一皆是真实智慧无为法身，一一即是实相。故云本经以实相为体也。”

　　极乐世界种种依正庄严都是法身啊！所以我们读《阿弥陀经》，不知道《阿弥陀经》讲的都是法身的境界，极乐世界的鸟啊，水啊，菩提树啊，香啊，花啊，自然环境，还有那些诸上善人菩萨这些，都是法身，那就都是实相了嘛！「故云本经以实相为体也」，那么本经还不是以实相为体吗？底下是引《圆中钞》了：

“明蘧庵大师曰：「琼林玉沼，直显于心源；寿量光明，全彰于自性。」”

　　明朝的蘧庵大师他就说了，这是他「疏」里面的内容，他做「疏」，幽溪大师做《圆中钞》，下面是幽溪大师《圆中钞》的话：

“幽溪大师《圆中钞》曰：「夫琼林玉沼，寿量光明，固一切诸法之相也。然则直显于心源，全彰于自性，顾何相之可得哉！此正无相不相、相而无相之正体。（即指实相）」”

　　「琼林玉沼」那些宝树是琼林，那个七宝池八功德水是玉沼，你看这些真的是这个相吗？这个相其实它直显于心源，那边显出来的都是阿弥陀佛变化所作，阿弥陀佛就是你的本心自心，是本心显出来的。寿量光明，无量寿无量光全彰于自性，正是自性彰明的成就，这一切依正庄严都是自性。幽溪大师接著再引申一步，所以这个成为日月星三光，怎么说呢？《阿弥陀经疏钞》就像太阳，《弥陀要解》是星星，加上这个《圆中钞》是「月亮」，星星月亮太阳，这是咱们《阿弥陀经》最好的三部注解了。他说：琼林玉沼，这些宝树宝池，寿量光明，「固一切诸法之相也」，这就是法所现的相，法相啊！「然而直显于心源」，这些相就是心所显现的，「全彰于自性」，都是彰明了自性，「顾何相之可得哉」，还有什么相呢？这一切全是咱们的心，全是咱们的自性，那还有什么相呢？这就是夏莲居老居士在《净修捷要》说的八个字，「讬彼依正，显我自心」，我们假借西方极乐世界的依报跟正报种种的这些，来显我的自心，这些都是我的自心所变现的，这一切全是我们的心，全是我们的自性，那还有什么相呢？「此正无相不相，相而无相之正体」，这一切相一切事皆是我们的心，皆是法身，所以皆是法身皆是我们的心，然而它又显现这些相，这就是事理无碍了。像这样的理解，一般说是修净土的都很少有机会听到，所以我们的福报很大，我们现在是依据念公的《大经解》的内容，里面都是祖师大德重要的体会，精辟的开示，所以大家都能够有机会接触到，对净土法门的理解就深就广了。同时对极乐世界的认知也提升了，就不会怀疑这些水鸟树林，自然环境的不可思议变化，你把它当神话，那现在你就清楚明白了这些都是法身，都是自性变现的，证实原来皆是法身的妙用，皆是自性的显现。那么这样你就不是一般的修净土，念念佛而已了，你就跟别人不一样了，你就出格了。我们再继续看下来注解的文字说：

“盖吾人心性，量同法界，灵明洞彻，湛寂常恒。竖穷三际，横徧十方。极乐国土，非在心外。百界千如，皆我本具。心净则佛土净，土净即我心净。何有一法，在我心外。”

　　所以我们的心性是量同法界，它是「灵明洞彻，湛寂常恒」，这里又引了莲池大师的《疏钞》，这八个字是《疏钞》的文字。一开头就是这两句「灵明洞彻，湛寂常恒」。念公对这两句有各别的解释，是在别的地方的开示，现在把它引过来这里跟大家一起分享，所以很难得很稀有。我们来看看说：我们的自性本性是没有生灭的，是永存的。比如说大地，它还是要坏的，大地并不清净，所以不能够称为湛，它还有所动。地球它有一天会烧得连灰都没有了，它就是要毁掉完全消灭。所以不能称为「恒」。「恒」是恒常的意思，它不是恒常存在的。地球虽然是固定的，但有时候还有一点点动，而我们的自性这个「常」是永远没有变动的。那大地虽然很安静，还不够彻底的「寂」啊！你看有的时候它还会有地震，一些变动，所以它不能称为「湛寂」，它还是很脏不是很干净，不能称为「湛」。只有我们自性这个安静这个清纯才可以称为「湛寂」。「常」再加上一个「恒」字就更加常了。大地虽然是寿命长，可是等到一千尊佛出来之后，它还是要大爆炸的啊！还是要销毁的，还是要烧光的，不用等风，火就烧完了，这个火烧连灰都烧光了，因为温度太高了。只有我们的自性本身的「恒常」是永远没有动荡的时候，所以加个「恒常」。我们这个《无量寿经》也有这个相同的意思，你看经文不是说了吗？「建立常然，无衰无变」，这个「常」不是相对的，相对的那个「常」是你短我长，你一万年，我万万年就比你长了。总之都在相对之中，再有三个万字比两个万字要长，那就是相对的，有比较的。而这个是绝对的「常」，永远没有消灭的时候。这四个特点是，「明」是灵明，透彻，而且是洞然的透彻，「寂」是「湛寂」，那么清湛那么彻底的湛寂，「常」是永恒不坏的，绝对的，不是相对的常，是「恒常」，所以这是讲自性的四个方面。「竖穷三际」，这个三际是指时间，过去、未来、现在，穷尽了过去三际。「横徧十方」，十方就是东南西北上下一切就是十方，我们的心就是这样，「时间」过去是不可穷尽，未来是不可穷尽，那么空间呢？没有一个地方不是我们的心之所在，那里都是。所以阿难找了七个地方，给你找七万个地方都没有，还有超过七万个地方吗？你还会漏掉吗？所以无所不在。「极乐国土，非在心外」，极乐国土在那里呢？我知道，师父，在十万亿佛土之外，很远很远，坐火箭穿梭机都去不了。极乐国土不在我们本心之外，「百界千如，皆我本具，心净则佛土净，土净则我心净，何有一法，在我心外？」

“本经所诠，直显本心，全彰自性。当相即道，无非实相。”

　　所以本经所表示「所诠」的，「诠」就是诠释就是表示，「直显本心」，经中的种种的庄严，一切的一切，就是说的什么呀？就是说的咱们的本心啊！全是彰明了我们的自性，这些相就是道，没有一个不是实相，没有一个不是法身。下面又引《弥陀要解》了，我们看：

“如《弥陀要解》云：「实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他，乃至能说所说，能度所度，能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，无非实相正印之所印也。」由上可见全经囫囵在一实相中，故云以实相为体性也。”

　　所以这里再引据《阿弥陀经要解》的话，这句话是非常好的，「实相无二亦无不二」，离一切没有对待，没有边，只说无二就又成了边了，也没有不二。「是故举体作依作正，作法作报，作自作他乃至于能说所说」，就是说法的，所说的法，能度所度，能度的众生和所度的众生，我们所信的这个法门，能愿所愿，能持所持，能生所生，能赞所赞，这就包括了一切了，没有一个不是实相正印之所印，就是那个印，全都在那个印里面了。这是澫益大师的话，这一切一切没有一样事情，不是实相那个正印所印出来的，因此完全是实相。那么焉得本经的体性不是实相呢？因为本经全说的是极乐世界的依正庄严。所以有些人说你们净土宗执著，又是什么黄金为地，又是什么宝树七宝什么的，你们就喜欢这些。他不知道这些黄金为地种种的宝树都是我们自心之显现，都是法身，本来就相而无相，事就是真，全经囫囵在一实相中，全经全部都在一个实相之中，所以我们才说本经是以实相为体，就是说明这是有根据不是任意说的。

“又本经《德遵普贤品》云：「开化显示真实之际。」《大教缘起品》云：「欲拯群萌，惠以真实之利。」《积功累德品》云：「住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土。」「真实之际」者，真如实相之本际也。此即本经之所开示者也。极乐妙土乃「真实智慧」之所庄严成就者也。弥陀世尊摄此妙土，宣此妙法者，欲惠予众生以「真实之利」也。此三真实，即一即三。方便究竟，不可思议。极乐依正，净土法门，举体是真实之际，故云本经以实相为体性也。”

　　为了要证实《无量寿经》是以实相为本体，所以引经据典，引了种种的经种种的论来证明。这一段是引了本经《无量寿经》里面的内容，本经有三次说到「真实」，第一次说到「开化显示真实之际」，这个以后还要详细的讲。开化显示真实的本际，咱们这个经就是要开化显示真实的本际，那要怎么救度众生呀？我们佛就是要救度众生，那么救众生不是喊口号，不是光喊口号就行了！要怎么样呢？要有行动啊！这个行动就是「惠以真实之利」，令一切众生成佛才是真实的利益，所以这个法门就是真实之利。

　　阿弥陀佛成就净土是「住真实慧」庄严净土，所以就是这三个真实，一个真实之际，一个真实之利，一个真实之慧。真实之际是法相是真如实相的本体，极乐妙土就是真实智慧所庄严成就的，阿弥陀佛摄这样的一个妙的国土，来宣传这样的一个净土法门的妙法，来宣扬这样的一个妙法就是要给众生以真实之利。别的利不能称为真实之利，只有这个利才是真实之利。我们要度众生，我们要给众生得到真实的利益，就是要这个法门，别的也能够给他利益，皆不如此，都不如净土法门。「此三真实，即一即三，方便究竟，不可思议」，极乐的净土法门全体就是真实之际，就是刚才澫益大师说的，都是实相正印之所印。当然咱们这个经就是以实相为体性，这个体性也是我们最不好理解的东西，我们研究一部经要研究它是什么体性，那么完了之后底下更重要的要研究它是什么宗，它所尊崇的是什么，修行最紧要的是什么，我们不光是研究学问，研究学问就变成佛学家了。修行不光是研究学问，我们要拿这个来自觉，我们更要拿这个方法来救人，让别人也能够依这个方法得到度脱，那就要一个修行的方法，这个就是「宗」。下来我们来谈《无量寿经》的宗跟趣，就是十门开启的第三项：

＊三、一经宗趣

　　我们先看注解的文字：

“经之所崇尚者，名之为宗。宗者要也。全经之宗旨也。又宗者，修行之要径也。故知宗者，为全经之纲领。纲举目张，领提衣顺，是故于辨体后，首应明宗。体是理，宗是行。体者，乃宗所依之体。宗者，即是显体之宗。二者互相表里。宗是会体之要行，故应崇尚。”

　　那么这个经就是《无量寿经》，它的宗是什么？还有它的趣是什么？宗的意思就是所尊从的，所尊重的，紧要的，当然一部经一上来我们要先了解它所尊贵的所重视的是什么？再有，宗是修行的要径，我们研究一部书，尤其是经典，那不只是理论的探讨而已。所以有人问这个佛学院是不是也研究佛学？既然名之为佛学院当然也研究佛学，但是大家要知道佛所有的佛学都是为了让你去学佛的，学佛就是要行，如何去行呢？不是停止在理论上就完了，宗就是修行的要径，所以一部经典一上来，你要知道它的宗，也就是现在说的宗旨。它的宗旨是什么？下面就引论著了：

“《香象心经疏》云：「言之所贵曰宗，宗之所归曰趣。」又圭峰大师《圆觉略疏》云：「趣者，意趣、趣向。即心意所归趣之处。」可知，趣者，归趣也。是故依经宗旨，明其所为，识其所求，究其所至，名之为趣。”

　　那我们来看看这句说的是什么？趣就是归趣，趣向，要知道你所要达到的目的。你不知道你要达到什么目的，那你修来干嘛？那不是白修了，是不是？要去穷究它所达到的境界，这个叫做「趣」，叫做「归趣」。再简单的来说，「宗」是宗旨，也就是修行的纲领。

　　修行这两个字它的意思我们要把它搞清楚，行就是行为，行为包括了我们的思想、见解、身体造作、言语等等，这些都是属于行为，行为有了错误，要把它修正过来，这个叫做修行。可见得修行是我们每一个人决定不能够缺少的，也就是我们的过失错误不能永远的犯下去，要时时刻刻把它修正过来。那么佛教给我们特别是著重在修正我们身心的行为，所以在讲经文之前，宗趣是必须要提示出来的。那么前面是讲体，我们也讲过了，体是讲理论，就是佛说的这个经理论的依据。宗这是讲修行的方法了，所以体就是修行所依据的道理，宗也就是把这个道理，不只是明白这个道理，你还要去实践。如果只是道理就是纸上谈兵，是不是？还要如何具体的实践在我们日常生活之中，那么这个教学才是有意义有价值的，才会受到大众所欢迎，因为这样才能够得到真实的利益。那我们继续看注解：

“魏译《无量寿经》之宗趣，古有多解，其例非一。《嘉祥疏》云：「此经宗致凡有二例。一、弥陀修因，感净土果。二者，劝物（指众生）修因，往生彼土。」”

　　魏译是康僧铠的本子，这五种原译本里头流通量最大的。现在学《无量寿经》的你不用夏莲居的会集本，那你就用康僧铠的原译本，都好都好，没问题。《嘉祥疏》里头也说得非常的好，说阿弥陀佛修因，这个修因是指的四十八愿，因圆果满，所以感得极乐的果，极乐的果就是极乐世界，这是说的弥陀。二者说众生，这里说劝物不说劝人，如果劝人，那十法界里头只有说到人道而已，其他道就不包括了。劝物就全都包括了，我们讲动物、植物、矿物全都是物。十法界依正庄严统统都包了，劝大家修因，所以这个因很重要，你是修什么因你一定感得什么果。你修的不是纯净土的因，你怎么可能得到纯净土的果呢？所以这个很重要，这就说到要专，要精，要纯，那么依什么修呢？依四十八愿，要存弥陀同样的大慈悲心，要发跟弥陀同样的四十八愿，行要跟弥陀同样的，一心专念阿弥陀佛这个是行。发心求生极乐世界这个是趣，我们所要求的终极目标这是趣。下来说：

“海东元晓师《宗要》云：「此经正以净土因果为其宗体。摄物（指众生）往生以为意致。」昙鸾师云：「以佛名号为经体。」善导师云：「念佛三昧为宗，一心回愿往生净土为体（体字即指宗趣之趣）。」”

　　海东元晓师他的注解《宗要》，他也是用的魏译本，康僧铠的本子，《宗要》是他的注解，他说「此经正以净土因果为其宗体」，「摄物」就是跟前面讲的一样，就是摄受一切众生「往生以为意致」。下面引日本人的注解：

“日释观彻《合赞》云：「此经念佛为宗，往生为体（即趣）。 ”

　　释观彻这是日本的一位法师，他的法号叫观彻，他有《无量寿经合赞》，以前讲过在唐宋的时代日本有许多高僧来到中国留学，他们回去之后对于《无量寿经》的修学弘扬都超过我们中国。现存在《卍续藏》里面所收藏的《无量寿经》注解，有二十多种是日本人的著作，这些著作都非常有价值，《无量寿经合赞》是其中之一。他对于本经的宗旨所说的跟前面大致上都相同，这部经是以「念佛为宗」，也就是澫益大师在小本里面所讲的信、愿、持名，小本就是《佛说阿弥陀经》，信愿行三资粮是这部经的修学宗旨。「往生为体」这个「体」就是趣的意思，跟前面说的性体不一样。

“一经所尊专在念佛，故以念佛为之宗也。宗之所趣唯在往生，故以往生为经体（即趣）。」”

　　「尊」是崇尚，这部经修学所崇尚的就是念佛，就在念佛。本经经文里面跟我们讲得很清楚，三辈往生都是「发菩提心，一向专念」，一向专念就是本经所尊崇的，所以「以念佛为之宗」。「宗之所趣」，前面讲过「趣」就是趣向、归趣，也就是我们念佛最终的目的在那里呢？最终的目的是什么呢？目的就是往生不退成佛嘛。所以「以往生为经体」就是这部经的归趣。下面注解还有引了很多经跟论，对这个宗跟趣讲得很详细很全面很透彻。

“净宗称《无量寿经》为大经，《阿弥陀经》为小经。盖此二经仅有详略之别。故莲池《疏钞》称大经为大本，小经为小本，良以二者实同一经也。《阿弥陀经》之宗趣，亦有多说。兹择其精要者，如《疏钞》曰：「依正清净，信愿往生，以为宗趣。」”

　　那么《疏钞》就是莲池大师的《阿弥陀经疏钞》，大师在《疏钞》里头说宗趣这三句话很重要，第一句就是「依正清净」。「依正清净」这句话它的意思是双关的，西方世界依正庄严，这个就不必说了，我们都知道了。而十方世界每个求生净土的众生，我们在这个地方称众生而不称人，因为称人只限于人道，称众生九法界的全部都包括在其中了，也必须要做到怎么样呢？「依正清净」，然后信愿才能够往生。《疏钞》里头这一句比前面所讲的念佛为宗，这个意思更为精深了。什么意思呢？换句话说，如果你信愿念佛，念佛没有达到往生的标准，那你还是去不了。不是说每个念佛人都能够往生的，你看看为什么那么多念佛的人不能往生呢？莲池大师这个标准就在这里了。虽然念佛没有达到这个标准，条件就是要「依正清净」，正报是心，心不清净，依报是身，我们的身我们的生活环境不清净，依正要不清净，你虽然是信愿也不能够往生。所以莲池大师这个标准就很清楚了，一点儿都不模糊了，我们念佛人一定要以一心不乱作为修学的标准，一心不乱就依正清净了嘛。以这个为宗趣，所以讲到最后还是那三个字，专，精，纯。这是我们七宝净土讲堂所标榜的所提倡的，所以专，精，纯是必要的。你世间法参一点点，佛法也参一点点，西方的因不纯，那你怎么能够得到极乐的果呢？下来说：

“《圆中钞》云：「以信愿净业为一经宗致。」《弥陀要解》曰：「以信愿持名为宗。」”

　　前面讲了很多，「宗」就是宗旨，「致」也是趣向到达的意思。这句话是幽溪大师在《弥陀经圆中钞》里说的，后面就是澫益大师的《阿弥陀经要解》。这三个注解是《阿弥陀经》古注里面最好的三个注子，就是最好的三个注解，注解《佛说阿弥陀经》的。这个地方说得简单，说「信愿净业为一经宗致」，所以从这里可以知道《圆中钞》讲到「净业」，《疏钞》里面讲到「依正清净」，如果没有净的标准，这一生往生就不可靠。所以你不多听一些大德的见解，你就因为我只要念佛就好了，什么都不用管，那你又做不到老实，你以为念佛我一定往生的，阿弥陀佛什么时候来我一定跟他走，但是痴痴的等了多少年，阿弥陀佛一点消息都没有。看看以上祖师说的这些条件，你都做到了吗？「依正清净」，所以简单说就是要修净业，身，口，意都要清净，这个就把我们的疑惑给解开了。所以为什么这么多人都在念佛，你看全世界有多少人在念佛，你看佛教徒你问他是不是念佛的？他说我是念佛的啊！各各都在念佛，但是你看《无量寿经》不是说了吗？「易往而无人」，是不是？好，我们接著看，说：

“综上大小二本，中外诸家所明宗趣，皆以信愿持名，往生净土为本。于是广参诸家之说，据本经之文，标明本经宗趣曰：本经以发菩提心，一向专念为宗，以圆生四土，迳登不退为趣。”

　　总之根据古大德还有中外的这些大德们，他们所说明的这些宗趣，我们把它归纳起来，就是本经的宗是什么呢？就是以「发菩提心，一向专念」为宗，这八个字 「发菩提心，一向专念」这个是宗，是我们所尊崇的。我们修行的道路就是「发菩提心，一向专念」。所以说你要发大心啊，要发觉悟的心啊，所以一切都是因，你看种瓜得瓜，种豆得豆，你不可能种瓜得到豆，种豆你得到瓜，那因果就不对了。你种菩提你就得菩提，所以要成佛得先发菩提心，要发起这个菩提心，一向专念，要念佛，不但是念而且要一向专念。以前讲过了一个方向一个目标，一直都是这样，一向专念。如果你是又修点这个，又修点另外的，今天修这个，明天修那个，那就不叫一向专念了。所以要很专啊！一直都是这样要专念。这个经当然讲的是念阿弥陀佛为主啦，这就是所谓的「宗」。那么「趣」呢，归趣，趣向是什么呢？就是「圆生四土，迳登不退」为趣，这个迳登不退的「迳」就是直接，只要你真的是「」信愿持名，发菩提心，一向专念”，就这一生终了往生西方极乐世界之后，那你就不退转啦！底下就要讲了，不退很难啊！三个不退，位不退、行不退、念不退，这不是一个很容易的事情。但是我们这个念佛法门直接就不退了，退是最坏的事情，在这个世界上是进一退九啊，进了一步那你就要退九步了，或者有一个人在进步就有九个人在退步。你不要说我没有进也没有退我原地不动啊，原地不动旁边的人向前，你就等于是退了，是不是？所以退缘太多了。这个法门就是「迳登不退，圆生四土」。那我们一般往生只能生到凡圣同居，还是凡夫的地位，但是已经圆融无碍的生到了方便有余土，生到了实报庄严分证常寂光土了。所以这个叫做「圆生四土」。以「圆生四土」这个作为归趣，就是你最后得到的果位，最后得到的果。所以全经就是如此，以「发菩提心，一向专念」为宗，以「圆生四土，迳登不退」为趣。所以首先讲明宗了，为什么说这个经以这个为宗呢？当然要有根据啊！所以我们接著看，说：

“（甲） 首明宗”

　　我们看注解：

“经中《三辈往生品》中，所有上中下三辈往生之人，莫不以「发菩提心，一向专念」为因。”

　　首先就是三辈往生里头有上辈、有中辈、有下辈，这个水平就很不一样了。那上品上生就在现生之中，就在这一生，虽然是最后，但还是现生，没有到下一生还是现生，他已经是地上的菩萨大菩萨了，可以见无量佛，闻无量法，证无量的陀罗尼，可以当时就分身到无量的佛土，去闻法去度众生啦！这个是上品，最高上品上生。下品五逆十恶念了十句佛生到边地，多久多久才花开见佛了。总之都有个上中下吧，不管你是上的是中的是下的，经文都说了都是以「发菩提心，一向专念」阿弥陀佛做为往生的因，这个就是修行的必须要径啊，也是我们所尊崇的，这是一个证明。下面我们再看：

“又弥陀第十九愿曰：「闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗蜜，坚固不退。复以善根回向，愿生我国。一心念我，昼夜不断。临寿终时，我与诸菩萨众迎现其前，经须臾间，即生我刹，作阿惟越致菩萨。」”

　　那么在阿弥陀佛四十八愿里头我们只说了两个愿，第十九愿这个全文是「闻我名号，发菩提心」，直接就点出菩提心了。然后说「修诸功德，奉行六波罗蜜，坚固不退，复以善根回向，愿生我国，一心念我，昼夜不断」，这就说明了要「念」，是不是？现在一般人就是我也念啊！一天念个半小时，其他的时间就是干啥呢？打闲岔讲是非，那就还不够一向专念，努力还不够。这个地方说「昼夜不断」，这个要求就高一点了。底下这个就容易了，「临寿终时，我与诸菩萨众迎现其前」，小本《阿弥陀经》里头佛迎现其前，之后佛就慈悲加祐，加持这个行者，让他的心不乱。因为在临终的时候，心里头是很慌乱的，一般不是个修行的时候了。但是这个因为你平常是「发菩提心，一向专念」，所以阿弥陀佛就跟菩萨大众现在你的面前，以佛的慈悲三昧力加被你使到你不会乱，这是净土法门的特殊。所以有人念佛说我觉得还没有到一心不乱啊，到时候临终恐怕佛就念不了了。他不知道有这个他力的法门啊！有佛的慈悲加祐力啊！

“第十八愿曰：「闻我名号，至心信乐。所有善根，心心回向，愿生我国。乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。」”

　　这是第十八愿的愿文。那么日本很多大德这第十八愿他们是尊崇到极点啦！因为他们尊崇善导大师，善导大师是弘扬《无量寿经》的。大家都说善导大师是弥陀的化身，那么日本大德就说了，许多的经典要跟《华严》《法华》来比，那别的经都是权，只有《华严》《法华》是实。如果《华严》《法华》跟《无量寿经》来比，那《华严》《法华》是权，《无量寿经》是实。但是《无量寿经》要跟四十八愿，《无量寿经》里面的四十八愿，其它的经文要跟这个愿文相比，那愿文是实，其它的经文还是权啊！这个愿文之中有四十八条，每一条来跟第十八愿相比，那第十八愿才是真实，其它的又是权了。权就是权巧方便，不是真实义。所以这些大德都赞叹，就把这个第十八愿的重要性给剖析清楚了。我们再重复一遍第十八愿的愿文是：「闻我名号，至心信乐，所有善根，心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法」。前面还有，不是从「闻我名号」开始的，这里就简略了。「闻我名号」，一切众生闻到阿弥陀佛的名号，然后就「至心信乐」，你别小看这个「至」字啊！这个「至」就是登峰造极啦！至诚的「至」，以至诚的心来相信这个法门，相信有极乐世界，相信有阿弥陀佛。乐就是欢喜，庆幸啊，觉得很幸运啊！真的稀有啊！愿意去这个地方，愿意要受持这个法门。那么就将「所有善根，心心回向」，把一切善根不求其它的事情，只是求「愿生我国」，只是求这个。然后「乃至十念」，这种「至心信乐」的念「乃至」只是念了十念。「若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法」，五逆十恶可以往生，可是五逆十恶再加上诽谤正法，那就是临终很难念啦！你都不相信嘛，是不是？这个愿文以后我们还要讨论，到了第六品的时候，我们还要详细的来讨论。善导大师还有特殊的见解，这个我们暂时不发挥了。

　　我们不是要谈宗吗？是不是？那么从这里看出来了，这一段是什么呢？这段是「至心信乐」，这个信就是智慧啊！愿就是愿力，生到极乐世界就是我们愿意去度众生，这里的「信乐」就相当于发菩提心啦！你要念啊！那怕是念到十念都可以往生啊！这个在《观经》里面有最好的例子，就是五逆十恶看见地狱现前害怕了，只要有善知识教他忏悔赶快念佛，这个时候你叫她观想已经来不及了，她也观不到了，已经不行啦！念佛的话有十念就可以往生，这是经典说的，《观经》里面说的。

　　好，那我们今天时间也差不多了，我们就一起学习到这里，下来还有一些内容，我们下一堂课再来继续。好，谢谢大家，阿弥陀佛。