《大乘無量壽經》解-第14集

　　七寶淨土講堂堂主慈淨老師，各位同修，各位大德，各位菩薩，大家晚上好，阿彌陀佛！我們現在還在十門開啟的第二項＊本經體性＊。那麼之前談了一些關於實相的問題，談了本體理體種種的解釋，也用了一些世間的比喻來讓大家比較容易體會。接著下來還是從各方面再來談談實相這個課題。所以我們下來就引《圓覺經》的話：

“又《圓覺經》云：「諸幻盡滅，覺心不動」”

　　《圓覺經》就說了，「諸幻盡滅，覺心不動」，這些幻化的東西都滅掉了，這些世間的一切都是幻的嘛。所以《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影」嘛，是不是？都是幻，那麼諸幻都滅了，可是你的本覺的真心是不動的，本來是如如不動啊。六祖開悟的時候也就是這個意思，他說「何期自性，本不動搖」！下來也是《圓覺經》的話：

“「幻滅滅故，非幻不滅，譬如磨鏡，垢盡明現。」”

　　《圓絕經》下面接著還說了，「幻滅滅故」，這些幻滅都滅掉了，「非幻不滅」，那個本來不是幻的，是真實的，這個就不滅了。所以《心經》講：不生不滅，說的就是這個，所以它不是落空啊，不是偏在一邊，不是只有空。但是你這個幻滅要滅掉，幻滅都滅掉之後，非幻是不滅的，「譬如磨鏡，垢盡明現。」磨鏡就是鏡子上面骯髒了，古時候的鏡子髒了，你就磨一磨，我們現在講抹一抹擦一擦。髒給你擦一擦，髒都去掉了，髒都去掉了之後，光明就現出來了。所以幻滅以後的覺心是不動的，就如同把髒東西擦去之後，鏡子的光明顯現是一樣的，把這些髒東西去掉，明就顯現了。明只要肯透露了一點點，只要一點點，你宗通就有份了，你就不是長蟲鑽竹筒了。但是你得磨鏡啊！也得用功啊！我們現在說你得真幹才行啊！這是個真實的東西，你要去磨垢，把那個污垢給磨乾淨，那用什麼方法呢？佛說了八萬四千個方法，但對現代人來說就是這句阿彌陀佛最容易辦到，一句彌陀也是磨垢，這是最殊勝的辦法。下面說：

“經中所云幻滅後之覺心，與垢盡後之明現，均指離妄所顯平等一味之實相也。磨鏡實是磨垢，鏡性本明，非從外得。”

　　所以離開妄，就顯出平等一味的實相了。磨鏡實是磨垢，「鏡性本明，非從外得」，這句話很重要。你磨那個鏡把那個污垢給磨乾淨了，其實你磨的是那上面骯髒的東西，你本心是無可修的，它本來是不垢不淨的。這個理解很重要，因為現在有髒，這個髒是什麼呢？是外面的，這個髒要除掉，而鏡的光明的性能它不是從外面得來的，它是本有的。所以它是不增不減，沒有一個法是從心外得到的。所以我們念佛也不是心外求法，我們只是什麼呢？只是恢復你的本心。所以暗合道妙它就是一聲佛號一聲心啊，就是用這樣殊勝的方便來恢復你的本心。下來說：

“垢除明現，離妄即真。故云：「不用求真，唯須息見。」”

　　所以你不用去求真，去找那個真，那個真不在外面，在裏面。你只要做什麼呢？你只需要息見，你不要去求一個真，我怎麼做才能夠求到一個真呢？你只需要幹嘛呢？把你這一些種種的「見」給息掉，所以有句話說「但盡凡情，別無聖解」，盡掉這些凡情，把這些凡情都去除了，那剩下來的是什麼呢？那就是聖解了。「須知聖解亦凡情」，你要知道你心裏有執著，執著這個聖解，這個聖解它也就變成凡情了。所以「不用求真，唯須息見」，因為這是本來有的，本有的，不是從外面得來的。

“眾生之見，皆妄見也。真者，佛知見也。”

　　「眾生之見」就是我們的見都是妄見，妄就不是真嘛！所以要捨掉。如來出興於世就是以佛的知見來開示，叫我們悟入，那麼真是什麼呢？真就是佛的知見，所以我們修行就是為了「息見」，把我們眾生的知見轉成佛的知見，那就成功了。所以我們磨那個垢，垢就是我們眾生的知見，種種的看法，種種自己的標準，這些都是眾生的知見。所以垢就是眾生的知見，最後恢復我們的本明，我們的本明就是佛的知見。所以佛的知見是我們本具的，不是只有佛有，我們沒有，這就是佛法最殊勝的地方了。

　　再引證一下《阿彌陀經要解》澫益大師的話，下來這段很長但是很殊勝也很重要，大家聽一聽，看一看，《阿彌陀經要解》澫益大師他說：

“又《要解》云：「吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間；非過去，非現在，非未來；非青黃赤白，長短方圓；非香非味，非觸非法。覓之了不可得，不可言其無；具造百界千如，不可言其有。離一切緣慮分別語言文字相。而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。（註：如上喻中諸器皆不離金。）要之，離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已強名實相。」”

　　這一句比較長，我們慢慢的來看！說「吾人現前一念心性」，吾人就是我們，我們每一個人當前這一念，所起的這一念，這個心這個性，它在那裏呢？你找出來，找到它在那裏嗎？它怎麼起的？從那裏起的？然後它到那裏去了？不在內也不在外，你說在那兒啊？在裏頭，在外面，或者在中間，不在中間，都不是。所以你看在《首楞嚴經》阿難七處徵心，找心找了七個地方，佛都否定了。以阿難這樣的智慧找心都找不到，找了七個地方都找不到，讓佛都全部給否定了，那我們呢？他是阿難，我們是什麼難啊？所以我們就很難了。所以是非過去，非現在，非未來，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這個是《金剛經》的話，過去已經過去，past tense，應該沒有了，是不是？就是現在 present tense，底下還有個未來，這些都不是。你看我們的念頭一秒鐘216000個剎那剎那的生滅，那裏有過去、現在、未來啊？那裏有啊？你說當下，當你說當下的時候都已經過去了，都已經不是當下了，所以未來也沒有，過去現在也沒有，因為它不停留。

　　然後說「非青黃赤白」，也不是青黃赤白，你說咱們的心是什麼顏色的呀？你說是豬肝色，豬肝色那是心臟，不是我們這個「心」。這個「心」在我們中文裏面就比較難分得清楚，有妄心，有真心，如果用英文的話，它就很清楚了，這個「心」叫mind，不叫heart，heart就是豬肝色的心臟，這個「心」是mind。所以它也沒有任何顏色，那有顏色？你根本就看不到，你怎麼能說是什麼顏色的？也沒有長短方圓，它也沒有形象。你說是長是短是方形的還是圓形的呢？都不是，它沒有形象。「非香非味」，也不是有香味，「非觸非法」，也不是觸法，因為你接觸不到，你看不到、想不到、找不到。

　　「覓之了不可得」，所以這句話就是當年達摩祖師讓慧可把心給找出來，把心找來，把心給我，你要安心，我就給你安心。把心給我，結果二祖說找不到心啊！「覓之了不可得」，你找心不可得，你找它找不到，但是你不能說你的「心」沒有啊，是不是？

　　「覓之了不可得，不可言其無」，「具造百界千如，不可言其有」，這個「百界千如」是佛學名詞，「百界千如」是什麼呢？這個大家見過吧？百界就是我們有十法界，六趣就是六道，天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生，這叫六道，加上聲聞、緣覺就八道，六加二，八，菩薩九，佛是十道，就十界十法界。十法界之中，各有十界，就成了百界。每一界有十如，這是《法華經》裏面的話，《法華經》的話是說，如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等十個如，每一界有十個如，如如百界那就是千如了，這些名詞大家查查字典就有了。這百界千如都是怎麼來的呢？就是這整個宇宙的山河大地，一切的一切，是怎麼來的？都是自心所造，那它造了百界千如，你不能說我的心是有啊！前面講過了，你拿出來給我看看是什麼顏色什麼形狀？沒有啊！沒有你不能說「沒有」啊！離開有無，你不可得，你不能說它沒有，可是它造了百界千如，你又不能說它有啊！

　　「離一切緣慮分別語言文字相」，這個心性，這個實相，是離開一切你可緣可思慮的，可以分別的，可以說的，說不出來，可以用文字表達的也表達不出來，都說不到的，都離開了。

　　而這些緣慮分別語言文字非離此別有自性，這句話就更難懂了，所以這一切分別也不是離開咱們的自心，另外還有一個性，那就變成兩個性了，那就是二，不是一了，二就不是不二了。你看，昨天講過了，現出的這些盆、碗、寶塔、佛像等等這些相，它也都是金子造的，對不對？就好像水上生波了，生了波之後，月亮也就現不出來了。因為波動就看不清楚了，是不是？但是波是什麼呢？波不就是水嗎？而緣慮分別語言文字非離此別有自性，這裏注明說，「如上喻中諸器皆不離金」，這個比喻之前講過了。所以這些緣慮分別語言文字都不離開水啊，而且是不離開實相，不離開我們的自性，不是離開我們另外還有一個自性，這些相都是本來離的。

　　後面就總結了，「要之，離一切相」，所以我們自心我們的實相是什麼呢？離開一切相不是無一切相，不是無一切相是離一切相即一切法，也就是一切法造百界千如，它什麼都包括了，沒有一樣它不包括的，十法界什麼都包括了，聖凡都包括了。那麼十法界當中還有十法界，十界當中還有十界，詳細極了，每一界又有十如啊！所以有體、有用、有事、有理，沒有不包括的。

　　「即一切法，離故無相，即故無不相」，所以實相是什麼呢？實相是離一切相即一切法，即一切法又離一切相，離就沒有相，即就沒有無不相。「即」就是有相，不是無不相，「即」就是有嘛，怎麼會沒有相呢？你看我們身體也是一個相嘛，這句阿彌陀佛也是相，怎麼會有斷滅呢？怎麼會有頑空呢？所以「不得已強名實相」，不得已勉強給它一個名字叫做「實相」，勉強取個名是為了什麼呢？是為了溝通方便，但是你不能認為實相是一個名稱，那這個「實相」又變成有相了。心性沒有一物啊！前面不是說了嗎？「說似一物即不中」，你怎麼說是還有個實相呢？本來無一物嘛！所以我們這麼來體會才能夠通過語言文字了解實義。那麼下來說：

“可見實相乃吾人當前一念心性之強名。”

　　所以實相是我們每一個人當念心性的一個勉強的名字。

“吾人一念心之性，強名為自性。”

　　我們也可以把它勉強叫做自性，也可以叫做我們的真心，佛性，妙明真心，如來藏，或者自性，或者第一義諦，但要知道這都是假名。

“二祖覓心不可得，即是「安心竟」，但不可言其無。”

　　達摩祖師來到中國之後，面壁九年，等到二祖來了，二祖說「覓心了不可得」，但是你不可以說他沒有心啊，他說找心找不到！那你不能說他沒有心啊，他底下就開悟了，「覓心了不可得」就開悟了。達摩就說：「我給你安心安好了，沒事了。」本來就沒事，自找麻煩，自尋煩惱，二祖當時就開悟了，他開悟是悟了什麼呢？悟了心啦。所以你說他沒有心行嗎？是不是？然而了不可得，了不可得你不可以說它沒有啊！

“六祖云：「何期自性能生萬法」，亦不能執為有。”

　　六祖在第二次聞到《金剛經》，五祖給他講到「應無所住而生其心」，他就說了一大套的話，就是下面那五句，「何期自性本不生滅」，「何期自性本自具足」，「何期自性本不動搖」，「何期自性本自清淨」，「何期自性能生萬法」。說了一大套讚嘆自性的話，他說了自性能生萬法，一切萬法都是自性所生的，那你也不能執著自性是有啊！那你就落在有這邊了。

“蓋離四句，絕百非，非思量分別之所能解。”

　　所以就是要離四句，四句就是對立的，我們來看看：自跟他，或者是色跟空，色是一句，空是一句，也是色也是空是一句，也不是色也不是空是一句，那就四句了。聖凡也是一樣，有聖有凡，聖是一句，凡是一句，沒有聖沒有凡是一句，也是聖也是凡又是一句，四句了。所以我們說話都離不開這四句。而講真實就要離開這四句，離開四句就絕百非，百非是從四句所生出來的。

　　「非思量分別之所能解」，所以我們這個經的體性不是思量分別，就是我們沒有能夠從修持，從行解相資，學修並重，達到能夠前後際斷。你的妄想總是一念一念的相續沒有中斷，那我們突然有一個前念已經滅掉，後念還沒有生，這個空隙叫做前後際斷，所以修行人修到這一步，你才可以開始真實來明白這些事情。沒有達到這一步之前都是叫什麼呢？都是叫文字依通，這個地方千萬不要自高自大，要真實的精進啊！所以禪宗裏面講我們的自性是什麼呢？下面都是很多祖師的話，我們好好的來聽一聽，都是很重要的開示。

“「靈明洞徹，湛寂常恆」”

　　這是蓮池大師的話，明就是很光明，明白了，靈明就是絕對的明，「徹」是透徹，徹底，洞徹就是形容這個「徹」，它是絕對的徹。「寂」是安寂，常寂光的寂。「湛」是清楚極了，恆就是常，用常來形容這個恆，說明我們自己的心，我們的心是什麼呢？是極明極徹，極寂極常。

“「孤明歷歷」”

　　這是臨濟大師的話「孤明歷歷」，「孤」不是孤獨的孤，是一切都放下了，「孤」了還有什麼呢？不與萬法為侶了。「孤」但是它「明」啊！「歷歷」是不斷啊，清清楚楚。

　　底下是德山的話，臨濟見人就喝，德山見人便打，拿棍來打。德山的話說：

“「炳赫虛空」”

　　「炳赫」是光明至盛，但是它又空，你看看它有這樣的作用，有這樣的威德，然而它是空。祖師的這些話都是說的自心，形容我們的自心。

　　底下是百丈的話，黃檗的師父百丈，馬祖的弟子，他說：

“「靈光獨耀，迥脫根塵」”

　　這個心靈的光它獨耀，「獨」是單獨唯一的顯現出來了，這也就是「孤」的意思，「獨」就是「孤」的意思。「耀」是放大光明，迥然脫離根跟塵。咱們不是有六根跟六塵嗎？要離開根塵才靈光獨耀。

　　這些都是祖師以最精煉的語言來說明我們的自心，給咱們大家通個消息，咱們能夠通消息，也能夠跟祖師這樣，能夠見到本心。不然那還只是一個指路標，當然指路標也要，指路標也有好處，通過指路標，你才能夠找到你的歸宿。下面是引了蓮池大師的話：

“故蓮池大師讚曰：「大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟！」”

　　所以蓮池大師就讚嘆咱們這個自性說什麼呢？說「大哉真體」啊！咱們這個「本心」「實相」是大哉，這個「大」是絕無對待的大，這個真體是「不可得而思議者」，不可以思議的「其唯自性歟」，只有說的就是這個自性了。

“實相之旨，如上粗明。至於本經體性，何得稱為實相耶？”

　　實相的道理，上面粗粗的說明了一點，那麼本經《無量壽經》怎麼可以說是以實相為體呢？就是跟本經有什麼關係呢？跟淨土法門又有什麼關聯呢？這才是我們要知道的，而我們的《無量壽經》好像沒有像《金剛經》《圓覺經》談到這些道理啊！沒有談實相的道理啊！那怎麼能夠稱為咱們是以實相為體呢？所以很多人說是專修淨土的，對這方面沒有重視。

“下申其說。”

　　下面就引申引了《往生論》的話，我們淨土宗最早的是三經一論，《無量壽經》《觀無量壽經》跟《阿彌陀經》就是三經，這一論就是《往生論》，這是印度的世親他著的《往生論》，世親又名天親，我們常常聽到天親菩薩，世親就是天親，梵名叫Vasubandhu。世親菩薩本來他是小乘教，後來大了之後到了晚年不得了他懺悔了，不得了了，我毀謗了大乘啦，就跟他哥哥說，哥哥是修大乘的，就跟他哥哥說我要把這舌頭割掉，我要割掉這個舌頭來懺悔。哥哥說你有幾個舌頭，你懺悔割舌頭，你一個舌頭夠用嗎？你批評了這麼多的大乘，你一個舌頭夠懺悔了嗎？世親就說那我怎麼辦？哥哥就說你讚嘆大乘啊！所以世親後來就造了一千部論，《往生論》是其中之一。這是個大菩薩來的，我們看下面說：

“世親菩薩《往生論》云：「莊嚴佛土功德成就、莊嚴佛功德成就、莊嚴菩薩功德成就。此三種成就，願心莊嚴，應知。略說入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」 ”

　　莊嚴佛土，我們法會結束都會念莊嚴佛淨土，但是我們不知道怎麼樣才是莊嚴佛土，我們這個佛土是要莊嚴的，功德成就了，一方面莊嚴佛，佛土是依報，就是自然環境，物質環境，正報是佛呀！莊嚴佛的功德成就了，就顯現了佛的報身，佛的化身，莊嚴菩薩功德成就，菩薩也莊嚴了，他的功德也成就了。這三者成就這種莊嚴，應當知道，而簡單來說就是入了一法句故，這三種莊嚴入到一個法句裏頭了。你看，聽起來這很有禪宗的味道，一切莊嚴入一法句，那一法句是什麼呢？一法句就是清淨句，那麼清淨句又是什麼呢？清淨句就是「真實智慧，無為法身」。那也就是說極樂世界國土的種種功德，阿彌陀佛的種種功德，無量壽無量光，觀音勢至跟諸上善人種種的功德，種種的不可思議，皆是一法句，皆是清淨句，皆是真實智慧無為法身。真實智慧無為法身那不是實相是什麼呀？那就是實相呀，法身就是實相，不同名詞一個意思，是不是？

“此論直顯事理無礙之一真法界。即事而真，當相即道。”

　　所以這就顯現出事理無礙了。所以我們聽都聽不懂，肯定聽不懂，聽不懂是正常的，因為我們處處都有障礙。而這裏說的是事理無礙，我們還沒有達到這個地步，所以我們聽不懂，所以聽不懂是正常的。雖然都是法身，而顯現如是這樣的莊嚴。

　　「即事而真，當相即道」，「即事而真，當相即道」這兩句話就是密宗跟淨土宗的特點。「即事而真」，這些事相，我們眼睛看到的花、佛像、蓮花燈、水晶燈，這些都是事相，這些事相都是真如，這個更難懂了，事相是事相，怎麼跟真如有關係呢？事相都是真如，所以密宗的話說：「聲字皆實相」，咱們念咒有聲音啊！唵嘛呢叭咪吽，Namo　Amitabhaya，念咒不是有聲音嗎？念佛那摩阿彌陀佛也有聲音。這個是聲音，光是字種，你寫個咒字，這是字，聲跟字都是實相，就是這個道理。一切佛功德菩薩功德都是真實智慧無為法身，這就顯了事理無礙的一真法界，事就是真，不是撥開了事撥開了相去見真，不需要。「當相即道」，相就是道。

“極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相。故云本經以實相為體也。”

　　極樂世界種種依正莊嚴都是法身啊！所以我們讀《阿彌陀經》，不知道《阿彌陀經》講的都是法身的境界，極樂世界的鳥啊、水啊、菩提樹啊、香啊、花啊，自然環境，還有那些諸上善人菩薩這些，都是法身，那就都是實相了嘛！「故云本經以實相為體也」，那麼本經還不是以實相為體嗎？底下是引《圓中鈔》了：

“明蘧庵大師曰：「瓊林玉沼，直顯於心源；壽量光明，全彰於自性。」”

　　明朝的蘧庵大師他就說了，這是他「疏」裏面的內容，他作「疏」，幽溪大師作《圓中鈔》，下面是幽溪大師《圓中鈔》的話：

“幽溪大師《圓中鈔》曰：「夫瓊林玉沼，壽量光明，固一切諸法之相也。然則直顯於心源，全彰於自性，顧何相之可得哉！此正無相不相、相而無相之正體。（即指實相）」”

　　「瓊林玉沼」那些寶樹是瓊林，那個七寶池八功德水是玉沼，你看這些真的是這個相嗎？這個相其實它直顯於心源，那邊顯出來的都是阿彌陀佛變化所作，阿彌陀佛就是你的本心自心，是本心顯出來的。壽量光明，無量壽無量光全彰於自性，正是自性彰明的成就，這一切依正莊嚴都是自性啊。幽溪大師接著再引申一步，所以這個成為日月星三光，怎麼說呢？《阿彌陀經疏鈔》就像太陽，《彌陀要解》是星星，加上這個《圓中鈔》是「月亮」，星星月亮太陽，這是咱們《阿彌陀經》最好的三部註解了。他說：瓊林玉沼，這些寶樹寶池，壽量光明，「固一切諸法之相也」，這就是法所現的相，法相啊！「然而直顯於心源」，這些相就是心所顯現的，「全彰於自性」，都是彰明了自性。「顧何相之可得哉」，還有什麼相呢？這一切全是咱們的心，全是咱們的自性，那還有什麼相啊？這就是夏蓮居老居士在《淨修捷要》說的八個字，「託彼依正，顯我自心」，我們假借西方極樂世界的依報跟正報種種的這些，來顯我的自心，這些都是我的自心所變現的，這一切全是我們的心，全是我們的自性，那還有什麼相呢？

　　「此正無相不相，相而無相之正體」，這一切相一切事皆是我們的心，皆是法身，所以皆是法身皆是我們的心，然而它又顯現這些相，這就是事理無礙了。

　　像這樣的理解，一般說是修淨土的都很少有機會聽到，所以我們的福報很大，我們現在是依據念公的《大經解》的內容，裏面都是祖師大德重要的體會，精闢的開示，所以大家都能夠有機會接觸到，對淨土法門的理解就深就廣了。同時對極樂世界的認知也提升了，就不會懷疑這些水鳥樹林，自然環境的不可思議變化，你會把它當神話，那現在你就清楚明白了，這些都是法身，都是自性變現的，證實原來皆是法身的妙用，皆是自性的顯現。那麼這樣你就不是一般的修淨土念念佛而已了，你就跟別人不一樣了，你就出格了。我們再繼續看下來註解的文字說：

“蓋吾人心性，量同法界，靈明洞徹，湛寂常恆。豎窮三際，橫徧十方。極樂國土，非在心外。百界千如，皆我本具。心淨則佛土淨，土淨即我心淨。何有一法，在我心外。”

　　所以我們的心性是量同法界，它是「靈明洞徹，湛寂常恆」，這裏又引了蓮池大師的《疏鈔》，這八個字是《疏鈔》的文字。一開頭就是這兩句「靈明洞徹，湛寂常恆」。

　　念公對這兩句有各別的解釋，是在別的地方的開示，現在把它引過來這裏跟大家一起分享，所以很難得很稀有。我們來看看說：

　　我們自性本性是沒有生滅的，是永存的。譬如說大地，它還是要壞的，大地並不清淨，所以不能夠稱為湛。它還有所動，地球它有一天會燒得連灰都沒有了，它就是要毀掉完全消滅，所以不能稱為「恆」。「恆」是恆常的意思，它不是恆常存在的。地球雖然是固定的，但有時候還有一點點動，而我們自性的這個「常」是永遠沒有變動的。大地雖然很安靜，還不夠徹底的「寂」啊！你看有的時候它還會有地震，一些變動，所以它不能稱為「湛寂」，它還是很髒，不是很乾淨，不能稱為「湛」。只有我們自性這個安靜這個清純，才可以稱為「湛寂」。「常」加上一個「恆」字就更加常了。大地雖然是壽命長，可是等到一千尊佛出來之後，它還是要大爆炸的啊！還是要銷毀，還是要燒光的，不用等風，火就燒完了，這個火燒得連灰都燒光了，因為溫度太高了。

　　只有我們自性本身的「恆常」，是永遠沒有動盪的時候，所以加個「恆常」。我們《無量壽經》也有這個相同的意思，你看經文不是說了嗎？「建立常然，無衰無變」，這個「常」不是相對的，相對的那個「常」是你短我長，你一萬年，我萬萬年就比你長了。總之都在相對之中，再有三個萬字比兩個萬字要長，那就是相對的，有比較的嘛。

　　而這個是絕對的「常」，永遠沒有消滅的時候。這四個特點是：「明」是靈明，透徹，而且是洞然的透徹，「寂」是「湛寂」，那麼清湛那麼徹底的湛寂，「常」是永遠不壞的，絕對的，不是相對的常，是「恆常」，所以這是講自性的四個方面。

　　「豎窮三際」，這個三際是指時間，過去、未來、現在，窮盡了過去三際。「橫徧十方」，東西南北上下一切就是十方，我們的心就是這樣，「時間」過去是不可窮盡，未來是不可窮盡，那麼空間呢？沒有一個地方不是我們的心之所在，那裏都是。所以阿難找了七個地方，給你找七萬個地方都沒有，還有超過七萬個地方嗎？你還會漏掉嗎？所以是無所不在。

　　「極樂國土，非在心外」，極樂國土在那裏呢？極樂世界在那裏呢？我知道，師父，在十萬億佛土之外，很遠很遠，坐火箭穿梭機都去不了。極樂國土不在我們本心之外。「百界千如，皆我本具，心淨則佛土淨，土淨則我心淨，何有一法，在我心外？」

“本經所詮，直顯本心，全彰自性。當相即道，無非實相。”

　　所以本經所表示「所詮」的，「詮」就是詮釋，就是表示。「直顯本心」，經中的種種莊嚴，一切的一切，就是說的什麼呀？就是說的咱們的本心啊！全是彰明了我們的自性，這一些相就是道，沒有一個不是實相，沒有一個不是法身。下來又引《彌陀要解》了，我們看：

“如《彌陀要解》云：「實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。」由上可見全經囫圇在一實相中，故云以實相為體性也。”

　　所以這裏再引據《阿彌陀經要解》的話，這句話是非常好的，「實相無二，亦無不二」，離一切沒有對待，沒有邊，只說無二就又成了邊了，也沒有不二。

　　「是故舉體作依作正，作法作報，作自作他，乃至於能說所說」，就是說法的，所說的法，「能度所度」，能度的眾生和所度的眾生，我們所信的這個法門，「能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚」，這就包括了一切了，沒有一個不是實相正印之所印，就是那個印，全都在那個印裏面了。這是澫益大師的話，這一切一切沒有一樣事情，不是實相那個正印所印出來的，因此完全是實相。

　　那麼焉得本經的體性不是實相呢？因為本經全說的是極樂世界的依正莊嚴。所以有些人說你們淨土宗執著，又是什麼黃金為地，又是什麼寶樹七寶什麼的，你們就喜歡這些。他不知道這些黃金為地種種的寶樹，都是我們自心之顯現，都是法身，本來就相而無相，事就是真啊，「全經囫圇在一實相中」，全經全部都在一個實相之中，所以我們才說本經是以實相為體，就是說明這是有根據，不是任意說的。

“又本經〈德遵普賢品〉云：「開化顯示真實之際。」〈大教緣起品〉云：「欲拯羣萌，惠以真實之利。」〈積功累德品〉云：「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。」「真實之際」者，真如實相之本際也。此即本經之所開示者也。極樂妙土乃「真實智慧」之所莊嚴成就者也。彌陀世尊攝此妙土，宣此妙法者，欲惠予眾生以「真實之利」也。此三真實，即一即三。方便究竟，不可思議。極樂依正，淨土法門，舉體是真實之際，故云本經以實相為體性也。”

　　為了要證實《無量壽經》是以實相為本體，所以引經據典，引了種種的經種種的論來證明。這一段是引了本經《無量壽經》裏面的內容，本經有三次說到「真實」，第一次說到「開化顯示真實之際」，這個以後還要詳細的講。開化顯示真實的本際，咱們這個經就是要開化顯示真實的本際，那要怎麼救度眾生呀？我們佛就是要救度眾生，那麼救眾生不是喊口號，不是光喊口號就行了！要怎麼樣呢？要有行動啊！這個行動就是「惠以真實之利」，令一切眾生成佛才是真實的利益啊！所以這個法門就是真實之利。阿彌陀佛成就淨土是「住真實慧」莊嚴淨土。

　　所以就是這三個真實，一個真實之際，一個真實之利，一個真實之慧。真實之際是法相，是真如實相的本體，極樂妙土就是真實智慧所莊嚴成就的，阿彌陀佛攝這樣一個妙的國土，來宣傳這樣的一個淨土法門的妙法，來宣揚這樣一個妙法，就是要給眾生以真實之利。別的利不能稱為真實之利，只有這個利才是真實之利。我們要度眾生，我們要給眾生得到真實的利益，就是要這個法門，別的也能夠給他利益，皆不如此，都不如淨土法門。

　　「此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議」，極樂的淨土法門全體就是真實之際，就是剛才澫益大師說的，都是實相正印之所印。

　　當然咱們這個經就是以實相為體性，這個體性也是我們最不好理解的東西，我們研究一部經要研究它是什麼體性，那麼完了之後，底下更重要的要研究它是什麼宗，它所尊崇的是什麼，修行最緊要的是什麼，我們不光是研究學問，研究學問就變成佛學家了。修行不光是研究學問，我們要拿這個來自覺，我們更要拿這個方法來救人啊，讓別人也能依這個方法得到度脫，那就要一個修行的方法，這個就是「宗」。下來我們來談《無量壽經》的宗跟趣，就是十門開啟的第三項了：

＊三、一經宗趣

　　我們先看註解的文字：

“經之所崇向者，名之為宗。宗者要也。全經之宗旨也。又宗者，修行之要徑也。故知宗者，為全經之綱領。綱舉目張，領提衣順，是故於辨體後，首應明宗。體是理，宗是行。體者，乃宗所依之體。宗者，即是顯體之宗。二者互相表裏。宗是會體之要行，故應崇向。”

　　那麼這個經就是《無量壽經》，它的宗是什麼？還有它的趣是什麼？宗的意思就是所尊崇的，所尊重的，緊要的，當然一部經一上來我們要先了解它所尊貴的所重視的是什麼？再有，宗是修行的要徑，我們研究一部書，尤其是經典，那不只是理論的探討而已。所以有人問這個佛學院是不是也研究佛學？既然名之為佛學院，當然也研究佛學啦，但是大家要知道，佛所有的佛學都是為了讓你去學佛的，學佛就是要行啊！如何去行呢？不是停止在理論上就完了，宗就是修行的要徑，所以一部經典一上來，你要知道它的宗，也就是現在說的宗旨。它的宗旨是什麼？下面就引論著了：

“《香象心經疏》云：「言之所貴曰宗，宗之所歸曰趣。」又圭峰大師《圓覺略疏》云：「趣者，意趣、趣向。即心意所歸趣之處。」可知，趣者，歸趣也。是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。”

　　我們來看看這句說的是什麼？趣就是歸趣，趣向，要知道你所要達到的目的。你不知道你要達到什麼目的，那你修來幹嘛？那不是白修了，是不是？要去窮究它所達到的境界，這個叫做「趣」，叫做「歸趣」。再簡單的來說，「宗」是宗旨，也就是修行的綱領。

　　修行這兩個字它的意思，我們要把它搞清楚，行就是行為，行為包括了我們的思想、見解、身體造作、言語等等，這些都是屬於行為，行為有了錯誤，要把它修正過來，這個叫做修行。可見得修行是我們每一個人決定不能夠缺少的，也就是我們的過失錯誤不能永遠的犯下去，要時時刻刻把它修正過來。

　　那麼佛教給我們，特別是著重在修正我們身心的行為，所以在講經文之前，宗趣是必須要提示出來的。那麼前面是講體，體是講理論，我們也講過了，就是佛說這個經理論的依據。宗這是講修行的方法了，所以體就是修行所依據的道理，宗也就是把這個道理，不只是明白這個道理，你還要去實踐。如果只是道理就是紙上談兵，是不是？還要如何具體的實踐在我們日常生活之中，那麼這個教學才是有意義有價值的，才會受到大眾所歡迎，因為這樣才能夠得到真實的利益。那我們繼續看註解：

“魏譯《無量壽經》之宗趣，古有多解，其例非一。《嘉祥疏》云：「此經宗致凡有二例。一者、法藏修因，感淨土果。二者，勸物（指眾生）修因，往生彼土。」”

　　魏譯是康僧鎧的本子，五種原譯本裏頭流通量最大的。現在學《無量壽經》的你不用夏蓮居的會集本，那你就用康僧鎧的原譯本，都好都好，沒問題。

　　《嘉祥疏》裏頭也說得非常的好，法藏修因，這個修因是指的四十八願，因圓果滿，所以感得極樂的果，極樂的果就是極樂世界，這是說的法藏。

　　二者說眾生，這裏說勸物，不說勸人，如果說勸人，十法界裏頭只有說到人道而已，其它道就不包括了。說勸物就全都包括了，我們講動物、植物、礦物，全都是物。

　　十法界依正莊嚴統統都包了，勸大家修因，所以這個因很重要，你是修什麼因，你一定感得什麼果。你修的不是純淨土的因，你怎麼可能得到純淨土的果呢？所以這個很重要，這就說到要專，要精，要純。

　　那麼依什麼修呢？依四十八願，要存彌陀同樣的大慈悲心，要發跟彌陀同樣的四十八願，行要跟彌陀同樣的，一心專念阿彌陀佛，這個是行。發心求生極樂世界，這個是趣，我們所要求的終極目標，這是趣。下來說：

“海東元曉師《宗要》云：「此經正以淨土因果為其宗體。攝物（指眾生）往生以為意致。」曇鸞師云：「以佛名號為經體。」善導師云：「念佛三昧為宗，一心回願往生淨土為體（體字即指宗趣之趣）。」”

　　海東元曉師他的註解《宗要》，他也是用魏譯本，康僧鎧的本子，《宗要》是他的註解，他說「此經正以淨土因果為其宗體」，「攝物」就是跟前面講的一樣，就是攝受一切眾生「往生以為意致」。下面引日本人的註解：

“日釋觀徹《合贊》云：「此經念佛為宗，往生為體（即趣）。」 ”

　　釋觀徹，這是日本的一位法師，他的法號叫觀徹，他有《無量壽經合贊》，以前講過，在唐宋的時代，日本有許多的高僧來到中國留學，他們回去之後，對於《無量壽經》的修學、弘揚，都超過我們中國。現存在《卍續藏》裏面所收藏的《無量壽經》註解，有二十多種是日本人的著作，這些著作都非常有價值，《無量壽經合贊》是其中之一。他對於本經的宗旨所說的跟前面大致上都相同，這部經是以「念佛為宗」，也就是澫益大師在小本裏面所講的信、願、持名，小本就是《佛說阿彌陀經》，信願行三資糧是這部經的修學宗旨。「往生為體」這個「體」就是趣的意思，跟前面說的性體不一樣。

“「一經所尊專在念佛，故以念佛為之宗也。宗之所趣唯在往生，故以往生為經體（即趣）。」”

　　「尊」是崇尚，這部經修學所崇尚的就是念佛，就在念佛。本經經文裏面跟我們講得很清楚，三輩往生都是「發菩提心，一向專念」，一向專念就是本經所尊崇的，所以「以念佛為之宗」。「宗之所趣」，前面講過「趣」就是趣向、歸趣，也就是我們念佛最終的目的在那裏呢？最終的目的是什麼呢？目的就是往生不退成佛嘛。所以「以往生為經體」就是這部經的歸趣。下面註解還有引了很多經跟論，對這個宗跟趣講得很詳細很全面很透徹。

“淨宗稱《無量壽經》為大經，《阿彌陀經》為小經。蓋此二經僅有詳略之別。故蓮池《疏鈔》稱大經為大本，小經為小本，良以二者實同一經也。《阿彌陀經》之宗趣，亦有多說。茲擇其精要者，如《疏鈔》曰：「依正清淨，信願往生，以為宗趣。」”

　　那麼《疏鈔》就是蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，大師在《疏鈔》裏頭說宗趣這三句話很重要，第一句就是「依正清淨」。「依正清淨」這句話它的意思是雙關的，西方世界依正莊嚴，這個就不必說，我們都知道了。而十方世界每個求生淨土的眾生，我們在這個地方稱眾生而不稱人，因為稱人只限於人道，稱眾生九法界的全部都包括在其中了，也必須要做到怎麼樣呢？「依正清淨」，然後信願才能夠往生。《疏鈔》裏頭這一句比前面所講的念佛為宗，這個意思更為精深了。什麼意思呢？換句話說，如果你信願念佛，念佛沒有達到往生的標準，那你還是去不了。不是說每個念佛人都能夠往生的，你看看為什麼那麼多念佛的人不能往生呢？蓮池大師這個標準就在這裏了。雖然念佛沒有達到這個標準，條件就是要「依正清淨」，正報是心，心不清淨，依報是身，我們的身我們的生活環境不清淨，依正要不清淨，你雖然是信願也不能夠往生。所以蓮池大師這個標準就很清楚了，一點兒都不模糊了，我們念佛人一定要以一心不亂作為修學的標準，一心不亂就依正清淨了嘛。以這個為宗趣，所以講到最後還是那三個字，專，精，純。這是我們七寶淨土講堂所標榜的所提倡的，所以專，精，純是必要的。你世間法參一點點，佛法也參一點點，西方的因不純，那你怎麼能夠得到極樂的果呢？下來說：

“《圓中鈔》云：「以信願淨業為一經宗要。」《彌陀要解》曰：「以信願持名為經正宗。」”

　　前面講了很多了，「宗」是宗旨，「致」也是趣向到達的意思。這句話是幽溪大師在《彌陀經圓中鈔》裏說的。後面就是澫益大師的《阿彌陀經要解》。這三個註解是《阿彌陀經》古註裏面最好的三個註子，就是最好的三個註解，註解《佛說阿彌陀經》的。這個地方說得簡單，說「信願淨業為一經宗要」，所以從這裏可以知道《圓中鈔》講到「淨業」，《疏鈔》裏面講到「依正清淨」，如果沒有淨的標準，這一生往生就不可靠。

　　所以你不多聽一些大德的見解，你就因為我只要念佛就好了，什麼都不用管，那你又做不到老實，你以為念佛我一定往生的，阿彌陀佛什麼時候來，我一定跟他走，但是痴痴的等了多少年，阿彌陀佛一點消息都沒有。

　　看看以上祖師說的這些條件，你都做到了嗎？「依正清淨」，簡單說就是要修淨業，身，口，意都要清淨，這個就把我們的疑惑給解開了。所以為什麼這麼多人都在念佛，你看全世界有多少人在念佛，你看佛教徒你問他是不是念佛的？他說我是念佛的啊！各各都在念佛，但是你看《無量壽經》不是說了嗎？「易往而無人」，是不是？好，我們接著看，說：

“綜上大小二本，中外諸家所明宗趣，皆以信願持名，往生淨土為本。於是廣參諸家之說，據本經之文，標明本經宗趣曰：本經以發菩提心，一向專念為宗，以圓生四土，逕登不退為趣。”

　　總之根據古大德還有中外的這些大德們，他們所說明的這些宗趣，我們把它歸納起來，就是本經的宗是什麼呢？就是以「發菩提心，一向專念」為宗，這八個字 「發菩提心，一向專念」這個是宗，是我們所尊崇的。我們修行的道路，就是「發菩提心，一向專念」。所以說你要發大心啊，要發覺悟的心啊，所以一切都是因，你看種瓜得瓜，種豆得豆，你不可能種瓜得到豆，種豆你得到瓜，那因果就不對了。你種菩提，你就得菩提，所以要成佛，得先發菩提心，要發起這個菩提心，一向專念，要念佛，不但是念，而且要一向專念。以前講過了，一個方向一個目標，一直都是這樣，一向專念。如果你是又修點這個，又修點另外的，今天修這個，明天修那個，那就不叫一向專念了。所以要很專啊！一直都是這樣，要專念。這個經當然講的是念阿彌陀佛為主啦，這就是所謂的「宗」。

　　那麼「趣」呢，歸趣，趣向是什麼呢？就是「圓生四土，逕登不退」為趣，這個逕登不退的「逕」就是直接，只要你真的是「信願持名，發菩提心，一向專念」，就這一生終了往生西方極樂世界之後，那你就不退轉啦！

　　底下就要講了，不退很難啊！三個不退，位不退、行不退、念不退，這不是一件很容易的事情。但是我們這個念佛法門直接就不退了。

　　退是最壞的事情，在這個世界上是進一退九啊，進了一步那你就要退九步了，或者有一個人在進步，就有九個人在退步。你不要說我沒有進也沒有退我原地不動啊，原地不動旁邊的人向前，你就等於是退了，是不是？所以退緣太多了。

　　這個法門就是「逕登不退，圓生四土」。那我們一般往生只能生到凡聖同居土，還是凡夫的地位，但是已經圓融無礙的生到了方便有餘土，生到了實報莊嚴分證常寂光土了。所以這個叫做「圓生四土」。以「圓生四土」這個作為歸趣，就是你最後得到的果位，最後得到的果。所以全經就是如此，以「發菩提心，一向專念」為宗，以「圓生四土，逕登不退」為趣。所以首先講明宗了，為什麼說這個經以這個為宗呢？當然要有根據啊！所以我們接著看，說：

“（甲）首明宗”

　　我們看註解：

“經中〈三輩往生品〉中，所有上中下三輩往生之人，莫不以「發菩提心，一向專念」為因。”

　　首先就是三輩往生裏頭有上輩、有中輩、有下輩，這個水平就很不一樣了。那上品上生就在現生之中，就在這一生，雖然是最後，但還是現生，沒有到下一生，還是現生，他已經是地上的菩薩大菩薩了，可以見無量佛，聞無量法，證無量的陀羅尼，可以當時就分身到無量的佛土，去聞法去度眾生啦！這個是上品，最高上品上生。下品五逆十惡念了十句佛生到邊地，多久多久才花開見佛了。總之都有個上中下吧，不管你是上的是中的是下的，經文都說了都是以「發菩提心，一向專念」阿彌陀佛做為往生的因，這個就是修行的必須要徑啊，也是我們所尊崇的，這是一個證明。下來我們再看：

“又彌陀第十九願曰：「聞我名號，發菩提心，修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退。復以善根回向，願生我國。一心念我，晝夜不斷。臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前，經須臾間，即生我剎，作阿惟越致菩薩。」”

　　那麼在阿彌陀佛四十八願裏頭，我們只說了兩個願，第十九願這個全文是「聞我名號，發菩提心」，直接就點出菩提心了。然後說「修諸功德，奉行六波羅蜜，堅固不退，復以善根回向，願生我國，一心念我，晝夜不斷」，這就說明了要「念」，是不是？現在一般人就是我也念啊！一天念個半小時，其它的時間就是幹啥呢？打閑岔講是非，那就還不夠一向專念，努力還不夠。這個地方說「晝夜不斷」，這個要求就高一點了。底下這個就容易了，「臨壽終時，我與諸菩薩眾迎現其前」，小本《阿彌陀經》裏頭，佛迎現其前之後，佛就慈悲加祐，加持這個行者，讓他的心不亂。因為在臨終的時候，心裏頭是很慌亂的，一般不是個修行的時候了。但是這個因為你平常是「發菩提心，一向專念」，所以阿彌陀佛就跟菩薩大眾現在你的面前，以佛的慈悲三昧力加被你，使到你不會亂，這是淨土法門的特殊。所以有人念佛說我覺得還沒有到一心不亂啊，到時候臨終恐怕佛就念不了了。他不知道有這個他力的法門啊！有佛的慈悲加祐力啊！

“第十八願曰：「聞我名號，至心信樂。所有善根，心心回向，願生我國。乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。」”

　　這是第十八願的願文。那麼日本很多大德這第十八願他們是尊崇到極點啦！因為他們尊崇善導大師，善導大師是弘揚《無量壽經》的。大家都說善導大師是彌陀的化身。

　　那麼日本大德就說了，許多的經典要跟《華嚴》《法華》來比，那別的經都是權，只有《華嚴》《法華》是實。如果《華嚴》《法華》跟《無量壽經》來比，那《華嚴》《法華》是權，《無量壽經》是實。但是《無量壽經》要跟四十八願，《無量壽經》裏面的四十八願，其它的經文要跟這個願文相比，那願文是實，其它的經文還是權啊！這個願文之中有四十八條，每一條來跟第十八願相比，那第十八願才是真實，其它的又是權了。

　　權是權巧方便，不是真實義。所以這些大德都讚嘆，就把這個第十八願的重要性給剖析清楚了。

　　我們再重複一遍第十八願的願文是：「聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法」。前面還有，不是從「聞我名號」開始的，這裏就簡略了。「聞我名號」，一切眾生聞到阿彌陀佛的名號，然後就「至心信樂」，你別小看這個「至」字啊！這個「至」就是登峰造極啦！至誠的「至」，以至誠的心來相信這個法門，相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛。樂就是歡喜，慶幸啊，覺得很幸運啊！真的稀有啊！願意去這個地方，願意要受持這個法門。那麼就將「所有善根，心心回向」，把一切善根，不求其它的事情，只是求「願生我國」，只是求這個。然後「乃至十念」，這種「至心信樂」的念「乃至」只是念了十念。「若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法」，五逆十惡可以往生，可是五逆十惡再加上誹謗正法，那就是臨終很難念啦！你都不相信嘛，是不是？這個願文以後我們還要討論，到了第六品的時候，我們還要詳細的來討論。善導大師還有特殊的見解，這個我們暫時不發揮了。

　　我們不是要談宗嗎？是不是？那麼從這裏看出來了，這一段是什麼呢？這一段是「至心信樂」，這個信就是智慧啊！願就是願力，生到極樂世界就是我們願意去度眾生，這裏的「信樂」就相當於發菩提心啦！你要念啊！那怕是念到十念都可以往生啊！這個在《觀經》裏面有最好的例子，就是五逆十惡看見地獄現前害怕了，只要有善知識教她懺悔趕快念佛，這個時候你叫她觀想已經來不及了，她也觀不到了，已經不行啦！念佛的話有十念就可以往生，這是經典說的，《觀經》裏面說的。

　　好，那我們今天時間也差不多了，我們就一起學習到這裏，下來還有一些內容，我們下一堂課再來繼續。好，謝謝大家，阿彌陀佛！