《大乘无量寿经》解-第13集

　　七宝净土讲堂堂主慈净老师，各位同修，各位大德，各位来宾，各位菩萨，大家晚上好！阿弥陀佛。好，我们继续看注解接著下来的内容。

“今此净土法门，教众生持名念佛，令众生即念离念，潜通佛智，暗合道妙，巧入无念，即凡成圣。”

　　净土法门叫众生持名念佛，就是叫众生怎么呢？就是「即念离念」了，就在念的里头，念佛的这个念里头就离开了咱们的妄念了，「即念离念」，当著这个念你就离了念了。而且把我们这个没有忘了能所的时候，很微细的妄念也离开了，就从念而离念，因此「即念离念」咱们就有办法做到了。依这个念佛法门我们就做得到了，「念而无念，无念而念」。这个前面都已经讲过了，在你不知不觉不知不觉一切都忘掉了，妄想都没有了，一切都放下了，那就是无住了。可是这句佛号，清清楚楚，明明朗朗，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛就生心了。可是一上来叫你离念叫你无住生心，你怎么办呢？一般人怎么办呢？你没有办法下手啊。前面讲过了，地前三贤无住的时候，一边放下了他就不能生心了。下面说一个近代的事情，念公就提到一个近代的事情，说有一个人修禅定在中国的西湖。那么他这一打坐就不动了，多少天不吃不喝，过了多少时间他又活过来了，出定活过来了。大家都习以为常了，都习惯都知道了。可是这一次的时间太长了，不是一般的时间，很长。大家一想准是死了，肯定是死了，死了就给他买了柴火，准备跟他火化。那么这个事情传给弘一大师知道了，弘一大师是咱们近代律宗的。弘一大师就说你们千万不能烧，你们得等我来看一看。他们就听弘一大师的话，南方的人对弘一大师是很尊敬的，那么就听话没有烧。弘一大师来了之后拿了引磬在这个人的耳边轻轻的敲了一下，然后弘一大师就走了离开了。过了一会儿，这个打坐的人醒了，活了，别人告诉他刚才弘一大师来了，在你耳边敲了几声的引磬。这个人就问弘一大师到那里去了，他也就跟著去了。跟著去了见到弘一大师，弘一大师就说，刚才对不起，打扰清修，很对不起，现在这里没你的事，你回去吧！你看弘一大师很特殊，不然见面总是要谈一谈嘛，你怎么这样呢？人家差点把你给烧了，这个那个谈了一大堆，不是的。弘一大师简简单单的还跟他道歉说对不起，然后这里没你的事了，你可以回去了，没事了你回去吧。念公就说后来到美国才知道，这个打坐的人前年才圆寂。这个前年也就是几十年前，当时那个时候说前年才圆寂。到了台湾活了九十多，他就是禅定无住，定在那边跟死了一样，那么他就不是无住生心了。但是他这个无住确实有这个境界，很多天都不吃不喝，活到九十多岁，弘扬的很盛。念公就说我看过这个人的照片，这个公案首尾都很完整。所以真实用功，它都是有它真实的一些收获的，但是收获各各都有不同。那净土法门就是方便究竟，我们这个念佛是「即念离念」，是「潜通佛智」，不是像这个槁木死灰，像一个空木头一样，人家要把他给烧了，那不是跟木头一样吗？所以过去修禅定的人，皇帝请他到宫廷里面，宫女用针去扎他都不知道。是我们就....有感觉，他一点感觉都没有，所以入定的时候就不受这一些影响。我们这个念佛「即念离念」，「潜通佛智」，在离念之中不知不觉就跟佛的智慧相通了，暗著了。很自然的就合乎妙道，巧入无念。即念离念，离念就是没有念了，这个没有念是没有妄念，很巧妙的进入到无念，「即凡成圣」。所以你到了这个无住生心，你就是别教的地上菩萨了。所以你不要小看一个老太婆老菩萨在念佛，她如果念到离了念头了，她正当念的时候，她就是地上菩萨了，是不是？因为你地上菩萨才能做到的事情，老太婆她也做到了，做到了就是地上菩萨了。当然她不念的时候她就不是了，所以说「即凡成圣」。我们再看下面说：

“故《疏钞》曰：「越三祇于一念，齐诸圣于片言。」至哉妙用，不可思议！”

　　《疏钞》就是指的莲池大师的《阿弥陀经疏钞》，这是两部极宝贵的书，一个是澫益大师的《阿弥陀经要解》，一个是莲池大师的《阿弥陀经疏钞》，念公说不管你学那一宗，尤其是作为一个出家人，这两部书不可以不熟读。这两位都是开悟的人，莲池跟澫益不是一般净土宗的出家人，是有别于一般的。那么前面大师说「越三祇于一念，齐诸圣于片言」，三祇就是三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫这一念就超过了。你发了大乘心修持需要三个大僧祇劫，这个时间太长太长长极了。这里找到一些资料供大家参考参考，阿僧祇梵语叫 asamkhyeya，它的意思就是无量数、无央数。一个大阿僧祇劫就是一个大千世界的成住灭空，从这个世界的开始形成到毁灭的这个时间，一大阿僧祇是我们听听这个数字，一千万万万万万万万万兆，兆是什么呢？兆是亿再上去就是兆，一千后面八个万，万万万万万万万万兆。万万为亿，万亿为兆。一个大劫是13.44亿年，三大阿僧祇劫就是三千万万万万万万万万兆个13.44亿年，天文数字，听得傻了。阿僧祇实际就是数不清，三个数不清的大劫才能够成佛。可是你现在一念之间就超过了，所以这个叫做顿教，刹那际成佛，这都不需要三大阿僧祇啦！所以佛教最圆融了。但是一般的情况你不能相信净土宗，你不敢全盘承当，你一定要走远的路，那你就慢慢走吧，你三大阿僧祇劫也一定可以成功，对不对？各种的根器，各种的志愿，各种的道路，八万四千法门都可以，所谓人各有志嘛。那么这句说「齐诸圣于片言」，那我们就跟这些圣者怎么样呢？并肩齐坐，客家话说：排排坐吃苹果，并肩齐坐了。「片言」是什么？「片言」就是一句那摩阿弥陀佛，你开口念这句那摩阿弥陀佛，你当下就跟文殊、普贤、观音、势至看齐了，并肩齐坐了！所以是「至哉妙用，不可思议」。这是莲池大师的原话，「大哉妙用，不可得而思议者，即为《佛说阿弥陀经》矣！」《阿弥陀经》是小本，《无量寿经》是大本，同样都是这个妙用，那么这个妙用是什么呢？不可思议的妙用是什么呢？就是这句了，「越三祇于一念，齐诸圣于片言」。我们再看：

“其他法门乃正入无生，故为难行道。今此净业，巧入无生，盖易行道也。”

　　因为其他的法门是正入无生，从正的入，所以这个就很难了，是不是难啊？昨天讲过了，你要做到离念又离相。可是我们净土宗的这个修持是「巧入无生」，很巧妙的就进入了，「巧入无生，暗合道妙」，所以叫做易行道，是易行的。

“念佛法门乃修行之径路，而持名一法又为四种念佛中之径路。故称为径中之径。”

　　念佛法门是修行里头的一个径路，这个「径」就是最短的捷径，就是最短的一条路，一个直截了当的路，你看两点之间，什么是最短啊？直线不是最短吗？但是很多人喜欢走弯路，像过去射箭的弓，你要走弓弦就短，你一走弓的靶子就是弯路了。你要是更大的靶子就更远了，所以各人的喜欢不一样。可是念佛法门里头有四种念佛，有实相念佛，观想念佛，观像念佛，持名念佛。这四种念佛持名又是径路中的径路，这个径路之中又更加径更加短的路，径路中的径路。下面说：

“又本经不倡「一心不乱」，直以发菩提心，一向专念阿弥陀佛为宗。但能发心专念，皆可往生。故更为明确简要。是故此经称为净宗第一经。”

　　净土宗还有好几部经，可是《无量寿经》里头没有提倡要一心不乱，只提到一念净心，一念净信，特殊的只要念一句佛就可以往生。但是没有说必须要念到一心不乱，只说「一向专念」，不说「一心不乱」。《无量寿经》是以什么为宗呢？就是以「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」作宗，这个「宗」马上底下就要讲了，宗就是宗旨，修行的重要的地方叫做宗，《无量寿经》以「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」为宗，所以能够发心能够专念的都可以往生，这就更为明确了。修行之中以念佛是径路，是最短的路，而这四种径路之中念佛又是最为径中之径。净土宗还有几部经，而我们这个本经《无量寿经》是提倡「发菩提心，一向专念」，不要求你念到一个一定的水平，必须要念到一心不乱才能够往生，那么还有好多人在这个地方误解了，哎呀，我要念不到一心不乱怎么办呢？那我一定不能往生了？所以不听经不行啦！不知道这些道理很容易产生误会，就是误解，以为必须念到一心不乱才能够往生。当然你念到一心不乱，是一定往生了，那个往生就高喽，那个往生他就不是凡圣同居土，是方便有余土了，甚至破了无明到了实报庄严土就是菩萨了，实报庄严土甚至分证常寂光土，就是法身境界了。所以也不能期望每个念佛人都能达到这个水平，是不是？所以只要「一向专念，发菩提心」就决定往生。所以这个经就称为净宗第一经。所以净土宗重要，日本五千多万人都是净土宗，一亿多人口，五千多万人是净土宗。中国也大多数是净土宗。不过念公说水平很低，大家就是念念佛就是了，真正懂得净土宗殊胜的道理的不多。尤其马来西亚也不例外，为什么会这样呢？原因是大家不想深入了解净土宗，同时也没有人大力的提倡。所以我们这次还是需要各位同修去提倡，那我们这个《无量寿经》称为净土宗第一经就在这里了，它只是要求「一向专念，发菩提心」，那为什么称为第一经呢？为什么呢？注解下面就说了：

“因其为直截中之直截，方便中之方便。绝待圆融，不可思议。”

　　因为它是直截当中的直截，方便当中的方便，绝待圆融，他没有对待的，真正的圆融，而且是不可思议的。

“日本净宗大德推重此经，过于我国。”

　　我们底下就引一段日本的大德称赞《无量寿经》，他们日本人对《无量寿经》的重视超过我们。咱们现在中国的净土宗是集中于鸠摩罗什所翻译的这一本《阿弥陀经》，《阿弥陀经》普遍大家都在念，但是没有能广泛参考一些唐译，唐译就是玄奘大师翻译的《阿弥陀经》，它的名字叫做《称赞净土佛摄受经》。《无量寿经》也没有好好的念，甚至现在的情况还在分原译本跟会集本，马来西亚这方面没有这么明显，影响也不大。因为自自然然整个形式形成了，马来西亚差不多七八十间的净宗学会都是依《无量寿经》夏莲居老居士的会集本为主要的修持，所以大家习惯了，甚至还有人就以为《无量寿经》就是这个嘛，还有什么原译本，康僧凯还有唐译的魏译的，这些一般人都不知道。中国这里就很明显了，这些我们也不必说太多了。所以我们这方面就比较窄，对夏莲居居士的会集本没有机会好好的深入。现在我们在学习念公的《大经解》，希望能够带给大家对《无量寿经》更深入的理解。念公也说过《无量寿经》是极殊胜的经，要以它为根本，而要通过《大经解》去了解《无量寿经》。所以我们现在就是在做这件工作。对于《大经解》了解了，那我们对《无量寿经》就更加的透彻更加的清楚了。那么下面注解说：

“日《黑谷大经释》云：「于往生教，有根本亦有枝末。此经名根本，余经名枝末。又此经名正往生教，余名傍往生教。……又此经名往生具足教，他经名往生不具足教。」”

　　《黑谷大经释》这是日本的一部著作，底下这段括弧当中的话就是他的原话，这是日本人的中文用词，听起来跟我们不太一样，但是意思很清楚，说「于往生教」就是提倡往生净土的教化，有的是根本的，也有的是属于枝叶的，枝枝叶叶的，经典也很多，「此经」名根本，「此经」就是咱们这个《无量寿经》叫做根本的往生经，别的经叫做枝末的往生经，又此经《无量寿经》名为正往生经，这个《无量寿经》是正的，其余的名为傍往生经，旁边的边边上的。它的内容很多，他只是引了三个做比较。「又此经名往生具足经」，在往生教化里头它具足了。我们这里头讲的咱们怎么能够往生呢？

　　就不像《阿弥陀经》只是说了一种，三辈往生都是以「发菩提心，一向专念」，但是三辈的情况就不一样了。三辈往生之后还有往生正因，还有其他种种的原因都可以往生。所以这个《无量寿经》它是具足的、全面的。这就是我常常说的《无量寿经》的内容，可以从幼稚园到博士班，从幼稚园到博士班都是用同样一个课本，不必换课本。你幼稚园，你进来一样给你《无量寿经》，小学中学大学到博士班还是这一本《无量寿经》。又说「它经名往生不具足教」，依一般法门都可以往生，但这些教化不是具足的。根据上面这个意思，净土宗就像一个什么呢？妙高峰的峰头，常说佛法高如妙高峰，净土宗就像是群山之中的妙高峰。但是这还不是最高的，这比一切山都高了，可是净土宗像妙高峰。下来说了《无量寿经》，《无量寿经》就像峰头上的那个尖儿，最高还有一个顶尖，就是那个顶尖。日本人说的话就是这个意思，对不对？

“本经谓，当来一切含灵，皆依此法而得度脱。”

　　这句话是释迦牟尼佛说的，在《无量寿经》第三品：大教缘起说：「当来一切含灵，皆依此法而得度脱。」所以这个很多人都忽略了，你不读《无量寿经》就不知道，读了有时候也忽略了，「当来」是什么意思呢？「当来」是指从释迦牟尼佛说经的时候开始，一直到以后以后的一切含灵，这「一切」这两个字大家要注意，没有例外，一切有灵性的，各类众生都包括在内了，怎么样子呢？「皆依此法而得度脱」，「皆」就是一个都不漏啊，全部都依这个法而能够得到度脱，皆依了《无量寿经》的法，这是佛称赞阿难善问，问佛何故放光？佛就说了你这个功德很大，为什么呢？因为你这一问我就说了这个法门，我就说了《无量寿经》，所以这个功德很大，将来一切众生都是因为这个法而得度脱。所以没有一个例外的，包括在座的你我他没有一个例外。既然如此，咱们在座的那一个你能够说释迦牟尼佛没有包括你呢，是不是？

　　当来一切含灵皆依此法而得度脱，都是依了这个法而得度脱。那么换句话说，你不依这个法你就走到难行道了。这个还比较说的不是很尖锐，是不是？那么释迦牟尼佛说：「皆以此法而得度脱」，那么你不依此法就不得度脱，恐怕这才是释迦牟尼佛的原意，他真正的意思就是这样。但是念公说我这么一说，很多人心里就不见得同意了，不见得认同了，心里就不舒服了，你们老王卖瓜自卖自夸。佛说了这么多经典，怎么就只有你们？怎么用「你们」两个字呢？你说这话就是分自分他了吗？这个法门难信。所以念公在前头说了一句比较和缓一点的话，所以就是如此，你说如何愿解如来真实义啊！天天念经，天天念佛，天天听经，解如来真实义不容易啊！这就是如来的真实义了，能接受的就是佛的知见，不能接受的还是众生的知见。

“是知利济众生，此经为最。持名之法，暗合道妙，最易行故。”

　　所以利益救济众生，这部经为最殊胜，为什么呢？「持名之法，暗合道妙，最易行故」。因为这个持名之法，暗合道妙，「最易行」就是最容易做得到的，谁都能做到，这个前面解释过了。所以《无量寿经》它能不兴起吗？它如此的巧妙，如此之能够普被，如此能够救度。所以在这个时候最能普遍被大众接受，这是有它的时节因缘的。下来看注解的第五段：

“戊 大圣垂慈，特留此经”

　　这是咱们的本师释迦牟尼佛，因为特别的慈悲，特别把这个经给留下来了，所以这个经的重要性我们可以从这个地方来体会。在咱们这个《无量寿经》就有讲到了，下面就是了，说：

“经云：「当来之世，经道灭尽。我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生值斯经者，随意所愿，皆可得度。」”

　　就是说将来所有一切经都要灭的，所以说我们也不是说佛法是永远存在这个世间的，不是说我们永远赖在这边不走，不是啊，都有因缘的，缘存在，它就存在嘛！你看人类也有成住坏空，一切有盈虚消长，将来经道要灭尽了，可是我为了哀愍众生，这个「我」就是释迦牟尼佛自己说的，我把这部经特别留下来，让它留一百年，最后一百年什么经都没有了，只有《无量寿经》住世，这是有根据的，在《法灭尽经》里面就有说了，这不是自己说，是根据经典的。「其有众生，值斯经者」，在这个时代里头如果有众生，「值者」就是遇到，「值」者是遇也，能遇见这个经的怎么样呢？

　　「随意所愿，皆可得度」。你碰到这个经遇到这个经就随你所愿，你愿意往生就往生，愿意干什么就干什么，都可以得到度脱，所以太难了。到最后佛还这么的慈悲，佛慈愍啊！下面说：

“又《法灭尽经》中，亦具《无量寿经》最后入灭之情景。”

　　这个《法灭尽经》是怎么讲的呢？法都灭的时候，不然《无量寿经》这个经很深入，所有的法都灭了，到那个时候众生的根器就很差了，马上就要没有佛法了。

　　这个时候他还能够接受《无量寿经》吗？我们想想这有问题啊！但是这话是佛说的，在这个《法灭尽经》里头说的，说法灭到最后的时候，这个时候就像那个灯刚刚灭的时候一样。咱们停电时点蜡烛就有这个现象，蜡烛最后快要点完了反而比以前更亮，亮了一下之后它就灭了。咱们看太阳下山，太阳刚刚要下山的时候，所以不是有一句话说「夕阳无限好，只是近黄昏」。太阳下山的时候看见这个霞光灿烂，整个天空很美很美，可是就要黄昏了，马上就要天黑了，也就是这个道理。人也是这样你看看，人在病的时候回光返照，病人本来都不能讲话，都昏迷了，忽然之间他又醒了，又能够吃东西和家人谈笑，面色也红润，好像都很正常了。大家以为他好起来有希望了，那么可是一下子功夫他就死掉了，就死了。所以这叫回光返照，在它灭之前反而有一个比它以前更好的情况出现。我们看那个油灯也是这样，太阳下山也是这样，人的回光返照也是如此，这个圣道也是如此。这个时候什么经都灭了，这个时候反而《无量寿经》能够为大家所崇奉，就像将要灭的灯这个光反而比以前更加的盛。但是没多久一百年而已，一百年过后就完了就没了。

“此正显本经兴起之胜缘，持名法门之妙用”

　　所以这是本经兴起的因缘，最后还要靠这个经啊！那怎么能不说这个经呢？是不是？所以这个经的因缘念公就提出了五条。

“既如营养丰富之美食，可增健者之体力，复如殊效神验之灵药，能愈不治之沈疴。广疗众病，普施饶益。故云：「大哉妙用，不可思议」也。”

　　所以这个经既然像是营养丰富的好东西，我们现在吃了之后可以增长我们的智慧，增长我们的一切，广疗重病，普施饶益，就像什么呢？就像极殊胜的药能够治我们一切的病，「故云：「大哉妙用，不可思议」也。」所以真的是不可思议。

“至于末世，浊恶弥深，众根愈劣，人寿十岁，垢重障深。于兹恶浪滔天，毒焰遍地之际，世尊垂慈，仍特留此法，以作慈航，以降甘露。佛恩深重，粉身难报。”

　　那在这个末法，这个众生你看看，到了最后还能够得度。所以在现在来说众生能够遇到，能够以这个来修持，那我们比末法的就更加强了嘛，是不是？

　　这是肯定的，那个时候人跟人相见，咱们下来这个劫就是叫刀兵劫，现在已经有点这个苗头了，你看中国外国都一样，一言不合拔起刀拔出枪就杀掉你了。将来到了最后就是这么把人都给杀光，谁跟谁都不能够相见，相见就先下手为强，你不杀他，他杀你。所以现在你看，你看他一眼，那小流氓无冤无仇的，刀就拿出来就这样，是不是？将来经灭尽的时候就是如此，刀兵劫啊，人的根器就是那么差了，那么的愚昧，那么的凶狠啊！可是这个《无量寿经》还能够度脱，而且他说「一切含灵皆依此法而得度脱」，这个就值得我们深思了。所以「佛恩深重，粉身难报」。第一的大问题讲了，现在讲第二个大问题。那么十门开启的第一项教起因缘介绍完了。

　　下来是第二项，本经体性。所谓「体」就是理体，就是说经的道理的根源，道理的依据。「性」就是性质，佛讲这部经一切的理论、方法、境界，他依据什么呢？如果我们知道他所依据的原理正确没有错误了，那他所讲的我们就能信得过。所以这一章主要的目的是帮助我们对于这一部经的理论，修学方法建立正信，建立清净坚固的信心。所以这就证明佛不是随便说的，不是理想说的，是确实有理论的依据的。这一项的内容是比较难懂的，因为说的都是理，理体，理体不容易表达，更不容易讲清楚，但是可以从比喻当中去体会。大家就根据个人的理解能力尽量的去体会，能体会多少都不重要，至少知道有这么回事就行了。说：

＊二、本经体性

　　俗话说：「透过现象看本质」，不能光是看现象，你要看它的本质是什么，经典就是你要知道它依什么为体？什么是性？不能只看它的事相，事相就是现象，要明白它的根本。所以第二个我们就是要说《无量寿经》的体是什么？性是什么？好，请看注解说：

“一切大乘经典皆以实相为经正体。古德云：「诸大乘经皆以一实相为印。」”

　　那么澫益大师就说了净土法门一切「能所」都是实相正印之所印，是实相这个印子所印出来的。所以一切大乘经典以一实相为印。那么实相是什么呢？实相就是真实之相，实就是真实，相就是形相的相，真实之相。然后又说：

“实相者，真实之相也。又平等一相也。实相无相，亦无不相，相而无相，名为实相。”

　　那是平等的一相，真的就平等了，就无差别了。实相就无相，这个要知道。那么实相是「本来无一物」，可是也无不相，那么什么都没有相就是什么都没有了，你把这个什么都没有了叫做对，没有了就是「不相」，也没有那个「不相」，没有「相」也没有「不相」，离开这两端，这两端都是边见。所以我们这个见惑里头要除掉身见除掉边见，我们都在边见啊！我们只要是此就不可以是彼，心就不是物，众生就不是佛，是就不是非，空就不是色，这些都是叫做边见，都落入两边。要不就是空，要不就是色，所以「相」跟「无相」这个也是两边，所以众生总是在边见里头，要不就是「相」，要不就是「无相」，实相是无相也无不相，这么一说就离开两边了，是不是？你说是不是？但是你说「是」你也不懂，你说「不是」你到底懂还是不懂呢？所以这个很难懂。那么下面就举例子说明了，说「相而无相，名为实相」。相而无相，这些地方我们从语言分别，从我们这个妄念没有断的这个头脑之中，真实理解也可以说是不可能的。「相」而「无相」，那个相就是有相，有相它就是无相，所以也就是有跟无也就不二了。色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，所以《心经》你可以背得滚瓜烂熟，但是这句说什么呀？你怎么能够懂呢？所以观自在菩萨，他就能够照见五蕴皆空，度一切苦厄，他就真正的相而无相了。五蕴皆空了，才能度一切苦厄，而这个空不是没有，一切都空了，众生也空了，那你度谁啊？谁是你所度的？你怎么度呢？但是如果你说你有度众生，你又著了众生相了，这也是边见。而《金刚经》告诉你，「终日度生又终日无度」，那么听了这句你就没有办法啦！所以说非思量分别所能解，所以只有求佛力加持。再有我们要好好的听经，要重复的听要多听。那么再继续看，说：

“无相者，离一切虚妄之相。无相即离相。又实相无不相，非顽空与断灭。非如龟毛兔角，一切虚无。”

　　那无相是什么意思呢？是不是什么相都没有啊？说「无」嘛，「无」不就是没有吗？怎么可能没有呢？现在我就是活生生的坐在这儿啊！怎么会没有相呢？下面说的就比较容易体会了，举例子来说了，是离开了一切虚妄的相称为无相，再听多一遍啊！无相是什么意思呢？是离开了一切虚妄的相称为无相，你能够离开虚妄的相，你不为这个虚妄的相所缠缚所困扰，无相就是离开相，你对这个相是离了，不执不著了，不执著了就实相无不相了，所以不是虚空的断灭，到那一头去了，不是空就是断灭。所以那个打坐的打到澄潭死水，这叫什么呢？这个叫枯木禅，跟枯死的木头一样，坐在那边跟树就连在一起了，跟那个石头连在一起了，这也是一个错路。所以有句话说「枯木崖前歧路多」，你变得跟枯木死灰一样，这就有很多的歧路了。所以不是这样的，不是顽空不是断灭，不是什么都没有，所以「本来无一物」，你看五祖给他擦掉了，惠能他不认识字，但是他请别人帮他在墙壁上也写了几个字，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。那五祖出来看到了叫人把它擦掉，这也没有见性，还是在一边，这不是个权巧。所以祖师说的话都是真实的，当时这个惠能他是高过神秀了，可是那个时候还没有见性，还需要五祖再给他讲《金刚经》。如果当时已经解决了，何必还要半夜三更请他到方丈室里面再给他讲一遍《金刚经》？如果可以的话那就不需要了，那就多事了，头上安头。所以《金刚经》要破空论，很多人都执著在「都没有了」，「无」，不是没有了吗？

　　所以这里说的无相不是龟毛兔角，根本什么都没有，不是。认为「本来无一物」什么都没有。当然「本来无一物」它有它的一面，这个「何期自性」当时六祖还体会得不深。到了五祖再讲一次，讲到「应无所住而生其心」，惠能一连的五句包括「何期自性，能生万法」，惠能到这个时候才真正见性了，不落两边了。所以是离一切虚妄之相，它就是无相也没有不相，不是虚空断灭，顽空断灭，不是龟毛兔角，一切虚无。那么《金刚经》的话说：

“《金刚经》云：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」意谓即相离相，离尽虚妄之相，即见实相。故云即见如来。”

　　凡是显现出来的这个相都是虚妄的东西。「若见诸相非相，即见如来」，诸相非相就是相而无相。讲的再浅白一点看大家能不能体会到，你看见这些相而你没有这些相的一种执著，那你就见如来了。这句话的意思是什么呢？就是说就在这个相的当下就离开相，不是要离开那个相不要那个相，是当著相就离开相，而不是龟毛兔角，本来就什么都没有。「意谓即相离相，离尽虚妄之相，即见实相，故云即见如来」。离开了一切的虚妄之相，你就见到了实相了，因为你是被虚妄的相所缠缚所障碍了，你就不知道真实之相了。那当你离开这个虚妄之相，你就可以见到真实的相了，就见到了实相了。所以说「即见如来」。那么夏莲居老居士的那句话「妄消真显」就是这个意思。「若见诸相非相」就是离开了这些虚妄的相，而你见到了实相，所以说「即见如来」。这个如来就是说的法身如来，法身如来就离开了这一切相，所以说「实相无相」，但是不等于说没有法身啊！

“此指法身如来也。法身如来离一切相，故云实相无相。但非无法身，故云实相无不相。”

　　法身离一切相就无相了，你如果体会到没有法身了，那你又跑到无相那一头去了。无一切相你见如来，见如来是法身不是没有法身，你见到法身，可是法身是无相可见，这是非常圆融的事情。所以实相无不相，实相离相，实际上也没有不相，山河大地都是相，是不是？

“生灭之法，全属虚妄，但生灭之中，有个不生不灭的”

　　我们都知道有一生一灭，这一生一灭都是虚妄的相嘛！所以《心经》说的不生不灭，那才是真实的，「生灭之法，全属虚妄」，但生灭之中有个不生不灭的，这是禅宗很重要的话。你要知道在你这个生灭之中里头有一个不生不灭的，所以我们虽然在这个妄念一生一灭生灭不停，可是生灭不停之中里头有一个不生不灭的，他朗朗长存，能够见到这个就叫开悟了，在「眼」叫「见」叫见性，在「耳」叫「闻」叫闻性，见闻觉知这个根性，它是不生不灭的，它是真的，不生不灭就是真的，怎么晓得是不生不灭呢？你看下面举例子了，相当有趣的一个例子，在楞严会上佛给波斯匿王说的那一段话，很有意思，我们来听听！佛举了一个比喻就问波斯匿王说：什么时候你第一次见到恒河水啊？波斯匿王就说了：三岁，他母亲带他到恒河边去玩的时候，那是他第一次看到恒河水。佛就问他：大王，你现在多大年岁了？波斯匿王说六十有二了。那你六十二岁见的恒河水，你这个「见」有没有变异啊？有没有变化啊？不是讲外面的景象，就是你能见的那个能力。波斯匿王说：没有变化，三岁时候的「见」跟现在的「见」，这个「见」的的确确没有变化。佛就讲了，不变就是真的，会变的是虚妄的。那也许我们会感觉到年轻的时候这眼睛很好啊！再怎么远都看得清清楚楚不需要戴眼镜，是不是？再小的字也看得清楚。但是老的时候就要戴老花眼镜了，老了，看不见了，耳朵也不灵了，也听不见了，给大家说，那不是你的见性，也不是你的闻性出了问题，不是！是你的眼根你的耳根有了障碍，跟你的见性跟闻性没有关系，听懂了吗？听懂了是用什么听啊？是用耳朵听还是用心听？用心听那就是闻性了，看清楚了吗？看清楚了，看清楚你是用眼睛看还是用你的见性来见呢？

　　所以你看不清楚要戴眼镜，眼花了要增加度数这个那个，那不是你的见性，跟这个没有关系。换句话说是你的眼根你的耳根有了障碍，换一句话说还是妄想中有障碍，那个真相里头实相里头没有障碍。所以这就是讲的性是真的，相是妄的假的。那么下面注解再说了，说：

“诸生灭法是差别相，但差别之中，有个无差别的。不生不灭，无有差别，即是平等相。故云实相乃平等一相也。”

　　生灭法就是差别相，就出了种种的差别了，就有生有灭就产生种种的差别了。那么在一切差别里头有一个不差别的，始终是不增不减，不垢不净，没有差别的，不生不灭，没有差别就是平等相。所以说实相就是平等之相，这就是实相。所以实相的道理很深，不是我们一般人可以理解的。但是下面注解就举世间的例子来说明，这样我们就比较好懂一点。我们看注解说：

“实相义深，若明实相，即为悟大乘理。兹以喻明：譬如以金制作塔、像、瓶、碗、钏、环，各显差别之相。倘将众器，重入冶炉，复化为金，原有诸相，尽皆消灭，但各器本体之金，仍旧如是。可见各器差别之相，有生有灭，皆属虚妄，但各器本体之金，平等一相，不生不灭，不增不减。”

　　我们来看看举的这个例子，举什么呢？举「以金作器，器器皆金」，实相的道理不太好懂。所以下面就打个比方了，虽然文字念是念过去了，可是这个道理大家还是不知道说的是什么。我们可以做个比喻，使到我们心中能够体会一些。我们现在等于在研究一个指月的标，把这个标研究清楚，我们就拿金子做成，咱们故宫的珍宝馆拿金子做成各式各样的东西，盆盆碗碗，女人的手饰，宝塔，佛像，都是纯金所做的。所以你看出来有种种的差别，这就是差别相了，相肯定有差别，你不能说这都没有差别都一样啊！怎么会一样呢？耳环是耳环，项链是项链，宝塔是宝塔，佛像是佛像，怎么会一样呢？都不一样啊，肯定是有差别。你不能说这个金盆不是盆，金宝塔不是塔，都是金嘛，它是有这些差别相。但是这些差别相是有生有灭的，怎么说呢？它怎么出现这个相呢？是铸出来的。你在炉子一烧，所有一切的项链、宝塔、佛像全部一烧就都变成金子的溶液了，这个相就没有了。你要去那里找塔找佛像找盆呢？是不是？它这个差别相有生有灭就是虚妄。现在一个金的杯子现出来了，可是过一下子过一会儿它就没有了，所以他怎么不是虚妄不是真实不是常住的呢？但是你不能说杯子的相都没有啊！这个佛像你不能说它没有啊！它是有一个佛像，但是它有生有灭的，它会没有的。至于这些东西它的本体呢？我们现在在研究本体理体啊！本体都是金子，那金子就都是平等的嘛。那既然是金，化学上就是一种元素，就是这类东西它都是一样的，这个金它是不生不灭的，所谓真金不怕火炼，你烧了它还是金子啊！不增不减，它是多少就是多少，所以你也不能到金店说我要一条金项链，但是我不要金，那店员说我怎么给你呢？你要用金来做一条项链，可是你又不要金，这就等于把理跟事分成两个了，将性跟相当成两件事，它不是两件，它本来就是不二。

“以上以金喻真实平等之实相，以金器喻种种差别相。”

　　所以就把金子来譬喻这个真实的平等的实相，因为平等的实相可以流现出种种的盆啊，碗啊，宝塔啊，金像啊，女人的手饰啊，项链，耳环等等这些东西。

“由上喻可明，若看破诸金器－塔、像、瓶、碗、钏、环等虚妄差别之相，即见诸器中平等真实之金。”

　　所以平等是这样来理解的，一切众生皆平等也是这个意思。如果我们看破了这些碗碗盆盆，宝塔佛像种种的差别之相，你如果是注意到这些相，你的心就在分别里头去了。可是你要注意它的本体都是什么呢？这些东西无非都是金子，都是金子铸成的，那你就看见了平等的真实相了。没有盆，没有碗，没有佛像，没有塔，这些都是虚妄的。所以知道虚妄，那你就会看破了，看破自然就不会执著了，自然就容易放下了。所以放下是很简单的，但是放下之前你一定要先看破，如果没有真正看破，那你这个放下是暂时的，那个叫做放弃叫逃避远离，不是真正的看破事实真相。那如果真正看破事实真相，你就很容易放下了，是不是？所以看破是智慧，放下是功夫。

“以喻离一切法虚妄之相，即见实相。”

　　这就是打个比方，拿金子譬喻咱们这个，我们离开了这一些盆盆碗碗，这一些虚妄的相，知道这些都是金子就见到实相了。所以把金子来譬喻这一切的本体，那些形相那就是差别之相了。这一些差别之相，不管它是盆也好，是碗也好，是塔是佛像，它的全体是什么呢？全体都是金子，全体是实相，没有别的。佛像宝塔全体都是实相，那个盆那个碗也全体是实相，全体是金子。

“离虚妄差别之相，故云无相。于虚妄差别诸相之中，有真实平等之本体，故云无不相。当相离相，相而无相，乃显实相。”

　　这段说什么呢？说的是就是离开了虚妄的差别相，所以称为无相。在这个虚妄差别之相当中，它有一个真实平等之相，本体就说无不相，当相离相。你看见这个金盆，你知道这个金，不执著这个盆，这个盆是不真实的，为什么呢？这个金盆拿到炉子一烧那个相就没有了，烧到最后都是金，所以你在这个相当中当相就离相了，这就是相而无相，有相而没有你可执著的这个相，这样清楚了。它都是不真实的，「乃显实相」这样才能够显现这个实相。那么这样子做了个比方之后还要说明一句，还要说清楚，这个比方，前面讲了很多比方，这种比方我们世间现在有很多科学，很多新的东西，我们可以拿来做很好的比方，就是可以拿来做比喻。总之可以说世间上的一切一切，没有一件东西能够真实的把这个体性，佛的这些道理能够譬喻的尽美尽善，没有可能。只能够比喻得相似而已，让大家从这个比喻当中去体会。当然各人体会都不一样，每个人的体会都不一样，而且每一次的体会都有所不同，这就是佛法奥妙的地方了。那么下面注解再说了，说：

“但实相离言说，正如南岳怀让云：「说似一物即不中。」故实非任何世间譬喻所能深明。”

　　那么这里又举了一个禅宗的公案，这是六祖之下的南岳怀让，南岳就是恒山，是地名在现在的湖南。那么南岳怀让他是七祖，在中国禅宗的七祖。七祖参六祖的时候，当时大家都听到广东六祖的名字，很殊胜，所以大家都到广东去参六祖。怀让见到六祖之后，六祖就问他说：「什么物？怎么来？」你是个什么东西？这绝对不是骂人的话，大家别想歪了。他说你是个什么？你怎么来的？这一问怀让答不出来了，你是个什么呀？你怎么来的？多少年之后，所以你看古人很用心，不轻易放弃。如果是我们不知道就是不知道嘛，又没有罪，是不是？祖师不一样，一个问题答不出来，几年之后都在参这个问题，我到底是什么？什么物？我怎么来的？所以禅宗就是这样的法门。八年之后一天怀让他再去找六祖，他说我能回答。那好了，六祖又再问他了：「什么物？怎么来？」底下就是他的答话，「说似一物即不中」，你要说它像个什么东西像个什么物，那就不对了。没有一样东西能说我是个什么物。你说个比方也不行，能说出我是什么物那个比方也是物啊！凡是只要说出来是什么什么的都不对了。所以六祖就给他印证开悟了，说：「你如是，我如是」。所以南岳怀让底下是马祖，所以有句话说：马驹踏杀天下人，门下出八十人善知识，就是这句「说似一物即不中」。下面说：

“于上喻中，若误认为实有一具体之金相可得，则仍在相中，而非无相之实相矣。故云：「凡有言说，皆无实义。」”

　　因此我们说金说什么，我们不能这么体会，体会还有一个金相，以为是实相还存一个什么东西，这是没办法才拿金来比喻实相。但是你如果要存一个好像金相的一个相，那你还是在相之中，因为金它也是相嘛。所以这只是比喻，在这个世界上没有任何一样东西可以比喻得完完全全确确实实我们的这个自性，没有办法。所以只能够比喻得相似而已，所以金或者说水，水起了波，这个波是相水就是性，所以这个是比喻。所以如果你还存在著有一个金像的相，那你还是在相之中，这就不是离相的实相了。故云：凡有言说，皆无实义。所以释迦牟尼佛说法四十九年未曾道过一字，说法说了四十九年一个字也没有说到。所以讲到这里我就想到，有一位朋友他初初看《金刚经》，他就看到这句话，《金刚经》说：「若人言，如来有所说法，即为谤佛」，所以他就看了这句话就说，你们怎么相信释迦牟尼佛说了这么多东西呢？他说他没说过一句话呀！《金刚经》不是说了吗？如果有人说释迦牟尼佛有说法，那这个人就是谤佛了。这些道理不是搞学问的人能够体会的，所以念公说：我们希望大家你搞学问最多是什么呢？最多是说通，只是个「说」字。看了很多佛书，你可以写好多论文，你的著作比你的身体还高，那只是说通。那空能我自己连说通都说不上，连说通都不是，我这是「没通」，我是转述而已。所以你不能「明自本心，达自本性」，宗你就不通了。前面跟大家也说过了，「通教不通宗，长虫钻竹筒」，所以是要宗说俱通才是真正的善知识。这样真正才是佛门的龙象，真正可以为世尊执掌法炬救度众生。

　　好，我们今天就学到这里，谢谢大家。阿弥陀佛！