《大乘無量壽經》解-第12集

　　七寶淨土講堂堂主慈淨老師，各位同修，各位大德，各位來賓，大家晚上好，阿彌陀佛！好，我們繼續看＊教起因緣＊的第三項，在《大經解》第13頁，請翻開《大經解》第13頁，說：

“丙 他力妙法，善護行人

其他法門，全憑自力，末世修行，多諸障難。”

　　這是他力法門，善護行人。不光是靠自力，而且是靠他力。所以《阿彌陀經要解》就說首先要信願行，而且要「信」。「信」，澫益大師他指出六點，信事、信理，就信它的本體，它的理體，真如實相，這就是信理。然後要信事，極樂世界種種莊嚴，這是事。往生種種，這些都是事，不光是信理，還要信事。要信自，還要信他，要信自心具足一切，自心妙明啊！再來要信極樂世界阿彌陀佛皆是我心之所流現，這是信自。同時還要相信極樂世界有阿彌陀佛，那兒有極樂世界，有阿彌陀佛，大家可以在那兒往生，可以聞法，可以得度，要信自，還要信他。要信因，要信果，除了一般因果之外，要相信你這個念佛的因，信願持名為因，決定得到往生成佛之果。所以要信他，這就是《阿彌陀經要解》說的六信。這個六信詳細的解釋，念公在《淨土資糧》有很重要的開示，也說得很詳細很仔細，這個我們會另外製作視頻，以後大家也有機會看到跟聽到。

　　那我們有的人學了一些理論就說，一心念佛是念念他，說我們這是心外求法，求一個十萬億佛土之外的阿彌陀佛。但是他不知道自他是不二的，自他不二。所以這個不能有偏差，不然就光是只信這一邊，所以華藏世界那麼多佛的世界都是事，只信了一個無為無相，就偏到空這一邊了，那就不是深的般若，是一個很淺很淺的般若。所以他力妙法很重要。「其他法門，全憑自力，末法修行，多諸障難」，很多的魔難魔考，我們看念公舉了《首楞嚴經》的經文來說：

“例如《楞嚴》中廣明行人於禪觀中之五十種陰魔干擾。行人正見稍失，便陷魔網。”

　　《首楞嚴經》有說了五十種陰魔，一念之差就入陰魔了。現在說的奇異功能，那比《首楞嚴經》所說的魔的境界差多差遠了，那個魔通厲害多了。所以現在我們要有正知見啊，不能被這種奇異的事情迷失了我們的方向，我們還是要堅持我們的正法。那麼《首楞嚴經》就說了，你們就是要去打坐，你們要離開了楞嚴咒，要避免魔事，那就沒有可能了。你不能念咒，也應該在禪堂蓋著這個咒，身上帶著這個咒，所以為什麼大家上殿要念《楞嚴咒》，念大悲十小咒，這就是他力護持你，不要被非人得到便利。非人真的是有，這不是迷信。魔也確實是有，尤其是心魔，他就是要障礙你。你相信有沒有你自己呢？你相信有你自己，那就有魔了。你要是說我是空，無我，沒有我了，你真能做到，那就真的是平等了。既然都平等了，你就可以去廁所吃大便，就跟你吃最好的食物是平等的，你這才能說是平等，真正的平等。不然壞的不吃我要吃好的，那你這個平等是假的。你要講這都是空，那你自己要先空下來，所以他力很重要。還有許許多多奇奇怪怪的境界，現在外面亂說一通。下面這句還是《首楞嚴經》說的：

“故該經云：「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」”

　　那些打坐什麼都是這樣，天台裏頭大家學止觀，這個老師會教你們，這往往會有殊勝的境界出來。你不作聖心這方面的體會，這就是個好境界了。你打坐了之後，它出現好境界，那你如果是「若作聖解，即受群邪」，你覺得我這是特殊了，我這兒打坐有了功夫，有了境界了，我這高明了或者什麼什麼的，你這樣反而受到魔擾，這不是進步，反而是退步了。

“可見行人稍有執著，便失正見，即入魔途，求升反降，甚至墮入泥犁，是故其餘諸法，名難行道。”

　　所以其它的法門成為難行道，就是這個原因，純粹要靠自己，是很難很難的！

“但念佛法門，同於密法，是他力門，屬於果教。行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加被，護持行者，魔不能擾。”

　　但是念佛法門同於密法，淨土法門是密教顯說，這是什麼意思呢？就是把佛的境界公開了。簡單說，就是這樣，將佛的境界公開顯出來了，同於密法，跟密宗一樣，也是他力門，是果教派。

　　「行人發心念佛，仗彌陀本願攝受，威神加被，護持行者，魔不能擾」，咱們發心念佛，就靠彌陀的本願，彌陀發了四十八願給念佛的人十念必生，這就是要護持你嘛，魔就不能夠干擾了。經典有證明有說明的，下來我們看：

“如《十往生經》云：「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時，一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」”

　　這是釋迦牟尼佛說的，是佛說的，如果有眾生念阿彌陀佛，包括咱們現在的人都在內，都包括在內，誰念阿彌陀佛，你念四個字也行，你念那摩阿彌陀佛六個字也行，「願往生者」，你願意往生的，那麼「彼佛」，「彼佛」就是阿彌陀佛，即從極樂世界派二十五菩薩擁護行者，不管你是行是坐是住是臥，乃至白天黑夜一切時一切處，任何時候任何地方，日夜就是我們現代人講的24小時，也就是包括我們在睡覺。我們在睡覺菩薩還是護持我們。所以我們常常就祝福人家「夜夢吉祥」，都不令惡鬼惡神得其便也，不讓那些惡鬼惡神祂們能夠來下手，祂們沒有下手的機會，二十五位菩薩圍繞著你嘛，不讓祂們得到方便，惡鬼惡神就不能加害你了。所以這就是他力護持。

“又《首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》云：「今於此界，攝念佛人，歸於淨土。」”

　　大勢就是表力啊，力量的力，大勢登峰造極，大勢至菩薩他就在咱們這個世界，攝受念佛的人歸於淨土啊，把我們攝到那裏呢？回老家啊，把我們攝到淨土去了。

“故《淨修捷要》云：「大勢至菩薩，現居此界，作大利樂。於念佛眾生，攝取不捨。令離三途，得無上力。」”

　　所以《淨修捷要》裏頭就說了，《淨修捷要》是夏蓮居老居士的著作，現在都開始普及了，開始被大家重視了，很多同修都在拜這個《淨修捷要》，因為才三十二拜，用的時間也不長，效果非常的顯著非常的好。《淨修捷要》就說了，大勢至菩薩現在就住在咱們這個世界，雖然在極樂世界，也在咱們這個世界，當然這你不用懷疑，因為菩薩千百億化身嘛，幹什麼呢？「作大利樂」，給大家過一種很大的利益跟安樂，「於念佛眾生，攝取不捨」，對於念佛的眾生，他正在那兒攝受加持，不捨棄，沒有放棄你啊！「令離三途」，所以還不只是不讓他被魔干擾，甚至還讓他離開三惡道，讓他得到無上的力量，得到往生。

“又《阿彌陀經》云：「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念。」 ”

　　那麼聽到了《阿彌陀經》，也就是等於聽到了《無量壽經》，來受持這個經，依法奉行及聞諸佛名者，《阿彌陀經》裏面還有很多佛的名字佛的名號。這些個善男子善女人皆為一切諸佛之所護念。大家要注意這個「皆」，「皆」就是一個都不漏，全部都包括了，皆為一切諸佛之所護念，你就受到一切佛的護念了，所有一切眾生都受到一切佛的護念。下面又說：

“又念佛之人有四十里光明燭身，魔不能犯。”

　　經典這裏還說了，還有念佛的人有一由旬的光，一由旬到底有多大呢？古代的天子行軍的時候，一天的路程有時候是四十里，有時候是六十里，有時候是八十里，那個沒有標準。行軍可以快一點，可以慢一點，里也不很標準，里有大有小。我們就取它最小的，免得誇大，就說四十里吧。念佛的人放一由旬的光，他放的光是四十里。所以現在有的人看到奇異功能有點什麼光，就奇異得不得了，驚為天人。這叫大驚小怪。在佛門裏面這不算什麼，不知道佛說的念佛人他有四十里的光，說的就是你自己啊！你好好的念佛，能放四十里的光。所以大家念佛上殿，不只是自己得到好處，是這一方都得到好處。其實還不只這一方，整個地球都得到好處。其實還不只地球，整個宇宙都得到好處。所以為什麼出家人要受到供養，是不是？這才是受到供養的一個理由。

“由上可見念佛之人，有彌陀所遣之廿五菩薩，於一切時處，擁護加持，又有大勢至菩薩等，威德攝受，復為一切諸佛之所護念。故得遠離魔難，安穩修持。仗他力故，化險為夷，稱為易行道。”

　　從上面可以知道，念佛的人有阿彌陀佛派了二十五菩薩來保護，又有大勢至菩薩等等來攝受，當然也包括觀世音菩薩，同時又受到一切佛的護念。

　　「故得遠離魔難，安穩修持」，所以就能夠遠離魔障，就沒有魔惱了，沒有困難，沒有難啦！那麼就可以安穩的修持，可以安心的修行了！

　　「仗他力故，化險為夷，稱為易行道」，那麼前面講又有他力的加持，所以現在大家都想要修密，密的特點用的也是他力。但是密宗裏頭冒牌假冒的太多了，這是念公說的，因為念公他是真正的金剛上師，他就很清楚，有資格說這個話。所以末學我只是轉述，說密宗裏頭假冒的太多，你很難得到一個真正的師父。所以那也是很麻煩啊！是不是？你師父就是魔，那你就壞了，不用魔來干擾你，你自己就掉進魔掌了，所以很危險。還是淨土法門穩當，安全可靠，所以稱為易行道。

“或以談他力為著相，應知他力，亦是自心。自他不二，自他宛然。因他力而顯自心，從有念以入無念，正是本法深妙處。”

　　如果你說靠他力是著相，應該知道他力原來就是自心嘛。這裏說的八個字很重要，大家好好的去體會，不能偏到一邊，說「自他不二，自他宛然」。「自他不二」，自跟他不是兩個，你怎麼可以將它變成兩個呢？自跟他不是兩個，但是自他又宛然，雖然不是兩個，但是又有自又有他，有自有他，但是又不是兩個，這個道理就比較難懂。

　　那我們用世間的譬喻來說，用世界的比喻比較好懂，之前說過佛性的時候，就打了個比方，像什麼呢？像磁magnet，這個磁有磁性，對不對？所以古代就發明了指南針，黃帝就打敗了蚩尤，為什麼是指南針？因為地心是磁，鐵的針就受了磁的吸引，它的方向就一定了，不管你是指南還是指北，都是磁的吸力，但是磁性是什麼呢？磁的作用大極了，發電機就是有磁，然後用導線在磁裏頭轉，導線就生電了，很多設備都靠電，電就是這麼來的，靠磁，在磁場裏頭有個運動的導體來出電，就是這樣的一個原理。那麼倒過來，如果這個導體沒有動的原動力，我們在磁場裏頭把導體通上電，它就動了，成為原動力，電動機就是利用磁，磁就有這麼大的作用。所以一個電動一個發電，電動也是利用磁，但是這個磁是什麼東西呀？你把那個鐵打成了粉末，比粉末還小，你也找不出一個東西叫做磁，對不對？它就是在鐵裏頭，但是你找不到。所有的電子所運動的軌道都一致了，就表現出磁性來了。這是磁，所以你不能說磁沒有嘛，沒有的話怎麼會發電啊？怎麼會電動呢？你不能說沒有，你說有嗎？那你拿出來我看看，誰能把磁找出來？誰也找不著，誰也拿不出來，誰也分離不出來，不可得。

　　所以空跟有，拿這個來做比方來做譬喻，我們的佛性絕對是有，但是你說它在那個細胞裏頭，在你身體裏面那個細胞裏頭？在那個血管裏頭啊？那兒都不是，所以禪宗二祖慧可才說：「覓心了不可得」，找不到啊！找心找不到。妄心找不到，真心也找不到。「無」，你說是「無」，可它是「有」，說是「有」，它是「無」，所以我們眾生的這種見解你就想不通了，通不了了，不明白了。這是佛性的情況。

　　前陣子在中國湘潭有一位同修，他是個西醫，是外科的。他學了佛之後就說，一個人拿去解剖，從頭到腳解剖開來了，都找不到佛性，找不到在那個角落，怎麼找也找不到，但是你又不能說他沒有，這件事情我們在前面也跟大家談過了。到了「本經體性」的時候，這個內容還會再繼續的談。

　　那麼自他不二怎麼個理解呢？下面就很重要了，像這是一個大的磁鐵，我這是一根針，我們都知道針過來就被磁鐵吸上去了，大家都有這個經驗。吸鐵石就是能夠吸鐵嘛，不然怎麼叫吸鐵石呢？為什麼能吸鐵呢？因為鐵它也有磁性，它有磁性但是它就是亂了，裏面的分子都是亂動的。但是在這個磁場之下，它就讓它的軌道慢慢走順了，走順了它就顯出磁場的情況來了，就顯現了，南極和北極就相吸，北極和北極就相排斥了，磁場是一個，那就是自他不二，是一不是二。

　　那怎麼又是自他宛然呢？明明是兩個東西嘛，是不是？這是個大磁鐵，我這是個磁針，那不是兩件事嗎？而且我本來沒有顯磁性，因為它的作用，因為這個大的磁鐵的作用，我的電子的路都走得一致了，那我的磁性也顯出來了。就好像眾生因為佛的教化，我的妄想也沒有了，我心裏也清淨了，我也跟佛的心一樣了，這不就是自他宛然嘛！所以「自他不二，自他宛然」，這樣來理解才是一個正確的理解。只是承認自而不承認他，只承認理而不承認事，只看到那些事相，而不知道道理而不認識自，那你就迷於這個事相，而不知道它的本來了！

　　「因他力而顯自心」，所以這個法門是因他力而顯自心的啊，所以佛的這種加被，就是你去念嘛，你就別管這麼多，就念，念到最後自得心開，顯了自心了。你就從有念你就入到無念了，「從有念以入無念」，從你開始念阿彌陀佛，阿彌陀佛...，念來念去，念來念去，你就念而無念了，你在念的時候就離開了這些念，離開了這些妄念，只有這一句清清淨淨的阿彌陀佛...阿彌陀佛...，那這個時候你就離念了。「正是本法深妙處」，所以這就是這個法門深妙的地方。

“是故《彌陀要解》云：「此之法門，全在了他即自。若諱言他佛，則是他見未忘；若偏重自佛，卻成我見顛倒。」”

　　所以《阿彌陀經要解》說這個法門，全在「了他即自」，在於了解了...這還不僅僅是了解，這個「了」字很深很深，這事你能辦得成功嗎？你能了得了嗎？能了就是解決的意思。所以這個「了」不但是了解，這裏頭還有解決的意思。總之全在「了他即自」，能夠深刻的認識他原來就是自。

　　那麼說「若諱言他佛」，你不肯說你以外的十萬億佛土的阿彌陀佛，大勢至菩薩，觀世音菩薩，諸上善人，蓮池海會，你不肯說這個，你只承認一切是我的自心，什麼「自性彌陀，唯心淨土」，那你就偏向這一邊了！所以禪宗人就有這個問題，有這個毛病啊，這個就是澫益大師說的「他見未忘」，你還有他見啊，不肯說他佛，你要沒有他見，說他佛有什麼關係呢，是不是？

　　相反的怎麼樣呢？說，「若偏重自佛」，只承認我自己本來是佛，阿彌陀佛也是我自心本具，那麼往生也就不必要了嘛，你還往生什麼呢？你自己就是佛了，你還到極樂世界幹嘛？極樂世界就在你這裏面嘛，「唯心淨土」嘛，是不是？前面講過了那位外科的西醫，你解剖從頭到腳，你在裏面都找不到極樂世界，是不是？所以你不但有我見，而且是我見顛倒，是個顛倒的我見。所以這個是很圓融的講法，你不能偏在一邊。所以我們這第三點就是說這是他力法門，得到佛的護持，所以非常的穩當，同時又把這個他和自的關係做了一個敍述。

　　好，我們繼續看「教起因緣」的第四項，在《大經解》第15頁，說：

“丁 暗合道妙，巧入無生

夫無念與無生遠非凡夫之所能。圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍。可見此乃聖者之所難，安能期之於具縛凡夫？”

　　緊接著是第四點，就是說的這八個字「暗合道妙，巧入無生」，這個就是淨土宗最奇特、最殊勝、最微妙也最圓融不可思議的地方了。它既然是三根都普被，最高的像文殊普賢，最低的像五逆十惡的，甚至於臨終十念都能往生，事情就是這樣。我們都知道了，也能夠接受，前面也提過了。那麼這個道理呢？之前講的都是事相，那麼這個道理呢？它要有一個道理才行啊！它不是只有特殊像練功夫似的，你懂得訣竅就成功了，不需要懂得這個道理，你勤練苦練就可以了，不是這個意思。佛法裏頭沒有這個意思，很多人以為密法裏頭有這些，都不是。這個淨土法門它是「暗合道妙，巧入無生」，因為這是圓教，圓教的教法都需要先悟後修，你必須悟了之後才能夠修的，你不悟，你整個是糊塗的，從什麼地方起修啊？所以這都是先悟後修的法門，從悟的境界上開始，你才能夠進修啊。但是開悟談何容易啊？千個萬個難得一個半個，當前要找一個開悟的人難極了。所以過去說過開悟要什麼條件呢？開悟要「七朝天子福，九代狀元才」，這是什麼意思呢？就是要七朝天子的福報加在一塊兒，可是你光有福報還不行，還要有九代的狀元，這個狀元等於我們現在說的博士，七朝天子的福，九代狀元的才華聰明集中在你這一生，這樣的人才有開悟的份。那你先悟後修當然就很難了。

　　而淨土法門是什麼呢？這兩個最特殊了，一個是淨土法門，一個是密宗，你不必悟也可以修，那麼不悟怎麼能修呢？不悟怎麼能修呢？所以這就是諸佛慈悲的大智慧大慈悲的結晶，這個結晶是什麼呢？就這四個字，這四個字是佛的大智慧啊！這四個字－阿彌陀佛，是諸佛的大智慧大慈悲的結晶，就在這四個字，就給你這個法門，就叫你念，讓誰都可以做，不考慮你的背景身份，只要你接受，認真老實的去做，而在你做的過程當中，你不知不覺不知不覺，你還不明白不知道，你已經合乎這個道妙了。其它的法門是正入無生，從正路上堂堂正正的證入無生法忍。這個淨土法門是巧入無生，它是一個巧妙的方法，因為它「暗合道妙」，暗暗的契合這個道最妙最妙的地方，是很巧妙的「巧入無生」，很巧妙的證得無生。

　　所以就是這樣一個教它才興起，就是這樣一個教它才能普被三根，才能夠使到沒有開悟的人也能得到即生的果實。前面提過是念公說的，這個淨土法門能夠讓你不開悟卻能享受開悟的成果，這是黃念祖老居士他親自說的，這個道理確實太難懂了，殊勝的果實可以圓修。這個圓修跟普通的修是相差很遠，一天等於一劫啊。圓人跟普通人的修持，大家都是凡夫，但是一個是圓的見解，一個是不圓的見解，兩個人修持是日劫相背，圓解的人修一天等於沒有圓解的人修一劫。那麼圓解就很難啦！

　　但是現在要怎麼做呢？它總是要有一個下手的地方嘛，這個淨土法門就可以從一個普通的凡夫開始，當然你暗合道妙，這就是它最殊勝的地方，怎麼個暗合呢？

　　我們就看下來說了，剛才我們說我們要修，就是要修到無念，要離念，「是法非思量分別之所能解」，你要做到「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法得阿耨多羅三藐三菩提」，所以要無念，然後還要證到無生，無生就無滅了。這個不是凡夫所能夠做得到的，這個要到圓教啊！所以華嚴判教判這五教：小、始、終、頓、圓，小教、始教、終教、頓教、圓教，所以圓教是最高的了。我們常常跟大家說的，就是我們世間的博士班，沒有再高的了，到圓教的八地菩薩，那就高級了，他才能夠離開一切心意識的分別，沒有分別了，心的分別意的分別識的分別，離開了，完全離開了，這才叫做真正得了無生法忍。所以「花開見佛悟無生」，就是悟這個無生法忍，圓教的八地菩薩才可以。那麼在別教，天台講四教：藏、通、別、圓，別教的初地只相當於圓教的初住而已，所以圓教的階次很高啦！圓教的八地菩薩才能夠真正證到無生法忍。

　　「可見此乃聖者之所難，安能期之於具縛凡夫？」可見聖者聖人都不容易做到的事情，前面講了要到八地菩薩才行，而這個聖人聖者都不容易做到的事情，咱們「安能」，「安能」就是那裏能夠期望於這個具縛具足煩惱的凡夫，希望凡夫靠自己就能夠起修，就能夠離開這個妄念，離開無相離念離相呢？凡夫根本就做不到了。

“是以善導大師《四帖疏》曰：「今此觀門等，唯指方立相，住心而取境，總不明無相離念也。如來懸知末代罪濁凡夫，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。如似無術通人，居空立舍也。」”

　　善導大師在我們大陸，指的是中國大陸，在大家心目中不是那麼特殊的崇敬，但是在日本就不得了啦！他們對於善導親切極了尊敬極了。他們就說淨土宗第一代祖師是阿彌陀佛，第二代就是善導，第三代就是他們日本人了，是他們自己了。他們尊崇善導，善導確實是大德啊！大家都說善導是彌陀的化身，蓮池大師說雖然不是彌陀，那也是文殊、普賢、觀音、勢至之流的人。咱們對於善導由於一些傳記把他記載成自殺了，善導大師自殺了，這個是錯誤啊！這一定要補充，這是誤傳。

　　下面就摘錄黃念祖老居士跟懺雲法師對話的一段，這段對話內容很珍貴，而且也很重要啊！這是念公親口說的。

　　他說善導實際上是中國一部份人把這個歷史給弄錯了，他說善導大師自殺了，這是錯誤的記載，這是日本人考證出來的，日本人在這方面很有功勞。我們這裏記載的是善導大師是站在柳樹上念著阿彌陀佛就跳下去了，其實這是一個錯誤。從律宗的祖師道宣寫的東西裏頭證明，這個跳樹自殺的是問話的人，是向善導大師問話的人，善導大師是答話的人，跳的是問話的人。當時善導大師正在光明寺說法，來了一個青年就問大師，他說：一個人念著佛死是不是就往生了？善導大師就說：念著佛死，是啊！那他就口裏念著佛一直念著佛，出了光明寺的廟門還在繼續的念，爬上了柳樹還在念，他就念著佛跳下去了。所以是問話的人，不是善導大師他本人，是問話的人。所以一個大德自殺這個事情就是把善導大師抹黑了。那麼現在大家還沒有完全扭正過來，就是改正過來，還有人說是善導大師自殺了。

　　善導大師一部很偉大的著作叫做《觀經四帖疏》，下面就是善導大師的議論，這是咱們淨土宗的祖師，那在我們中國也是四祖，這種排列是根據念公的建議。以後淨土宗的祖師要將曇鸞、道綽加進去。

　　下面是念公在《淨修捷要報恩談》的原話，這裏把它引過來說：現在我們列蓮宗的祖師，把曇鸞跟道綽兩位給刪除了，那在古一點的記載許多都是這樣列祖師的：開始第一代祖師慧遠，然後曇鸞道綽，然後善導，像《思歸集》等有些著作把曇鸞道綽給取消了。這是因為他們的著作流傳到海外，在我們中國內地沒有了。所以淨土宗有十種書在國內佚失了，稱為佚本，還好現在都回來了。所以我們將來要把曇鸞、道綽二師恢復進來，就是：曇鸞是二祖，道綽是三祖，善導是四祖。將來再印書的時候一定要做這種主張。現在新的《蓮宗祖師傳記》其中重新列曇鸞、道綽兩位大師為二祖跟三祖。像楊仁山寫的《佛教三字經》裏頭，還都有曇鸞、道綽。

　　我們繼續看，那麼善導大師說：「今此觀門者」，《觀經》所講的要觀佛的相好，首先要觀日輪，「落日懸鼓」，觀水等等一直觀上去，一共是十六觀。那麼這些觀的法門，觀相觀想的這些法門是「指方立相」，那麼觀西方不是指出一個相了嗎？西方是一個相啊，你立一個相你要觀啊！還有觀佛的白毫相啊，佛無量的萬億紫金身種種的，觀音菩薩種種的這些都是有相嘛！「住心而取境」，你的心就住在你所觀的境上了，取了這個境了。你觀日輪的話天天就看著太陽落啊，看了之後你就老想著太陽，一直想著這個太陽，睜眼合眼都看到太陽現前。我們這個《無量壽經》的會集者，念公的老師夏老師他這一觀就成功了，觀日出成功了。睜開眼也看到一輪紅日，閉上眼也看到一輪紅日，這個日觀初步成功了，這也是取境。這是十六觀的第一觀，底下還有很多觀，總不能無相離念嘛！你看日輪，日落懸鼓，一個圓圓紅紅的太陽不是就有這個相嗎？有日輪太陽的相嗎？你觀佛的白毫不是有白毫的相嗎？

　　這就不是無相，不是離念了。你心想著這個，老觀著這個，那不是就有個念嗎？為什麼這樣？下面就說了。因為「如來懸知」，大悲的如來慈父「懸知」，「懸知」就是早就知道了，預先就知道了，不用等到末法才知道，早就知道了末法的罪濁眾生，這些凡夫這些眾生就是有罪有垢障，所以很濁啊。這樣的一些凡夫，你給他一個相，在這個相上面去住心「尚不能得」，尚且不能得到成功，你這樣給他都還做不到，更何況你要叫他離相，而求到事上有所證得呢？所以這叫著指方立相，這是為什麼呢？為了末代的凡夫，只有從這個地方下手，這個地方下手最容易的。所以底下我們這個說的是必須如此，這句話就說明這個指方立相。這個《觀經》裏頭說你要觀想要念佛，念一句佛號，念這個名字都是相。你看這個阿彌陀佛四個字是不是相啊？就是相嘛！就說明這個的必要，這樣的立相它巧妙的地方在那裏呢？它就是很巧妙啊！到底它巧妙在那裏呢？這底下還有，說：

“蓋以眾生妄心，念念相續，如急流水，從未暫息。今若勉強按捺，粗念雖得稍息，細念從未暫止。行人倘若錯認，便云相應，實大謬誤。”

　　你們大家自己說說好了，我們這個起心動念的這個妄心，所起的這個妄念是一個接一個一個接一個，它沒有停下來啊！這個剛剛來的妄念走了滅了，下一個妄念又來了。這一念已滅，新念又生出來了，就像什麼呢？就像那個急流的水，就是我們講的像瀑布，那個瀑布的水老在那兒嘩啦嘩啦的流，你說它可能停下來嗎？不可能停下來。咱們這個念頭老是這麼起這麼起，一個念頭緊接著一個念頭，就像什麼呢？就像那個浪花，你到海邊去看看那個浪花，那個浪花不就是一個接一個，一個接一個，你什麼時候會看見那個浪花停住的呢？浪花停著不動那就奇怪了，這個世界就亂了。浪花沒有停，一個接一個，一個接一個，「從未暫息」，從來沒有暫時休息過一會兒，沒有啊！

　　那麼下面又說了，「今若勉強按捺，粗念雖得稍息，細念從未暫止」，這句話就說得很詳細了。現在你說我按著壓著它，壓著這個妄念不許它起來，不讓這個妄念起來，很多人就是這麼做的，管著它，你起妄念就不行，就這麼定住這麼觀，禪宗就有一個叫搬石頭壓草，石頭搬過來把那個草給它壓住，妄想起了，搬石頭來把這個草壓住，把妄想給壓住，表面上看起來這個草不再長出來了，不往外長了。可是那個草的根，那個根在下面你不知道它是什麼情況，那個根就越長越粗越長越粗，有一天草的根粗得可以把整個石頭抬起來，把石頭抬起來了，所以搬石頭壓草就是這句話。「粗念雖得稍息」，你壓它，一來就不起一來就不起，你坐在這兒，表面看起來像是止住了，其實是看錯，你不知道你還有微細的念頭。

　　下面說：「行人倘若錯認，便云相應，實大謬誤」。那麼如果你是這樣做的話，就是壓住它，那是粗的念頭，自己以為做到了。可是那種微細的念頭從來沒有停過，這是很多人不知道的事情，微細的念頭很多人不知道，怎麼證明呢？你晚上會不會做夢啊？你晚上還會做夢，不管那個是什麼夢，好夢壞夢都是夢，你這個夢就是微細的念頭。許多坐禪定的人，坐到也沒有了自己了，也沒有了床鋪了，也沒有房間，一切皆空了，自己以為這是很好的境界了，甚至於以為是一種無相很高了，見到佛的法身境界了。其實在禪定上面來說，這還都是欲界的事情，在三界之中還是欲界當中的事情，是欲界中的禪定，那差得遠呢！何況還有色界無色界，你那裏出得了三界啊？那麼在這個情形之下，修行人很容易錯認，以為這個就是了，我已經到了這個功夫了，粗念不起了。可是細念他不知道，就說我相應了。所以這裏說實在是個大的謬誤啊！是個很大的錯誤。所以參禪常常容易出很多毛病，這是難行道，禪定是很殊勝，是戒定慧，但是也要很善巧，要知道，要如法。

“於是大悲慈父，興無緣之慈，垂茲奇妙方便法門，指方立相，攝心專注。即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。”

　　所以大慈悲父，興無緣之慈，同體之悲，就給我們一個奇妙的方便的法門，這是一個最奇妙，最奇特，妙是微妙，勝妙，這樣的一個法門最容易最方便。

　　「指方立相」，叫你就老想著西方，一直想著西方極樂世界，就想那個，不想別的，所以修淨土的人坐不背西，面西啊，他就一直想著西方。

　　「攝心專注」，把這個心就攝在一句阿彌陀佛，老惦著這個佛，老想著這個佛，那麼從這個妄心開始，你這個想佛的心也是妄心，但是你從這個妄心開始，絕對有個妄心，以妄心專注一個境，專注西方極樂世界，我這個念頭就在念那摩阿彌陀佛，那摩阿彌陀佛，就住在阿彌陀佛上面，這個連小孩都可以啊，是不是？這叫「攝心專注」。

　　「即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念」，你這個念佛名的時候，心裏正在念那摩阿彌陀佛的時候，心裏就這一句佛號的時候，就念這一句的時候，別的妄想都沒有了，清清楚楚就是這句那摩阿彌陀佛，阿彌陀佛，那麼你就換掉了百千萬億的妄想雜念。所以很巧妙，是不是？

　　有人說我怎麼念佛的時候還是妄想紛飛呢？你不知道你在念佛的時候感覺到妄想紛飛，就是念佛的時候還會胡思亂想，妄想分別就是胡思亂想，這是當然的事情。你一念佛就沒有妄想，那你就成佛了。可是你要知道，你不念的時候是什麼情況？你不念的時候百分之百都是妄想，百分之百都是胡思亂想，可是你現在念佛的時候，在這個妄想當中，你出現了一句佛號，這句佛號就換掉了百千萬億的雜念。

“念得純熟，乃忘能所。心無所住，佛號分明。暗合道妙，便契《金剛般若經》無住生心之妙諦。”

　　老念老念就是一直念一直念，那摩阿彌陀佛，那摩阿彌陀佛...很誠懇，「念得純熟，乃忘能所」，不知不覺不知不覺到了這種情況的人很多，真正用功的人可以到這種情況，就是能念跟所念都忘了。

　　其它的做功夫你總有一個所嘛，你修什麼？修白骨觀，你不是要觀白骨嗎？你觀的全都是白骨，這個白骨就是你所觀的，你這個作觀的就是能觀的人。

　　念佛當然也是有能有所啊，你看我在念佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛...，誰在念啊？空能法師在念佛，空能法師就是能念，那麼空能法師念的這一句那摩阿彌陀佛，就是我所念的，這是我的所念，都是從有能有所下手。所以離開能所是很難很難的。

　　但是這個念佛法門就是讓你念來念去念來念去，很自然的，不知不覺的，就把這個能和所給忘掉了。忘掉這個「所」，是個很了不起的事情啊！

　　眾生之所以成為眾生，就是因為「所」，建立了一個「所」，就成了二了。有能有所，一有「所」，就有二了。

　　「所立照性亡」，這是《首楞嚴經》的話，你一有一個「所」，你這個「照」，「照見五蘊皆空」這個「照」的能力，這個照的本性就沒有了，所以壞就是從「所」開始的。

　　觀世音菩薩耳根圓通「入流亡所」，入了倒流，忘了所了，從「亡所」開始嘛！觀音的耳根圓通，凡夫那裏能下得了手呢？這都是很高的境界啦！

　　可是這個念佛法門就是這個妄心在念，念得純熟之後，你沒有別的妄想，就這麼一句清清淨淨清清淨淨，這個時候你就忘記了能念的是空能法師啦，你心中就只有這一個念，念的是什麼？你也就沒有分別了。所以這個所念的佛的名號，這個思想也沒有了。

　　「心無所住，佛號分明，暗合道妙，便契《金剛般若經》無住生心之妙諦。」心無所住啊！這個時候心裏除了這一句佛號之外，另外沒有所住了，你沒有再住在別的地方了，沒有什麼境界我住在那兒了。所以《金剛經》講無住，有住就是非住，都是錯，就是心無住。《金剛經》的無住就很高了，可是又不斷滅，這個很重要，所以這個是大慈悲。可是這個佛號分明啊，清清楚楚啊，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，分分明明，它沒有斷滅，明明朗朗，可是又沒有能所，就無所住了。所以這個就叫做「暗合道妙」。不是你得要去研究《金剛經》，懂得了很多很多，你就念阿彌陀佛就對了，你就念阿彌陀佛已經是契了無生了。後頭還要講無住生心，這不是凡夫的境界。所以你這麼念的時候，你不知不覺跟它就相「暗合」了，就契入《金剛般若經》無住生心的妙諦了。

　　「應無所住，而生其心」是咱們禪宗現在在國內，就是在中國了不起最放光的一個開示，從印度到中國都是單傳。佛的衣缽傳給迦葉再傳給阿難，然後在印度傳到達摩第二十八代都是單傳。達摩到了中國之後，一直從二祖慧可傳下去，傳到五祖最後到六祖。六祖之後就大弘，不是單傳了，就不是單傳不傳衣缽了。不是一代就是一個人，是大弘於天下，就是因為《金剛經》啊！六祖是廟裏的一個勞動者，不但沒有授比丘戒，什麼戒都沒授，就是廚房裏的幫廚，雜工，苦力，勞動者，不認識字。現在外國都把禪宗分到算是咱們中國的，當然禪宗還是達摩從印度傳來的，在中國大放光明，就是《金剛經》這句「無住生心」啊！那麼當時六祖惠能他到客店送柴送水，聽見客人在念《金剛經》，他就在那兒聽，就聽到了這句「應無所住，而生其心」，當時他心中就豁然，他就問客人說：「你這個經那兒來的？」客人就告訴他黃梅五祖正在弘揚。惠能他就跑去黃梅了，黃梅在湖北，他就從廣東跑到湖北，後來見到了五祖，五祖還是給他講《金剛經》，又是講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟。他那個時候寫「本來無一物，何處惹塵埃」，那個時候他還沒有徹悟，但是已經超過神秀了。後來大悟那就得到衣缽了。所以大家想不通，都以為廟裏的和尚爭名奪利，你看得衣缽就去搶衣缽，以為是神秀。其實大家低估了神秀，神秀很了不起，他沒有這種的思想。你看武則天要請他當國師，他說：「我不配，我的惠能得衣缽，他才能夠當國師。」所以武則天派人去請六祖惠能，六祖不肯出來。所以神秀是這樣的人，大家很多人以現代的人的心去推測神秀，那不行，神秀高得多，稱他為國師，他就謙讓說六祖才可以。可是別人不行啊！怎麼衣缽我們和尚沒得著，讓一個廟裏幹活的給拿走了。這不行，所以要去追，要把衣缽給追回來，思想怎麼都想不通，無論如何都不能接受這個事情。這個很自然以為是偷的，趕緊去追回來，認為這是不可能的事情。但是不可能的事情也已經是可能了，就是應無所住而生其心。五祖以此教化，六祖因此而得道，他也就傳這個，這是非常殊勝極殊勝的，這是我們佛教的精華。可是我們要知道《金剛經》大家都念，不知道這個「般若」也就是「實相般若」，這個「實相般若」我們眾生的這個心，這個生生滅滅的這個妄心，以眾生這個妄心是沒有辦法理解的。很多人覺得我懂了我懂了，其實這才真的是笑話。佛法你懂不了的，佛法只有悟，只有體會，體會多少層體會多少，你說你懂？懂是懂不得的。那麼下面再說：

“夫眾生之生滅心，處處能緣，獨不能緣於般若。”

　　眾生的心處處都能夠緣，那裏都可以達到，天馬行空，你在想什麼地方，想那裏都可以，沒有一個地方它不能夠攀緣的。像太末蟲，這是佛學名詞太末蟲，說的是什麼呢？你看，佛的智慧那個時候已經指出了一個太末蟲，末是微末，很微細很小的，那加個「太末」就是最微細最微細極微末的蟲，是什麼蟲啊？就是咱們現在說的細菌，Bacteria。所以佛那個時候不需要顯微鏡，早就知道有細菌了。所以佛就說：「佛觀一缽水，八萬四千蟲」，這個蟲指的就是太末蟲細菌。所以現在好多人都說科學興旺了，那這個佛法早就超科學了。念公說我是搞科學的人，早超科學不曉得超過多遠多遠了。

　　那麼這裏說細菌那裏都能夠呆，那兒沒有細菌啊？到處都有。所以牠那裏都可以呆，「獨不能緣於火焰之上」，那個細菌不能生長在火苗當中，不能生長在火苗裏頭，你看我們中國從前扎針灸的大夫，給這個人扎了針，針再給第二個人扎之前在火裏燒一燒，再給第二個人扎，這就消毒了。第一個人的細菌在火裏頭燒一燒就燒死了，第二個人扎的時候就不會被傳染了。細菌它不能緣於火焰之上。

　　那說到我們的心，我們眾生的這個妄心也跟那個細菌一樣，處處能緣，沒有一個地方不能緣的。你什麼都可以去攀緣，獨不能緣於般若之上，般若就是般若智慧，般若你想不到，所以說是「非思量分別之所能解」，不是語言文字所能夠表達的。

　　所以現在有的人搞一點佛學就很自命不凡。其實他只是搞個學問，真正對於佛的知見，那他是門外漢。所以我們現在還有些人要走這條道路，那人各有志，你想當個佛學家也可以。但是念公說過，佛學家不值錢啊！但是真的要知道佛的知見是什麼，那你想當個佛學家，這個道路肯定是行不通的。

　　那麼無住生心是什麼境界呢？澫益大師在他的《金剛經破空論》，所以有好多人讀《金剛經》之後就抓住一個空，無相，無念，又抓住一個六祖的「本來無一物」，那他就偏於空了。所以澫益大師在《金剛經破空論》，這是一本很好的註解，他在這裏面談到，他引證了古人的話，他說什麼人才能夠真正做到無所住而生心呢？我們看註解說：

“須位登別教地上之菩薩，方能契入，於無住時即生心，於生心時即無住。其餘地前諸賢，仍是打成兩截，一時生心，另一時無住，可見凡夫絕分。”

　　在別教，天台宗的藏、通、別、圓這四教裏頭，別教登了地的菩薩，那就是聖人了。別教登地的菩薩相當於圓教的初住，破無明，這才能夠契入，他才能夠生心的時候就是無住，無住的時候就是生心。如果沒有達到別教的登地，沒有達到地上，地前就有三賢，賢人那還不是聖人，三賢位也就是十住、十行、十回向三十個位次，這三十個位次稱為地前的三賢，「未入聖」還沒有入聖。地前的三賢是什麼情況呢？他只能夠一個時候無住而另一個時候生心。生心的時候不能無住，無住的時候不能生心。這兩個有一個片段就是無住，另一個片段就是生心，分成兩截了。無住的時候不能生心，生心的時候不能無住，它不能一起。可見這個凡夫就更沒有機會了，凡夫就絕分了。地前三賢還是如此呢。所以要到了地上菩薩才能夠無住生心，你凡夫沒有離開妄心，你是無所證的，沒有辦法證到這個的，純粹還是個具縛的凡夫，所以你就絕分啦！沒有分了。

　　好，我們今天時間也差不多了，那我們就一起學習到這裏，下來的內容我們明天再來跟大家一起繼續的來學習。謝謝大家的出席，阿彌陀佛！