《大乘無量壽經》解-第11集

　　七寶淨土講堂堂主慈淨老師，各位同修，各位大德，各位菩薩，大家晚上好，阿彌陀佛！我們繼續一起來學習我們淨宗大德黃念祖老居士的一部偉大的著作，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》解，就是《大乘無量壽經》註解，簡稱《大經解》接著下來的內容。我們之前在十門開啟的第一項：教起因緣，跟大家談了一些，從開始介紹大教興起的因緣，下來是詳細地說明本經興起的因緣，就是單單說我們《無量壽經》。《無量壽經》的因緣是什麼呢？這個分了五個項目，在《大經解》第10頁。我們看，說：

“甲 稱性極談，如來正說

《華嚴》《法華》均圓頓稱性之教。但其歸趣，卻在本經。”

　　《華嚴》《法華》是圓教，是頓教，是稱性之教，是稱佛的本性而談的，不是權巧方便的說。佛說《法華經》的時候已經開權顯實了，開權顯實是指捨棄權教的說法，直接顯示真實義的意思。釋迦牟尼佛講過二十二年的大乘般若，講了聲聞緣覺二乘十九年，合起來就是四十一年，最後八年開權顯實講了法華，前後講了四十九年。顯實是明確的指出：一切眾生都有佛性，因為具足佛性而一切眾生必能成佛。所以三乘教是權說，就是權巧的說，因為大家的根機不夠，所以只好這麼說了，這樣大家才能夠明白。好像現在我們中學生念物理學也是一樣，什麼電流等於電壓是一個常數，用符號U表示，電阻用R來表示，電流是用I表示，I等於什麼？U被R除....這個就是權說了。實際上沒有這個事兒，實際應該是什麼呢？實際應該是微分，dU被dR除然後等於dI，這些公式就是權說，現在念的都是權說。真實的告訴你，那你就不懂了。科學也都是如此嘛，你只能懂得這樣，就告訴你這樣。現在要把微分給你算出來，你就沒有辦法了，這一關就過不去了。佛說法也是如此，開始說《華嚴經》，大家不懂，所以就說阿含部，《阿含》講了很多很多經典，有多少阿含啊？現在咱們這個成實宗俱舍宗都是屬於小乘，《成實論》《俱舍論》都是小乘，都是權說，因為大家不能接受高的，只能接受這個。這個底下也有好處，你知道一個電壓、電流、電阻三個的關係，電壓大電流就大，電阻大電流就小，知道這個關係還是很重要的。雖然它不真實，但是它可以讓你得到一個概念。所以佛就先說小教，然後才說始教，所以是小、始、終、頓、圓。《華嚴》說了不懂之後開始就說小說始了，但這不是釋迦牟尼佛的目的，不是讓大家成阿羅漢自了就算完了。但是開始要啟發啊，更發大心，所以就開始了法相唯識這一類，還有那種空，性空的空，那是共的般若，不是不共的般若，這都屬於始教，開始了。那麼終教就是《大乘起信論》，然後是頓教、圓教。所以說到圓教才是稱性之教，《華嚴》《法華》都是圓頓的稱性之教。

　　「但其歸趣，卻在本經」，這兩部經以什麼為它的指歸啊？它到那裏為止呢？那裏算是它的家啊？就是歸宿啊！這裏說卻是在《無量壽經》裏頭，念公這個話是根據澫益大師的話說的，不是他自己的意思。繼續看註解說：

“蕅益大師讚本經云：「絕待圓融，不可思議。《華嚴》奧藏，《法華》秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」是故本經稱為稱性之極談也。”

　　澫益大師稱讚《阿彌陀經》，《阿彌陀經》跟《無量壽經》是一本經，《阿彌陀經》有的時候稱為小本，《無量壽經》稱為大本。有的時候《阿彌陀經》稱為小經，《無量壽經》稱為大經。其實這兩個是一部經，但是有大有小。再把《華嚴經》加進去那就是－《阿彌陀經》是小本華嚴，《無量壽經》是中本華嚴，《華嚴經》是大本華嚴，可以這麼說是同一部類。

　　澫益大師說《阿彌陀經》也就是《無量壽經》，是什麼呢？是「絕待圓融，不可思議」，絕待就是絕了對待。咱們現在一般都是對待法，都是有矛盾的，說是就有非，說生就有滅，都是相對的。絕對的就是絕待了，沒有對待了。所以《維摩詰經》講了不二法門，一有二就是有對待嘛，「不二」誰跟誰對待呢？不二法門，絕待的圓融是不可思議的。這都是《華嚴》跟《法華》。

　　但是《華嚴》的奧藏，《華嚴》的深奧的，它所含藏的內臟，《華嚴》的奧藏，深密的，我們說三藏法師，藏就是藏，會聚。深奧的內容，以及《法華》的秘髓，就是說最深最精最微妙的，大家不能理解的，所以稱之為密。佛法沒有說保密的，但是這個道理大家聽了跟沒聽是一樣的，所以就成為密了。這是個秘藏，《華嚴》的奧藏，《法華》的心髓。

　　所以達摩祖師臨終讓自己的弟子各說自己的心得，說來說去，最後慧可大師他一句話都不發，依依而立，站著不動。達摩祖師就讚歎說：「子得吾之髓」，你得到了我的心髓。

　　「髓」說的就是心要，所以《華嚴》的奧藏，《法華》的秘髓，一切諸佛的心要，菩薩萬行的指南針，「皆不出於此」，都不出於《阿彌陀經》或是《無量壽經》，這是大德的話。

　　蓮池大師、澫益大師都不是普通人，印光大師稱讚，蓮池大師大家公認是彌陀化身。這樣大德的話，很多人不大注意，可見得我們要好好的注意，我們要好好的去領會，更要相信，不能懷疑，要完全的接受過來。

　　「是故本經稱為稱性之極談也」，所以本經是稱性極談啊！第一個原因為什麼要說這個經呢？因為這個經是稱性極談，是如來正說，所以必須要說這個。再看下面註解說：

“又日道隱於所著《無量壽經甄解》中曰：「五濁之世，造惡之時，聖道一種今時難修。其難非一。特此一門，至圓極頓。而且由其簡易直捷，則出世之正說偏在斯經。一代所說歸此經，如眾水歸於大海。……由此言之，百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典，一大事因緣以成《法華》之教，亦唯為此法之由序。」”

　　日本一位大德叫道隱，他做了一本《無量壽經甄解》，這個書很深，確實有他自己的見解。他說「五濁之世造惡之時」，現在咱們不是到了五濁惡世嗎？五濁就是，見濁、眾生濁、劫濁、命濁、煩惱濁等等都是濁，人人都在造惡，國內國外都是一樣，惡人很多，像美國的紐約，晚上女孩都不敢出門，一個人不敢上街，造惡的人太多，確實是如此，天下一樣。

　　「聖道一種今時難修」，這個說的就是釋迦牟尼佛所傳的聖道。現在人太惡，人心太壞，現在很難修了。過去完全按照兩三千年前釋迦牟尼佛的時候那種制度那種方法，現在的人就很困難啦，為什麼呢？根器不夠了。

　　「其難非一」，這個難的地方不是一點點而已。所以說「特此一門」，就是特獨有淨土這一門。「至圓極頓」，這個圓它是至圓，到頭到頂點了。頓是極頓，最極到了頂尖了。又說「而且由其簡易直捷」，因為這個法門是很深很殊勝，你不深入不會認同。

　　前陣子到中國湖南湘潭，遇到一位大學的講師，十足的知識份子，他接觸佛法也不深。聽了黃念祖老居士的開示，才認識到原來淨土宗不是她想像的，原來好深啊！那你非得要聽聽念公的淨土開示，不然還是不會覺得很深的。所以對知識份子要讓他聽念公的，就是黃念祖老居士的，這樣才會折服他們，讓他們心服口服。

　　而淨宗的傳承還是需要靠年輕人，靠知識份子，但是淨土法門它普度啊！誰都能接受，可深又可淺，方法又簡單又容易又直接了當。你看你所念的這句那摩阿彌陀佛，就是你的本心，所以你就是念念喚醒自己了。這個自己說的是你自己的本性，你的自性，一句一句就是把自己給叫醒。現在你是睡著了，在作夢，所以如夢幻泡影，「一切有為法，如夢幻泡影」，大家都在有為法裏頭，如夢如幻，都在作夢，整個是在作夢，不只是晚上才叫做夢，六道就是夢。所以禪宗祖師才有一句話說「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。所以現在大家都在做六道的夢，要把自己給叫醒，你怎麼叫啊？打麻醉藥打完了之後，麻醉藥過了他又恢復知覺了，就喊他的名字啊，叫他的名字啊！比如說我是空能，你就叫嘛，空能...空能...就把他給叫醒了。那現在咱們念阿彌陀佛，就等於這個一樣啊，麻醉藥把你弄昏過去了，麻醉藥是比喻，指的是種種的妄想、執著、煩惱、牽掛、無明，迷惑顛倒，使得自己的清淨法身不能夠顯現，不能醒覺，那你現在怎麼叫醒呢？你怎麼能夠醒過來呢？自己喚醒自己嘛，而自己喚醒自己只有這個方法，其它方法還是不能醒，而是可能只是勉強張開眼睛看一下，又睡過去了，又睡回去了，不能完全徹底的醒過來。只有這個方法，就是念這句阿彌陀佛，所以就是簡易直捷。

　　那麼說「則出世之正說偏在斯經」，佛出世的正說有許多各種各種的說，有權說或者委屈的說，不得不委屈，這個在前面也講了很多，因為大家都是這個水平。那麼現在水平更低，說了你都聽不懂，只好跟你說一種方法，讓你現在先得到好處，那佛只好委屈的說了，不是正說。所以佛也說，佛的種種教是可以有矛盾的，你看《大乘起信論》就說三大阿僧祇劫成佛，圓教就刹那可以成佛，這不就有矛盾了嗎？這個矛盾佛就說了，你要「依了義不依不了義」，你要依止那個了義的，不是說這裏頭怎麼辦呢？佛的說法怎麼會矛盾呢？佛已經替你做好了選擇，你看看這兩種，那個是了義教，那個是不了義教？你要依止那個了義的教，不能去依止那個不了義的教。

　　所以現在學唯識的人就攻擊淨土了，就是不了義教攻擊了義教，是不是？這很明白，他始教攻擊圓教，他不了義的就攻擊了義的，這個我自己舉了一個世間的例子，也許舉得不恰當，還請大家指正。

　　像我們在學校讀小學學的是算術數學，到了中學就要提升了，那就不是算術了，那就是叫代數、幾何、微積分，這也是數學啊！但是你小學生不能否定啊！你沒達到那個地步啊，沒達到那個地方，你不能不承認啊！因為你小學沒有這個嘛！小學沒教代數、幾何、微積分。

　　佛說法也是這樣，所以是有階梯的，是為不同階段的人說的，因此是沒有衝突的，更沒有矛盾，所以才分為了義跟不了義。

　　下來說：「一代所說歸此經」，一代就是佛說法四十九年的所有法，最後都歸到《無量壽經》，都回歸自性，這就是「般若為導，淨土為歸」的意思。所以道隱法師這句話就是讚歎到極點了，佛的一代所說的都依到這部《無量壽經》了。像什麼呢？「如眾水歸於大海」，你看天下一切水都往海裏歸，以中國來說，主要有三條江，珠江，黃河，揚子江都流到海裏去了。所以一切經最後都要流到極樂世界，去往生彌陀大願之海。

　　「由此言之」，這麼說來，「百萬阿僧祇因緣以起《華嚴》之典」，《華嚴》之典不就說了百萬阿僧祇因緣，「一大事因緣以成《法華》之教」，《法華經》是這麼說的。「亦唯為此法之由序」，這兩部經，《華嚴經》跟《法華經》，也就是為《阿彌陀經》《無量壽經》做序，由序，做前面的引言序論，引歸到《無量壽經》，說的話就是這個意思。

　　這就是日本大德的話的意思，這就是百花齊放，種種的都應當所了解，然後根據各人自己多生的宿慧和根器，選擇一門去精修，聽清楚要精修，法法都是導歸圓頓，都是極殊勝的。

　　但是不修總是不行，你說食數寶，就是我們常說的紙上談兵，只能會說今天有什麼好吃的，譬如你到餐館看到菜單形容得很好吃，而且你看現在的菜單照片拍得多逼真，很好看，色香味俱全，那也只是菜單而已啊！你得讓廚師真正把這個菜單所形容的實際上做出來，你自己親自嘗到了才證明菜單說的沒錯。就好像說人家有寶貝，有金銀珠寶，那你去跟人家數一數，數這些金銀珠寶數得很清楚，多少綠寶石，多少紅寶石，多少金剛鑽，多少珍珠，賬目一點也不錯，但是跟你沒有關係，都不是你的。

　　所以我們最重要就是要自己修。我常常聽到有同修羡慕甚至崇拜什麼神通什麼法王，那是他的成就，跟你沒有關係。各人生死各人了，所以這個一定要清楚。下來我們再看註解說：

“蓋謂《華嚴》《法華》兩經只是本經之導引，本經者正是一大藏教之指歸。”

　　所以《無量壽經甄解》的這一段話就是說，《華嚴》《法華》這兩部經只是本經，就是《無量壽經》的一個導引，本經正是一大藏教的指歸，所指出的歸宿的地方。佛說了一大藏教是拿這個《無量壽經》做為還家，歸處，回歸的意思。下來又說了：

“《華嚴》經末，普賢大士十大願王導歸極樂，是其明證。”

　　《華嚴經》末了最後一卷，普賢大士十大願王導歸極樂，所以把《普賢行願品》也列入淨土五經之一，這就是證明了。《華嚴經》講了那麼多玄妙，講了八十卷，最後還是「願我...」，這個「我」就是普賢菩薩自己說的，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹」。所以都歸到這兒了，這就是證明了。

“聖教如旃檀，片片皆香，法法圓頓，本無高下。唯以眾生垢重障深，心粗智劣，飢遇王膳，而不能饗。”

　　聖教就像旃檀一樣，片片皆香，沒有一片不香的。法法都圓頓，本無高下，你看《金剛經》不是說了，「是法平等，無有高下」，那既然都一樣都好，都是佛說的，那修什麼學什麼經都一樣，那為什麼一定要念佛呢？為什麼一定要修淨土法門呢？修別的不行嗎？是不是你空能法師是專修淨土的自賣自誇呢？下面就把事實的情況給我們說出來了，說「唯以眾生垢重障深，心粗智劣」，但是眾生心中的污垢很重，障礙很深，心也很粗，智慧也很淺。

　　下來就說了比喻了，「饑遇王膳，而不能饗」，這句話是形容，形容說你現在肚子餓了，遇到國王擺了宴席在這兒，你也不敢吃，不敢去動筷子啊！就是這個意思，別的法雖然好，你卻不敢動。說穿了就是沒有能力。

　　所以我們人要有自知之明，尤其是學佛法，自己是什麼樣的根器，自己的能力不能不知道。

“唯本經持名一法，乃易行道，人人能修。”

　　你好像這個法相唯識最後是唯識觀，哇！那很殊勝，一切都是唯識所現，一切都唯識，你不就平等了嗎？一切都平等了，那不就都解脫了嗎？但是在實踐上你這麼去用這麼去觀，那平常的時候可以，但是真正問題一來就不行了，境界一現前，什麼道理都用不上了，雖然常常說：有佛法就有辦法，這個時候也是沒有辦法了，佛來了都沒有辦法，都不管用了。所以它這裏頭就是用不上。

　　「唯本經持名一法，乃易行道，人人能修」，這是個易行道，人人都可以去做的。

　　這個地方也稍微說一下，有的人對於這個「易行」又有所誤解，一聽說這個淨土法門是易行道，那就容易不需要費力了，那我就可以輕輕鬆鬆的成天我看我的電視，我打我的麻將，我唱我的卡拉ok，喜歡就念幾句，忘記了也無所謂，咱們廣東話說，塞死咩？（這有罪嗎？）反正這是易行道，那就不行了。你這個根本就表示你沒有願力。

　　這是說這個易行道是和其它的法門相比，比如參禪、持咒、修密、修教觀、打坐，和這些種種的法門，八萬四千法門相比，沒有一個比這個更容易得到成就得到解脫的，所以稱之為易行道。

　　不等於說你這個可以放逸懈怠也能達到目的那麼容易，哦，那不行。你還是要能符合佛來接引的條件，要達到能夠往生的目的，這樣你的一切業，阿彌陀佛都替你包乾了，都替你承當了。要做到這一步，你必須要符合彌陀的心願哪，要真實的信，真實的發願，你要對於這娑婆無所留戀。如果你很留戀這娑婆的一切，那麼你這個往生極樂的心就不專一了。所以這一切合在一起的話，就是我們要好好的有信有願，而且很好地念經念佛，要真正做到這一切也不是容易的，也不是很容易的。要真正有自己的覺悟，自己的努力。所以這個「易」是比較來說的，還是需要一番寒徹骨啊！所謂「不是一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」這都要有一番真實的努力！而且還要做到專、精、純不可。

　　所以念公常常說，極樂世界這個大學要求的考分最低，你有二三百分都能考取，但是交白卷就不行啦。好的學校要五百分，四百分以上才有希望，極樂世界二百分就行了。所以你也得發菩提心，也得一向專念，也得做種種功德，做出世三福，那你就比那個考五百分六百分的就容易多了。而且這個學校去了之後沒有降級，沒有開除，沒有留班，出來之後個個都畢業，個個都是博士，個個都是愛因斯坦。

　　當然這是比喻，其實遠遠的超過愛因斯坦，個個最後都成佛，而且成的是圓教的佛果，這是它的特殊的地方。

　　這個易行道要這麼來體會，和其它的相比，這個最容易，沒有比這個更容易的了。那如果這個都不行，那就別的更不行了。但是這個如果不是一番真實的發心，真實的修持，照樣還是要虛度一生的。下來說：

“《大勢至圓通章》曰「淨念相繼」，「自得心開」，即凡夫心，開佛知見。”

　　《大勢至圓通章》這是在《首楞嚴經》裏頭的一章，在二十五圓通裏頭有這兩句，「淨念相繼」，「自得心開」。他是主張「淨念相繼」裏頭就可以得到「自得心開」，「淨念相繼」是什麼呢？就是我很清淨的念，不是又想到這個又想到那個，沒有別的東西了，就是一切都放下了，但是我這句佛號沒有放，這個叫「淨念相繼」，佛號沒有放，我這一句接著一句一句接一句，就這樣不是很容易嗎？那麼就自然得到心開了。

　　當然這個跟別的方法比起來較容易，但是真的要去做，做了以後就知道還不是很容易的，還是要很發心，還是要祈禱佛力加被，如何如何才能夠做得到。往往是念佛了以後反而是妄念紛飛，不是昏沉就是散亂，所以也不是容易的事。能夠做到「淨念相繼」，必定就能「自得心開」，就是我們說的「一句佛號念到底」，把自性佛給念出來了，當然就自心開顯了，你的自心就開顯了，所謂「妄消真顯」就是開悟了。念到淨念相繼是人人能做得到的，不是做不到的事情，但是也需要很努力才能夠做得到。就是這樣。

　　「即凡夫心，開佛知見」，咱們凡夫的心很惡濁很粗淺很愚癡，這樣一個心就能夠開出來佛的知見，像釋迦牟尼佛這樣的大智慧，一切法，人天導師啊，法中之王，聖中之聖，跟他的知見就相同了。所以禪宗的三關齊破，見與佛齊了，三關都破的人，你的見就跟佛相等齊等啦，你的看法跟佛的看法就一樣了，這是咱們這個父母所生之身，即身就這個身是可以做得到的。但是禪宗比我們這個，就難得太多太多了。

“至於根器淺者，但能至心信樂，願生彼國，乃至十念，臨命終時，蒙佛攝受，便生極樂。花開見佛，悟入無生。奇妙疾捷，莫過於是。”

　　那麼至於根器淺的人，他就不能夠做到還希望心開，開始入佛知見跟佛一樣，可以作為人天的祖師如何如何，這個他都不行啦。但是如果能夠至心的信樂，至心的相信，至心的歡喜，所以你看佛經到最後都是「皆大歡喜」，聞到法之後，你要生起歡喜心啊！你看我們的夏蓮居老居士聽了淨土法門之後，在房裏面一個人哈哈的笑了一兩天。他說這一回我可是有辦法了，我能夠出去了，這個六道輪迴太久了。當然他這是表法，是做給我們看的。但是我們聽到這個淨土法門，還是沒有感覺，不認為稀有難遇，還是幹什麼呢？還是在忙世間的事。這個淨土法門，你至心的相信這個法，那你就可以樂，你就有辦法啦，就樂呀，願意去啊！「願生彼國，乃至十念」，你只要念到十念，臨命終的時候，就蒙佛攝受，佛來攝受你，不是你有這個水平，不是。

　　淨土法門還有一個特殊的，我們底下還要講，是叫他力法門，仗他力，一個人在臨終的時候是最困難的時候，是最不容易修行的時候，你完全靠自力，仍然是做不到的。但是這個淨土法門，只要你真正是信願持名了，在你臨終的時候，佛就現在你的跟前，就以佛的威力、三昧力、神通力加持你，使你也入三昧入神通，精進不亂，而能夠清淨念佛，隨佛往生，淨土法門最特殊在這裏，所以稱為他力門，果教派，是從果上起修的。前幾堂課跟大家說了很多從果上起修的，不是單純利用自力。禪宗就是單純利用自力，靠自己的力量來開悟，開悟了之後，有的時候你還不能夠斷除後有，還要轉世，所以往往禪宗開悟了之後，像什麼呢？像蓮池、澫益都是開悟的人，永明大師都是開悟的人，都歸到念佛了。所以如果你參禪開悟，你不弘揚淨土修淨土，有的時候往往是「管保老兄欠悟債」，你的悟還悟得不夠。所以參禪之後，你不見得就能夠徹底解決問題。有的祖師你看看像蘇東坡，蘇東坡前身都是開悟的人，第二世就變成蘇東坡了。

　　「花開見佛，悟入無生」，咱們那怕是能信樂，能念，蒙佛攝受，便生極樂。花開見佛，聽佛說法，你就入了無生法忍了。所以說這個是「奇妙疾捷，莫過於是」，這個是最奇特最微妙，最快，最直截，「莫過於是」，就是沒有再超過這個的了，沒有了。

“一切眾生由此得度，十方如來乃稱本懷。”

　　一切眾生都因此而得度，「十方如來乃稱本懷」，佛這才稱他的本心，這才是佛真正要說的真心話。佛為什麼要成佛呢？佛為了救度眾生，要救度一切眾生啊，一切眾生怎麼才可以得度呢？這樣才能夠得度啊。所以十方諸佛這個心願就稱心如意了。

“又本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。”

　　真實之法，唯一之法，無有權曲，不是權說，不是個權巧方便的法，也沒有什麼委屈，所以叫做正說。

“又乃世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性。一切含靈皆因此而得度脫，乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。”

　　所以我們為什麼要說這個經呢？

　　就是「稱性極談」，如來正說，因為如來稱其本性，和盤托出，沒有保留的，完完全全的交給我們了。如來稱他自己如來的佛性，把這個法門全盤給托出來了，毫無保留都給我們了。上次不是說了嗎？如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法，都全給咱們啦，就是這句佛號，這句那摩阿彌陀佛，就是釋迦牟尼佛在咱們這個地球上所得的這個法，全給我們了，所以稱為稱性。

　　「一切含靈皆因此而得度脫」，這是《無量壽經》的話，這是佛說的，一切含靈就是有靈性的，都是因為這個經而得到度脫。所以大家要注意這句話，是因為這個經而得度脫，不是別的經啊！這絕對沒有自讚毀他的意思，完全是根據佛的意思而說的。

　　「乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談」，所以在稱性當中是登峰造極之談了，沒有比這個更高的了，到了頂點了。「故為稱性極談」，這裏要解釋一下我們這個小標題是什麼呢？這是「稱性極談」，如來要稱他的本性，要廣度眾生，有這麼一個微妙法門，所以就是來說這個《無量壽經》，就是說這樣一個法門，大家都因此而得度，都因這個法門而得度，都因為這部經而得度，佛就稱他的本心了，佛就真正的滿他的願了，就是這個意思。

　　好，我們繼續看「教起因緣」的第二段，在第12頁，說：

“乙 三根普被，聖凡齊收”

　　第二就是「三根普被，聖凡齊收」，這些在前面我們都聽過也提過了，這裏再來加強一下，再來細說。

“夫眾生根器千差萬別，世尊故說八萬四千法門廣應群機。”

　　所以佛就是應眾生的根機而說的，不是對所有的人說的，因此我們要會選擇，要選擇適合我們的。如果你不會選，那你要聽佛的話，相信佛跟我們介紹的準沒錯，佛說末法時期淨土成就。所以淨土最應這個時代的機了。下來說：

“《華嚴》圓教專接上上根人，智慧如舍利弗，神通如目犍連，於佛聲聞弟子中均稱第一，但在華嚴會上，如盲如聾，況是下於此者，故云下根絕分。”

　　這句話就把事實真相給我們說出來了。《華嚴》《法華》等等是圓教，他是要接上上根的，我們知道佛當時說《華嚴》的時候，大智慧像舍利弗，大神通像目犍連，他們都跟瞎子聾子一樣，他們是不見不聞啊！就是如聾如盲。你看都是小乘的極果了，小乘最高的果位了，也就是大阿羅漢，他們還無所知啊。所以比這個再低一點的，那就更不行了，「故云下根絕分」，下根的人在這個地方就沒有辦法了，是不是？那我們自認是什麼根啊？所以他就不能夠救度下根的人。

“至於小始諸教，乃接權小之機，對於上根則有教淺機深之失，亦不應機。”

　　至於小教始教，開始權說，說的是教你怎麼證得阿羅漢，怎麼去修持，始教就開始講法相，講什麼什麼這一些，這一些是接一些權小之機的，只是小乘的根器，權教的根器，還不是實教。

　　「對於上根則有教淺機深之失，亦不應機」，那麼對於上根，那就有教淺機深之失，你這個教是很淺的，他的根機是很深的，他就不滿意了，他就不想學了，沒有興趣了。下面的合適了，對上頭的就不合適了，所以也不應機。

“唯本經之持名念佛法門，聖凡齊收，利鈍悉被。徹上，則如普賢文殊，尚發願求生極樂。”

　　但只有本經這個持名的法門，是「聖凡齊收」，聖也收凡也收，以前不是舉例了嗎？王慎軒那個老大夫人大代表，他的弟弟看見就要入地獄了，都收，阿彌陀佛也來接他。還有上次講的夏蓮居老居士佛堂，那隻老鼠跟著念佛也往生。下根的都是如此啊，齊收，全都收。徹上如文殊普賢，普賢菩薩在《普賢行願品》裏頭有四句偈說：

“普賢偈云：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」”

　　普賢菩薩求往生啊！這四句只有這麼講，沒有別的講了。那文殊呢？文殊菩薩是大智慧，現在參禪的人，你們還能超過文殊嗎？是不是啊？文殊大智慧，他變成了五言，五個字的，還是一樣的內容：

“文殊偈云：「願我命終時，滅除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。」”

　　文殊菩薩就是把這個七言變成五言，一樣的話。所以咱們這個釋迦牟尼佛也是毘盧遮那左右兩位，左右兩位最得意的助手，文殊、普賢，他們都願意往生，而且在《無量壽經》裏頭後面，佛跟彌勒菩薩說，彌勒菩薩也是當機啊，所以將來彌勒成佛的時候，也還是要弘揚《無量壽經》。因為這個經先是阿難當機，《無量壽經》前面是阿難當機，後來都是彌勒菩薩當機，都是對彌勒菩薩說的話，囑咐給彌勒，交待給彌勒菩薩，這個經文有證明的。我們看：

“又如本經云：「佛告彌勒，於此世界，有七百二十億菩薩，已曾供養無數諸佛，植眾德本，當生彼國。」”

　　這是菩薩往生第四十二品的經文，在《無量壽經》裏面，這個世間有七百二十個億這麼多的菩薩，「已曾供養無數諸佛」，供養無數的佛，「植眾德本」，種植種種德的根本，「當生彼國」，所以這個七百二十億菩薩，就是現在咱們這個世界，佛預告彌勒，有七百二十億的菩薩已經做了種種的功德，他當生彼國，他要生到極樂世界去。這些不都是上根嗎？「植眾德本」，供養了無數的佛。

“徹下，則《觀經》中，五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。”

　　「徹下」就是最下面的五逆十惡，前面講最上最上的這些大修行人文殊普賢，「徹下」就是五逆十惡了，這個例子很多，我們前面也舉了幾個例子，都已經跟大家說過了，這裏就不重複了。

“可見本經乃廣收萬類、普被三根之阿伽陀藥，能愈萬病。”

　　可見本經是廣收萬類，各種都收，普被三根阿伽陀藥，阿伽陀藥梵文叫做 Agada，這是聖藥，什麼病都能治，能愈萬病，萬病總醫，但是你得真的信才行。不信的人還很多，這還包括學佛的。

“故本經云：「值斯經者，隨意所願，皆可得度。」”

　　本經就是《獨留此經》第四十五品有這麼一句話說：「值斯經者」就是碰到這個經的，就是碰到《無量壽經》的，「隨意所願」，隨你的心你的願，你想什麼都可以得到度脫得到解決。所以這就是為什麼要說這個經了，就是要普被三根啊。下面說：

“上明本經，廣應群機，而其恩德尤深於我儕凡夫。當今末法，眾生福慧淺薄，垢障深重，唯賴此方便法門。”

　　那麼底下再特別說一下，這是對我們凡夫來說的，這個經是聖凡齊收，對我們凡夫的恩就更加深了。你看凡夫到了末法，智慧更淺薄了，而且這個垢障也更重了，如果沒有這樣的方便法門，就更是沒有辦法了，一點辦法都沒有了，所以對我們就更加重要了，有這樣一個方便法門，就只是靠什麼呢？靠你信願持名，真信，發願，願意生彼國，不留戀這個娑婆世界，願意往生之後來實現自己度眾生的這個大願，很簡單，方法最簡單了，就念名號。然後就這三件事：信、願、行，這個信、願、行是自己必須要具備的，這就是我們說的自力。然後他力呢？你信、願、行具足了，臨終還是在念，臨終還在念這句阿彌陀佛，臨終還在持名，那麼佛的他力就加在你的身上了，佛就放光就來接引了。下面說：

“但憑信願持名，便能功超累劫，往生極樂，逕登不退。”

　　你就可以功超累劫，就可以超過多少劫多少劫了，別人要花多少劫多少劫才能夠圓滿的功德，你就可以超過他們，你往生到極樂世界就逕登不退了，一往生就是不退了，再也不會退了，只有進步沒有退步了。你要認同了，信得過了，完全沒有懷疑了，你能對求生極樂世界的信心跟把握，就沒有問題了。逕登不退可是一件了不起的事情啊，功超累劫，這也是事實，所以一定要把這個事實全盤的接受過來，這是圓教的道理。下面又說：

“若無如是微妙法門，凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。”

　　這句話說的是如果沒有這樣的法門，就是在三千年前，釋迦牟尼佛如果沒有說這個淨土念佛法門，那我們現在的凡夫怎麼辦呢？

　　「凡夫何能度此生死業海？」這個生死業海，茫茫無盡無邊啊！咱們凡夫而且不是一直都在進步的，大家要知道，修行人是進一退九。這個世界是退緣多，將來大家可以看看，你看同修裏面有多少人，有這麼多人，十年之後我們再來檢查檢查，能夠保持各各都是進步嗎？很難，是不是？他就是退緣多，也不是他現在就有了這種心想退。他遇到種種因緣的牽引，使到他不知不覺就退了。所以可怕就在這裏。

　　以前不是說過了，美國一個老和尚，到中國找了兩個年輕的小和尚跟他到美國去，可以幫助他，將來可以繼燈，可以當接班人把這個燈給傳下去啊。但是到了美國，你不會開汽車，不會說英文，那就沒有用了。那麼先要學這兩件事，學開車學講英文，how do you do，how are you，hello這些，等這兩個和尚他們這兩件事情都學好之後，這兩個年輕的和尚就不是和尚了。

　　所以他這個退緣很多，因此沒有這個法門，就很難辦了，就難極了。

“故大悲慈父，兩土導師。憫念我等，開此淨土法門，妙顯苦樂二土，激揚沉迷眾生。”

　　所以大悲慈父，兩土導師，極樂世界的導師跟娑婆世界的導師，就開此淨土法門，就是開示這個淨土法門，顯出這個世界的苦，極樂世界的樂，他的作用在那裏呢？作用就是來激揚來激發我們，來闡揚我們這一些沉迷的眾生，來喚醒我們，激發我們的菩提心，這就是佛恩浩瀚，無以為報。

　　下面再把真相告訴我們，希望我們能夠警惕，所謂警惕就是要大家好好的聽聽這幾句，最好常常將它記起來，說：

“此大火聚，彼清涼池，寶蓮在前，刀山在後。”

　　這個地方是大火聚，是火宅，馬上要燒起來了，還不趕快跑啊！前面講過像那兩個年輕的和尚，原本好好的要去幫助老和尚的，是不是？沒想到一去就被環境所轉了，所以這個地方是大火聚。

　　「彼清涼池」，「彼」指的就是極樂世界，極樂世界那個地方都不退，沒有退緣，極樂世界沒有退緣，他不會退轉，都是阿鞞跋致。阿鞞跋致翻譯成中文就是不退轉。

　　「刀山在後」，這個世界種種的苦痛，退了之後要受報的，有果報的，不是好玩的。退了之後就是要「脫」，「脫」就是脫落墮落。刀山劍樹就在我們背後，在我們背後，那前面就沒有嗎？所以不要以為地獄離開我們很遠，只有在背後嗎？不是啊！其實前後左右都是，前後左右都是，一不小心就掉進去了，只是不同維次的空間而已。不是說地獄一定是在地底下，你看科學家不是告訴我們了嗎？這是基本常識，這個地球的地底下是一團火，那有地獄啊？但是習慣上都這麼說地獄在下面。指上面是天堂，天堂不一定在上面嘛！是指空間而已，說的是不同的維次空間，不是說你沒看到地獄，你就說它沒有。所以要有這個警覺心。

　　到極樂世界是寶蓮花池在我們前面。所以常常跟大家說，現在我們只有兩條路可以走，你不要以為還有第三條，沒有。只有兩條路，一個就是去作佛，一個就是下地獄，所以大家要好好地想想，要深思，真正想清楚之後，就可以當下做個決定，做了這個決定，就不要再改變了，勇往直前，一直往前走，最後一定能滿你的願，能夠證得無上菩提，能夠往生極樂世界，可以快快成佛，快快的倒回來，還有很多人等著我們來救的，要有這種動力才可以，要有這種動力。那麼下面就說了：

“於是自然生起勝願，厭離娑婆，求生極樂。既生信願，更持名號，便得度脫。生彼國已，見佛聞法，得無上悟，由有念而入無念，因往生而契無生。頓悟此心，本來平等。”

　　然後自然就會生起殊勝的願心，我們就能厭離娑婆，求生極樂。「既生信願，更持名號，便得度脫」。既然有了信願，再加上持這個名號，就可以得到度脫了，就可以得度了。「生彼國已，見佛聞法，得無上悟」。「由有念而入無念，因往生而契無生」。你一生到彼國極樂世界之後，就能見佛聞法，那就是從有念而入到無念了，就到了無生法忍了，你就從有念進入到離念，因往生而契無生，你能夠往生而入了無生法了。「頓悟此心，本來平等」，這是說的一般的情況。

　　真正出格的人，在這個世界念佛，也可以入無生法忍。《觀經》裏說的韋提希夫人，就是往生之前就入了無生法忍。釋迦牟尼佛的父親也是在現生開悟得無生法忍。另外在晉朝還有一個人，他很窮，生活很苦，他就念佛，專誠的閉關念，佛就現前跟他說法，佛就現在他的面前跟他說法，他就入了無生法忍，成了菩薩。但是這個人沒有人知道，他後來從晉朝一直到清朝，中間還轉世了多少次也沒人知道。到了清朝，在乩壇上他把這件事說出來了。所以只要真念，不是說非得死後才證得，這是特殊的根器。像很多祖師的證悟都很深啊。下面說：

“唐海東元曉師云「四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。」可見淨土宗之妙，首為凡夫得度也。”

　　海東是朝鮮的元曉法師，唐朝時候在中國留學，他著有《無量壽經宗要》一卷，還有《遊心安樂道》，他說：四十八願，先為凡夫，阿彌陀佛發四十八願首先是為了凡夫，是為了救度凡夫，兼為三乘聖人，這是他的提法，他的看法。首先就著眼在我們凡夫身上，要救度我們，同時也為了菩薩乘聲聞乘跟緣覺乘的聖人。但是為凡夫是主要的，這就是阿彌陀佛在因地時，法藏菩薩他發的願，他願「度盡無邊苦眾生」，這個苦眾生就是凡夫啦！尤其是三惡道的眾生最苦。「可見淨土宗之妙，首為凡夫得度也」，可見淨土宗之妙就妙在，首先是為了我們凡夫，使我們凡夫度脫生死苦海，實際正是如此。大家都是從凡夫的心開始修的，你能遇到一個殊勝的法，一生就成辦了，這一生就徹底解決問題了。你能夠遇到這樣的法，那就非常的殊勝了。

　　下來是教起因緣的第三項，那麼今天因為時間到了，這個我們留到明天再跟大家一起來學習。好，我們今天就暫時到這裏，謝謝大家的出席，阿彌陀佛！