《大乘無量壽經》解-第10集

　　七寶淨土講堂堂主慈淨老師，各位同修，各位大德，大家晚上好，阿彌陀佛！那麼下面我們開始進入本經的概要，也就是我們一般說的玄義。玄義是玄妙的義理，就是一個玄關，通過這個玄關才可以進入，也就是在分析全經的大義。全經大義共分為八個段落，雖然是講十門開啟，第九是介紹經題，第十才是講到經文。所以實際上真正的玄義那只有八段。那麼這段概要十門開啟，完全是依照清涼大師《華嚴疏鈔》的例子，《華嚴疏鈔》的體例來講解的，來介紹這個十門。

　　玄義是註解的概要，那麼念公的玄義是依據古人的方法，從這個內容可以見到他修學的心得，他是集古今《無量壽經》註解之大成。所以我們讀這部註解，也就讀了許多古大德對《無量壽經》的著作了，對於我們修學這部註解值得參考的地方很多。那麼這部經跟《華嚴經》的關係特別的深厚，我們知道《華嚴經》是圓教，是佛門裏面最高的教學，華嚴等於是一棵樹的根，根就是根本，其他的經典都是華嚴的family眷屬，枝枝葉葉。所以《無量壽經》跟《華嚴經》關係很深厚，不僅僅是蓮公念公有這個認識，我們從蓮池大師的《彌陀經疏鈔》發現，裏面引用《華嚴經》的經文特別多。所以《無量壽經》才稱為中本《華嚴經》。

　　那我們在學習《無量壽經》，等於也真正入了華嚴的境界，沒有往生之前，沒有到極樂世界之前，我們沒有辦法入，我們就一句阿彌陀佛，到了極樂世界，你就入了華嚴的境界了。極樂世界就是華藏世界，阿彌陀佛就是毘盧遮那佛。所以從這裏可以知道，淨宗跟華嚴的關係非常的密切。所以採取華嚴宗的方式用十門開啟，而不採取天台宗的五重玄義，所以這個道理就在這裏了。那麼註解下來說：

“（十門分列中前九門）”

　　為什麼說只有前面九門呢？因為到第十門就是開始解釋經文。下來註解說：

“謹釋此經，依華嚴宗法及《彌陀疏鈔》例，總開十門：計為一、教起因緣。二、本經體性。三、一經宗趣。四、方便力用。五、所被根器。六、藏教所攝。七、部類差別。八、譯會校釋。九、總釋名題。十、正釋經義。

前九門總論全經綱宗部類，此與天臺宗之五重玄義，大同小異。雖詳略取捨稍別，總之，皆將一經綱要，綜論於前，發揮明了，使讀者先識總體，後研經文，綱舉目張，易於領會。此亦類似近代書籍中以概論為首也。今則名為概要，是為貳。

（最後之一門，方依經章次註釋經文，是為叁。）”

　　那麼上頭前面「甲」就是前言了，我們用九天的時間九堂課，我們來學習完了前言。那麼底下下來「乙」是概要，概要相當於一部經的概論，這裏頭分了十項，一上來就是教起因緣，那為什麼要起這個教呢？為什麼會有這部經典的出現呢？我們說簡單點就是為什麼會這樣子？必定有它的因緣，佛法也是因緣法，沒有說無端端跑出這部經出來，不可能。沒有無端端佛會講這部經的，一定是眾生有這個需求。有時候眾生這個需求，眾生自己都不知道，佛已經知道了，眾生有感這是緣，佛一定滿眾生的願，這就是應。像我們敲那個磬，你不敲它不會響，敲大聲就響大聲，敲小聲就響小聲，你有敲就是你有求，它就會應，有求就會應，這是首先應當要說明的。

　　第二個我們解釋這部經是要明白，這部經是以什麼為體性，它的體性是什麼？我們現在說的就是理論，它非得要有理論的依據，不然你只是研究了一些事相，它的本體是什麼都不知道不明白，這就很不深入了。不深入沒有關係，到最後就容易形成迷信。怎麼說呢？哎呀，這是我師父說的，我師父說的一定是對的，我就聽我師父的話。你的師父很了不起嗎？要佛說的才行，那佛了不起了？佛是了不起，是啊，佛真的了不起。但是佛也不能說，我講你一定要聽，佛沒有逼人家，佛一定是講一套道理出來，要佛說的才行，佛也是依據真理，真實的道理來說，那我們才能夠心服口服。

　　所以理論很重要，尤其是對知識份子，如果沒有圓滿的理論，只是一味的叫你，「別問這麼多了，不要問那麼多，念佛就對了，你不懂的啦！聽話，念就是了。」你這樣子很難讓年輕人來相信淨土啊！很難。年輕人就是要問到底，問到你無路可逃，最好是問到你倒！但是佛法不可能問到倒的。所以知識份子他就是要問很多問題，所以你能夠讓他真正相信了，服了，他才會來相信。所以現在很少年輕人真正來學習淨土法門，只有老太婆來學，所以就變成了老人教了。

　　所以不是說我叫你念阿彌陀佛，有什麼好處，你就來相信，這個信是沒有用的。將來他再遇到一個法師說：「哎呀！你不要信那個，我的法門比你那個法門還好。」你的信心就動搖了，又跟他去學去了。這些我們常常看到的，這就不是信了。你沒有把道理搞清楚，你的信是迷信，迷信不能起作用。

　　佛法裏面講的信不是迷信，是正信，正信是建立在理論的基礎上，你對理論真正通達明了了，才是正信。如果把這個理論在生活當中去實踐去做，你自己得到了真正的證明，佛法真的好，真的是有佛法就有辦法，我證明了，你自己證明，那個就是到了真信。更進一步這個信才是真的。自己經過實驗得到了證明，你才會真正的相信，永遠不會再退轉了，不會再相信別的了。

　　所以現在淨土宗的傳承，尤其在馬來西亞，我自己看到有衰退的現象。很多說是專修淨土的，那只是掛個招牌而已，我自己到這些地方，在那個地方專講《無量壽經》，他們還要確認什麼呢？剛剛去的時候他們還要確認，你空能法師，沒聽過這個名字啊。尤其到印尼的時候。因為那時候是由一個弘法基金會來安排的，安排去印尼去那裏，他們那個地方有一間淨宗學會的會長就說：「空能法師這個名字沒聽過，他是不是依淨空法師的理念的？先問清楚，是，才接受啊！」

　　甚至有一次到了一個團體，因為是第一次去，所以要介紹我的生平跟學佛的經歷，那麼介紹的內容當然是我自己寫的了，那裏面有一段就說到：「空能法師近來積極提倡黃念祖老居士的淨土思想。」在還沒有介紹之前，負責人就跟我說：「這句能不能刪掉？」我搞不清楚為什麼要刪掉？

　　你看看就是這種的觀念。聽一個老師說的沒錯，這是對的。但是老和尚也一再的說：「你們要想自己對淨土宗的理解深入，一定要去看《大經解》。」但是只有誰聽啊？只有我聽話。現在我們就在做這件工作。

　　所以這些人對淨土法門的理論道理沒有深入，不願意提升，因為什麼呢？因為不專了，不專所以才沒有深入，沒有深入就一定摻雜其它的東西，甚至到最後變成不倫不類。這種現象讓很多想修淨土的人望而卻步，卻步就是不敢進來了。

　　是這樣子的嗎？其實真正不是這樣子的。我自己在這裏，你看我們這裏自己國家的佛教會，在佛教會就碰到過這種情形。所以我這幾年大力的提倡黃念祖老居士的淨土思想，是很純的，很深入的淨土思想。

　　並不是說淨空老和尚的就不純，就不深入，也純也深入，但是你必須要聽多少老和尚的光盤，才能夠真正得到你想要的淨土的內容。因為老和尚很慈悲，他要面對是全世界的一切眾生，他說的內容很廣泛，所以你要聽多少呢？你到底要聽多少？

　　但是如果你只是純粹聽黃念祖老居士的開示，你聽到的是純一百巴仙的佛法，直接就聽到純佛法純淨土了，這是我的經驗。那麼講的就是理論。

　　第二個是本體，第三是一經的宗，宗就是它的宗旨。我們前面也提到一點了，這部經它的趣向是什麼？以什麼為宗旨？以什麼為趣向？它最後的結果是什麼？這個我們一定要知道啊，要不然你學了老半天，到最後的結果不是我們要的，那就糟糕了，就浪費時間浪費精力了。這也是我們研究一部經首先要知道的。

　　第四是方便力用，它有什麼作用？學了之後對我們有什麼用處？方便的力用，就是大家都可以做得到的，很方便的，很能夠確實可以去證明的，不是只有少數人才能夠做到的，而且是還要現在就馬上可以用得上，不是要等到死了以後才用的。

　　這句阿彌陀佛大家很多人誤會，以為是等到要死了才需要念阿彌陀佛的。平時不能念，平時念是忌諱。平時怎麼可以念呢？以前講過了，是不是？

　　所以你看看像我這樣子的，不要說我是念阿彌陀佛了，我只要去到那些賭博的地方，去到賭博的地方就給人家趕出來，你這光頭佬讓我輸光光，他就把我趕出來，更何況還去跟他講念阿彌陀佛？念阿彌陀佛什麼都可以，你想要什麼都可以得到，只有一樣，不可能給你中馬票的，因為會增加你的貪心嘛，是不是？

　　　　所以大家誤會以為念阿彌陀佛是為了死的時候才念的，平時不能念，平時要念別的，所以這個是誤會。

　　念阿彌陀佛現在就可以得到你想得到的，所以這才叫做方便。如果你說了很多法門，他根本就做不到的，對於我們來說我們做不到，那就是沒有用了，所以要有方便的力用。

　　第五所被的根器，什麼根器比較合適？根器昨天簡單講過了，這段就說明念佛法門既然這麼殊勝，究竟方便，要什麼條件才可以修學這個法門呢？那一些人能夠修學這個法門？那一些人不能夠修學這個法門呢？所以這就講的所被的根器是那一種人？那麼主要淨土法門是任何一種人，不只是上根中根下根，白癡都可以的，所以任何一個人都適合修行這個法門。

　　第六是屬於那一藏那一教？藏教是指經典，像圖書館一樣，這部書是應該分列在那一類的？列在那一個部份？這是屬於常識。藏是三藏經典，教是十二分教，用現在的話來說就是十二種不同的體裁，不同的教學表達方式，它是屬於那一種？這些對於弘法講經的人是必須要知道的。你如果不發心講經，自己修行，這個就沒有多大的關係了。

　　那麼第七是屬於那一部那一類？

　　第八、這部經有多少的翻譯？多少的會集，多少的刪校，還有多少的註解，註釋。

　　第九是講本經的題目了，在五重玄義是把講經的經題排在第一，那麼十門開啟就把它放在第九。講這個題目，經的名字是十分重要的。

　　第十才正式來講解經文了，所以一共是十類。

　　那麼這個就是對於一個綱要，要知道一部經，先要明白它的綱要。就好像一個網，你看一個網你怎麼抓呢？不能隨隨便便亂亂抓，不行，是不是？網像衣服一樣，你先得要得到它的綱領，你看衣服這個領一抓，整個衣服都起來了，綱舉目張，那麼你就有一個總的概念了。

　　不然你這個不明白去讀書，你就是枝枝節節的，只是有一點點的好處，不是完全沒有好處，一點點好處。但是你不明白它的綱要，不明白它的宗跟趣，不明白它的體性，就是不知道它的理論的依據，理解的就非常的膚淺了，不夠深入了。

　　那我們現在直接就進入到正文了，就等於是概論似的。所以第一項是講教起因緣，所以我們今天只是講到教起因緣的一部分，這項是非常非常重要的。

＊一、教起因緣

　　註解說：

“教起因緣者，明大教所以興起之因緣。初明大教與淨土法門之興起。次則詳述本經興起之因緣。”

　　它分兩個部份，一個是講總的，佛所教的一切的經典，它興起的因緣是什麼？佛說其它這些經的因緣。另外一部份專講《無量壽經》，是什麼因緣佛會講這部經的。

　　所以你看我們現在在學習這部《無量壽經》，不是說隨隨便便應酬應酬，沒有水準這樣子來學的。我們是學的很全面、很圓滿、很透徹、很深入，所以需要五年的時間，不只是經典，還加上註解。所以五年過後你看看，每一個人的臉像什麼呢？就像阿彌陀佛了，阿彌陀佛的臉是什麼樣子的？五年後就知道了，現在我也不知道。五年後我們大家你看我我看你，阿彌陀佛....阿彌陀佛，全部都變成阿彌陀佛了。

　　所以第一項是講教起因緣，教起因緣又分兩個部份。

　　第一個部份是普遍的普通的，一切經典興起的因緣。一個是單說《無量壽經》這個教的興起的因緣，因為這樣它才契合我們自己，因為我們是專修《無量壽經》的。我們要研究的是《無量壽經》，至於大教跟淨土法門的興起，這是我們先要來討論的。

　　我們先解釋一下，解釋一切法，包括了世間法跟出世間法。那麼從小的來看，我們動個念頭，起心動念動個念頭，這是一法，小的。大的話整個宇宙。

　　整個宇宙山河大地從那裏來的呢？這個科學家到今天還在那邊研究，一直在觀看，做很多的科學的研究，借助儀器來看在聽，看什麼星球有傳出什麼特別的聲音，看看其它星球有沒有生命，有沒有人在啊！科學家就在忙這些。

　　但是釋迦牟尼佛早就知道了，為什麼釋迦牟尼佛知道呢？因為他就在整個宇宙裏面，他怎麼會不知道？所有一切星球，所有一切宇宙的一切一切就是他，不只就是他，到最後我們真正明白了，也就是你我他。所以這大的是指大地山河怎麼來的，這也是法。

　　這一切法有因有緣，所以佛法常常講因果因果，這個因果是省略的話，中國人喜歡簡單。其實完整的叫因緣果報，當中還有一個緣。這個緣很重要，沒有緣不能結果。

　　比如我們種瓜，瓜的種子是因，將來長成瓜的因，但是瓜我們把它放在玻璃杯裏面，放一百年，它也不會長出瓜子來的，為什麼呢？它沒有緣啊，緣像什麼呢？有緣才能夠幫助它生長，這個瓜子它要什麼緣呢？它需要土壤、肥料、水分、陽光，這些就是緣。這個緣統統具足了，它才會長得很好，將來才會結果。

　　所以為什麼佛教說可以改造命運？命運是可以改造的，因為是在這個緣，因本身已經定下來沒有辦法，不能改了，但是因在還沒有結果之前它有一個緣，所以佛教把這個緣看得很重要，這個緣就是把這個因改變成它結的果，所以命運是可以改變的，是從緣上面改，所以緣非常重要。

　　講到因可以說是與生具足的，六祖說得好，「何期自性，本來具足」，他說的具足是具足十法界依正莊嚴，十法界的一切的因我們都有，也就是說，一切法的因，每一個人自性裏頭，所有的一切一切都具足了，都收藏在那邊，都有。那麼這個一切法的因具足了，能不能夠現這一切法呢？現出這一切境界是果，對嗎？那就要看這個緣了，看你用什麼緣來把你這個因讓它成熟了，所以因遇到緣，這就現形了，現形就是結果了。

　　所以佛法很科學的，而且佛法還是超科學的，所以真正是很合邏輯的，絕對沒有迷信。

　　現形就是結果，不管大事小事，因變成果了，它所需要的條件都很多，絕對不是一個條件兩個條件那麼單純的。它要具足無量的因緣，這是講真話。

　　把這無量的因緣歸納成四種，那我們比較容易來了解。這四種緣：第一個是親因緣，第二個是所緣緣，第三個是無間緣，第四個是增上緣。這是佛學名詞，以後我們有機會再來詳細解釋。

　　具足這四個緣，它必定會結果。這個四條是許許多多因緣歸納成的四大類，實在講這四個緣一展開來，就是大經上面講的無量的因緣。可是無量因緣歸結成一個，這一個就是佛為什麼出現在這個世間？釋迦牟尼佛你到這裏來幹什麼的？釋迦牟尼佛到這裏來幹什麼的？還有你，你到這裏來幹什麼的？你到這個世間來幹什麼的？我們有沒有問過？我這一生來這裏做人為什麼來的？有沒有曾經這樣子問過？反省反省過我為什麼到這個世間來的？

　　你問一般人，很簡單，哎，來娶老婆的，來賺錢的，來賺錢之後就生孩子，然後就「共爭不急之務」，大家拼老命，拼得你死我活，這樣子來賺錢為了養家糊口。

　　其實我們《無量壽經》就講了，不是為了三餐，超過三餐，是為了那個貪呐！是為了那個貪所以不擇手段。「世人共爭不急之務」，佛講得最透徹的。早上張開眼睛，趕快吃早餐，最好能夠咬兩口麵包，我要上班了，那個客戶在等著我了。這次我不拿到這單生意不行的，我一定要想辦法，昨天我想了一個晚上，想了一個晚上不用睡覺，為了什麼呢？就為了這個。然後到了公司就拼得你死我活的樣子，談啦，勾心鬥角，想盡辦法，然後....然後就到了晚上了，到了晚上幹什麼？就堵車塞車就精疲力盡的回家，回到家裏面，以為看電視很開心，坐那邊看不到五秒鐘睡著了。第二天又是重複重複的工作，然後照鏡子忽然發現多了幾根白頭髮了，有白頭髮了，什麼時候長出來的？趕快去染黑它，這樣不好看了，人家以為我們這麼年輕就老了。事實上就這樣一天一天一年一年，然後看人家過年，過年是什麼意思？過年就是你老了一年了，不是說過年就開心，過年就是老了一年，過年就是靠近火葬場的時間越來越短了，是不是這樣？就是這樣子。然後就病了，不小心病了，小心也病了。管你小心不小心，是不是？你說有誰是故意不小心去病的，很小心的也會病，那些什麼運動家武術功夫明星，哎喲！想都想不通。

　　佛法就想得通了，為什麼呢？因為我們有業，你不能夠去透視這個業，不能夠去處理這個業，你再有錢，你的身體鍛煉再好，你請了十個醫生隨時跟在你身邊，你一樣會有業力發動的時候，你一樣要倒下，這是沒有辦法的，是不是？所以真正只有佛法可以告訴你，病是怎麼來的，什麼原因？然後一般人就沒有辦法了，這一定要經過的。然後就病了，病了就老了，老了之後就想，哎呀！我現在老了，很快就要死了，你想快要死了很快就死了，就死了！死了之後幹什麼？拿去燒咯！你還把那個屍體留起來當寶啊！拿去燒了！

　　所以是為什麼而來的？我們這次是為什麼而來的？實在講很重要，沒有學佛的人就沒有辦法了。我們學佛我們要想清楚，我們現在是為什麼來的？我們為什麼到這個世界來？我到這個世界來幹什麼的？應當要問一問。你要常常的反省反省，你就會覺悟，什麼叫覺悟？咚！時間不多了！如果你糊里糊塗的，也不知道生從那裏來，來了也不曉得要幹什麼的，將來也不知道去那裏，糊里糊塗過一輩子，這個人叫做迷糊顛倒。

　　所以真正聰明人明白人曉得，我從前是從那裏來的？「我從山中來，帶著蘭花草」，唱這首歌的人他也老了。歲月不留人，有什麼辦法？我從那裏來？我將來去那裏？我往那裏去？都是有歌唱的，我將來去那裏？唱這首歌寫這個歌詞的人不知道。

　　佛法告訴我們將來去那裏，我們可以決定我們將來去那裏，只有佛法做得到。所以能夠清清楚楚，明明白白。這個人他的生活就很自在了，這個人就不怕死了，因為知道會怎麼死，很清楚。所以這個是要常常來反省的。佛菩薩他知道，那麼他是來幹什麼的？他是來為眾生的生老病死的這個大事因緣而來的。釋迦牟尼佛當年他也不知道，在皇宮裏面什麼都有了，他不知道，直到有一天他出去外面去遊行的時候，看到怎麼有老人呢？怎麼有病人？怎麼還有抬著死人呢？人還會老還會病還會死的？所以佛才出家，真正去找出這個原因，怎麼樣來解決這個生老病死？佛來就是為了這個，為了這件大事因緣而來的。下面就是這段了：

“夫一切法，不離因緣，大教之興，因緣無量。而無量因緣唯為一大事因緣故。”

　　第一個唯是唯一，第二個為是為了一大事因緣故。一切法都是從因緣所生。前面講過了，釋迦牟尼佛這個佛教的興起，這個佛教怎麼起來的？它跟我們這個世間是無量的因緣，而這個無量的因緣之中，最主要的唯一最重要的是什麼呢？是一件大事因緣，是大事不是小事，大件事，這是馬來西亞的華語「大件事」，不是一般的有因有緣。

　　什麼是大事因緣呢？我們就引用《法華經》的話來註解了。我們知道《法華經》跟《華嚴經》是屬於圓教，我們佛經之中最圓融無礙最高的最妙的教。所以你看《法華經》叫什麼？叫《妙法蓮華經》。那佛最初成道的時候就說《華嚴經》，最後說《法華經》，所以這個有一個比喻說，像太陽剛剛一出來，太陽剛一出來光線照那裏？先照高山的山頂頂尖那邊，對不對？所以只有這種最高的根器才能夠聽得懂《華嚴經》，世間的人聽不懂。所以佛說的一些經典不是為我們講的，不是我們全部都要的，不是亂亂選的，我們要會選擇。佛先講《華嚴經》，先把宇宙萬有的真相說得清清楚楚。一部《華嚴經》說的就是這個。很可惜科學家沒有真正去研究佛經，如果科學家去研究《華嚴經》，深入研究《華嚴經》，他就不要做科學家了，他就知道科學是幼稚園。《華嚴經》把宇宙的一切，多少星球，星球裏面有多少生命，是怎麼來的....佛講的經典裏面，你看二十八層天每一層天的天人，人是多高壽命多少？那邊的生活情況怎麼樣講得清清楚楚。有那一個人可以做得到？所以一部《華嚴經》就是這個。太陽下山的時候就照到什麼地方呢？又是直接照到山頂的頂尖，很奇怪，大家沒有注意，過了山頂就看不見太陽了，跟太陽一樣，日出先照高山，日落還是到達高山，說《法華經》也是照到高山，最後說的是《法華經》，說到法華的時候，以前講過，四十幾年跟著釋迦牟尼佛，很多人一直跟著釋迦牟尼佛，慢慢培養，慢慢的教，成熟了之後才跟他們說法華，但是法華會上還有五千個弟子離開。今天我們這邊聽，忽然間有三分之一的人都出去了，不聽了，那就麻煩了。可是我們沒有，我們還靜靜的坐著啊！可見大家的善根超過這些五千個阿羅漢。大家就是你們啊！是大善根啊！佛說法華就是如此，那麼多的弟子要退，要退佛就說：「退亦佳矣」。因為再不講真話，佛就要圓寂了，就要入滅了，就沒有辦法講清楚了。剛剛講《華嚴經》聽不懂沒有關係，佛住世慢慢從幼稚園、小學、中學慢慢教起，培養一批人到最後，最後你還不講真話，我現在六十八歲了，還不講真話，再不講真話很快就圓，開悟的人才能夠講圓寂，很快就走了。所以佛到最後要走就走了，我把話講清楚了，所以退出去也好，他聽不懂就是聽不懂，這個勉強不得的。圓教的法很難懂，我們現在就在聽圓教的法，所以你說是不是很難懂？

　　所以我就找到一個說法就是，難懂沒有關係，現在是存檔，如果不這麼說的話，我看來的人一天比一天少。像什麼呢？像有一次台灣的法師說了一個例子，說一個法師講經講得很好，觀眾不是一天比一天多，是一天比一天少，到最後剩下一個人。這法師就很安慰的說：「你真的很有善根，你還繼續堅持到最後一天，很感謝你啊。」這個聽眾就說：「師父你講完了沒有？我要關門了。」義工在那邊等著關門的，一個鬼都沒有，有很多鬼見不到的。

　　所以很難懂的，大家還有耐心這樣子來聽。所以是藏通別圓，我們這個是圓教，圓教就是法華跟華嚴，我們《無量壽經》也是圓教，那《法華經》說的什麼呢？下面就引註解裏面說的了：

“《法華經》云：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」”

　　諸佛，「諸」就是一切，十方的世尊，十方的佛，他們都是以唯一的only one reason，唯一的一個大事因緣的緣故，出現在這個世間。他們為什麼在這個世間出現呢？我們這個時候出現了釋迦牟尼佛，過去出現了燃燈佛，過去還有很多很多的佛，這些佛出現在這個世間，有一個大事因緣，不是一個普通的事，沒有大事因緣，佛不需要來了，是不是？如果世間的聖人都可以解決了，佛就不會來到這個世間。那麼什麼是大事因緣？我們繼續的來探討，就是這句：

“「唯以佛之知見，示悟眾生。」”

　　要把佛之所知，佛之所見，來開示給眾生，使眾生得到悟解。這個悟解如果不看字的話，以為是佛講的東西，我們會誤解的。這個悟是開悟的悟，解是了解的解，音一樣，使眾生得到悟入跟了解，這樣子會好一點。要不然等下又是真的誤解了。佛以佛的知見來開導我們，來開發我們的本心，讓我們得到悟解，讓眾生都同於佛的知見，就為這樣一件大事因緣而來的。這是日末，太陽下山所照的高山所說的話，華嚴是太陽出來所照的，佛一成佛就說華嚴，說了大家都不懂，那佛就想涅槃啦。後來就開始留下來，說小乘教。那麼下來註解說：

“《華嚴性起品》：「如來、應供、等正覺性起正法不可思議，所以者何？非少因緣，成等正覺出興於世。以十種無量無數百千阿僧祇因緣成等正覺出興於世。」乃至廣說如是等無量因緣。唯為一大事因緣。大事因緣者何？唯欲眾生開示佛知見故。”

　　這段話在七寶淨土講堂來跟大家念出來，大家想想，以平常的這種情況，大家那有機會去聽這樣子的話？沒有可能，以馬來西亞有限公司的中文，你看看，然後我們還要來解釋，所以有時候我自己也想不通，大家能夠坐在這邊聽真是，我到今天還是想不通，我看到了五年後還是想不通，你看看你們來聽，我真的是想不通，而且想不通沒關係，還很感動，真的。大家有耐心來聽，一定能夠聽得進去，你說是給師父鼓勵的也好，什麼都好。

　　如來、應供、等正覺，這是佛的十個號，佛有十個稱呼，佛的十個號這裏簡稱只說了幾個，如來、應供、等正覺，沒有全部說出來。佛的十號是什麼呢？這裏簡單說一說，下面往後我們還會再詳細的來解釋。佛的十號是：如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。所以等正覺也就是佛，等正覺性起正法不可思議，從本性所起的正法是不可思議的。「所以者何？」為什麼這麼說呢？這樣的一個佛性起的正法非少因緣，不是一個很少的因緣！而有佛出現在這個世間，是以十種無量無數百千阿僧祇阿僧祇，阿僧祇這個數目大得說不出來，無數百千阿僧祇因緣，就是無量的因緣成等正覺，出現在這個世間。佛之成佛是無量的因緣來成佛，在這個世間出現，乃至廣說如是等無量因緣，說了無量無量的因緣。但是實際上不管說了多少多少因緣，都是為了一個，大事因緣。

　　我們講了好幾分鐘，大事因緣到底是什麼？都還沒有講到真正的意思是什麼？為了一個大事因緣，大事因緣是什麼呢？「唯欲眾生開示佛知見故」，唯一的就是願意眾生能夠開示佛的知見的緣故。所以我們古人說開示開示，這兩個字是從這裏來的。只有佛才有能力開示。

　　但是我們現在用慣了，師父，師父請你開示一下，那是沒有辦法。難道說不能用開示，那用什麼？師父請你隨便講幾句話，隨便講幾句話你們就隨便聽。所以用慣了就沒有辦法用開示。像我們用慣了功德功德，真正功德不是這個意思。哇，你來聽經你功德無量，什麼功德無量，那還得了，功德還得了。所以是隨順大家的講法，功德就功德了，開示就開示了。

　　所以就是讓眾生能夠開佛的知見，悟到佛的知見，再有把開示悟入四個字一起說，大事因緣是開示悟入佛的知見。開示是佛那邊的事情，是佛講給我們聽，是佛的事，佛把佛的知見開出來，知見是什麼？知見我們用通俗話說就是想法，佛的想法跟看法，佛對宇宙人生的正確的看法，一百巴仙沒有看錯的，沒有看偏差的，沒有看錯的，為什麼會這樣呢？什麼原因呢？

　　因為佛是聖言量，佛是親自證到的境界，佛任何時候都在無數度的空間，這樣講就很清楚了。而我們的看法是以三度空間的範圍來看的，當然我們只是看到一個小片段而已。所以佛是把他對宇宙人生真相的看法表示出來，而眾生知道之後，眾生能夠悟入佛的知見，而證入佛的知見。所以這個就說得很清楚了，為什麼出現這麼一個佛教？這麼一個教？大教說的就是佛法，是為了這麼一個大事因緣。要不然釋迦牟尼佛吃飽沒事幹，這麼閒空，千百億化身釋迦尼佛，在娑婆世界這麼多星球這麼多國土，他那裏都需要去，那裏還特別選擇來到我們這個世間，還選擇來到印度，他也不選來到馬來西亞，不選擇來到中國，這都是有特別的因緣的。佛早就看到了，佛教會從印度到中國，從中國再開枝散葉，清清楚楚，沒有任何人能夠比佛更清楚，所以是為了這個大事因緣。

　　那麼大家今天來七寶講堂，願意來聽聞佛法，接受釋迦牟尼佛的教導，也是一件大事因緣，而且是很稀有的因緣。

　　你看，不見得隔壁的來聽，通知他們很多次了，過來啊過來啊，就在隔壁而已，隔壁都不來聽。你們住得那麼遠，他住得那麼近，隔壁的都不來聽。

　　這裏不是以前講過的嗎？有新的同修沒聽過，台灣就是有一位法師，他就希望他對面有一家修理汽車車廠，那不是有修理汽車的工人嗎？他多麼希望有一天修理汽車的工人能夠過來這裏聽經，結個法緣也好，是不是？有一天他就看到有一個年輕人過來了，穿得很整齊，不是骯里骯髒的樣子，因為修理汽車都是這樣的。這個穿得很整齊，他就是有準備來聽經的，來結法緣來了，很高興。來來，年輕人來來來，太好很難得。年輕人就問：「師父，請問...」，「沒有問題，你有什麼問題儘管問，我一定跟你解答的。」「師父請問...」，「不要客氣，你說什麼事情，能夠來就好了。」「師父請問...」，「說說」，「請問廁所在那裏？」他要出去玩，結果走到一半就急了，到寺院來找廁所，他沒這個緣，是來找廁所的，他不是來聽的，多麼難得。

　　但是同樣是修理汽車的，在曼容淨宗學會隔壁，就在隔壁，還不是對面，對面還要走幾步，隔壁走過來而已，修理汽車的年輕人，不只來聽，還來皈依三寶，我也覺得很奇怪，所以很難得。

　　所以這個因緣很難解釋。你們老遠的還想盡辦法來聽，你看看下雨都風雨不改。雖然聽不懂，還是要來聽，叫你們不要來，你們還是要來，這當中是有特殊的因緣的。那麼這個大事因緣也就應當是要能夠開自己佛的知見，悟佛的知見，只有這個佛出興在這個世間，就是為了這麼一件事情，講經四十九年都是為了這件事情而已，我們要學佛也就是要學這件事情，我們要繼承也就是要繼承這麼一件其實是很偉大的事情。法華是最後的遺教，佛講完法華之後就涅槃了，是佛涅槃之前說的，說了法華佛就說《涅槃經》，說《涅槃經》之後就涅槃了。下面註解說：

“夫《華嚴經》乃世尊最初所創言，《法華經》乃末後之垂教，自始至終，唯為此大事因緣，欲令眾生開示悟入佛之知見。”

　　所以《華嚴》是佛最初所說，自始至終兩頭，一個華嚴，一個法華，「唯為此大事因緣，欲令眾生開示悟入佛之知見」。那麼就是開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。註解再說：

“亦即欲一切眾生開明本心，同佛知見，等成正覺也。”

　　這就把什麼是佛的知見講明白了，也就是願意一切眾生開明本心。佛的知見不是佛另外把一些道理給你灌進去，像錄音帶似的說了，錄音帶就把它錄進去了，不是。實際佛的知見是什麼呢？釋迦牟尼佛在臘八這一天看見星星，頭一句話說的，「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相」，這是佛的知見。沒有任何一個人可以說這句話，這是佛的知見，一切眾生都有佛的智慧跟德相，你跟佛的智慧，跟釋迦牟尼佛，跟毘盧遮那佛，跟一切諸佛，是一樣的，不但智慧一樣，功德之相也是一樣，所以這是佛的知見，希望大家能夠明白這個，悟到這個。你自己證明到這個，你就是釋迦牟尼佛了。不敢承認，不敢承認人家叫你是釋迦牟尼佛？你還不是。所以現在我們先要明白這個，那麼其它那些瑣瑣碎碎枝枝節節的，都是一些作為幫助你明白這個道理的，無量百千因緣，無量百千因緣的唯一的一個大事因緣，「亦即欲一切眾生開明本心」，這個本心不是別人的，是你自己的，「同佛知見，等成正覺也」。什麼叫等成正覺啊？那就是成佛了。所以善導大師說的沒錯的，「世尊所以興出世，唯說彌陀本願海」，你念阿彌陀佛成佛了，到了西方極樂世界，不就是開明本心了嗎？

　　現在還不能夠，現在還沒有能力，到了極樂世界就是開明本心，成佛就為這件事。你本來的佛的本心，你原本的真心開了，開顯了。佛就是為了告訴我們這件事，哎！眾生啊！一切有緣的趕緊到極樂世界，去打開你原本的圓滿的智慧，而我們就是要接受這件事，要承當這件事，要認同這件事，這就是大事因緣。

　　那麼下面就說到《無量壽經》了，那跟我們就很親切了。

“本經興起因緣亦復如是。”

　　那麼開明本心就是跟佛的想法一樣了，同佛知見就是你的想法，你一切一切的做法，都跟佛一樣了，你跟佛的知見就是一樣了。這些是眾生本具的，你本有的。所以佛不是另外再給你一個，給你一個佛性，給你一個什麼智慧，沒有，你本有的。但是現在你不知道怎麼去開發它，佛就給你開開，用種種的道理，種種的善巧的比喻來給你開。我們說開竅，原來是這樣的，你一下子豁然大悟了，那你就跟佛的想法一樣了。你就是等成正覺，你也就成佛了。佛之度化眾生，佛之心願，這就是佛唯一的大慈大悲的本願。

　　「本經興起因緣亦復如是。」剛剛就說了，佛的大事因緣就是如此。那麼本經《無量壽經》興起也是這樣。

　　那我們就舉例子了，華嚴法華說得很明白。《稱讚淨土佛攝受經》，這是什麼經？是《阿彌陀經》另外一本的翻譯，是玄奘法師，我們一般人講的唐三藏，有孫悟空、豬八戒，我們的觀念當中就是那個唐三藏，以前我也不知道，我以為他的名字叫做唐三藏，唐三藏，他姓唐叫三藏，後來知道是唐朝的三藏法師。哦！你又不講清楚，你沒有問嘛！現在才知道是唐朝的三藏法師，三藏是經律論，唐三藏。《西遊記》其實就是根據這個來編寫的。事實上玄奘法師從中國到印度去取經，根本那裏有孫悟空？那裏有豬八戒？那有那些什麼蜘蛛精，白骨仙？那些鐵扇公主？沒有這些。而真的是有唐三藏到印度去取經，這是有的，這就是玄奘法師。是因為為什麼呢？他就是在想，會不會有一些經典翻譯得不是那麼的圓滿？他就想親自到印度去，把那些梵文經典原文的經典，帶回來再來翻譯，他是為了這個目的。所以《阿彌陀經》，他回來之後又翻譯了，就是《稱讚淨土佛攝受經》唐譯本。《阿彌陀經》的唐譯本云，這句話很重要，這就是玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》裏面的經文，說：

“《稱讚淨土佛攝受經》（即阿彌陀經唐譯本）云：「我觀如是利益安樂大事因緣，說誠諦語。」”

　　講真話了，那我們的《阿彌陀經》、《無量壽經》有什麼類似的話呢？

　　玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》－《稱讚淨土佛攝受經》，就很現成的這句話了嗎？這就是用經典來證明的，不是你自己隨便說就可以的，不可以的。經典證明，「我觀」，這個「我」就是釋迦牟尼佛，我觀察如是利益安樂大事因緣，說誠諦語，所以一切眾生皆具如來智慧德相是佛的知見，十念必生，往生極樂世界，凡夫就證到不退轉，你凡夫不走這條路就沒有可能的了，這是佛的知見。上次不是說了嗎？非九界眾生自力所能信解，這樣子殊勝的法門，不是九法界的眾生包括菩薩，他們自己靠自己的能力，能夠相信所能夠理解的，靠自己沒有辦法，為什麼不能呢？因為這是佛的知見。

　　所以我們要知道，淨土法門不能把它看成是愚夫愚婦，就是老人教，這樣子一個沒有水準的佛法。哎，這是圓教呢！圓教是什麼呢？是博士班的水準。師父，原來我們現在來七寶淨土講堂，我們來上博士班了？我小學都還沒有畢業，我沒有讀書的，博士班？世間的博士班你們沒有資格，我也沒有資格，但是佛門的博士班，你念阿彌陀佛，專修淨土，學《無量壽經》，你就進來博士班了，不用客氣，不用客氣。

　　所以很多人不知道，這個是圓教的經典，很多人誤解了，也不願意真正去深入理解，就認為是這樣子的。

　　所以佛是最了解我們的，佛就是看到「如是利益安樂大事因緣」，這樣子殊勝的利益，這樣子的安樂，怎麼安樂呢？如果你離開了這些五惡五痛五燒，這幾個字說的意思就是，讓你離開娑婆的苦，讓你離開這些五惡、五痛、五燒，離開娑婆的八苦，苦苦、壞苦，包括三界的一切的苦苦壞苦，都是苦，沒有樂的這樣子的一個世界，讓我們徹底的離開，離開之後去那裏呢？你要指一條路給我走嘛！讓我得到清淨圓滿的法樂，極樂世界的樂是大的安樂，經典不是說了嗎？「無有眾苦，但受諸樂」，佛就是為了這樣子的大事因緣，說誠諦語，說真話了，誠實、真實不虛的話，就是告訴大家，念阿彌陀佛，求生極樂世界，大家有這個因緣。

　　那些沒有因緣的人，你這麼跟他說，他心裏面一定是很不舒服的。我念別的行不行？為什麼我們一定要念你的阿彌陀佛？我念我的釋迦牟尼佛可以嗎？我念我的藥師佛可以嗎？可以，這是民主世界，你有自由，是不是？

　　但是了解之後，你念藥師佛你真的是往生之後，藥師佛派八個菩薩把你送到極樂世界去。藥師經典說的嗎？為什麼？你不夠資格，分數不夠，進不了藥師佛的淨土，這個大學要求的分數很高，只有阿彌陀佛要求分數很低，以前講過，兩百分就收了，一百分是發菩提心，一百分是一向專念阿彌陀佛，來！照收。其它的佛土你很難去啊，所以這個一定要清楚，要明白。

“可見淨土法門之興起，正同於《華嚴》《法華》，同為一大事因緣也。”

　　可見淨土法門之興起，跟華嚴法華都是一樣的一大事因緣。底下又引用了《彌陀疏鈔》的話，念公說《彌陀疏鈔》是蓮池大師的著作，這部著作我們作為一個佛教徒，這還不是說作為一個專修淨土的佛教徒，作為一般的佛教徒，不管你是不是淨土宗，都應當要熟讀它，不只是拿來看，要熟讀，是怎麼樣子的呢？書櫃上面有，它的厚度也不會薄過這一本，拿來看，看都難還要熟讀？它跟《彌陀要解》這兩部書，是我們中國淨土宗的寶，蓮池大師是結合禪宗來寫的，蓮池大師是開悟的人，有說他是阿彌陀佛再來的。他在裏面處處歸於自心，他說得非常的透徹，非常的圓滿。

　　《彌陀要解》是非常的簡要，非常的殊勝，所以印光大師，這裏再重複一次，大家都知道近代的大德，中國三大德之一，他稱讚《彌陀要解》，他說在所有註解之中，這部註解最殊勝。我們打算在十月一號用十天的時間，在這裏跟大家先介紹精華，《彌陀要解》精華，十月一號開始，先預告。釋迦牟尼佛自己拿了筆來再寫一個註解，也不可能超過這個《彌陀要解》，所以印光法師的話也很殊勝很了不起！

　　一般人不敢說這種話，你是什麼資格？所以對於這樣子的書，我們讀書要善於讀書，不是一定要讀很多很多書，不是的。你讀幾遍好的書重要的書，你都有功德，但是你要能發現一些重要的精華，在這個裏頭你能夠得到法益。

　　所以看來這個還是契合我們的機的，契合時機就好像...契合時機是什麼意思呢？就好像現在有好多維生素，我們叫做維他命，現在維生素都把它提煉成一顆膠囊，全部都變成在一個膠囊裏頭，你不需要去吃那麼多的菜，吃那麼多的水果，吃那麼多的糧食，你得到這些所需的營養品，一個藥丸膠囊就足夠了。

　　這個經論的精華也是這樣子，之前不是講過了嗎？阿彌陀佛成佛的果實裏面含藏的無量的功德，而全部都攝在這句阿彌陀佛裏面了。但是沒有把它做成膠囊做成藥丸，這顆給你，阿彌陀佛，給你，阿彌陀佛，兩顆，阿彌陀佛，你念阿彌陀佛就是擁有佛的一切功德了。

　　世間的例子也舉過了嘛，蜜糖，四十粒的橙，甚至更多更多，你看我現在就是這樣子，因為牙齒沒什麼力，不是沒有牙齒，有，是沒什麼力，所以有時候他們講得太快了，那個菜煮軟一點，師父沒有牙齒。怎麼會沒有牙齒呢？是牙齒沒有力。你看我把所有的穀糧，營養粉，豆類，再加一些水果加一些青菜，全部我們叫什麼？「一鍋熟」，啪！放進去，然後給它攪拌，最後成為一杯最有營養的飲料，沒有牙齒都可以喝嘛！但是你要是一樣樣的吃，你怎麼吃？那不是要你的命嗎？這一杯不就什麼都有了，跟你一樣樣的吃有什麼不同呢？你會說那還有什麼意思呢？我們要嘗嘗真正的味道嘛！其實那就是騙你的舌頭的感覺而已。你過了這三寸的舌頭，沒有了，都是那些內容而已，那些內容也是為了來補充你的營養而已，是不是？所以你看我摻那麼多東西都是營養的，哇！打成那杯天天喝這個，想早點死都很難，長命，想早點死都很難，你看看全部都是營養的。所以我們都是在騙我們的舌頭啊，大家不知道啊。所以一切一切都把它結合在這句阿彌陀佛，都在裏面了。那下來註解說：

“何以故？如《彌陀疏鈔》云：「今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫，不越一念，頓證菩提，豈非大事。」”

　　這也是大事因緣之一，這個內容說得更加的徹底了，只有我們淨土宗是圓教當中的圓教，才有這樣子的道理。真的，大家好好聽聽《彌陀經疏鈔》講的，《彌陀經疏鈔》是真正導歸極樂的，蓮池大師是阿彌陀佛再來，等於說阿彌陀佛給我們說的話。說「今但一心持名」，一心，沒有兩個心，三個心，「一心持名」，就是念阿彌陀佛你「即得不退」。後面還要講這四個字「即得不退」，很殊勝很殊勝。一心就是一個念頭，你不是雜念的，不是妄想紛飛的，不是又是想這個又是想那個，想學學這個，等一下又跑跑那邊又想學學那個，聽了那個好像也不錯，再過幾天發現那個也錯了。然後再去找。

　　你這樣子清清淨淨的，就這樣子的一條心，老老實實地在那邊持這句阿彌陀佛，這樣子的結果你就往生了，往生了你就不退了。而且再說一句，以後我們還要發揮，你真正發了心，你是有了信，有了願，你再持這句阿彌陀佛，不是到了極樂世界不退，現在就不退。這句話很難相信的，我們以後再發揮。所以他這個是「即得不退」，而且應當是包括我們所說的現生就不退，這個意思很多人是不太容易懂的，也不太容易接受的，以為是往生了之後才不退，現在就不退。

　　「此乃直指凡夫自心究竟成佛」，這句話就更加的直接，更加的徹底了，你不承認都不行，因為這是佛說的。雖然是蓮池大師《彌陀疏鈔》裏面的話，但是是代佛說的這句話，也是佛的意思，為什麼能夠這樣子？就是，直指，直指你們在座的每一個人，我們現在都是凡夫，一品煩惱都沒斷，而且是煩惱重重的凡夫，煩惱的人叫做凡夫嘛！現在你還沒有證嘛！什麼都沒有嘛！十劃都沒有一撇啊！總之你現在是凡夫，可是你的本心你已經究竟成佛了，已經啊！不是要等到以後。不然你怎麼就能夠這樣光念念就能夠不退呢？因為下來這句話就重要了，一切無量阿僧祇的無量無邊的功德，你本來都具足了呀！本來具足的，不是現在再慢慢加一點。在這一念清淨的時候，什麼雜念都沒有了，也不再去想你的孫子今天有沒有吃飯會不會餓死了？不想了，餓死再說了，我念阿彌陀佛到了極樂世界才回來救他。不想你的財產，不想你的銀行，不想你孩子到底怎麼樣子呢？不想了，什麼都不想了，只想阿彌陀佛，這一念就清淨了，你一切都放下了，妄想執著都沒有了，那你的本心，你的本來，你的佛性就顯現了！妄消真顯，真在那裏呢？真就在妄裏面啊！不是妄以外再去找一個真，沒有。妄消了之後真就顯了，一念真正具足的時候，妄想執著都沒有了，你真心不是顯出來了嗎？真心顯出來了，你真心的能力就完全開發了，所以這是一個直指的方法。

　　若能諦信，你能夠真實的相信、能夠接受，能夠相信。「何須遍歷三乘？」那裏需要你把三乘的教，三乘的教是聲聞緣覺菩薩，一點點去經歷，一點點去讀書，一點點去練習修行，那個叫漸修，漸教。我們這是圓修圓頓，用不著久經多劫，還要經過很多的時劫，那就太久了。千生萬生，繼續的輪迴，繼續的生生死死，死死生生，不需要。你現在可以不越一念頓證菩提，就在這一念當中，阿彌陀佛，哎，你就頓證菩提啦。「頓」就是即刻，證到菩提，菩提是什麼？菩提就是佛，成佛了。

　　「豈非大事」，這不是大事是什麼事？這件事是佛跟我們講的大事，所以蓮池大師也說明了，往生淨土就是大事。佛之出生在這個世間，就是為了這個大事因緣來的，把佛的知見，把佛看到了極樂世界的種種殊勝的利益，告訴我們，所以我們福報很大！還有其他人，這個世界有六十多億人口，有多少人有這個福報聽到這個內容？我看就剩下我們這裏的這幾個人了。所以只要一心持名，就可以不退，就可以頓證菩提，這就是同佛知見，這還不是大事是什麼呢？

“可見淨宗正是直指頓證之法。以念佛心，入佛知見。淨宗之興起，正由此大事因緣也。”

　　可見淨土宗正是直指頓證之法。你看過去禪宗在中國很久，禪宗那個時候很強盛，淨土跟禪宗在國內老是都打了幾百年的官司，這是個比喻，不是說淨土宗跟禪宗上法庭去打官司，不是這個意思。總之是大家說大家好，禪宗說淨土宗淺，以前講過，老人教，不行。可是我們聽了前面那句話，前面的內容，他不知道淨土宗就是直指頓證之法，怎麼說呢？八個字，是心是佛，是心作佛，這不是直指嗎？這叫淺啊？這八個字叫淺？你聽都聽不懂，聽懂才叫淺，對不對？你都聽不懂，還不是深嗎？再聽聽看，你在念佛就是「是心作佛」，是心就是佛，那還不是直指你這個心是佛嗎？非得必須要指著你的鼻子，叫你的法名，誰誰誰是佛，這不是多此一舉嗎？那有兩個佛的？你本來是佛又說你是佛，變成二佛了。所以直指你的本來，這就是禪宗最高的開示啊。所以禪宗不知道，說我們淨土宗是心外求法，是求一個十萬億佛土之外的一個極樂世界，一尊阿彌陀佛，我們是心外求法，心外求法就是外道。他不知道，極樂世界的阿彌陀佛，跟極樂世界的國土是我們的增上緣，前面講過四個緣，最後一個是增上緣，來開發我們自己本身的自性佛，都是講的自性，那有心外求法？所以不知道的人就這麼說，所以這裏普遍給你證明了，所以跟禪宗有什麼兩樣？是心是佛，以念佛心入佛知見，你念佛的心，就入了佛的知見。所以佛的知見你可以聽不懂，到底什麼是佛的知見？聽了將近一個半小時，佛的知見是什麼？很簡單，阿彌陀佛，這是佛的知見，就這麼簡單。不是大家以為是消極的求往生求自了，不能弘揚大法，不能廣度眾生，是愚夫愚婦的老人教所做的。這種事都是過去因為沒有很好的去研究這個道理，造成一種錯誤的偏見。

　　所以七寶淨土講堂的使命就看出來了，我們就是要幫助大家，所以才選擇《大經解》來研究，對大家是很吃力，但是沒有辦法，實在就是以念佛心入佛知見，就是念佛這樣子的一個心。阿彌陀佛，阿彌陀佛，誰都會念。但是你這個心都已經入了，進到佛的知見那邊去了，那還有比這個更直接的嗎？沒有了。

　　所以淨宗的興起正由此大事因緣也，是由於這個大事因緣，所以教的興起因緣全都說過了，都說完了，講得很清楚了。尤其是對於淨土宗來說，淨土法門要能普遍的弘揚，那就是這個大事因緣，就是繼續的傳承下去，這樣才能夠報佛恩。這就是釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛兩尊佛的願，他的願就是希望我們能夠真正持名念這句阿彌陀佛，真正能夠開發我們的本心，用什麼方法？沒有任何方法可以做得到，也沒有任何方法可以讓大家普遍每一個人都能夠做得到，只有這個方法，簡單容易，開口就是，開口你就是佛了，你不開口你就不是，所以這個就是教起的因緣。釋迦牟尼佛為什麼來到這個世間？主要就是為了這件事情，我們要能夠體會佛的意思。

　　那麼下面就特別針對本經《無量壽經》興起的因緣，內容說了很多，因為時間的關係，這個我們留到下一次才來跟大家細說。好，我們今天一起學習註解概要，首先教起因緣部分我們就學到這裏。好，謝謝大家，阿彌陀佛！