《大乘無量壽經》解-第26集

　　我們今天繼續這個經題的解釋，請看《大經解》八十頁最後一行，我們從這一句看起：

“說者，悅也。悅所懷也。”

　　「說」的含義是「悅」，喜悅的悅；「悅所懷」，心中很高興。「說」跟「高興」連在一起，所以我們常常說暢所欲言，高興他才願意說嘛，願意將心裡面的話全部都說出來；他要不高興，不高興三句都嫌多了。下來說：

“「佛說」二字顯此經是世尊金口所宣，非餘人之說也。”

　　那麼在《大智度論》裡面有提到，佛經有五種人說，所謂是五人說經，這個五種人裡面的第一位是佛，這個地方我們是指的釋迦牟尼佛。那麼第二呢？是佛的弟子，有佛當時在世的時候那些弟子們，弟子們裡面，有菩薩弟子、有聲聞弟子乃至於還有在家的弟子，都有說經的。第三是天人，我們世俗所謂的天神。第四是仙人，神仙的仙。第五種是變化人，由以上前面講的那四種人，「隱其本行」，就是我們說的不漏他真實的身份，沒有露出他真實的身份，變化其他的形體而說法，即為變化所說。像佛涅槃的時候，憍梵波提化成水，他的弟子化成水來說法說偈。所以從這裡可以知道，佛經比起一般宗教裡面那些經典，實在是有很大的不同的。一般宗教經典總是以為，這個教主上帝啊神降臨下來了，有先知來傳達神的意旨，才稱之為經。佛法不如是，就不是這樣子，前面提的這個五種人都可以說，但是除了佛之外，其餘這四種人說經都必須要得到佛的同意，也就是佛的認可，佛認可了，那麼弟子天人神仙化人所說都可以說是佛說的，那佛的認可就是印可，佛有一個無形的法印，這個印是什麼呢？小乘有小乘的，大乘有大乘的，小乘的法印就是無常、無我、涅槃，叫三法印，如果像弟子諸天仙人化人所說的跟這三個意思相應，沒有離開這個無常無我涅槃，那就等於是佛說的，跟佛說的沒有兩樣。那麼大乘呢？一切大乘法的法印是「實相」，凡是跟實相相應，不管什麼人說的，佛都會承認跟他說的沒有兩樣。所以大乘是一法印，小乘是三法印，這個就跟佛說的沒有兩樣了。但是我們這部經有所不同，這個是我們釋迦牟尼佛金口所宣，確確實實是佛說的，不是別人說的。那麼繼續看註解說：

“佛以度生為願。今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫。故今樂說，以暢本懷。”

　　這部經是直接度眾生成佛道的法門，直接的意思就是沒有拐彎抹角的，沒有囉囉嗦嗦的，直接就是教你去作佛的。在大乘法，大乘佛法菩薩修學還有五十一個階級，這是直接成佛的法門，超過五十一個階級。所以這是什麼班呢？這叫天才班，原來你們糊里糊塗的來到這裡，就參加了天才班，我們講的博士班，直接成佛的，成佛就是我們世間的學位最高就是博士嘛，對不對？所以大家不要不好意思，我小學都沒念過沒念完，我中學畢業而已怎麼可以來這個博士班呢？世間的博士你沒有資格，世間的博士除非你是天才兒童，你必須得從小學、中學、大學、研究院才到博士，這是一定的嘛，是不是？但是佛門裡面的博士不一樣，因為你本來是佛，你有跟佛一樣具足圓滿的智慧，只是現在糊塗了，而且糊塗還是暫時的，不是永遠糊塗，是暫時的糊塗，然後就來了七寶凈土講堂，來多幾次那就越來越不糊塗了，就很清楚了，就不糊塗了，那你的這個智慧跟十方諸佛一樣的智慧就慢慢的開了，慢慢的開顯了，那你就是博士班，佛門的博士班叫做圓教的教學，佛門裡面最高的圓滿的教學，所以叫做圓教。那我們現在專修這個凈土法門，這部《無量壽經》，這個法門就是圓教的法門，那你們不是在博士班是在什麼班呢？但是這個博士文憑不是在世間拿到，要到了極樂世界，阿彌陀佛給你們頒發文憑，是這個意思嘛。所以聽完這段話，大家就可以承認了，不要不好意思。這是直接教你成佛的，所以這個很不可思議啊！那麼各位想想，不相信的人很多啊，不相信是正常的，如果這個人一下子就相信，這個人不正常，不正常，但是佛看他是正常，我們世間人看他不正常，所以不相信的人很多，因為經典說過了，這是一個世間極難信的法門。以前說過，這個世間不只是我們這個世間的人啊，這個世間包括九法界的，六道上去，阿羅漢辟支佛還有一些普通的菩薩都不相信，九法界的都不相信。所以你看，我們可以看看她這個樣子，她像要成佛的樣子嗎？你看看。我們可以自己看看周圍的隔壁的旁邊的，一個兩個很像成佛的樣子啊，要了要了！就來了就來了！所以這個法門是對成佛的人說的，你想要做菩薩，想要做阿羅漢的，不夠資格來聽這個經，也沒有緣份聽到這部經。因為這是直接教人成佛的經典，那我們今天有這個機緣聽到，那不是普通的善根啊，能接受多少那是往後的事情了，每個人都不一樣。但是這個機緣就是難遇，所以經典說「難中之難，無過此難」。那麼佛說這部經是無比的歡喜，哇，很歡喜啊！他為什麼歡喜呢？因為見到大眾當中這個機緣成熟了，這一生可以圓滿成就，他怎會不歡喜呢？從內心發出的喜悅，所以才說出這樣子的法門。

　　佛的願就是度眾生，現在眾生的根機熟了，可以來聽這個妙法了，而且通過這個法還能得到解脫，「一切眾生皆依此法而得度脫。」這一切眾生是一個都不漏，一個都不漏。今天這個時機成熟了，來跟大家說，佛心中就很舒暢，滿自己的本願啊！開心啊！佛是大暢本懷，所以是「悅所懷」。那佛說出這個經，說出這個法門，那真的是痛快極了！蓮池大師在《阿彌陀佛經疏鈔演義》有幾句話說得很好，說：「佛說此經」，因為《疏鈔》講的是《阿彌陀經》，但是《阿彌陀經》就是《無量壽經》，這個大家常常聽經的人就知道，一個是大本，一個是小本，《無量壽經》講的詳細，《阿彌陀經》講的簡略，但是是一部經。所以佛說此經真的是「蘊之在懷，適得機宜，隨以四辨宣演，暢悅本懷，令隨機獲益，故云說也。」蓮池大師在《疏鈔》裡面解釋這個「說」，所以實在是太難得了，難得有這麼一個大的因緣，能夠有這種機緣說出這個法門，這個說明這個世界的眾生覺悟了，有人相信，有人能夠接受，有人肯依照這個法門修學，一生成佛，就是這一生了，不用再轉生不用再轉世，就在這一生，這一期生命結束之後就直接成佛了。所以任何一個法門都不能夠一生成佛，只有這一個法門是一生成佛。任何一個法門不見得很穩當，只有這個法門最穩當的了，最穩當。所以永明大師所講的萬修萬人去，一個都不漏掉，可是這個聞法的機緣就不多，從現在起，就是有限的一點點時間，你看最後還有一百年而已，那麼在以後呢？就沒有佛法可聞了。

　　而且我們現在這個劫叫賢劫，有一千尊佛出世。那你就是在現在來說你說，難聞不難聞啊？看看現在全世界提倡專修凈土的道場寺廟有多少啊？不多啊，真的不多。再能夠做到專精純的又有幾個人呢？我們七寶凈土講堂只做一件事，什麼事呢？就是教學，講經，所以很單純，現在連共修念佛都沒有了，沒有其它的活動了，除了教學還是教學。你們看看當年釋迦牟尼佛就是這個樣子，天天講經講了四十九年，沒有一天休息，也沒有幹別的。所以我們是跟隨釋迦牟尼佛的腳步走的，真正的依教奉行啊。再有我們看看，能夠像今天我們在一起共同來專修這部《無量壽經》的機會又有多少呢？所以佛法難聞啊！你不要說現在，佛當年在王舍城，王舍城的人口很多，那麼只有三分之一的人見過佛，三分之一只知道名字沒見過，三分之一的人連名字都不知道啊。所以佛法難遇難聞啊，那我們現在要珍重我們這種的機緣，我們還要深自慶幸，也要發起大的願心，使得其他的眾生同沾甘露。我們也要像佛一樣，心裡生起無限的歡喜，無限的感恩，來把這個法門介紹給一切有緣的人，這是我們應該做的。「佛說」的「說」簡單跟大家談一談。下來我們看這個「大乘」兩個字，我們看註解：

“大乘者，喻也。乘以運載為義。大者所乘，或所乘者大，故名大乘。”

　　這個乘是車乘，就是一種交通工具，就是我們現在說的車子。我們看古文上面有說「出車千乘」，「千乘之國」是大國。

　　我們這裡用的大乘是什麼意思呢？有兩個意思，開始先說有兩個意思，後面越說越多意思，所以我們有這個機會來聽得比較多一點比較廣一點。註解說：

“別於聲聞緣覺僅求自覺之小乘。”

　　我們一切不外乎是「能」跟「所」嘛，一個是「能乘者大」，一個是「所乘者大」，那這兩方面的意思都有。是大人物所乘，這個車是誰乘的？乘這個車的人是大人物，那這個法是大的法，是個大的車，它可以運載一切眾生，載去在哪裡呢？從此岸達到究竟涅槃的彼岸。所以它就有分別於聲聞、緣覺了，只求自覺的，那個叫小乘。它那個車很小，你就是能乘的也小，所乘的也小。因為他發心不大，能乘的小，那你的法也只是自覺而已，你也沒有利他的心，所以這就是小車了，所以叫小乘。下面再引註解來說明大乘我們看：

“《十二門論》云：「摩訶衍者，於二乘為上，故名大乘。”

　　這個摩訶衍也就是大乘，是梵文名詞的譯音，說「於二乘為上」，二乘就是聲聞乘跟緣覺乘，它是在他們的上面，所以叫做大乘；這是對小乘而言，它叫做大乘，這是對小乘說的。

“諸佛大人乘是乘故，故名為大。”

　　那麼這兩個乘字雖然是同樣一個字，這個音應該要有分別。前頭一個音是動詞念乘cheng，後頭一個音是名詞念乘sheng。但是其實現在是省了音了，沒有分了。佛教宗派就念乘cheng，如小乘大乘金剛乘，以前早期是念乘sheng的，後來就省音省了，統一念乘cheng。因為師父我是播音的人，所以我知道。那佛是大人，所以就有這部經叫做《八大人覺經》，大人指的就是佛，佛是大人那麼他所乘坐的這個工具，所以就叫大，叫做大，因為能乘的是大 ── 是佛所乘，不是聲聞，更不是人天。

“又能滅除眾生大苦，與（給也）大利益事，故名為大。”

　　下來引了很多經跟論來解釋這個「大」字，非常詳細也非常深而且廣。念公的開示說：「又能滅除眾生大苦」，能給眾生得到大利益的事情，所以就叫做大。這個法很大，要度眾生啊，一切眾生都要度，你看那個法是不是很大？這個心量也大，這個工具很大，讓眾生都得到好處，能滅苦，所以就稱為大。下來註解又說：

“又觀世音、得大勢、文殊師利，彌勒菩薩等諸大士之所乘，故名為大。”

　　「又觀世音、得大勢、文殊師利、彌勒菩薩等諸大士之所乘」的，能乘的是這些人，所以能乘的又是大，「故名為大。」

“又以此乘，能盡一切諸法邊底，故名為大。”

　　這個乘，能夠窮盡到一切法的源底，最底的這個根源，所以稱為大。這是大乘的含意。下來又說：

“又如般若經中，佛自說摩訶衍義無量無邊，以是因緣故名為大。」”

　　又如在般若經中，佛自己說摩訶衍是無量無邊，是無量無邊，這個法是無量無邊，「以是因緣」，也可以叫做大。這是《十二門論》解釋摩訶衍它的話。

　　那麼下面再引經論來解釋。所以你看我們來學這部註解，對經文解釋的非常仔細，一個「大」字講了這麼多，而且也非常的深廣，這是非常難得的，也是很稀有的機緣。大家有時候聽的不是很懂，但是沒有關係，等於是來做什麼呢？來做影響眾，對其他人影響很大。所以常常說，來這裡睡覺都有功德，那當然一兩個睡覺還可以，全部都睡著了，那就不叫影響眾，那個叫業障重，也是眾，業障重。

　　像前幾天師父在馬六甲，我在講課的時候呢，大和法師，大家聽過。大和法師搭衣很隆重的來聽，我自己也嚇了一跳啊！人家是老前輩，這樣子還沒關係的，還令他的幾個比丘尼弟子都要來聽，這個就有很大的影響了，人家看到就會想，哎，大和法師都來聽空能法師講啊，我們怎麼可以馬馬虎虎呢？對嗎？所以這個就有功德了。那麼第三天早上，是大和法師講的時候，我也到現場聽，還沒有開始之前見到大和法師，我說我來聽你講，因為大和法師是台灣人，哎呀，你不用來，你去休息啦。他是鼓勵，你那個境界我們跟不上，我是跟著老和尚的來講而已，你不用來聽了。我說：不行，我是小輩，我一定要來聽的嘛，是不是？我也到現場聽，我也做影響眾，就是要這樣子，所以有一句話不是說了，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，這個很重要啊！好，我們繼續看註解說：

“又《寶積經》曰：「諸佛如來正真正覺所行之道。彼乘名為大乘。」”

　　這個說的是法了，這是所乘的。所乘的是什麼呢？是諸佛如來他真正的正覺，這個覺悟是真正的正覺；兩個「正」，形容這個「正覺所行之道」，所以這個乘，名為大乘。

　　所以以上面的這些經來論這個大乘，我們可以把它歸納起來，就是如來跟大菩薩是能乘，因為能乘者大，所以就叫做大了。所以大乘的境界深不可測，非常人所能測度的。下來又說：

“又所乘之道，是諸佛如來之所行，所乘者大，故名大乘。”

　　他所行之道，是諸佛如來之所行，不是一般人所行的。或者是菩薩之所行，因為是佛跟菩薩，不是以下的。所乘的也就大了，所以也叫做大乘。那麼這些註解裡面的文字，在大家手上這本《大經解》都有。

“又此大者，當體得名，常遍為義。體無邊涯，絕諸對待。橫該十方，豎通三世。”

　　這個越講就越深了，越深越好料。這個「大」是從體上面得名的，指的是本體，「常遍為義」，它的意思是以「常」和「遍」為義。「常」就是說的時間，「三際一如」過去、未來、現在，它沒有生沒有滅，叫「常」。所以這個常是恆常，不是我們一般理解的時常，常常，那個是偶爾而已，這個是恆常；「遍」就是遍一切處，沒有一個地方不遍的，沒有一個地方達不到的。

　　「體無邊涯」這個體沒有邊緣，沒有周邊，沒有窮盡，所以這就是我們數學裡面講的無限大，數學裡面的無限大。那麼這個當然講的就是我們的自性了，我們的佛性，我們的妙明真心。而它又「絕諸對待」，也沒有一切對待，對待就是對比，你說這個大不是相對的那個大。我說這個桌子比那個椅子大，這叫做對待，對比的。桌子比這個講堂，這個桌子又小了，講堂要比這間大樓，那麼這個講堂又小了，這個都是對待的大。

　　但是這裡的「大」字是「其大無外」，同時又「其小無內」。大到它沒有邊了，沒有一個在它之外的；同時又「其小無內」，所以我們佛教是極微妙的。念公常常說這是大安樂法門，這是一切不能相比的。一般人總是在執著裡頭。「其大無外，其小無內」，「絕諸對待」，有大有小這都是對待法，都是二法。世間法就是，世間法就是對立的，都是有矛盾的。佛法沒有，佛法絕對沒有矛盾，所以是「橫該十方」，以空間說，都遍滿十方；「豎通三世」，從時間來說，是窮三世 ── 過去、未來、現在。

　　所以下來越講就越徹底就越究竟了，這個只有在圓教的法裡面才可以聽到，就是博士班，要在博士班才有機會聽到，對於大乘這個「大」字，念公又引了不少註解來解釋，引了不少註解來解釋，很精彩啊！我自己說精彩，你們不曉得精彩不精彩？後面看看吧！這是我們在別的地方沒有機會聽到的，所以常常說聽不懂是正常的，聽不懂不要起煩惱，為什麼？師父說聽不懂，聽不懂我來幹嘛？聽不懂還是要來，而且還要天天來，因為很重要！將來你們就會感謝我了，告訴你！下來再繼續註解再說，我們看註解：

“過去無始，未來無終。無有一法先之，唯此先於諸法，（如傅大士偈：「有物先天地，無形本寂寥」）故強名為大。”

　　那麼從時間上來說，沒有一法在這個之前，叫做「大」。

　　「唯此先於諸法」，所以你看在梁武帝的時代，像剛才前面提到傅大士的一首偈就說：「有物先天地，無形本寂寥」，有物先天地，這個「物」，這個「物」它是在宇宙之前，沒有宇宙的時候它就有了，在宇宙之前。「無形本寂寥」，它沒有形狀，它本來就是很寂寥的，後面會解釋這兩個字。大意是說，有一種物，我們通俗說是有一種東西，他們用「東西」這兩個字，就在六月的時候，在湖南湘潭的妙音寺，一位很年輕的大學生，他就是用「東西」這兩個字，他說就是我們這裡面有一個東西，那個東西了不起啊！就是這個「物」，用現代的話講那個東西，就是真如本性。它在天地之先就是之前，沒有天地的時候先有它。「無形本寂寥」，寂就是它不動，「寥」是廣大沒有邊際。你看我們的真性我們的佛性，沒有形狀啊，沒有形象。你說他是長的還是四方的還是圓的，都不是。而且它無處不在啊！「」能為萬象主”，像這些文字，如果不解釋也不行啊！「能為萬象主」是說什麼啊？一定要解釋，一解釋之後，唉呀！好料！以前的人怎麼會用這種文字啊？「能為萬象主」就是十法界，十法界就是六道再上去，有阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界的佛，十法界這三個字全部都包了，十法界依正莊嚴是它變現出來的，因而為萬象之主。這就是六祖惠能大師他徹悟的時候說的，徹悟就是徹底開悟的時候，說的那句話，說：「何期自性，本不動搖」，這就是寂。「何期自性，能生萬法」，就是能為萬象主。「不逐四時凋」，凋是凋零，是變質，萬象會變，一切象會變。但是它這個主這個物這個東西，它不會因為時間變化而變化。所以這首偈說的就是人的真如本性。所以從這個之後，歷代大德熱衷舉參的話題，就是前面那幾句話。傅大士是彌勒菩薩化身而來的，不是普通人啊，他現的是居士的身份，但是是彌勒菩薩示現的。那這裡引了《大乘本生心地觀經》曰：「心法之體本不可說，非心法者亦不可說，何以故？」為什麼呢？「若無為是心，即名斷見；若離心法，即名常見；永離二相不著二邊，如是悟者名見真諦，悟真諦者名為賢聖。」所以指的就是自性，「故強名為大」，勉強給它一個名字，勉強的，真實的話你不能說，你開口就不是了，真實說不到，所以勉強給它個名字叫「大」。因為它整個「大」字，包括小在內，所以勉強名之，是勉強給它安個名，這是非常不得已的，不得已的這個說法，為什麼呢？因為它是離言說、離文字、離心緣，不但是言語沒有辦法表達說不出來，就是思惟，想像都不能到達。但是為了方便，為了言說方便，為了溝通嘛，那你不說怎麼辦呢？所以這也就是指路的牌，告訴你月亮在那邊，但是我的手不是月亮，給你指個路，告訴你月亮在那邊，所以這就是引導的意思，指路的牌。

　　那麼底下我們說這個「大」，它是常，恆常的常。註解說了，說：

“如《涅槃經》云：「所言大者，名之為常。」”

　　《涅槃經》就說了：「所言大者，名之為常。」所以你看我們偉大的科學家愛因斯坦，他很進步了超過別人了很厲害了，我們現在知道「空間」、「時間」、「物質」這些concept概念，都是人類的錯覺，是你的錯覺啊！有大有小、有東有西、有南有北，這些空間的概念；時間的概念，過去、未來、現在，什麼多少劫，一剎那又是多短，一劫是多長，這些科學家告訴我們，而且還要偉大的科學家，很先進的科學家才有辦法說這些都是錯覺，Illusion錯覺。所以有時候你老是要問什麼叫「空」？什麼叫空？一句話告訴你 ── 是錯覺！再問什麼是空？還是錯覺！哪有這些東西啊！哪有這些什麼空什麼有？哪有？本來就沒有這個東西，你卻為這個東西費盡心思，在想在絞盡腦汁，浪費時間，越想就越錯。所以要知道「歇即菩提」，佛法四個字搞掂，四個字一句話就解決了「歇」，叫你把這個心靜下來，不要胡思亂想，靜到最後最後，最清凈的時候，那就是覺悟了！就這麼簡單，是那麼簡單，也那麼的困難，所以說法很妙！下來說：

“又云：「所言大者，其性廣博，猶如虛空。」”

　　就是形容這個大。就是我們這個經題，佛說大乘這個「大」字就講得比較多。所以佛法要發揮起來，是沒有窮盡的Unlimited。你看智者大師當年講《妙法蓮華經》，光是一個「妙」這個字講了多久呢？九十天，一個「妙」字講了三個月。我們這個「大」字才講幾分鐘而已，最多還不是二十分鐘，小兒科。講了九十天，所以叫「九旬談妙」。一個字可以窮劫說不盡，多少時間都沒辦法說完；但是如果你要簡單化，維摩詰就默然了，一句話也不說。可以說無量劫，但是也可以一句話不說，不說話也是說不盡。佛法就是這樣，說，可以無量劫都說不盡；不說，默然。一樣是說不盡，也說不盡，要說也是說不盡。那你們越聽就越糊塗了！

　　所以我們在經題當中這個「大」字，稍微多說了幾句。讓大家盡量去體會，只能夠意會，不能言傳，因為開口就錯。「動念即乖」，乖就是乖離，動個念頭就不對了，意思乖離了。不許你起心動念的，起心動念尚且不可，言語當然更是達不到了。一切言說都是為了方便，為了交流，為了溝通，如果不是為了這個，不用開口，就算是溝通交流方便說，那有沒有說到真實的地方呢？有沒有呢？沒有，一個字都沒有說到。所說的這些言語是叫敲門的磚，前面講的指路牌呀，但是你還得要從這裡面去體會它的真實義，如果沒有指路牌，那更麻煩了，不曉得怎麼走？但是指路牌始終是指路牌，你要從這裡進去，了解它真實的意義。那再來結合我們的法門了，你說這個「大乘」已經很廣泛的來討論了，這個「摩訶衍」是通論，結合我們凈土法門，何以見得能乘的也大、所乘的也大呢？所以我們都要消歸自己，消歸自性，佛說的道理要變成我們可以自己用得上的，這叫消歸自己，不是說食數寶。什麼叫說食數寶？說食數寶就是幫人家算財寶，幫人家算有多少珠寶，多少卡拉的鑽石多少鈔票，算到最後是別人的，不是自己的，這叫說食數寶，那是別人的，誰的？釋迦牟尼佛的，還給釋迦牟尼佛了，不是自己的。

　　那我們可以用《觀經》的兩句話來說明，最簡單也最明了，最直接也最透徹，凈土三經之一的《觀無量壽佛經》。下來就是註解了，我們看註解：

“今此經中「大乘」二字，正喻「是心是佛，是心作佛」之淨宗第一義諦。能念之心，本來是佛，是能乘者大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大。”

　　「是心作佛，是心是佛」，這八個字了不起啊！這是凈宗的第一義諦。而且這一個推廣到一切法門，也都不外乎這兩句，意思就是不只是凈土宗，這八個字通一切的經典，不是只有修凈土法門才用得上。

　　這個「是心作佛」，作佛你就是要念佛嘛，作佛是果報，那個因就是念佛。所以念佛就成佛，念菩薩就成菩薩，念貪心就去作鬼，現在是七月，鬼門關還沒關，還有鬼啊，念貪心就去作鬼，念嗔恨心就下地獄，念菩薩就成菩薩。而且最妙的就是「是心作佛」，是心就是佛了，你要作佛的那個心，它本來是佛，能念的心本來是佛。你用什麼心來念啊？我用口念，我開口念阿彌陀佛啊，它怎麼從你口中出來的？從你口裡面自動跑出來的？不是啊，我能念阿彌陀佛的這個心，它本來就是佛，這個了不起啊！所以是能乘者「大」嘛！佛還不大嗎？「起心念佛，念念作佛，故所乘者大。」你不是念念菩薩都不要，念念都要作佛，所以所乘的也大。你能念的這個心它本來就「是佛」，是能乘者大，是佛還不是大嗎？

　　所乘的呢？你作的是什麼呢？你想作什麼呢？想作佛，那你作佛的這個方法，這個法，你不是作別的，是作佛的，所成就的是佛，你所乘的這個佛道也大，所以你本來能念的心就是佛，你所乘坐的也是佛，這還不都大嗎？不都大嗎？那下來這一句要仔細的聽啊！要仔細的聽，因為是圓教的道理不太好懂，常常說這是高級凈土班，你們在上高級凈土班，所以有文字比較好一點，有文字大家好好的看。如果還是不懂，就念佛求佛力加持，那麼以後這個做成視頻音頻，重複的看，重複的聽，聽到開悟為止，肯定開悟，這個註解可以讓你開悟的，而且這個凈土法門可以讓你不開悟可以得到開悟的成果。我們看註解：

“又能修者，即「是心是佛」之心，所修者，即「是心作佛」之心。能修所修，只是一心。即心即佛，心佛不二。又可云，能修者，即「是心是佛」之佛，所修者，即「是心作佛」之佛，自佛他佛，只是一佛。”

　　所以能修所修全都是心。除了心，還有什麼？能乘的就是「是心是佛」的這個心，所修的是「是心作佛」。「作佛」佛就是心，所以你能修所修都是這個心，這就是什麼呢？這就是 ── 即是心，即是佛，也是心，也是佛，心佛就不二了。

　　也可以說，能修者就是「是心是佛」的佛，所修的就是「是心作佛」的佛，自佛他佛只是一個佛。你不要把它當成兩個，當成兩個那就是眾生的知見，如果能接受這個「不二」不是兩個，那恭喜你！你就入了佛的知見了。所以下來緊接著就說了：

“自他不二，自他宛然。能所不二，修證不無。超情離見，強名為大。”

　　我們來看看這個「自他不二」，自他不是兩個，但是又「自他宛然」，「宛然」就是清清楚楚啊，是兩個不是一個，說兩個，它又不是兩個，它又是一個，所以這個就妙了！怎麼妙呢？「自他不二」「自他宛然」，這個有時候很難懂。這裡念公就舉一個很淺近的物理學上的例子。這裡說很淺的物理學上的例子，我們聽聽看是淺還是深？說的就是這個磁場Magnectic Field，磁場的兩塊磁鐵石，兩個磁鐵有磁性的放在一起，它不是吸在一起了嗎？對不對？互相吸嘛。那麼我們念過初中物理的人都知道，這個磁石就是磁鐵石相吸，它就發生磁力線了，它有磁力線軌道，磁力線有好多條條，南北連起來成一個磁力線的磁場，它有磁場。

　　從這個例子來看呢，為什麼說「自他不二」呢？不是兩件事呢？打個比方，舉個例子，佛是一塊磁鐵，當然是比較大的磁鐵，佛是一塊磁鐵，我們眾生有佛性，就跟這個鐵有磁性一樣。為什麼不是木頭？為什麼不是銅？為什麼是鐵呢？因為鐵有磁性，那磁性是什麼？不可得。你說這個鐵它裡面有磁性能夠吸東西，你將那個磁性拿出來給我看看，把那個磁性找出來，不可得啊！比如你說現在有沒有電？有電，為什麼有電？電燈亮了，那你把電拿出來給我看看，這個電看不到，你怎麼拿出來？這個磁也是這個意思，這個磁性也是這個意思，不可得，但是它有磁性，它就有它的作用，你看一切發電都要靠這個磁啊；不可得，但是它妙用無窮。佛性也是這樣子，這個佛性當然比這個磁性更加的微妙了。

　　但是眾生是什麼情況呢？眾生啊，眾生這個磁是亂的，亂七八糟的，這個軌道它不按照一定的軌道走的，為什麼亂七八糟？胡思亂想啊，胡思亂想那個磁性是亂的，這個電磁走的是亂的，把自己的作用都給抵消了，所以它就沒有作用了。但是你擺在另外一個磁鐵石的旁邊，有磁性的，受了那個磁場的引導，然後電子就走好了，恢復正常都一致了，所以我們要靠修行嘛。

　　剛才就是用磁來做譬喻，來解釋一下「自他不二，自他宛然」。這個本來是鐵，它還沒有磁化，那麼由於磁的作用，使它電磁的軌道都規律了，於是乎它就顯出它的磁性來了。

　　本來都有磁性，是同樣的東西，這有磁性，這也有磁性，那不是平等嘛；但是一個已經是有磁，一個還沒有，一個是鐵，是不是？這個差別就很清楚了，這個差別叫什麼？宛然啊，宛然就是很明顯。那麼經過誘導，這個電子的軌道都走的很順了，又成為一個磁鐵石了，又一樣了，又平等了，所以「宛然又平等」了。

　　自和他，眾生跟佛是宛然，清清楚楚嘛，我們是眾生嘛是不是？悟了之後他是佛，我們現在迷是眾生，迷跟悟看起來是兩件事情，迷了，眾生的妄念是動亂，亂亂動的東西；那如果你不妄動，恢復到本來的秩序，那你就跟佛一樣，平等了！佛就是你，你就是佛，所以自他不二，眾生跟佛哪裡是兩件事情啊？「自他不二，自他宛然」。

　　而且你在磁場當中，看這兩塊磁鐵也有自也有他，可是磁場只是一個。你說這個是誰的磁場？你說這個燈的電是它自己的電，它那個燈又有它的電，那個燈也有它的電，都是一個電嘛，都是一個來源嘛，是不是？所以「自他」，又「宛然」，它又是「不二」了。所以通過這個比喻，很能夠幫助我們來理解。那麼說到這裡大家理解多少呢？剛才念公說這是很淺的物理學，很淺啊。可是我看到大家搖頭，很淺嗎，這還淺啊，所以這些道理聽一次不行的，要多聽，重複的聽，重複的聽。所以「自他不二」就是說的眾生跟佛不二；「生佛不二」可是又「生佛宛然」，是有眾生，也有佛嘛，有迷的，有悟的，有迷的有悟的，那不是二嗎？但是迷跟悟前面講過，根本沒有這回事，那是錯覺嘛！

　　雖然「能所不二」，我們能修跟所修也沒有二，沒有離開了能所，所以很多修行，都是沒有離開能跟所。你看看現在有一些練功的，氣功也好什麼功都好，完全都在能所之內；自己是能修，你修的這個功是什麼呢？這個功是所修，這不是有能所嗎？能所是對立的。

　　一有「所」就不能「照」了。所以觀世音的「反聞」就是「入流亡所」，頭一個先要把這個「所」給忘掉。「能所不二，修證不無，超情離見，強名為大。」所以我們這個解釋大乘是「是心是佛，是心作佛」，那就是「能」跟「所」是不二的，都是佛，都是心，都是心，也都是佛，「修證不無」。你本來是佛，修證才證明它「不無」啊，你「修德有功，性德方顯」。如果說性德都一樣的，自性都一樣的螞蟻、蒼蠅、蚊子，那牠為什麼變成這個？牠為什麼變成蒼蠅變成蚊子呢？為什麼有些變成鬼有些又變成人呢？修不好啊，你真是沒修啊，沒有修，你的性德本來有的，它出不來啊，所以要修啊，修證才是不無。

　　所以這些內容都是超情離見的，什麼叫超情離見？超過我們一般人的常情所能理解的，離開了你的見解，你不離開沒有辦法入這個境界，所以強名為大。這一切情見都超過之後，才是這個「大」。所以到這裡你看這個大有多大呢？說不出來，不能講，「說是一物即不中」，所以這個大，我們現在到這裡可以體會到－原來說的就是我們的自性，我們的佛性，我們的真心。所以這個「大」也沒有名，你不可以有一個名字來概括它，只是勉強把它叫做大。

“以此為能乘所乘，強名大乘。”

　　說的就是這個經題：佛說大乘，以這個為比喻，說明全經的大旨。全經這個法門就是這樣，以此為能乘所乘，強名大乘。

“故經題中，以大乘為喻，以明全經要旨。”

　　所以經題整個十五個字當中，以大乘作為比喻，以明全經要旨。「能乘者大，所乘者大」。能乘者皆是心，皆是佛；所乘者皆是心，也皆是佛。皆大，絕對待的大，所以勉強叫做大乘。那麼這樣子的講法以前沒聽過，是不是？一般人只是從字面上大概的去理解一下大乘，啊大乘，理解一下大乘，啊大乘。師父以前在舊的道場講的那個《無量壽經》略講，大乘也不就是說大的車嘛，它可以載很多人嘛，載去哪裡呢？到那個彼岸究竟成佛。都講得很簡單嘛，是不是？但是你看這次，所以這次叫什麼？叫細講，光是一個「大」字，講到現在還沒講完，差不多講完了。大家不要害怕！所以我們這次就是要深入，詳細的來理解，雖然聽了很吃力，但是千萬別放棄，要繼續的追，給你保證結果會很殊勝。好了，底下我們說這個「佛說大乘無量壽」，我們來看看「無量壽」這三個字的解釋。我們來看註解：

“「無量壽」，梵語為阿彌陀。即本經所說極樂世界教主之聖號。”

　　我們先看這句，「無量壽」在古印度語就是Sansrit梵文，是阿彌達，不是阿彌陀，是阿彌達Amitha，古印度語梵語就是Amitha，這個音因為我們為什麼是阿彌陀？這個音我們翻過來的時候稍微歪了一點，稍微走偏了一點，這是馬來西亞華語參了廣東話，就是稍微走偏了一點，中文的音是阿彌陀，這個阿彌達Amitha是我們極樂世界的教主。釋迦牟尼是這個娑婆世界此土的教主，阿彌達是彼土的教主，是他的聖號。下來這句說：

“阿彌陀三字是密語，含無邊密義。”

　　那麼就這三個字就是密語就是咒了，所以夏蓮居老居士蓮公他就說：「凈土宗是密宗的顯說。密宗，這個密不是秘密，是境界很深，告訴你，你也不能理解，但是如果把它講清楚了叫做密教的顯說，顯出來了，所以密教很殊勝啊！真的是博士班！日本人判教把密宗判為第十，最高的了，禪宗判第八，華嚴判第九，密宗判第十，這是他們的判法。但是凈土是密教的顯說，那我們凈土應該判在哪裡呢？十加一，「阿彌達Amitha」裡頭就含了無邊的密義。

　　所以念公就說：現在有許多人要去翻那個咒，把咒拿來翻成中文是意思，想把咒的意思給翻出來，覺得這樣很時髦啊，咒語什麼意思，將它用你的意思給翻出來，當然肯定它有意思。那麼念公就說其實這叫畫蛇添足，它本來是蛇沒有腳的，那你越畫那個蛇就越多腳，到最後變成蜈蚣，畫蛇添足。已經告訴你這個密語它是密義，它有無量的含義，無量啊！你這樣做說你是掛一漏萬，其實你不只是掛一漏萬，你是掛一漏了無量。那你只有這個意思，別的意思就沒有了，你就把它的意思定死了，就定死一個意思那不行的！所以這個翻譯是很不妥當的。

　　所以念公就說有人就想把《心經》後面那個咒語也給翻了，就寫信去問念公，念公就說：「難道玄奘法師那麼好的梵文，他對這幾個咒他不會翻嗎？」為什麼《心經》到最後那個咒不翻出來呢？不翻是有很深很深的含義。怎麼深呢？從有言說到離言說，從顯到密，先給你講很多很多道理，後頭就是「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，那麼按正確的梵音念應該是Gate gate paragate parasamgate bodhisvaha，這什麼意思呢？前面的意思到這裡全用不上了，所以妙就妙在這裡了。

　　下面引一段念公在《心聲錄》裡面講解《心經》的話來跟大家分享，大家也是有這個福報能有機會聽到，叫你自己去看，不曉得在哪裡啊？所以這段話也是跟我們現在討論的有關係的，有關係的。不是隨便抓一點來的，不是。說《心經》的經文一直到「即說咒曰」，這之前呢，這個咒之前全部都是顯說，把道理很明顯的告訴你，就算告訴你了，前面的《心經》你也不曉得講什麼。觀自在菩薩指出－般若就是咒。那麼這個地方說經文是咒乃是密說，指示咒就是般若。所以本經（心經）顯密圓融，不可思議啊！就是有言說又有離言說，可是無言說當中正說般若妙法，有言說當中正含了無邊的密義，雖然講的是道理，但是道理裡面有很深很深的意義。所以蕅益大師就說了，說此咒「正以不翻為妙」，總之咒最好是不要翻譯，因為你翻譯只是把咒無量的意思當中，最多給你說出一兩個意思而已，最多三四個意思，反而給它Limited局限了。所以你現在要體會本經（心經），從有說到無說，從顯到密，到離開一切思想，離開一切含義，那就更加殊勝了！所以咒不需要解釋，因為它巧妙就是從有說的文字到無說，《心經》前面那個「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空...即說咒曰」，前面不是說了一大堆嗎？後面不用說了，Gate gate paragate parasamgate bodhisvaha，它含了整部經的意思，就這幾句咒啊，從前面可思議的道理，到最後這個咒是不可思議啊！從前面的顯到後面的密，如果你把它翻出來，通通變成可以理解的東西了，是不是？那它的密義就消失了。所以禪宗往往單提一句，沒有義謂的話頭，就是我們常說的「無釐頭」，你說的這個是「無釐頭」的，目的在離開你現在的這些思想，這些道理，將你現在這個妄想全盤粉碎它，粉碎得乾乾凈凈，就這四個字－妄消真顯。叫你體會什麼呢？體會你的本來面目，本來的自性，你的本性，你本來的妙明真心。現在是被這些亂七八糟的東西全部給包含住了，污染了障礙了，你的真心出不來，你現在用的全部都是妄心，妄心就是分別執著牽掛，種種自己的看法，這些全部都是妄心，你用不到真心啊，所以密咒同樣也是這個意思。那麼我們再繼續看下來這句註解：

“今若譯梵文為華語，顯密旨於顯說，則可譯成無邊德號。今經翻為無量壽，是取其中首要之義。經中無量光、無邊光等十二聖號，同為阿彌陀之德號。《漢譯》本則翻為無量清淨佛、無量覺、無量清淨平等覺。（其中覺字與佛字正同）以上多種聖號，咸曰無量。”

　　本來是密義，翻成中文，如果你要翻成中文，可以翻成無量壽，翻成無量光，或者十二光佛－無邊光、無等光、無礙光……，這些都是阿彌陀的號。

　　那麼漢譯漢朝翻譯的就稱為「無量清凈佛」「無量覺」，「無量清凈平等覺」，這都是「阿彌陀」可以翻的名號。那麼這裡頭翻的都是「無量」－你看無量壽、無量光、無量清凈，什麼什麼都是無量。下來就說了：

“實則佛之功德、智慧、神通、道力、依正莊嚴、說法化度一一無量。”

　　總之是說，佛的智慧、佛的功德、佛的種種的神通、道力、依正莊嚴、說法度化都是無量的。所以佛名號中的妙德是無量的，這名號當中所含的德號也是無量的；那功德無量，所以號也無量。所以就有這麼多的名字了，阿彌陀佛有這麼多的名號是這個原因。

“蓋以世尊妙德無量，故德號亦無量，一一名中所含之德亦無量。是以持名所召之德無有量。”

　　而且每一個名字它所含的德也是無量。佛德號之中可以無量的德號，每一個德號當中所含的功德也是無量。就是十二光佛的無邊光、無礙光、無等等光都是無量。這就是上頭我們所講的《華嚴》十玄的道理，一中就是多。

　　所以往往有一些人，就是不能安心於他的法門。一聽說那個法門好，就羡慕那個了，自己修一修，又想換一換，換了兩天發現這個好像也不是很好，不好再換，反正這麼多法門任你修，又再換，那你這一換，一生換了兩三換之後，就快到八寶山了。這個八寶山我們沒聽過，在中國指的就是火葬場，差不多了，沒有時間了，戰爭就來了，災難隨時發生。所以一定要集中火力，這是廣東華語「集中火力」，集中火力，要做到常常跟大家說的三個字－專，精，純。我就是學道理聽經念經誦經，什麼其它亂七八糟的什麼垃圾活動你不要來找我，我也不會參加。我就是聽，聽到深入經藏，聽到有一天...，搞掂了，解決了，清楚了，明白了，清楚明白之後，人家再問你：請問你往生有沒有把握啊？那你就不會加個「呱」(吧)了，應該有「呱」(吧)？你是沒有把握，你還加個「呱」。應該有，我清楚了，往生就是水到渠成，就是順理成章的，哎，我本來是佛，現在往生是幹什麼呢？不是去死啊，我現在是恢復我本來是佛的自己，誰有這個能力恢復？別人幫你恢復啊？別人沒有能力啊！我自己有這個能力，因為我自己是佛，我自己能夠決定，要不要恢復我是佛的這個能力，是不是？跟別人沒有關係的。但是如果你自己的力量還不夠的話，那就要怎麼樣呢？力量不夠的話，就是需要外面的力量，就是旁邊的人，其他的人的助念關懷提醒你，也是提醒而已啊，提醒你，如果你自己也不願意，你有自己的想法，那也是不行啊，是不是？所以一切都在自己，都在自己。所以要常常做到專精純。最保險的做法是什麼呢？就是跟著七寶，跟著我們抓住這部註解，抓住這部《無量壽經》，抓住這一句佛號，不換題目，保住你的法身慧命，要多長時間呢？一直堅持到佛來接引，這是最可靠的一條路了，最可靠的。再看下來的註解說：

“今經題中首標無量壽者，以此三字，統攝一經所說。”

　　所以我們要知道，一切法門，皆含無量功德，貴在什麼呢？貴在堅持。這個是最難最難的，堅持是最難的，就算再辛苦再辛苦，我們也要咬緊牙關，咬緊牙關堅持下去，堅持下去。

　　那麼既然前面說了，佛有無量的名號，那怎麼我們這裡單單標「無量壽」呢？只是說一種無量壽呢？就只是講無量壽一樣而已呢？為什麼呢？下面就說了：

“蓋無量壽是法身常住之體。”

　　這就是原因了，因為無量壽就代表了法身常住，三際一如，所以法身常住，過去、現在、未來，都如一。

“壽是如如智之體，光是如如智之相，故經題標壽德，光德即攝於中。”

　　這個無量壽是「如如智」的本體，如來最殊勝的智慧的如如之智，這個如如就是如如不動－如如之智。這個無量壽是如如智的本體。無量光呢？無量光是如如智的妙相。有體就能現相啊，而我們的體性是遍法界虛空界的，法界虛空界種種的相，是從性體裡頭變現出來的，是它變的。所以我們七寶一直都在跟著圓教的教學，對這個道理應該能夠接受下來了。那麼這個相，我們看的種種的相－茶杯啦、花啦，這些都是相，相有生有滅，是不是？再過幾天花就謝掉了，又變了，有生有滅。可是它本體沒有生滅，本體，能現這個相的是它的本體，如果相有生滅，本體也生滅，那就沒有機會了；本體不生不滅，才能夠現這個相。其實講到最後，相也沒有生滅嘛，要不然為什麼《首楞嚴經》的經題首楞嚴是什麼意思？「一切事究竟堅固」，究竟堅固就是沒有生滅啊，常住啊，一切事，事相也堅固，事相也沒有變化，也常住啊，不是只有體是常住啊。可是我們看花會謝，花會變黃啊，是不是？人從嬰兒一直長大長大十多歲，然後到現在，你看看變成老頭一個。年輕的時候是一枝花，它為什麼會有變化呢？本來是不變的嘛，體沒有變，那相當然也是跟著體，相是體所顯現出來的，體不變，相應該也不變嘛，是不是？是我們看錯了，我們用什麼心看啊？我們用生滅生滅的心來看，你不用生滅心也不行，它自自然然就用生滅心了。這個花過幾天就要換了，所有的念頭都是生滅的，一秒鐘二十一萬六千個生滅，你看什麼都是生滅的，是這個原因呢。所以真正了解之後，也是不生不滅，真的是不生不滅的。所以體沒有生滅，體是相之體，相是體之相。所以記住：這兩件事它是一件事情，本體不生不滅，所以是無量壽，是不是？無量壽，它那裡會有變化呢？而且有著無邊無礙的光，這一切一切智的妙相，這就是它的作用。這個經題把這個壽這個德給標出來，稱為「無量壽」。那麼「無量光」這個德也都包括在這個「無量壽」裡面了，為什麼呢？因為相當然是沒有離開本體嘛，不離開體啊，那你體中就有相，雖然是出現了體，相也在裡面了，相也在裡面了。

　　那麼下來這個註解說極樂世界的三種莊嚴，這個三種莊嚴是佛莊嚴、菩薩莊嚴跟國土莊嚴。這個師父我引了很多這方面的，就是天親菩薩的《往生論》裡面的，講了二十九種的莊嚴，在註解裡面沒有，所以把《往生論》裡面二十九種莊嚴，都把它列出來，讓大家去看看，天親菩薩了不起啊！光是看那個文字，都已經是嘖嘖稱奇了！但是因為時間也到了，這個二十九種莊嚴，我們就留到明天再來跟大家來談這二十九種的莊嚴啊。那麼因為這樣子做了一個預告，想聽二十九種莊嚴的，那明天你就要來了，不想來就聽不到了。

　　好，那我們今天的時間到了，我們就一起學習到這裡，下來的內容我們明天再來繼續。謝謝大家的出席！阿彌陀佛！