《大乘無量壽經》解-第21集

　　我們繼續一起來學習《大乘無量壽經》註解，就是我們淨宗大德黃念祖老居士的註解，也叫《大經解》。那麼我們還在討論十門開啟的第六項，也就是概要的第六項，「藏教所攝」，那麼之前談了一些，我們今天接著看，在《大經解》第52頁第3行，52頁第3行，我們從這一句看起：

“正如沈善登居士之言曰：「所謂大權菩薩，曲被當機。應病與藥，時節因緣應爾也。」至於蓮池大師於《疏鈔》中，廣引淨宗經中事事無礙之文，實寓深意，足證苦心。”

　　這個意思就是說，可見我們看蓮池大師他是一片苦心，他就是把淨土經文裏頭引出來很多，證明跟《華嚴經》是一樣的，證明《華嚴經》裏頭的事事無礙，在我們的《無量壽經》裏面也有，就是要證明《無量壽經》就是中本《華嚴經》。所以大師用心良苦，但是基於當時的客觀環境，昨天也講過了，當時那個禪風很盛，不只是學佛的，沒有學佛的這些文人，我們現代人講的知識份子，這些文人，他們一定也學一點禪，所以當時的情形是這樣子，禪風很盛，所以也要照顧大家的水平，「故不得不權宜善巧，俯就群機，而作方便之談」，所以就不能像日本的大德他們就可以說得這麼的直接，沒有保留，等於我們現在的話說就是不給面子，講真話不留面子。可是當時中國社會的環境不一樣，這也是蓮池大師慈悲的地方。那麼下來說：

“蓋事事無礙法界唯《華嚴》一經所專有。故知大師於本經中廣作徵引，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也。茲步大師遺蹤，專論本經中事事無礙法界之玄義。”

　　因為這個事事無礙只是《華嚴經》一經所獨具，其它大乘經典，理無礙、事無礙、理事無礙都有，但是事事無礙只有《華嚴》才有，那麼我們《無量壽經》《阿彌陀經》也有了這個事事無礙，這個事實不就是說明我們跟《華嚴經》是同類的，所以在這個地方就是說，我們現在正是在學他的這個做法，這個他就是指的蓮池大師，那麼蓮公就是把《無量壽經》裏頭的經文把它挑選出來，我們一看這個十玄門一門也不少啊，一門也不少，在《無量壽經》裏面全有了，而且還得要會集本才有，這是很殊勝的地方，所以這個做法就是向蓮池大師學習了，這個就是證明本經是事事無礙，也證明本經就是圓教。下來再說：

“華嚴宗立十玄門示此法界之無礙。名為玄門者，以通此則可入華嚴圓教之玄海，故曰玄門。”

　　華嚴宗它立了十玄叫做十玄門，表明法界的無礙，這個法界它其實是沒有障礙的，真實相是沒有障礙。那我們現在看處處都有障礙，那我們看的不是真實相，我們看的是假相，假相就處處都有障礙，這一面牆你就過不去了，過不去了，再遠一點的你就看不到了，都有障礙。而實際上它是沒有障礙的，那麼這個實際上我們看不到啊，我們入不到這個境界，而佛告訴我們這個事實真相就在《華嚴經》裏面，那麼在《無量壽經》也是這樣的境界，所以《無量壽經》真正是不可思議！

　　那麼玄就是玄妙的意思，所以說談玄說妙。那為什麼名為玄門呢？因為通過這個門可以達到進入華嚴圓教的玄海，它這個教義跟海洋一樣，深而且廣，玄妙到了極點！華嚴圓教的玄海，通過這個事事無礙的玄門，你就可以進入這個玄海了，所以稱為十玄門。下來再看：

“今依《探玄記》所說十玄次第，引證經文，以明本經實具十玄，於是則確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》。”

　　那麼《探玄記》裏頭就說了這個十玄的次第，這十個玄門的次第，有十個內容。現在我們也是這樣，我們可以以《探玄記》來做一個比照，來證明我們這個經跟《華嚴經》是同類的，所以夏蓮居老居士他說《無量壽經》是中本的《華嚴經》，八十一卷是我們人世間的大本，八十一卷就是《華嚴經》啊，《無量壽經》是中本，那麼有大本有中本那當然就有小本啦！那《阿彌陀經》就是小本，用這種做法來做一個證明：

“以證如上之說皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也。”

　　所以這種的引證都是有根據的，都是如實而說的。那這句話的意思就是說，不是我們專修淨土的人自己提高自己的這個水平，不是！世間法你可以這麼做，你愛怎麼做都可以啊！但是佛法你這麼做，那就是屬於謗法了，叫增益謗啊！以前說過了，把淺的就說成深的了，所以這些都要注意的。

　　那十個玄門我們就一個一個的講下去，那麼這個內容就比較深了，為什麼說深呢？因為是華嚴的境界，是圓教最深奧的道理，那我們雖然聽了未必能懂，但是能有機緣聽到都不是一件簡單的事情。我們看第一是：

“（1）同時具足相應門。”

　　第一個叫「同時具足相應門」。這個十玄門是最難懂的東西，既然稱為玄，那就是超情離見了，超出一般的常情，離開了凡夫的見解，等於說是跟我們世間人的這個想法是格格不入的。那麼底下我們先研究一下《華嚴經》主要的宗旨跟教理，我們繼續看：

“夫《華嚴》教理以緣起為主。法界一切盡成一大緣起。一法成一切法，一切法起一法。一時具足，圓滿顯現，故曰具足相應。”

　　華嚴的教理是以緣起為主，一切從因緣起，以緣起為主，法界的一切所有合在一塊兒，就成為一個大的緣起，那從這個大的緣起就成了一切的法，那麼這個大的緣起就可以成一切法了，所有一切一切無非是這個大的緣起所生的，所以一切法就起一法，那個大的緣起不就是一切法所成的嗎？那麼這個大的一切法又起了一法，一法又去成一切法，一時具足，同時具足，一法一切法都具足，圓滿顯現，都顯了，一法也顯，一切法也顯，故曰具足相應，所以叫做具足，一也在內，一切也都顯現都相應，所以對於這個玄門的含義，什麼叫同時具足相應門呢？它的含義就是這個了。

　　那麼底下用一點經文跟用一點譬喻，因為眾生一般人對於這個譬喻比較能夠體會，我們只能說體會，如果連比喻都沒有，那我們根本就更沒有辦法了，根本就糊塗了，所以我們用一點譬喻，讓大家進一步的理解。

“《華嚴妙嚴品》曰：「一切法門無盡海，同會一法道場中。」”

　　一切法門是多，無盡多的像海洋一樣的多，「同會一法道場中」，像海洋之廣之多的法都會，就是會合，會集在一個法的道場裏頭了，那就是一切法都入在一個法裏頭了，這個經文就是這個意思。

“《大疏》曰：「如海一滴，具百川味。」是為此門之玄義。”

　　那《華嚴經》的這個大疏，這個大疏就是《華嚴經》的註解，這個大疏他講「如海一滴，具百川味」，一切百川，百川就是河流江河種種一切的，到最後全部都流到大海了，叫百川，一切百川都流入大海，這是一切法，流入大海就成為一法了，全部融在一起了，都在一起不就成了一法了嗎？這個譬喻不就是了嗎？這一切法就成了一法了，那麼這個大海的一滴水，就具足了百川水的味兒，就是味道，它的味道，味道完全一樣，一滴也是這個味道，所有大海也是這個味道，他不會說一滴的味道就完全不一樣，不可能嘛是不是？你取一滴海水它的味道跟整個大海，那沒有兩樣啊，哪有兩樣啊？百川的水都入到這個大海裏頭，你在這個大海取一滴百川的一切味兒，就是一切的味道都在這一滴裏頭了，這一滴水裏頭就有百川水的味道了，一法就有了一切法。

　　所以我們通過譬喻就好懂了，這好懂是比較好懂啦，沒有辦法完全懂，要不然你不這樣子的話，那不然就很玄了，玄之又玄了。所以就是具足相應，一切法成一法，一法就成一切法。

　　那麼來看看我們這個《無量壽經》，我們主要的目的是要告訴大家，《無量壽經》有沒有這方面的經文？有沒有這方面的這個境界呢？是不是有這個內容呢？我們看看：

“今此經中，具顯此同時具足相應之玄門。如經中《至心精進品》，法藏比丘「於彼二十一俱胝佛土，功德莊嚴之事，明了通達，如一佛剎，所攝佛國，超過於彼。」”

　　我們看這個〈至心精進品〉第五，在這品裏頭，法藏比丘他發了一個大願。佛呢？就是他的老師，就給他顯現了。法藏比丘說我要成就一個佛國，要超過現在所有的這些佛世界，那可不可以呢？他自己也不知道啊！因為他還沒成佛嘛！這件事情只有佛知道，可不可以啊？請佛給我開示開示，我要超過他那我就要先了解他，要了解一切的佛剎。佛就把二十一俱胝，俱胝是千萬，二十一千萬的佛土都顯現給法藏比丘看，那這些佛土它的功德它的莊嚴，法藏比丘對於這二十一千萬佛剎的功德莊嚴，他都明了通達如一佛剎，大家要注意這個「一佛剎」，這二十一俱胝二十一千萬，這樣許多佛剎就如一個佛剎，那就是一切法入了一法了，「所攝佛國超過於彼」。下來再看，說：

“經中二十一俱胝佛土表無量佛土，法藏比丘攝無量佛土為一極樂淨土，是即華嚴中一切諸法同時同處，為一大緣起而存在，具足相應之義。”

　　所以這二十一俱胝佛土就是表什麼？表無量的佛土。這個二十一不是個數目字，二十一啊十六啊十啊，這些都是表無量的佛土，把這些無量的佛土攝成一個極樂佛土，極樂淨土，所以這也就是具足相應門。

“是為十玄之總門，實亦本經之總相，本經實亦同此一大緣起而出現也。”

　　這是十玄總的門，也是本經總的總相，同時具足相應。那麼底下再舉個例子，那我們就可以看得更加清楚了，也是我們這個《無量壽經》的經文。

“又《泉池功德品》中「其水一一隨眾生意。」眾生所欲水之冷暖、緩急、深淺，各各不同。而此一水，能同時同處滿足一切眾生心意。水是一法，眾生之欲是多法。而此一水能同時相應於一一眾生之意，此正是同時具足相應之玄門也。”

　　在《無量壽經》會集本〈泉池功德品〉第十七裏頭，七寶池八功德水，大家很熟悉了，這個水的功德，這個水的不可思議的作用，「其水一一隨眾生意」，這個水能夠隨每一個眾生一個一個的意思，每個人的意思都不一樣，他都可以隨每一個人的意思。那麼一個水是一法，能隨一切眾生一個一個的意思，這就包括了一切法。剛才我們說二十一俱胝佛國成一個佛國，是一切法入一法，國中的水一一隨眾生的意，他這個一切法就在這個水裏頭了，所以一法就具足一切法。在泉池裏頭游泳的，真的是在那邊游泳啊，中國那個敦煌的壁畫，它裏頭就有這個畫，畫什麼呢？畫極樂世界的游泳池，都是在那邊游泳，但是不像我們這裏，都是那些菩薩在游泳，而且菩薩有光，菩薩都托著一個圓光，每一個都有圓光在游泳池游泳，泳池岸邊還有很多人坐在那邊看，這是極樂世界啊！因為他還是凡聖同居嘛！所以他也一樣是有這些。而且極樂世界也有跳舞會，有跳舞會，不過那都是很莊嚴的。不像我們這裏的舞會，不一樣。因為那邊沒有女的嘛，都是男的，那岸邊的這些菩薩都是托著圓光，都有圓光，在游泳池游泳的都是托著圓光，這是敦煌的壁畫。那麼在池中沐浴的人，各人有各人的想法，對不對？都不一樣嘛！有的喜歡那個水淺一點，剛剛過那個腳或者過膝蓋，有的剛剛過脖子，過脖子太高不行，太高就不行要窒息了。那還有的人喜歡水從上面灑下來，從上面沖下來，就這樣子由上而下。所以你看在一個池子，一個七寶池多少人在沐浴，每個人所想像的都隨他的心顯現，你說這不就是「同時具足相應」嗎？一個水能相應所有在池中沐浴的人，游泳的人，而且不僅僅是這方面的適應而已啊！而且這個水還說法呢！這是極樂世界不可思議的地方。你看一切法成了一個總的緣起，從這個總的緣起生出來的一一法，每一法都具足無量的功德，所以這個水就有無量的功德。水說種種法，水中他不是說一種法而已哦！他水說種種法，那我們這裏只能夠說一個法嘛！你看我現在說《無量壽經》，是不是？我在說淨土，有沒有人聽到是說別的？如果有的話那我不是佛，我是妖怪了。我們接著看，說：

“何況此水復能同時「波揚無量微妙音聲，或聞佛法僧聲。（乃至）甘露灌頂受位聲。得聞如是種種聲已，其心清淨，無諸分別，正直平等，成熟善根。隨其所聞，與法相應。其願聞者，輒獨聞之，所不欲聞，了無所聞。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。」”

　　你可以聽見佛法僧聲、甘露灌頂受位聲，這就是告訴你說的法有顯教的有密教的，有顯教的法，有密教的法，有大乘法，有小乘法。這個經文很長很長的一段，這個以後我們會學到，以後。這多種法各人聽各人不同，都在一起，你想聽什麼你就得到什麼，那還有個好處就是一聽就懂，一聽就懂，所以他非成佛不可了。你不願意聽的一點也沒有噪音，一點噪聲干擾都沒有，一點聲音都沒有，這就是他的妙用啊！然後你得到的結果是什麼？「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心」，所以往生的殊勝是在於不退，隨時隨處都是增長，只有增長沒有後退，就是沒有退步，只有增長增加向前沒有向後。那下來說：

“只是一水，但能於同時同處滿一切聞者之願，各各聞其願聞之法，且隨其所聞，與法相應。可見華嚴十玄之總門，已舉體顯示於本經矣。”

　　只是一個水，而能同時同地滿一切聽的願，個個聽到自己所願意聞的法，隨其你所聞，你還能夠跟這個法相應，什麼叫相應？相應就是完全聽懂了的意思，這就是十玄的第一個玄，「同時具足相應門」，光是第一個就已經不可思議了！再下來還有九個，那不就是更不可思議了嗎？我們繼續看第二：

“（2）廣狹自在無礙門。”

　　「廣」是很寬廣，「狹」是很窄，這兩個剛好是對立的，廣和狹都自在，這個廣和狹是空間的東西，對不對？那這就打破我們空間的概念了，打破了。因為他都自在嘛！廣跟狹本來對我們現在的人來說呢，那根本是兩回事嘛！廣就是廣，狹就是狹，窄就是窄嘛！所以是不一樣的。但是這裏說的事實真相就是：它是自在的，那就打破我們空間的概念了。所以愛因斯坦發明了相對論之後，他就知道，他說：「空間時間都是來自於人類的錯覺。」所以我們只有大的能夠容小的，小的不能夠容大的；寬的能夠容窄的，窄的不能容寬的，這種種的概念，從科學說是來源於我們的錯覺。這是科學家說的，他這種說法就比牛頓要進步得多了。「錯覺」就跟我們佛教的名詞「妄想」很接近了，「錯」跟「妄」差不多，「覺」跟「想」差不多，所以他們就有所進步了，這些科學家就有所進步，跟佛法就靠攏了，就接近了。但是科學究竟總是它有局限的，他有limited，靠攏是可以的。但是現在有的人就以為科學跟佛法就都是這些道理，等於說的都一樣的，都一樣的，都一樣那就把佛法庸俗化了。就是這些道理可以使我們理解、相信這些有好處。科學的道理幫助我們相信佛法，理解佛法。但是它永遠不是，不只是現在不是，幾千年後也不是，那沒有辦法的。那底下我們先舉個例子：

“《大疏》云：「如徑尺之鏡，見千里之影。」蓋鏡喻狹，而千里之影喻廣也。”

　　一尺大的鏡子，它能現千里之影像，千里的影像，它可以看見千里的影子。但是這鏡子是很窄的，鏡子是很窄嘛！那千里是很廣很廣。你看在第一次歐戰的時候，德國的間諜在山頂上，他就砌了一個圓頂的這個房子，在房頂尖上就安了一個透鏡，一個鏡子，因此他就在屋子裏頭，整個山任何一個地方的行動，山底下的行動他都看得見了。你看第一次的歐戰那個時候很久了，幾十年前都有這個概念了，他看得很清楚。這是世界上的一種儀器，廣狹可以自在，所以窄的鏡子看見千里的影子。你看我們現在想想我們的車子，車子就有這樣子的一個情形，我們的那個叫什麼觀後鏡，就車子前面一個看後面的一個小鏡子，大家把這個道理再想想我們這個車子，那個鏡子是不是很小啊？可是你看到整條街啊，是不是？整條街很大，它都在這小小一個小片的鏡子裏面，都出現了。就在我們這個世間，常常講到這個例子我就想到，我們現代人就有這樣子的情形，我們可以作為一個比較，我們就比較好懂了，就是這種情形。那麼下來說：

“本經《發大誓願品》云：「所居佛剎，廣博嚴淨，光瑩如鏡，徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。」”

　　我們《無量壽經》就在〈發大誓願品〉裏頭．這品裏頭就說了說：「所居佛剎，廣博嚴淨」，很廣大，很寬廣，「博」也是大，很莊嚴很清淨；「光瑩如鏡」，光瑩潔淨得像鏡子一樣，它的作用是「徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」，極樂世界的佛剎，可以照到十方無量無數不可思議這麼多的諸佛世界。然後說：

“以一剎之力用，遍徹十方，是為廣。一剎之相不壞，是為狹。力用無限之廣與一法之狹，不相妨礙，各各自在，故名廣狹自在無礙。”

　　那麼一個佛剎是狹，諸佛世界是廣，這廣狹就自在了，狹當中就照到廣。所以一個剎的力量的作用就遍徹了十方，你看十方就是廣；而一剎之相還是如故，相沒有改變啊！因為一般的想法就是：「廣」了就沒有「一」了；「一」照樣是「一」，這個「一」就是狹。「力用無限之廣與一法之狹，不相妨礙，各各自在」，各各自在的出現，「故名廣狹自在無礙」，所以稱為「廣狹自在」。下來就引出我們《無量壽經》的經文了：

“又「欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見。猶如明鏡，睹其面像。」亦復如是，同明廣狹自在之玄門。”

　　那麼在極樂世界，你要想看任何一個佛國，任何一個，這個任何一個包括甲洞七寶淨土講堂，那當然嘛！那都包括在裏面嘛！你在那邊想看我們，在寶樹裏頭就可以看見了，就像鏡子看見自己的像一樣，可以在寶樹裏頭看見十方佛國的情況。那這都是「廣狹自在」的意思嘛！就一個鏡子，鏡子是一個，鏡子是狹，見一切佛國是廣，它們同時存在，同時存在。但是剛才講到我們的汽車那個觀後鏡，我們是看到了，但是只是看到而已，你不能入那個境界，你不能說那個鏡子看到整條馬路，那我就進到那個鏡子裏面去，我就進到那個馬路了，不能夠，我們還是有障礙，還是有障礙。但是極樂世界這個境界，你從寶樹裏面看到一切佛國的情形，你可以同時跟他們互相的相應的，你可以入那個境界，可以。但是在我們這世間有障礙呀！不能夠！那接著我們看第三個玄門：

“（3）一多相容不同門。”

　　我們繼續看註解說：

“《大疏》云：「若一室之千燈，光光相涉。」蓋一中有多，多中有一，是為相容。而一多之相不失，是為不同。”

　　這裏舉了在一間屋子裏頭，有一千盞燈，我們不要說那麼多了，就說這裏有幾十盞燈，那光跟光都互相攝入了。這屋子裏頭有這兩個燈管，那邊又有兩個燈管，這邊兩個燈管，一共四個燈管，四個燈管發的光，就遍滿了我們這個講堂了，對不對？那每一個燈管個別的是「一」，這一個燈管這一個燈管是「一」，四則是「多」，但是我們這裏全部都有光啊，那你看我這隻手你說是哪一個燈管的光呢？哪一個？哪一個燈管的光呢？你能分得出來嗎？分不出來，到處的光，都是這四個燈管所發出來的。然而四個燈各有四個燈的光，你不相信，你關掉一個，那就暗了一點，再關掉一個，再暗一個，全部都關掉，那就黑漆漆了，但是各有各的光。每一個光遍滿整個講堂，每一個燈的光之中就包括了其餘三個燈管的光了；這邊燈的光包括那邊燈的光，那邊燈的光包括這邊燈的光，就叫做「相容」啊── 一跟多相容。當然四個燈包括每個燈的光，這個誰都好懂啊。四個就包括每一個了嘛！可是現在告訴你，一個燈光之中就包括了四個燈的光，這個就有點糊塗了，你能分嗎？如果你能夠分，我就把這個話取消，不算；如果你不能分，那這個道理就成立了，就成立。所以千燈萬燈多少個燈，就是這個比喻。我們接著看：

“《華嚴盧舍那佛品》云：「以一國土滿十方。十方入一亦無餘。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。」一土滿十方，十方入一方，相容之義也。本相不壞，不同之義也。”

　　這裏引了《華嚴盧舍那佛品》說：「以一國土滿十方.... 」，一個佛國就遍滿十方，「一」就廣了。「十方入一亦無餘」，「十方」進到「一」裏面，這就像一個燈光遍滿整個講堂，多燈的光入到一個裏頭也無餘。也沒有改變它本來就是一，本來就是一，沒有改變。「世界本相亦不壞」，分開個個還是各自的燈，佛國無比的功德和自然是如此。這是「一多相容」的道理，上面這句話是《華嚴》裏面的。那我們《無量壽經》呢？《無量壽經》裏頭怎麼說呢？

“本經中彌陀寶香普薰願文云：「國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。其香普薰十方世界。」”

　　《無量壽經》講到這個寶香，國土裏頭的一個幢幡，一個寶，還有花，葉都是無量寶香所合成的，所以它「一」就有「多」了。這個香普熏一切世界。「多」的香入在「一」個東西裏頭了，這些東西都放香，都放香那放的香就熏了十方世界，所以「多」就入到「一」了，「一」又遍「多」，這是我們《無量壽經》裏頭的話。下來說：

“彼國萬物中任何一物，皆為無量寶香所成。以無量香入於一物，表一切法入於一法，表一多相容。”

　　極樂世界的萬物，任何一個東西，都是無量寶香所合成的，所以無量香就入在一個東西裏頭了，這就表示一切法入於一法── 一多是相容。

“又一物之一相，與眾香之多相共存，表兩相不同之義。又此香遍於十方，復明一法遍於多法，更顯一多相容不同之妙。”

　　一個物，它自己的「一」個相(跟眾香所成)，與眾香之「多」相共存啊；又有「一」又有「多」，不是我們一般的理解，「多」了就沒有「一」了，「一」了就沒有「多」了，都同時存在。表兩相，還是兩相各自清清楚楚。「又此香遍於十方」，說明這個一法又遍於多。「多」入於「一」，可是「一」它本身沒有改變啊，「一」不壞；「一」還放光，放光又「多」，更顯「一多相容不同」之妙。所以這是第三，「一多相容」。

　　那我們來舉個世間的例子，現在我們這個世界，在我們這個世界我們可以舉個例子。那我們現在電視大家都看吧？電視，那這裏是用中國的電視台的名稱，這個我們就保留了，念公他是在北京，我們就保留，不說我們這裏有第五台第八台，所以這個就保留統一了，因為這個視頻一出去的話，全世界都在看，那對中國人你說第八台或者是說Astro，那就變成非常的馬來西亞了。那他這裏說中央台有兩個，北京台有兩個，當然還可以收更多的台。那麼這個無線電波，這個電視畫面怎麼來的？無線電波傳送的嘛！各各台的無線電波，多的，你一調對了中央台，中央台出來了；那你一換北京台，北京台就出來了。那不就是說，中央台、北京台，還有等等其它的台都在你這個電視機裏頭了？它在那邊等待著了，在那邊了，隨時等你的選擇了。你要什麼，什麼就出現了，就在你這個電視機，不是「一切」都在這兒存在了嗎？「多」是各各台的無線電波，就入在你這塊這個框框的畫面裏頭了，這全都有了。正在你這個「一」，這一個台在出現的時候很清楚，你看的是這個台的節目，不會說這個螢光幕，這塊是北京台，那塊是中央台，這塊又是什麼其它台，那就亂了，你不曉得看什麼好。但是現在科技很發達了，都能夠滿大家同時想看幾個台的這種需求，都有這個設備，一個小小的框看到其它台，另外這個大的部份就看這個台，同時看，看這個悶了之後同時看另一個，看來看去看來看去，這樣大家喜歡，大家喜歡商家就給你設計這個東西了。但是道理上就是出現一個台，那就不會出現第二個台，但是其它的台有沒有在呢？它同時在啊，是不是？這個「一」就很清楚了吧？「一」啊，你一換開關，一選擇，馬上別的台就出現了，馬上出現了；不是還要把它給請來，要等它來就來不及了，請它來還未必這麼快能夠來啊，它就在這兒，就在。所以它的「多」也是在這裏存在，所以這個一多就相容了。

　　從這個比方這個比喻，也是一個很有力的證明。我們世間一般人就是要這樣，才可以說點點頭了ok可以接受了，可以了；如果你不用這些比喻的話，那就更加更加的難了，就不容易體會到了。前面那個是第三，那第四我們看：

“（4）諸法相即自在門。上顯相容，此表相即。”

　　底下是相即，前面第三是相容，就是你包括我，我包括你；這個燈的光包括那個燈的光，這是相容。我們說一個東西包括很多相，這是相容，許多相包括在裏頭，「容」就是「包括」的意思，「即」是「就是」，「就是」的意思。《心經》不是說了：「色即是空，空即是色」，空就是色，色就是空。所以上頭講「相容」，這裏講「相即」。那麼下來就引了《華嚴經》的話：

“晉譯《華嚴十住品》云：「一即是多，多即是一。」”

　　晉譯的《華嚴》是《六十華嚴》，唐譯的是《八十華嚴》，《六十華嚴》有這句話說「相即」，「多」跟「一」相即，所以這個叫「諸法相即」了，這個法就是那個法，那個法就是這個法。下來又舉例子了：

“譬如水之與波，以水喻一，以波喻多。波即是水，水即是波，彼此相即，而各自在，故云相即自在。”

　　就像什麼呢？像水跟波。波有很多啊，多少多少的波啊，但是水就一個，水生起很多很多的波。波是什麼呢？波是什麼呢？波不就是水嗎？你說波是石頭？波是火？波是土？都不是，波就是水，「波即是水」，水就是波，「水即是波」，但是水上生了波了，波有很多種，種種的相，有大波小波，種種的波，千波萬波，一時波動，都出來了。北海的水，北海的水就是在中國那塊，北海的水，就是任何一個地方，池塘也好，湖泊也好，沒有波的時候，水就現出月亮來了，是不是？一有風一刮，這波一動，月亮就出不來了，不是出不來，它有啊，變了樣子了，就不見了。所以這個是「波」跟「水」，然而它自在啊！為什麼自在？波就是水嘛，水就是波啊。但是水能出現波，波有波的形象，波有波的作用，但是它是同時存在，是不是同時啊，就是同時嘛，「一多相即而自在」。

“又《大疏》云：「如金與金色，二不相離。」”

　　《華嚴》的《大疏》，他講這個玄門，他就舉了個例子：「如金與金色，二不相離」，那就是金跟金的色，黃金之色跟黃金它本身，這是「相即」的，這個色是什麼呢？這個色就是金鑄造的相，把金打成佛像打成項鍊打成種種的這些，但是它也沒有離開金啊，金也不離開這個色相，所以有句話說「以金作器，器器皆金」，這兩個你不能分的，以前講過。你不能說，我到金店裏面去，我不要金，我要戒指。你不要金，你要戒指，我怎麼給你啊？你也不能說，我要金，我不要戒指，那你就沒有戒指了。所以是分不開啊，這兩者分不開不能分的，這就是「相即」。有金的地方就有金的相，金的相裏面就是金，所以它不能分的。

“至於本經《法藏因地品》云：「世尊能演一音聲，有情各各隨類解。又能現一妙色身，普使眾生隨類見。」”

　　那麼在本經裏頭什麼地方有這個內容啊？第四品的經文有，說「世尊能演一音聲」，佛一個音聲，但是聽的人呢，聽的人各各得到不同的理解，而且是各各不同種類的眾生，所理解的都不一樣。

　　那這個我們就很難了，頭一個很難是什麼呢？外國人就聽不懂，是不是？你講普通話講華語，外國人就聽不懂了，要找人翻譯。像聯合國開會就是，忙得不得了。那麼在馬來西亞還好一點，一般人都能夠聽懂幾種語言跟地方的方言，是不是？但還是常常鬧笑話，聽歪了，這方面很多例子我們以後再說。這還是世間的情形啊，那還有比這個更深的道理呢，那就更加深奧了。但是佛這一個音聲裏頭，能夠使到各各不同的眾生，隨他本類而得到他的理解。你看！這個能力就不可思議了！這講的是聲音。

　　講到這個色身呢，這個相呢，說「又能現一妙色身，普使眾生隨類見」。佛現一個身，菩薩也能夠，而各各眾生所見的都不一樣，都不一樣。各各眾生所見的這個身，如來就是一個，這就是「相即」了，不是兩個了，但是各人所見的不一樣。就是說，我們現在講佛的舍利，也就是這種情形。你看那個佛牙塔，佛牙塔很多人去看過，看得很詳細。但是大家所看到的都不一樣，同一個人前後看也可以不一樣，這是佛的舍利，總之他本來就是一個佛牙嘛。但是它為什麼有這麼多的相呢？這很奇怪呀！那最近還有一個人拍了照片，說佛牙的舍利在塔裏面放光，各各所見的不同。這裏有提到是佛教協會的秘書，秘書告訴念公，說這個斯里蘭卡公使的女兒，沒幾歲，她去看這個佛牙，看到的是一尊佛，一尊佛。可是她爸爸怎麼看都看不出佛來，他怎麼看都還是那一根牙。所以這就證明這句話了，「普使眾生隨類見」。見一妙色身，牙都是如此啊，不要說佛的這個身了。那念公就是黃念祖老居士說，他自己看見的就很有意思了，他自己的體驗。他說開頭看就好像圖片畫的顏色一樣，有點黃色圖章的這個樣子。後來就磕頭，磕了很多頭之後再去看，在一條側面上中間出現的一條白線，這是第一次。第二次再去看，就全都是白的了。第三次看，跟第一次看整個的相反了，整個是白的，在這個側面上有一條淡黃淡黃像象牙似的線。所以第一次看是黃的牙有一條白的線；第二次全是白的；那麼那天大家看的都是不一樣的。還有這個阿育王寺，在中國有個阿育王寺的舍利，當時各各人看，各各人都不一樣，看到的都不一樣。所以這都是「相即」之說。這些相跟那個佛牙是「相即」的，是「一」，但是大家所見到的是「多」，所以「一」跟「多」就「相即」了。

“亦明一音中一切音，一身中一切身，一切即一，一即一切，多即是一，一即是多，如水與波，一水多波是相即自在之義也。又經中《歌歎佛德品》云：「其所散華，即於空中，合為一華。華皆向下，端圓周匝化成華蓋。」”

　　那麼大家在極樂世界散花，所散的花在空中就成為一個花，這個花向下就成為一個花的花蓋。

“多花成一花，故多即是一。一花中含多花，故一即是多也。是為本經中顯現之第四玄門。”

　　多花成為一個花蓋，多就成為一了，一個花蓋就含有多的花，所以一即是多，多即是一。從這個地方的「即」，說明一跟多是相即的。都是花嘛，那成為花蓋是「一」；花蓋當中有種種的花，這就是「諸法相即自在」了。

　　所以「十玄」這是《華嚴經》最特殊的，也是《華嚴經》所獨具的十種玄妙之門，通過這個門，可以入到如來正覺之海。這個前面說過了，這十個玄門在《無量壽經》裏頭都有，所以這是一件很殊勝的事情。《華嚴經》所獨具的十玄在《無量壽經》都有，這就至少說明《無量壽經》跟《華嚴經》是同類的，這裏頭的論證很充分。那談完了第四玄門，接著我們就談第五玄門了。

“（5）隱密顯了俱成門。”

　　所以這個形式邏輯的人，總是落在邊見，偏在一邊去了。「隱密」是隱藏起來了，「顯了」是明顯出來了，「隱藏」跟「明顯」的就不能並存了，明顯就是明顯，就沒有隱瞞，沒有隱蔽；隱蔽就不明顯了。而這裏說的是什麼呢？這兩者同時成立，都「俱成」，具足。都是這樣子。

　　那麼前面說的是一跟多，「一就不是多，多就不是一」，前頭就把這種機械的觀點，在《華嚴經》裏面就把它給掃蕩了，直接說就是給推翻了。我們一般人「一就是一，多就是多」，「一不是多，多不是一」。這裏告訴你「一就是多，多就是一」，現在就是「隱密」和「顯了」同時存在，俱成。那這個是什麼意思呢？我們看註解：

“《大疏》云：「若片月澄空，晦明相並。」蓋指隱處具顯，顯處具隱也。”

　　《華嚴大疏》就打了個比方，說「若片月澄空，晦明相並」，在澄空之中，在澄靜的空中有一片月亮，那這個月亮，暗就叫做「晦」，亮叫做「明」，暗跟明是相並的，同時存在。這個在半月的時候我們比較好體會，半月的時候，一半是明，一半是暗。這個月圓的時候跟沒有月亮的時候怎麼解釋呢？正當明的時候，暗就在裏頭了；明之所在就是暗所在的地方。那明天月亮一缺，那它就顯現了，所以它並沒有不存在啊，它還是存在的。那麼就是說什麼呢？說「隱處具顯，顯處具隱」，在月亮正圓的時候，它就包括了那個隱藏的，隱藏什麼？十一到十六，到十七隱的地方就出現了，隱處就具顯了。尤其是半月最清楚了；顯的地方就具足隱的地方，隱的地方就具足顯的地方。

　　那現在我們可以打一個更好的比方。因為現在科學進步了嘛，這些客觀的事例，可供我們作例子的就多起來了。就是我們天天看的電視，今天你這裏正在收看北京台，北京台叫顯了，顯現了，顯的這個地方就具足了一切的隱。那些隱藏的，你開關一按下去，立刻另外一個中央台就出現了，其實中央台早就在這兒了嘛，沒離開啊，是不是？一瞬間這個訊號就來了。所以正當你顯的時候，顯現這個台的時候，那其它的台叫做隱嘛，隱的就在裏頭了，不要等你顯的走了之後它再來一個，那你要等多久啊？它就在這兒等著了，stand by。是不是這樣子啊？大家看看。大家看電視都有這個經驗，這個按鈕一按選台，你選台馬上你要選的那個台就出現了，立即出現了，它就在這兒。所以「隱」就包括「顯」的這個波，這個無線電波，顯的這些訊息就包括了沒有顯的那些訊息，它就立即呈現圖像了。它在那邊顯現了，那它在那裏顯現呢？在螢幕上顯現了，實際上也就是在空間中顯現。什麼空間呢？正是那些沒有顯出圖像的電波所存在的空間。你正在收北京台，中央台的電波就遍滿你電視機的內內外外，你中央台並沒有收啊，我現在在收北京台不是收中央台，你沒有收的那個中央台就是「隱」了，它隱藏起來了。那麼你所「顯」的是北京台，就正在中央台裏頭了，「隱」的裏頭就有「顯」。

　　用這個打比方，就更加容易明白了，所以隱顯是同時成立的。那麼這個是說明《華嚴經》的例子。那《無量壽經》呢？我們來看一看：

“本經《禮佛現光品》云：「阿彌陀佛即於掌中放無量光，普照一切諸佛世界，時諸佛國，皆悉明現，如處一尋。」”

　　那麼這裏舉《無量壽經》的例子，在〈禮佛現光品〉第三十八這品裏頭，阿難跟釋迦牟尼佛說：「我願意見西方極樂世界跟阿彌陀佛。」那佛說：「好，那你就禮拜吧！一禮拜就見了。」阿難就如說的禮拜，然後頭一抬起來，豁然就顯現了，西方極樂世界在大家的面前顯出來了。

　　所以現在總是有人說，說西方極樂世界我又沒見過，好像總是只是經典這麼說的，到底是有還是沒有啊？如果你這樣子來懷疑來否定的話，那你自己沒見過，而過去確確實實這種事情很多啊！我們可以舉個例子，孔子，孔子是不是有這個人啊？有！你肯定說有！可你沒見過，是不是？美國的總統華盛頓，華盛頓有沒有這個人吶？那當然有了，你更沒見過啊。所以不能說自己沒有親眼見，那你就否定了。為什麼我們相信有孔子有華盛頓呢？因為確確實實是多少人親眼見過的嘛，然後寫在這個歷史上，對不對？

　　歷史你說，歷史還可能有一些偏差，可這個是經典吶！經典記載的，經典是佛親口說的，世間有什麼記載會比經典更加真實的？西方極樂世界當時也確實是如此，多少人親眼看見。就在《無量壽經》裏頭，這個法會，就是我們這個世界上我們這種人類，這種人類，兩萬人。不但是萬人大會，而且是兩萬人大會啊！那其祂看不見的什麼天人、阿修羅啦、那些菩薩啦，都不說在內了。比丘是一萬二千，比丘尼五百，男居士七千，女居士五百，數學再差這個心算算算也知道嘛，七千再加兩個五百，八千；再加一萬兩千比丘，兩萬，四眾弟子是兩萬人。兩萬人大會，兩萬人都親自見到極樂世界跟阿彌陀佛，誰也不能說是假的。而現在還有許多修行很好，很有功夫的人，也有很多人見過啊，有啊。當然不過我們都不提倡這個，你見過你也不要說出來，不要到處去炫耀。真正我們佛法，不是依靠這個見的。但是對凡夫來說，就是要靠這個來增加信心。真正我們要求無上道的人呢，那還是《金剛經》那句話，什麼話呢？「若見諸相非相，則見如來。」

　　那麼當時大眾所見到的是什麼情形呢？極樂世界完全現前了，距離八尺，其實八尺就很近了就在前面了。當時阿彌陀佛就在掌中放無量光。這段經文很長，後頭我們會講到，這個後頭是第三十八品，要到什麼時候啊？什麼時候講到三十八品不知道，那麼這裏只引了一點，說明「隱密」「顯了」同時成立。《無量壽經》也具足這個例子，証明《無量壽經》跟《華嚴經》是同類，「普照一切諸佛世界」，一切佛的世界都見到，不只是極樂世界，十方諸佛的世界也同時出現，這個時候不但是看見極樂世界，而且看見一切佛的世界，所以這個很殊勝。另外下來經文還有也是這品的說：

“又「乃至泥犁、溪谷、幽冥之處，悉大開闢，皆同一色。猶如劫水彌滿世界，其中萬物，沉沒不現，滉漾浩汗，（汗者廣大無際之貌。《文選．郭璞賦》有汗汗之辭。）唯見大水。彼佛光明，亦復如是。聲聞菩薩，一切光明，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫。」”

　　乃至於在我們這個世界上呢，這裏說的「泥犁」是指地獄，幽谷很深，都大開闢啊，都打開了，地獄也打開了，全部只見一種顏色，都是佛的金色光明。這個打個比方像什麼呢？像那個到了水劫的時候，到處都是水，這個世界到處都是水。所以那個耶穌教也說大水來嘍，諾亞方舟把大家給救了，大水來的時候，這個世界上什麼都看不見了，就看見水，萬物都不見了，看見的都是水。

　　「滉漾浩汗」形容水之大，無量無邊。其實這不是真的說水，那佛一出現，極樂世界一出現，整個靈鷲山整個世界就淹掉了，就淹水了那還得了！佛經裏面講的六種震動，也不是說佛一講經，整個世界就大地震，大地震那還得了！靈鷲山早就全部都垮了，不是這個意思。這個是形容佛的光，佛放光的時候，一切別的光都不見了，不見了。

　　「彼佛光明，亦復如是」，這跟水是一樣的。這個時候一切聲聞、一切菩薩，一切的光明「悉皆隱蔽。唯見佛光，明燿顯赫」，就看不見菩薩的光了，聲聞的光，尤其是阿羅漢的光。

　　這個我們可以做個比方，就是「月明星稀」，月亮很亮的時候，星星就很稀少了，星星就少了，但是，不是沒有啊，因為佛的光明就是這樣子。月明星稀不是說星星就少了，就是你能看見的就少了，這也是「隱顯俱成」。那佛當時也是這樣子，阿彌陀佛放光的時候，一切菩薩、聲聞的光都看不見了；他們不是沒有放光，他們的光隱了，隱藏了，這就是「明顯和隱密俱成」。下來說：

“即表一切法即於佛光之一法。則一法（佛光）顯，而一切法（此土萬物，聖賢光明）俱隱。是為隱顯俱成第五玄門之相。”

　　那在這個明顯之中就具有這個隱密的。佛光明顯了，這些菩薩、阿羅漢的光看不見了，他就是隱密的啦，在這明顯之中不就包括了隱密的了嗎？從隱密這邊來看呢，誰的光放出來都是無量無邊的。我們屋子裏面這個小燈不是很亮，大燈就很亮，大燈的光也包括在小燈的光裏頭啊，大燈的光包括小燈的光，只是小燈的光看不見了，但是它還是存在的。那這麼看，大燈的光也包括在小燈的光裏頭了。那麼這麼說，佛的光也包括在這些聲聞的光裏頭了，只是聲聞的光看不見就是了，這不就是「明顯」和「隱密」同時都成立了嗎？同時存在啊。

　　所以我們就是常常要破我們這種邊見，偏在一邊的 ── 要是說「有」就不能說「無」，說「一」就不能說「多」，說「空」就不能是「色」，要是說「眾生」就不能是「佛」，「佛」就不能是「眾生」。那麼告訴你「心、佛、眾生，三無差別」，到這個時候就不行了，這個地方我們就不行了，他就會有差別了，哦，不是這樣子的，他就不能接受了。

　　所以我們就是要什麼呢？要「是本無差別」；差別是什麼？差別是我們「妄生差別」，是我們的問題。這一些大乘經典就是給我們破除這些妄見。所以我們是要學道，不是要長學問，不是要學那些常識，不是啊，我們要學道，就是要去掉這些不正確的見解，要「捨」 ── 「慈悲喜捨」。所以你看老子都說了：「為道日損」啊！所以「隱顯俱成」第五玄門，我們就簡單的說到這裏。下來我們緊接著看第六：

“（6）微細相容安立門。”

　　舉個例子，這是《華嚴經》大疏的例子。

“《大疏》曰：「如琉璃瓶，盛多芥子。」”

　　像一個小小的玻璃瓶，琉璃瓶就是玻璃瓶，裏面裝了很多的芥子，芥菜子，玻璃瓶是個很小的東西，但是這裏頭還裝了更多的東西。很小的東西在裏頭可以包括很多東西，這個門就是這個意思。所以我們常常說「芥子納須彌」，實際的例子現在舉不出來了。但是真正的「微細相容安立」就是這個意思 ── 像一個芥菜子，前幾天講過了，這個比芝麻還要小的芥菜子裏頭，它就包括了須彌山，芥菜子這麼小，須彌山這麼大，多就是一，一和多，一個芥子包括須彌山，小裏頭包括大的；這裏頭更深的意思呢，很小很小裏頭可以包括很多很多。

　　那麼現在，科學也認同這點了。我們來看看科學家他們的那個見解：過去這個電子，電子就是很小嘛，我們往大的來說，銀河就大了，銀河就大，我們太陽系是銀河系的一員。那麼在太陽系裏頭，地球又是太陽系的一員；地球上有很多很多的物質，物質裏頭有多少多少的原子Atom，原子裏頭跟太陽系一樣有原子核，有電子圍繞，跟大宇宙是一樣的。但不是說到這裏就沒有了就完了，還沒完。那再往小的說呢，小的，前面是說大的，往小的說，再小一號、再小一號，再小也是不可窮盡啊，不可窮盡。你到哪裏才算是最小最小的呢？沒有了？還有，現在有比這個芥菜子小多少多少億倍的「中微子」，遍滿整個虛空。這個很像什麼？不敢說最後了，很像佛經所說的微塵，微塵。「微塵相」不是說我們這個小的土，那個土還是太大了！這個比電子小多少億倍的東西叫「中微子」，這個東西多少萬里的鋼版它都能穿透，因為它太小了，你什麼東西都有縫嘛，對不對？你擋不住它。這個彌漫在太空中，這個它存在。但是那這是不是最小的呢，還不知道，所以「小」是不可窮盡。那這點科學都承認了，「小」是不可窮盡；「大」也是不可窮盡。你看銀河，銀河還是一個星雲，許多星雲圍著它的中心在轉。這還是一個基層而已啊。還有更大的更大的，不可得知啊，那麼這個「大」又怎麼樣怎麼樣呢，往上「大」再去，沒有盡頭啊。小的到一個原子，小原子裏頭到什麼什麼，「小」也沒有盡頭。時間，過去沒有頭。你老要找那個開始那一點，什麼時候開始呢？所以常常有人講，是先有雞還是有雞蛋？還是先有雞蛋才有雞？是哪一個先？那就沒有辦法了。你老是要找那個開始那一點，其實這是很幼稚的科學經驗的想法，這一頭不可得，所以佛教叫「無始」，沒有開始啊，釋迦牟尼佛早就知道這個了，「無始」是什麼？沒有開頭，沒有頭。所以說「無始以來」── 沒有頭，無始無終，也沒有終啊。

“以上各門，咸明廣狹無礙，一多相容之義。今此第六門，更指無論如何微細之中，亦可含容一切諸法，一毛一塵之中，無邊剎海，一切諸法，同時涌現，如一鏡中映現萬象。”

　　這也是「廣狹無礙」，「一多相容」。它所特殊的就是在無論多微細之中，不管它多小，都可以包容很多很多東西，所以佛經裏面講一毛一塵無邊剎海。我們可以舉這麼一個例子，舉個例子：這個間諜衛星，打上去了在空中轉，它為了什麼？要拍照啊，給地球拍照啊，那他有種種的任務，哪怕這個地下有一個士兵在那邊刮鬍子都看到了，它的錄像都照得很清楚。所以其實現在都沒有所謂隱私權，我們都不曉得。美國的衛星中國的衛星，其它國家蘇聯的衛星，但是他們沒有那麼多閑工夫去照你啦，這麼多人的家，哪裏偏偏找到你的家，到你的房間去看到你在睡覺那樣子，看你在沖涼洗澡？沒有，他哪有那麼巧選到你家，但是他的確可以做得到。所以所有這麼大的東西，這些材料，這麼多的內容，這麼多的訊息，就錄在一個小小的錄像帶裏頭了，把它收藏在那邊，地球上的東西他都攝在這裏頭了，是不是？現在你看我們很多人把這個經卷，就擱在這個特別的晶片，把它收藏在那個晶片裏頭，所以一部大藏經管你有一百多本，全部就變成那麼一個小小的，沒有多少東西在裏面了，所以這麼存起來就好辦了，你要用的時候就把它打開了，放大再放大，所以你看有用電腦的人最清楚了，就是這樣的一個情形，所以這些情形就是「微細相容安立」。我們再看後面一點點：

“《普賢行願品》云：「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。」”

　　這個道理這個境界，你又沒辦法證明給科學家看，如果你有辦法證明，科學家嚇死了！what is this？他根本想都沒想到做夢也沒夢到，佛經裏面《華嚴經》裏面早就講了，《普賢行願品》說：「一塵中有塵數剎」，很多很多的剎土就是佛土，一個微塵，你看這麼小這麼小，我們剛才說比那個電子小多少倍的這個微塵，「一一剎有難思佛」，這個佛是真佛會動的，一個小得這樣子的微塵裏頭還有「塵」那麼多的「剎」。「塵」是多少？「塵」就是不可說不可說了！有那麼多的「剎」，這是微細，一個塵中包含這麼多。而且一個微塵當中有無數數不清的剎土，每一個剎土裏面都有難思那麼多的佛。這兩句就極表「微細相容安立門」的玄妙。下面這句更加可怕了！對我們來說是可怕的，真的啊！

“「於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎。」正顯此義。”

　　毛端，一根毛的尖端，我們身上不是有汗毛嗎？汗毛，在一根汗毛的頭上，出現什麼？三世莊嚴剎，這就把空間也打破了。就在每一位每一位你們的汗毛尖上，就出現三世，過去、現在、未來，莊嚴的佛剎。三世，過去、現在、未來，同時出現，所以大家那種空間的概念，「小不能容大」的空間給打破了，時間也打破了，像Einstein愛因斯坦他們這些相對論以後的科學，對於我們佛教界，我們很歡迎啊。那牛頓的這些科學，嗯，不行了，跟我們就格格不入了。愛因斯坦就好辦了，而且我們得到很多很多科學的這些例子，可以幫助我們。愛因斯坦他這個結論很好啊，前面有講過，他說三樣東西：一個是物質，一個是空間，一個是時間，都是由於人類的錯覺。所以現在科學進步，時代不同了，大家以前碰到的這些困難，現在就不是困難了。舉個例子：以前講這個桌子為什麼說是空呢？我說這個桌子是空，那明明有個桌子嘛，那以前講這個空很難講啊。那現在的科學就好講了，科學說這到最後不過是原子、電子、中子這些的東西嘛，對不對？這些都是顆粒啊，顆粒都是「二重性」。「二重性」是什麼呢？就是電波和一些的能量，就這些沒有其它的東西了。那沒有其它的東西這不就是「空」嗎？這不就是「空」嗎？釋迦牟尼佛三千年前就知道了。所以愛因斯坦他就說這個「物質是錯覺」，我們佛教就說這是「一念妄動」，妄動，但有無明才有這個世界嘛。「妄念」「妄想」跟「錯覺」那不是很相當嗎？「妄」不就是「錯」嗎？「錯」不就是「妄」嗎？是不是？「想」跟「覺」是同類的，我們說是由於「妄想」，科學家說是由於「錯覺」。空間是這樣，時間也是這樣。你沒有妄想沒有妄念的時候，那哪裏有時間啊？什麼叫「時間的先後」啊？基於這個念，因為你念念不停留，不停留，它沒有停在那邊，剛才一念，又起了一念，然後又再起一念，事實就是這個嘛。因此因為你這個念念不停留，先前起來的一念又「過去」了，正在起來的一念是「現在」，將要起的一念叫「未來」，三世就是這樣子出來的，但是告訴你這個三世都是錯覺。所以《金剛經》說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」那你用科學來解釋就好懂了。

　　所以，「真正是大丈夫，就別在錯覺、妄想堆裏面過一輩子。」這句話我把它下面畫線起來，太好了！就是念公說的，我怎麼有可能說這種話？喝醉酒都說不出來呀！這才是我們出家的大事。在家人也應該如此啊，不應該讓出家人專美。「識心達本，名為沙門」，你配不配做沙門呢？識心達本，那就離開妄了，所以這才真正配得叫沙門。所以《華嚴經》這一些的經文就顯出「微細相容」了。他不但空間，時間三世都在一毛端裏面顯現了。

　　在我們這個《無量壽經》呢？當然《無量壽經》也有這個內容，可是因為我們今天時間到了，時間到了我們就留到下一堂課，才跟大家來看看《無量壽經》裏面的，十玄門第六「微細相容安立門」，那下面還有一些內容，我們留到明天下一堂課才來跟大家一起學習。好，我們今天就學習到這裏。謝謝大家，阿彌陀佛！