《大乘無量壽經》解-第3集

　　七寶淨土講堂堂主慈淨老師，各位同修，各位大德，各位菩薩，大家晚上好，阿彌陀佛！好，我們繼續一起來學習我們淨宗大德黃念祖老居士的《無量壽經》註解的內容。我們昨天已經開始了前面的前言，今天把這一段再念一遍，讓大家加深印象。

“夫淨土法門者，乃一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫超三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也。”

　　那我們來看這一段。這一段的文字不多，但是很重要，尤其是專修淨土的，一定要記住，要把它接收過來。那人家問起你，你才說得出來淨土法門到底有什麼好處？淨土法門的殊勝在哪裏？雖然這段不好懂，不容易接受，因為這是圓教的道理，等於說是高級的淨土班。大家聽到高級的淨土班，就想想，哎，我才剛剛學佛嘛，怎麼有資格參加這個高級的淨土班呢？絕對有資格。所以我們大家有這個因緣來參與，這絕對不是偶然的。

　　所以要看得起自己，不懂沒有關係，但是要相信，因為這句句都是佛的知見。雖然不是佛親自說的，但是我們這些古大德這些祖師，他們的理解跟佛是一樣的。那我們接受善知識的教導，就應該依教奉行。善知識都是我們說具有慧眼的人，那我們自己沒有眼睛，我們應該相信有眼睛的人給我們帶路。

　　昨天簡單將前面這個淨土法門跟大家介紹了，下面我們來看這一段的第二句，「乃一乘了義」，而且我們這個法門是了義之教，佛有四依法，那就是依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義。

　　那麼這個四依法是出自《大般涅槃經》。釋迦牟尼佛在入滅之前，佛知道末法時期的眾生沒有慧眼，沒有辦法沒有能力辨別真假邪正，因此就特別開示了四依法，就是交代末法眾生要依這四種。末法眾生我們就是其中之一了，依這四種修行就不會走錯路了。

　　第一個是依法不依人，法是什麼呢？法就是經。你修學依那一部經，自己所修學的就依這一部經典作為準則。因為一切經都是佛說的，佛說的一切經都是圓滿的，法法圓融。但是世間人沒有真實的智慧，心不圓滿，有偏漏執，孤陋寡聞。這是我們一般說的孤陋寡聞，而且還執著自己的成見，往往看到佛法是衝突的，互相矛盾的。佛說的道理好像都是互相有衝突，所以互相抵觸。這就是一般不理解佛法的人，沒有深入理解佛法的人，他們的看法。

　　佛說法常常是模棱兩可的，到底是有還是空，還是空還是有？亦有亦空，非空非有，那到底是空還是有，是有還是空啊？

　　有一位大學教授，他認為佛法有矛盾，他就是讀了《金剛經》，他認為《金剛經》從頭到尾就像兩桶水一樣倒過來倒過去，一會兒說空，一下又說有，自相矛盾！這是他的看法，因為《金剛經》有這樣子的經文嘛，我們列了幾句來看看，看看他的看法，是因為《金剛經》裏面說，「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」，「須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」

　　「如來說非微塵，是名微塵」。「如來說世界，即非世界，是名世界」。「如來說三十二相，即是非相，是名三十二相」。對他來說這不是像兩桶水一樣，倒過來倒過去。這是大學教授，還是有名的教授。

　　所以大學教授是知識份子，尚且是如此的知見，都是這樣子的看法，何況我們一般人呢？我以前也聽過一位朋友說，他說佛在《金剛經》不是說嘛，他從來沒有說過一句話，怎麼你們都在聽佛說那麼多話呢？他大概是看到這句了，《金剛經》說：「若人言如來有所說法，即為謗佛」。所以他就看這句，我們叫「斷章取義」，而不知道佛是說而無說，無說而說。

　　那麼對四依法，念公在他一本著作叫《谷響集》裏面有這樣的開示說：「此四依實為萬古顛撲不破之至言也。」這個四依法是萬古顛撲，是不可能改變的，那這就是真理了。但是佛的法由法師所傳下來，佛已經入滅了，那佛的法就由法師代代相傳。那我們又怎麼樣依這位法師呢？因為佛的法是由這個法師說出來的，那我們怎麼依這個法師呢？有什麼標準嗎？下面就引經典來說明了。《菩薩戒經》說：「其法師者，或小姓年少，卑門貧窮而實有德，是故不得觀法師種姓。」

　　意思就是說不應該看外表，應該觀察法師的知見正不正，他的見解正不正，不要看他是什麼種族，是貴族還是貧賤的，不能看他的身份。也就是要求善知識的正眼，當重正知正見的實德，就是實在的德行，而不看這個人的名望跟他的地位。所以這個很重要啊！

　　我們現在的人是看他的知名度，他的名氣很大，哦，你看很多人跟他啊！這麼多人跟他，應該不會錯到那裏去吧？這話不是我自己說的，這話還是出自一位佛教會的領導啊。我嚇了一跳，他說那個什麼...仙人掌的，這麼多人跟他這麼多人聽他，應該不會錯吧？還是佛教會的領導。但是名氣再大也不行啊，也不可靠，為什麼呢？因為他還是凡夫，他不是聖人，這就不是「依法不依人」了，這是依人不依法了。倒過來了「依人不依法」，所以現在依人的這個毛病很深，只是慕名，他的招牌，他的頭銜，所以只注重外表，「故學法者如牛毛，而得道者如麟角也。」

　　真正學佛的人很多，牛的毛很多嘛，真正得道的像麟的角，麟就是麒麟啊，麒麟我們也沒有見過，總之是少之又少了。

　　那麼這裏引用《圓覺經》來說了，「末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人」。這個人「心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞」，他雖然在紅塵裏面跟我們一起，他的心是清淨的。「示有諸過」，看他好像也有過錯，他也是有犯錯誤啊，但是他讚歎梵行，讚歎清淨心，不令眾生入不律儀，他守戒律。求如是人，求這樣子的善知識，你就可以得成就阿耨多羅三藐三菩提。

　　「末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命」。遇到這樣的善知識就應當供養他，不惜生命來供養他。故應因法而依，不是因人而依，這個依法不依人大概跟大家解釋一下，讓大家清楚明白。

　　下來是「依義不依語」，語言文字就是經典裏面的語言文字，是傳達義理的工具。我們的通俗話叫指路牌，這個牌是指那個路的，你看那個牌指的是新山（地名），但是這個牌的地方不是新山，它是指那個方向。好像手指月亮，這個是月亮，但是這個手指不是月亮，手指的方向那個是月亮。這個手指代表言語，月亮代表佛法，所以手指指月，這個手指不是月亮，用言語來引導你去覺悟真正的佛法。就好像用手指引導你說：你看那個是月亮，但是手指不是月亮。所以經典文字的作用在詮釋真理，而且最主要的就是意在言外，你不能從這個字眼來解釋它的意思，尤其是經典，一個字可以很多很多意思。你看佛門常常鬧笑話就是，佛是「二足尊」，二足，你看那個足，足不就是腳嗎？所以外國人就從一個字眼來翻譯那個足就是 leg，腳。兩條腿，兩隻腳，二足。

　　但是對於我們來講，我們清楚，這個二足就是「足」就是圓滿，具足的意思。福具足，慧也具足，福慧具足叫做二足尊。類似這樣子的很多啊，所以不能從字面上來理解它的意思。所以這叫「意在言外」，要依經典講的意思。言語說多說少，深說淺說都沒有關係，只要意思講得不錯，這個就對了，就可以依止了。

　　佛曉得佛滅度之後一千年，佛經就傳到中國了，傳到中國必須要把印度文，因為從印度傳到中國都是印度文叫做梵文，翻成中國文字。

　　那麼同樣一個梵文原本，有經過不同的法師翻譯，譬如我們在《大藏經》裏面看到《金剛經》就有六種的譯本，六位法師翻譯的。原本是一個，六個人翻譯的，那當然翻譯的不會每個字每一句都是一樣的，這是不可能的事情。

　　所以這六個本子都傳下來了，那我們到底要接受哪個本子呢？六個本子都翻得不錯，都翻得很好。因為古代翻譯經典的這些法師都不是普通人啊，都是三藏法師，經律論都通達的法師，才有資格翻譯經典啊。這樣子我們就要「依義不依語」了。意思都對了就ok了。所以我們在六本子裏面任選一本來修學都是正確的，都沒有問題。所以這就是「依義不依語」。

　　第三、「依智不依識」，智是智慧，這個智不是世間的知識，這個知識在佛教稱為世智辯聰，世智辯聰是修道的障礙。這裏說的智是聖人的智慧，而這個識呢？識就是分別、比較、推理、邏輯…，這些都是世間的學問，是偏向主觀的個人的認知，是迷惑妄心攀緣塵境所生的虛幻認知及覺受。而智慧則只有客觀的現象，沒有主觀的這種個人的見解，所以我們要「依智不依識」。

　　簡單講就是要依佛所講的道理，要依佛所講的話，不要依人的話，人都是從分別、推理、比較，從種種的分別而產生的這些標準，所以人的標準不是標準，我們要以佛的標準，這就是「依智不依識」。

　　第四個教給我們「依了義不依不了義」，這個話就非常非常重要了！這就對我們是很重要的。什麼叫了義？什麼叫不了義呢？最簡單的說法就是對我現前有利益的就是了義。這個利益不是世間的利益，如果你說是世間的利益的話，能夠讓我賺更多錢的那個就是了義，跟那個沒有關係啊。這個講的就是對我自己本身修學跟本身的真正的改毛病改習氣，這些真正有幫助有利益的，這就是了義了。

　　如果對我修我這個貪瞋癡，對改變我的貪瞋癡沒有幫助的，這就是不了義了。這個經再好、再深、再廣，我學不上，我學了用不上，這叫做不了義。就是現在人所講的「所學非所用」，這就是不了義。學了立刻就管用，學了立刻就得到好處，這叫做了義。

　　大家想想，念這句阿彌陀佛，決定是了義。念這句阿彌陀佛，什麼事情都能解決。所以就看你相信到什麼程度。阿彌陀佛現前都能夠幫助我們解決我們一切的問題，那將來的問題，將來是徹底了脫的問題，那就更不用說了。

　　所以好處裏面最殊勝的，就是脫離六道輪迴，這個叫做真實的了義，究竟的了義。如果我們學了這部經典，這部經典不能幫助我們脫離三界六道，你學了之後還要繼續搞六道輪迴，這就是不了義了。

　　所以佛希望我們依了義教，不依不了義教。但是佛慈悲啊，隨順眾生的根基根性跟眾生的需要，眾生有種種不同的病，所以佛有八萬四千法門。

　　昨天講過了，眾生有八萬四千種病，應病與藥，佛不是只是一種藥，來給八萬四千的眾生，佛對給每一個眾生給的藥都不一樣，這叫「應病與藥」，佛法是藥。

　　佛不同的時間說法，說了不同的教，佛法來到中國，我們的祖師就給佛的這些教法判教。天台宗判為藏、通、別、圓。這是佛學常識，我們也要知道一點點，不必深入，要不然人家問起，我是專修淨土的，我現在學的是高級淨土班。那人家問到你，你就啞口無言講不出來，最起碼你能回答他一兩句。他才說，哦，你到七寶淨土講堂，你的那個佛學程度提高了，跟以前不一樣了。所以我們隨便聽聽，我隨便講講，大家就隨便聽聽囉。

　　藏、通、別、圓，這是不同等級的修學經典的內容，好像我們學校的教科書，學校的課本，是小學的還是中學的還是大學的，就是這個意思。在佛門天台宗把它判為藏通別圓。另外還有賢首宗就是華嚴宗判的另外一種，我們下面會提到。藏通別圓的藏教是屬於小乘的水準。通教是通大乘跟小乘，大、小二乘，是指般若類經的經典，佛講般若的時候講了二十二年嘛，那是通般若跟大小乘，有的道理很深，有的道理很淺。藏通別圓這個「別教」單單指大乘，是專屬於大乘的。圓教是最高的，就是無上圓滿的教化。

　　華嚴宗，也就是賢首宗，判得比較詳細，判為小、始、終、頓、圓。小就是小教，始就是開始的始。終就是小乘結束了，大乘開始了。大乘有始教有終教，始教是開始，終教是結束。小教我們把它比喻成小學，始教跟終教就好比是中學，始教是初中，終教是高中，一前一後，這都是屬於大乘。

　　始教與終教都是漸次的，有按部就班，按部就班就是有步驟的，屬於漸修，像念書一樣，你非得要一年級，然後二年級、三年級、四年級，你不可能從一年級就跳到高中，所以要按部就班，就好比，如果是屬於漸修的話，就是漸漸的往上去修學。

　　頓教就沒有次第了，不需要按部就班，就好像什麼呢？就好像特殊的天才兒童，小學沒有畢業，他就可以去念博士班。這個在世間就少之又少，他當中統統可以不用讀，他是頓超，這個成就非常的快速。圓教是大圓滿，是究竟圓滿。

　　這個分科判教是後來人的事情。釋迦牟尼佛當年沒有這樣分。所以就引起了南傳的小乘的人，我自己本身就遇到了，他們就不能接受。因為我們說我們是大乘，他是小乘。他說佛當時都沒有分大分小，你說你是大，我是小，你怎麼知道你是大？他就不能夠平衡。因為佛實在沒有分，就是佛教經典傳到中國之後，祖師大德看到佛留下這麼多經典，經典裏面的教義有深有淺，我們學佛的人應當有個程序，由淺到深，就好像現在我們編排課程標準一樣。那個課程應該編在小學，那個課程應該編在中學，那個課程應該編在大學？編在研究院或者是博士班。這個判教就等於排課程。釋迦牟尼佛當年沒有這麼做。釋迦牟尼佛是怎樣子呢？弟子來問了，佛是隨問隨答的。所以佛在不同的時間，不同說的教，那就常常會有不同了。這是正常的，沒什麼好爭論的。好像佛說小乘的時候，就說你要證阿羅漢，沒有教他成佛。所以現在南傳的那些小乘人，說到死他都沒有辦法了，說到死他還是阿羅漢，說到死都沒有辦法接受，上去還有什麼菩薩，還有佛啦，他完全不能接受。因為佛沒有教他們，佛沒有教他們成佛嘛，佛只教誰成佛呢？只教我們七寶淨土講堂，我們這些人成佛而已嘛。

　　所以到了大乘始教就說，有善根的人能夠成佛，善根嗕，闡提不能成佛，什麼叫闡提？闡提就是沒有善根的人。所以到了始教，佛說沒有善根的人不能成佛。可是到了終教的時候就說，人人都有佛性，人人都可以成佛，闡提沒有善根的也可以成佛。但是成佛有條件，需要三大阿僧祇劫，這是終教，《大乘起信論》屬於這個終教。

　　那麼小始終頓圓，再上去是圓頓教了，這跟那個天台宗判教的藏通別圓的圓一樣，圓頓教說都可以成佛，而且可以刹那成佛，不用三大阿僧祇劫，刹那成佛。

　　所以你看這當中不是有矛盾了嗎？又說沒有善根不能成佛，又說只能夠證阿羅漢，又說最後又可以成佛。

　　那到底我們要聽佛說的哪一方面的道理呢？這很矛盾嘛，沒有矛盾。為什麼說沒有矛盾呢？因為大家的根器，根器我們現在的人說大家的水平，大家的水準都不一樣，只能夠接受這個，就告訴你這個。所以你看佛很慈悲啊，你不能接受成佛，佛不會逼你，一定要你成佛，慢慢地誘導你引導你，所以要根據你的根器，但是如果你根器好的，看到這個矛盾之後，應該聽哪一部經，聽哪一種說法呢？這個對我們很重要，應該依了義，不應該依不了義。

　　什麼是了義呢？就是明瞭明白，清清楚楚，把這個究竟的本體的道理告訴你的。所以講諸法實相的才是了義教。比方說談到「一切眾生皆有佛性」，這就是了義教。談到你要厭彼生死，你要討厭這個生死，你要欣求涅槃，這個叫做不了義，因為你還有分別。真正了義是沒有分別的，如果有經典宣說：生死跟涅槃無差別，沒有差別，那個就是了義教。這就是了義跟不了義的區別。

　　那麼前面講過不了義就是，沒有把真實的本體清楚明白的告訴大家，這是不了義教，了義就跟這個是相反的了。

　　那麼說到這裏，每個人就糊塗了，到底講的是什麼呀？那我們要講得簡單直接一點就是，教你去作佛的，就是了義教。這樣子講大家就明白了，哎呀，師父你早就應該這麼講了，前面講的這麼長，講這句就好了嘛！講這句就好了不夠時間啊！總的來說，教你直接去作佛的，就是了義教了。教你不要作佛，還要做人的，那就是不了義囉。那你不依這個成佛的法，那你就依到這個難行道那邊去了。

　　所以佛的心願是希望一切眾生都能夠圓成佛道，所以佛要我們依了義教，不依不了義。你不依了義教，說不好聽就是不聽佛的話。不聽佛的話，你還說你是佛弟子？那你就不是真佛弟子，是佛弟子，是假的佛弟子。

　　再有《涅槃經》說什麼呢？說：「聲聞乘名不了義經，無上大乘乃名了義。」你看很清楚嘛，聲聞乘就是阿羅漢辟支佛，阿羅漢辟支佛都已經超越六道了，那還是算不了義。無上大乘阿彌陀佛淨土法門就是無上的大乘，而且是大乘當中的大乘，叫做了義。這樣子講就很清楚了。為什麼要這樣子來分別？為什麼要這樣子來理解呢？因為對我們來相信這個淨土法門，具足信心有很大的幫助啊，原來我們這個看起來很簡單的就念一句阿彌陀佛的，原來是了義教，撿到寶了，自己不曉得，原來自己學的是了義教，所以讓大家真正的清楚。

　　這裏說的無上大乘，指的就是大乘的圓教，而《無量壽經》正是圓教。以前我自己也不知道，到了最近的幾年才真正的完全接受下來。因為佛沒有直接講，如果你不聽經不聽道理的話，你不知道《無量壽經》是圓教。一般大家都認為《華嚴經》是圓教，《法華經》是圓教，不知道原來我們所學的《無量壽經》就是圓教，當然《阿彌陀經》也是。

　　我們繼續來探討，為什麼繼續探討呢？其實很簡單幾句話就解決了，為什麼還要繼續探討呢？因為這個觀念對我們現在學佛的人太重要了，你這一生學佛有沒有成就，關鍵就在這裏。清楚了，明白了，你就不會被誤導了。

　　了義經說明究竟真實的道理，如煩惱即菩提，一切眾生皆有佛性等等，但在小乘裏頭只是講到「苦集滅道」、「十二因緣」，不說人人可成佛，只說證得阿羅漢，這就是不了義了。所以你看佛最後要入滅之前講的《法華經》，佛講《法華經》的時候就改變了，講真話了，佛說阿羅漢那個是化城啊，什麼叫化城？就是暫時給你休息一下。這不是終點啊，暫時休息一下，前面還有很長的路還要走呢，還有菩薩的五十一個位次，到最後還要去成佛的。所以如果是剛剛開始教學生的時候告訴他，哇！還有這麼遠的路啊，那些學生都不要學了，那釋迦牟尼佛只好善巧地跟他們說，證得阿羅漢就可以了，阿羅漢不是很遠而已。但是到最後說《法華經》，如果佛再不講真話，佛這一走的話就沒有機會講了，所以《法華經》佛講真話了。

　　凡是宣說中道實相妙理的經典，就是了義經，我們現在正在念的《阿彌陀經》《無量壽經》就是以實相作為體性，統統說的是實相，所以是了義教。

　　澫益大師是我們淨土宗的祖師，在《彌陀要解》說：「離一切相，即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相。」這一句不容易體會，為什麼不容易體會呢？因為說的人也不懂（指法師自己），那聽的人肯定也不懂了，但是不懂沒有關係，這個主要講的是什麼呢？講的就是宇宙人生的真相，真實的實相，實相就是真實的現象嘛！因為真實的現象指的就是法身，直指法身的境界。

　　我們看極樂世界那些七寶池的水會說法，鳥會說法，菩提樹等等這些這麼莊嚴的，種種這些事相，還有黃金、七寶、宮殿，但是我們要知道這些是怎麼來的，不是無中生有的，都是從自性變現的。極樂世界一切的事相，是從性而來，說的都是法身。

　　所以一般人不能理解，所以《阿彌陀經》念念可以，《阿彌陀經》念得很快就可以背了，但是《阿彌陀經》真正講什麼呢？好像天方夜譚講故事一樣，像神話一樣，講極樂世界那些根本是不可思議的。告訴你不可思議，然後又告訴你不可思就不要去想，不可議就不要講，不要講又不要想，但是又不曉得他講什麼，又想想又想講又講不出來，佛又告訴你不要想不能講，哎喲！很辛苦啊！

　　所以因為這個很深啊，講的是法身，是理體，所以一般人不能理解。

　　以前有講過，有一位同修，他對淨土法門理解得不深，所以他的兒子一問就給問倒了，他兒子說：「爸爸，你們要去求生西方極樂世界，還不是為了那些黃金嗎？那些七寶啊，極樂世界很多七寶很多黃金，是不是這樣子？」他的爸爸不曉得怎麼回答他。

　　如果問到我這個爸爸的話，我就一定會回答，全部講的是法身。但是法身很難講清楚，就用種種的事相，種種的水鳥，種種的香、水、菩提樹啦，從這個相來看這個性。

　　以前常常跟大家說了嘛，同修們也有拜《淨修捷要》的，《淨修捷要》不是有一句嗎？「託彼依正，顯我自心」，我的自心是什麼個樣子的？是怎麼個妙用，是怎麼個不可思議，講不出來。但是從極樂世界的依報，就是物質環境，極樂世界種種環境的不可思議，跟正報佛菩薩諸上善人，這種不可思議的教化，從這些來顯現我的自性是這麼的不可思議，這麼的妙用，從這個來顯現。

　　我常常跟大家說，就是從燈光會亮了，麥克風有聲音出來了，來證明現在有電，但是叫你把電拿出來，拿出來就被電觸死了，被電觸死了怎麼拿出來啊？電拿不出來，它是抽象的，看不到的，也摸不到的。但是從電燈會亮，空調有操作，從這裏證明有電，從電視機有畫面出來，證明整個宇宙裏面充滿了無線電波，但是無線電波你看不到啊，你拿不出來啊。

　　所以極樂世界種種的依報正報，就顯現我們的自性的不可思議。那些黃金、七寶種種這些，不是真正我們這裏的黃金，全部講的都是法身。但「全事即理」，所有一切的事相就是理體，故水鳥樹林就是實相。「全理成事」，故一念心性顯現極樂的依正主伴，種種清淨莊嚴，故亦無不相。無不相就是所有的相還是有差別相，種種的相清清楚楚，不是沒有相，是有相，所以「無不相」，都是事相，有種種的差別，但都是自性所現的。全部的事相都是為了顯現這個真理，顯現這個理體，這個道理不容易明白。

　　我們再用世間的這些東西來比喻，大家會比較容易懂。過去我們用什麼呢？用金跟器，「以金做器，器器皆金」，用這個金代表實相，代表本體，用金打出來的這個器，有項鍊、耳環、戒指，可以鑄成各種的佛像，這些都是相。

　　但是這個相從哪裏來呢？從金而來的，是不是？器跟金它是一件事情，你不能到金店裏面去說，我要項鍊，但是我不要金，我怎麼給你呢？你只要相，不要性，我只要金，不要項鍊，不要項鍊你只要金，可以給你金。但是其實這個金只是一個比喻，到最後金也是相，金還是相嘛。

　　另外我們用水跟波來作比喻，這個常常大家都很清楚了，因為你們的程度都很高了，一講都清楚了。大家不要以為我是鼓勵大家安慰大家，真的，你到外面去跟人家談佛法，講到這些「以金做器，器器皆金」，用水跟波來比喻，人家會說：「哎喲！怎麼學佛學到這樣子的程度了？哇！我比不上你了。」他們在你的後面了。大家不知不覺的進步也不知道。水跟波，水表這個法身表本體，水可以現各種各式各樣的波，大波、小波、大浪、小浪，最大的浪就是Tsunami海嘯，但是也沒有離開水。用這個來比喻，大家就比較容易明白了。

　　本經不但深明理事無礙的法界，並且極顯事事無礙的法界。所以說這個持名念佛法門，就是念這句阿彌陀佛，開口念阿彌陀佛，看似很簡單，其實它是了義當中的無上了義，而現在這個淨土法門是了義教。念公說它這個很巧妙。一般還要你往生要你幹什麼的，它不需要這些，這是個非常殊勝的事情。怎麼殊勝呢？我們來聽聽，「以有念入無念」，「以往生證無生」，從有念，你開口念不是有念嗎？阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛...念來念去念到最後就忘記了能所，把能所都忘掉了，忘了能念的你，所念的這句佛號，那你這個時候就離開了念了，那你就是無念了。無念不是完全沒有這個念頭，是沒有妄念，念來念去念來念去都是阿彌陀佛了，你往生是花開見佛悟無生，都是無生，無生就無滅了。那無生無滅，這就是了義教了，生死涅槃都是平等了，絕待了沒有對待，沒有對待就一了。

　　所以淨土法門是一乘之法，了義之教，我們一生當中從凡夫圓成佛道。《華嚴經》是一乘了義大經，而這部《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的總結，《華嚴經》到最後結歸到哪裏呢？結歸到《無量壽經》，結歸到西方極樂世界，你看《四十華嚴》最後一品明顯的指出，普賢十大願王導歸極樂，我們剛剛才學過的《普賢行願品》，原來字字句句都是講的西方極樂世界的依正莊嚴，這就給了我們很大的信心。你看文殊普賢大菩薩啊，我們跟他們怎麼比呢？文殊普賢給我們帶路，我們還能不相信嗎？

　　所以它是了義之了義，一乘之一乘，世出世間沒有一法不歸到這個淨土法門的。而這句裏面有一句說，而且是「萬善同歸」。這個地方所講的「萬善」，是講十方三世一切諸佛如來修因證果普度眾生的這個善啊。

　　所以大家對於善這個字的理解不夠深入，一聽到善，哦！世間我要去做善事，幫助窮人救濟窮人，救災救難那個善。當然那個善我們也要做，不是不要做，但是要隨緣做，不是攀緣做。但是這裏所說的善是普度眾生，真正讓眾生能夠究竟到彼岸的，這個才叫做真正的善。

　　這個話就是說你幫助一個人，以前常講的你救一個窮人，他沒飯吃，沒飯吃你給他飯吃，最多是幾天，幾天過後他又餓肚子又不行了，他沒錢你給他一點錢，過幾天他又沒錢了，所以這個救人就救得不夠徹底。

　　真正救得徹底的就是告訴他，真正的善是告訴他，將來他就不會再像現在這個樣子了，讓他真正能夠超越六道輪迴，這個善才叫做真正圓滿的善。那同歸都歸到哪裏呢？都歸到《無量壽經》裏面了。

　　所以「萬善同歸」這四個字在本經這個意思就非常的特殊了，跟平常看到這四個字，意思就不相同。廣狹淺深有很大的出入，諸佛如來所修的一切善，都歸到這個經典上去了。這裏說的這個經典就是《無量壽經》。

　　又一切善，我們這裏的善很好解釋。我們再來看這個善的解釋，拿我們修學的宗旨，什麼叫做善？利樂有情就是善。這就是前面講的嘛！對於有情就是有生命的，對於眾生能夠讓他得到利樂，這不是善嗎？利是利益。這個樂作樂來解釋，真正得到安樂，這是大善。相反的，如果你是殘害有情，那就是惡了。

　　一切眾生都是佛，所以利樂有情就是善，那怎麼做呢？用口講沒有實際的行動啊，怎麼來利樂或者是利樂呢？不是喊口號哦！就是要莊嚴國土，莊嚴國土我們常常念，回向偈有莊嚴佛淨土，但是不曉得怎麼莊嚴。

　　用你的嘴巴來莊嚴？用什麼來莊嚴呢？真正莊嚴國土，這個說做得就很徹底了。你怎麼才能夠給眾生利樂，真實的利益跟徹底的快樂？你要有這麼一個清淨莊嚴，這個地方只進步沒有退步，永遠不死的這麼一個國土，這個才是善的果報。

　　要使眾生得到利樂，只有到這一步才是能夠讓眾生得到真實的利樂。所以萬善都應該以這個淨土法門為歸。「止於至善」，這個是中國的話，止就是歸，這個淨土法門是至善、純善。但是在佛門裏面所用的至善，跟儒家所用的至善，文字一樣，境界絕對是不相同的。

　　成佛才是真正的至善。這句阿彌陀佛是真正的純善，這就區別於其他世間的善了。因為世間的善不能夠出三界，不能夠出三界那就是魔的子孫了。所以鼓吹佛教徒來生還要做人的，昨天講過了，那是魔王的詭計啊！所以你看看，現在有幾個人能夠逃得出魔王的手掌呢？幾個人？就在座的你們而已啊，絕對逃得過啊。所以除此之外，你看幾乎都是魔子魔孫。所以要明白世間的善不能出三界，這是一個意思。

　　再有一個意思，一切修行最後都是通通歸入到彌陀的一乘願海。我們世間的情形也是一樣嘛，你看這些溪流江河，一切大大小小的河流，最後流到哪裏呢？最後流歸大海，彌陀的願海，也就是華藏世界的大覺悟大智慧的海。所以這就是「萬善同歸」。

　　你看我們的祖師澫益大師在他的《要解》也說了，他說：「方便有多門，歸元無二路」，直接告訴你，回家沒有第二條路，回家只有一條路，回家之前大家可以走不同的路，你可以走陸路，你可以坐飛機，你可以坐船，你可以走小路，但是回到家的路是一樣的，到終點是一樣的，但是終點之前大家選擇可以不一樣，但是必須得要大家都到同一個終點，跟這裏說的「萬善同歸」是一個意思。

　　「方便有多門」，各種法門都是方便讓你可以真正回家的，但是要能真正回家，那也要看是不是能夠讓所有一切的人一個都不漏的回家呢？還是只有少部分的人回家呢？這當中就有差別了，這就有差別了，這就是佛的慈悲了。

　　佛的慈悲告訴我們，念阿彌陀佛，以這個法門求生西方極樂世界，是讓所有一切的人，一切有生命的，不只是人道，一切有生命的統統都回家。所以「方便有多門，歸元無二路」，跟這裏說的「萬善同歸」是一個意思。

　　所以你學什麼都好，你學什麼都是佛說的。但是最後你想真正的解脫，沒有第二條路，都是要以淨土為歸。

　　那麼這個法門，接下來我們看這一段，這個法門又是「三根普被，凡聖齊收」。那麼這八個字大家也聽得很熟了，解釋也聽過了，但是現在我們要聽的是念公在註解這部《大經解》裏面的解釋。那我們可以相信念公所解釋的這個層次都是比一般的還要高。這個「三根普被，凡聖齊收」，根是講根器根性，一切眾生的根性不相同，有分中根、有下根、有上上根，依這個法門修學，統統都能夠成就。

　　簡單講就是，不管你是什麼人，不管你有沒有讀書，不管你是給人看不起很卑賤的，還是很富貴的，我常常說跟你的身份沒有關係，跟你的身份沒有關係，那跟你是上根中根下根還是白癡都沒有關係。白癡就是頭腦不正常的，白癡的給他看這四個字阿彌陀佛，看久了他一樣可以去作佛。阿彌陀佛慈悲到這種程度，白癡都可以，所以不管你上根中根下根或白癡，你依這個法門，依別的法門不行啊，依別的法門你要分哦，你學華嚴或學禪學其他法門，你沒讀相當程度的書，連看都看不懂，聽就更不必說了。但是這個阿彌陀佛，乞丐都會念嘛，三歲小孩都會念嘛，沒有讀書的人老太婆給他看，阿婆，阿彌陀佛！阿彌陀佛就阿彌陀佛啦！原來她阿彌陀佛啦，原來她不曉得她念的就是無上的法來的，就叫做「阿彌陀佛啦」。所以不關係到她的身份，這就是佛的慈悲啊，這就是淨土法門的殊勝啊，這個法門統統不管你什麼根都能成就，這是講他所應的機，他所教化的對象。

　　這個法門是三根普被，上根、中根、下根統統有份。那什麼人沒有份呢？蓮池大師說：什麼人沒有份呢？不相信的人沒有份。不相信的人都有份，那佛就不用講這個道理了嘛。我們也不需要設立七寶淨土講堂了，外面不相信的人全部都可以去作佛，可以，遲早，不是現在，遲一點，以後他也一定去作佛的，要不然法藏比丘不會說這句話，就在《無量壽經》，「一切皆成佛」。你說他不相信，不相信怎麼叫「一切」呢？這「一切」包括那個不相信的人，現在他不能成佛，以後他一樣會成佛，因為他本來就是佛，只是現在他的佛性還沒有開發出來而已。所以不相信的人應該說暫時沒有份，暫時啊。

　　只要你相信，肯發願，肯依照這個方法修行，就統統全部都有份。淨土宗修行成就的條件就這三樣事情，信、願、行。信願行就是後面那三朵蓮花，三朵蓮花就是信願行。最大的那朵是信，再下來中等的那個是願，最小的那個是行。所以信很重要。我們現在就是要儲備我們的信願行這個資糧這個本錢，夠不夠啊？夠了沒有啊？cukup足夠了沒有啊？能不能抵擋得住我們的習氣我們的煩惱，跟外面的境界來影響啊？我們這個信願行很重要，就這三個條件，不管你是不是專修淨土的，只要發了菩提心，具足信、願、行都可以往生。所以信、願、行是關鍵。對象不分男女老少，不分賢愚貴賤，這前面講過了。

　　這就是華嚴、法華之所不能及。《華嚴經》跟《法華經》有特別的對象的，我們不要去想那個，我們只想《無量壽經》，到最後你發現，原來《無量壽經》裏面最重要的內容最重要的開示，在《華嚴經》《法華經》裏面都有了。昨天講《法華經》裏面佛也是勸弟子最後要求生西方極樂世界。《法華經》裏面講了很多西方淨土，講了很多阿彌陀佛的，所以叫做成佛的法華。《華嚴經》更不要講了，普賢菩薩最後導歸極樂。但是你直接要修《華嚴經》，直接要學《法華經》，必須要有特別的一個水平，特別的一個條件。但是念阿彌陀佛沒有條件。你不要念《無量壽經》也無所謂，你就念阿彌陀佛囉！念到佛來接引你為止囉！這個是屬於搭最後一班車了。

　　那我們呢？我們不是搭最後一班車，我們是按部就班的，從最前面一班車開始坐起，最後也跟那些搭最後一班車的一樣。所以《無量壽經》就在《法華經》《華嚴經》之上。

　　一般認為上根是指的大乘的根性，這個我們沒有份。中根是緣覺的根性，緣覺就是辟支佛。下根指的是聲聞的根性，就是小乘的根性。三種根性全部都有份。而實際上甚至連不認識字的，最重要的他要能深信不疑，他要真正發心求生淨土，真正要去見阿彌陀佛，決定得生。

　　這個例子很多啊！在《往生傳》裏面，《淨土聖賢錄》裏面，這裏面就是這樣的人，至少占了三分之一以上，不認識字的三分之一以上。這是什麼原因呢？為什麼這些老阿公、老太婆一說他們就相信呢？知識份子反而不相信呢？你看看文殊普賢是聖人，都到極樂世界去了，我們那有不去的道理呢？

　　還有《觀無量壽經》裏面講的阿闍世王，造了五逆十惡，很嚴重啊！他跟那個提婆達多聯手，把他的父親給關起來啊！想把他的父親給害死，他本來還想把他母親害死的，結果他手下的那個大臣說，天底下那有殺母親的人呢？如果你是這樣，我就不跟你了。結果阿闍世王就有點害怕了，把他母親給軟禁起來。犯了五逆罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，跟提婆達多聯手破和合僧，這樣子的罪肯定阿鼻地獄，跑不掉的一定是阿鼻地獄。五逆還有十惡。十善反過來就是十惡了，殺盜淫，兩舌惡口妄語綺語貪瞋癡。

　　又有我們中國唐朝的時候，殺牛的張善和，臨命終的時候地獄相現前，十念就往生了。

　　這就是阿彌陀佛的誓願。阿彌陀佛當年是法藏比丘的時候，他跟他的老師說過，他要「度盡無邊苦眾生」，他要「法音普及無邊界」，所以這就是佛的悲願。

　　那麼我們知道釋迦牟尼佛說那麽多法，有的法門上根很合適，上根啊，前面講過了，《華嚴經》《法華經》，上根很合適。

　　但是大家要知道，《法華經》前面提了一點了，佛講《法華經》，剛剛一說法，就有五千人，不是五百不是五十，五千人一直跟著佛聽法的人，聽不下去了，退席了。因為他的根器不夠，佛也不挽留說「退也好」。所以你就看到這是根器的問題。一直跟著佛這麼久，從小學的程度慢慢的引導慢慢的帶領，到最後佛講《法華經》的時候，這個五千個弟子都不能夠接受。聽了法這麼多年，最後講《法華經》還有五千人要離開，根器不夠跟不上。五千個人離開啊！

　　我們這裏一個人都沒有離開啊！表示你們的根器超過這五千個人！這五千個人最後變成南傳小乘了，一直追求最後就是阿羅漢。那些沒有退的人就成佛囉！我們七寶淨土講堂沒有退的人，沒有離開的人，個個都成佛囉！

　　所以根器跟不上沒有辦法的，佛也不能夠勉強他。說《華嚴經》更加的明顯了。剛說的時候，像目犍連的神通，像舍利弗的智慧，他們都好像瞎子聾子一樣，不見不聞啊！所以最後佛才只好從小乘法開始說起。所以上根所依的法，下根他就接受不了。下根的法，上根他聽了就不感興趣。哎呀！講得那麼淺，你講的我都知道，都聽過了，我都懂了，所以他沒有興趣了。

　　你看我們講經的法師，說法的法師也是很困難的，現場在聽的人的水平都不一樣啊！有些是老修行要聽比較深的，聽了很有法味很有味道。有些剛剛來初學的，太深的話他聽了就睡覺了。所以不容易，他就不能接受了。

　　所以許多其他的法，有的是適合上根的，有的適合中根的，有的適合下根的，這個是說佛所說的這些經典。

　　但是唯獨就是只有這個法門是三根普被，最上根就是那些大菩薩啊！文殊普賢都求生極樂，所以你看上根不會超過文殊普賢了吧？還有我們的大修行人永明大師，智者大師都往生極樂世界啊！

　　那麼下根下到五逆十惡。所以你看這兩頭，這兩頭懸殊相差很大。五逆十惡也往生。《觀經》裏面講，這是經典說的，不是人說的，經典是佛說的，說這個人他臨終遇到善知識，當然這是他的福報，他的善根福報，因緣是遇到善知識，他能夠有十念，誠誠懇懇念了十句那摩阿彌陀佛，《觀經》就是這麼說的，這個人就往生了。

　　不但是人可以，這個動物往生在《往生傳》裏面都有，《淨土聖賢錄》也有啊！有人教那個鸚鵡念佛，死了之後把牠埋了，埋了之後從牠埋葬的地方長出一枝蓮花來，開了蓮花，蓮花在土地上也可以長出來，不是在水裏面長出來的。這不是往生最好的證明嗎？以前跟大家講過，夏蓮居老居士小佛堂的老鼠，諦閑法師的那隻公雞，都已經在極樂世界了。如果不相信，你自己去極樂世界去找他們。但是你到極樂世界肯定不可能看到公雞，極樂世界沒有三惡道，那有畜生道，還看到公雞老鼠？但是你肯定知道，這個菩薩在你面前的就是夏蓮居老居士的那隻老鼠，是嗎？是你是嗎？你可以問他。

　　所以你看「下至」，最下最下到三惡道的生物，還有不只是畜生道，地獄中的生物在經上說什麼呢？如果在祂受罪的時候祂念佛不絕，等祂的罪惡滿了離開地獄的時候，祂就成為菩薩了，稱為清涼花菩薩。所以三根普被可以下到畜生三惡道，以至到地獄當中，當然你講地獄，肯定鬼道也是。下而又下都因這個淨土法門而得到利益的。

　　所以這個「三根普被」有些人就認為那有那麼簡單呐？因為太過簡單太過普遍了，誰都可以修的，所以就覺得很不滿意這個淨土嘛！認為自己是上根，不應該修這個法門。你們下根也用的法，他就好像覺得有點瞧不起了。

　　而不知道下根也能夠用的法，正是淨土法門最殊勝的地方，也是世尊的悲心所致。那我自己也是過來人，我自己二十年前就是這樣，認為阿彌陀佛是老人教，我這個高級知識份子讀那麼多書，也要跟老太婆學這種沒有水準的教嗎？這有失身份啊！後來才明白過來，這正是這個法的殊勝。

　　念公就舉了一個例子，這個很多同修都聽過了，但是聽過不重要，重要的是把他錄起來，讓以後很多全世界沒有聽過的人也有機會聽，所以你們聽過的人再重複聽一次，也要有耐心的來聽，那你們的功德就無量了，你們就成就了全世界沒有聽過的人，也讓師父講多一遍也不會覺得有壓力。要不然都聽過師父講了十幾遍了，又是講那個什麼自動照相機。但是每一次我講的表現肯定也不一樣，不相信你聽聽看。

　　念公講有一種叫傻瓜照相機，以前叫傻瓜，現在叫全自動照相機。現在很流行也不貴，手機也可以。你只要，噔！一按就行了，是不是？連速度光圈距離都跟你自動調好了。都說用全自動，不用你操心。這種相機連你的奶奶都會用，連阿婆都會用。你不相信出去旅行試試，糟糕了，沒有人幫我們拍照啊！阿婆阿婆來給我們照相，我會拍照嗎？你可以的，阿婆，拿好它，手不要發抖就行了。手發抖啥都看不見了。手別發抖別發抖。看到我們之後就按一按，你不要按到照相機掉下來也不行。啊，可以可以，你阿婆阿公都會用。這個全自動照相機你不要看它裏面的電子設計很高級啊！多少電腦在裏頭自動化是不是？但是你不能說這個照相機，阿婆都能用的照相機，這個照相機是下等的照相機，沒有水準，你不能這麼說啊。不是說非得要那種很貴很貴又很重很重，重到阿婆都沒有力量拿的，裏面又要調光圈調距離的，又什麼色溫的，是啊，我們老一輩的人知道啊！以前你用的那個底片，那個底片拍出來二十四張三十六張，你還要先去沖洗，沖洗出來看有多少張可以用的，然後才去洗成照片，對不對？然後還要選你這個底片是那一種的，ASA100、ASA200、ASA400，是拍夜景的你來拍白天的，全部都曝光了，什麼都看不到啊！我們沒有這些常識的，對不對？哇！很複雜的，又景深什麼特別名詞的照相機，這樣才是高級啊！但是高級沒有幾個人會用啊，是不是？因為這個照相機全自動的它方便，人人都能夠用，而且拍出來每一張都好，是不是？現在不好還可以洗掉，你拍一千張兩千張都沒有關係，以前不行，都要算錢的。

　　所以舉這個例子就是告訴你，淨土法門也就是這樣，下根愚智愚笨的，智慧比較差的也可以得度，正是這個法門殊勝微妙的地方，其實是佛的慈悲呀！事實真的是如此。

　　這個道理通過我們以後的研究，我們會更加的明白。這是阿彌陀佛的大慈大悲。凡夫跟聖人統統全部都收，一個都不放過，全部都收。所以你看，一個法門有的是適合凡夫，不適合聖人，或者適合聖人，它又不適合凡夫，凡者聖者，凡夫聖人，文殊普賢，文殊普賢就是聖者，都收到這個彌陀大願之海了。念佛之法是聖人凡夫都適合的。

　　所以你看，佛講的十地菩薩，到了登地了，從初地到十地到十一地等覺菩薩，每一地每一地的菩薩都不離開念佛。為什麼呢？為什麼登地之前的對念佛法門還有懷疑呢？因為登地之後才真正的徹底的明白念佛法門的殊勝啊！所以他們都沒有離開念佛。

　　說到凡，凡到什麼程度呢？前面講過了，「五逆」都可以往生。不僅僅如此，畜牲跟著念佛也可以往生。所以這個救度就普啦！「三根普被，凡聖齊收」。

　　好，我們繼續看。下來說「橫超三界」。三界是欲界色界跟無色界，這三界都在六道裏面沒有離開啊！所以以前不知道以為升天就超越囉！不用做人了。做人苦，做天人 happy 嘛舒服嘛！後來才知道升天也不究竟，還是要輪迴啊。所以這三界都在六道裏面。而我們人呢？我們人在欲界。欲界有六天，六層天，最低的是四天王天。玉皇大帝還在欲界裏面，還沒有到色界。玉皇大帝也是欲界的眾生，所以玉皇大帝還有很多老婆，真的。欲界上去有色界跟無色界，那《法華經》就說了，說：「三界無安，猶如火宅」，都像是已經著火了的住宅一樣，都是非常的不安全不可靠的。天也不可靠，天界也不安全。升天當然是快樂，但是他的福報盡了的時候，福報完了他還是要輪迴啊！俗稱玉皇大帝，佛經稱為帝釋，帝釋祂那個五衰相現前的時候，五衰相現出來的時候，他就知道自己不行了，祂這個頭上的花枯萎了，花枯了。腋下出汗種種這五種現象，這種現象出來，祂就知道自己壽命不行了。但是天人祂有天眼通，祂不但看得遠而且知道這個人將來要到那裏去，這個祂知道。祂一看就知道祂要到某個地方，變成一個驢，不是變成驢，還沒講完，這個驢的耳朵裏面，也不是變成耳朵，耳朵裏面長了一個瘡，這馬來西亞念倉，念倉你們就感受到了，怎麼師父空能法師念錯了瘡，窗口的窗，其實是念瘡，講我們本土話叫 nana，但是那個很噁心，耳朵裏面長了一個瘡，那個瘡裏頭，不是去做瘡，那個瘡裏頭長了蛆呀，裏面有蟲啊！這個帝釋天人就要到那個驢的耳朵那個瘡裏面，變成其中一隻蛆啦！哦！祂看到非常恐怖，確實是很恐怖，那麼祂就求釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就教祂持一個什麼咒的，祂就免掉了。所以三界無安啊！不要說天就很安全，沒有啊！但是如何才能夠出三界呢？一般上要正規的出離超越三界，那就要斷見思惑，見惑跟思惑。見惑是身見、邊見、見取見、戒取見跟邪見，還有貪瞋癡慢疑。斷了這十種就證得初果了。二果三果四果繼續斷貪瞋癡慢，沒有疑了，貪瞋癡慢這四樣。然後是思惑了，前面講的是見惑而已哦。思惑他不僅僅要斷我們欲界的貪瞋癡慢，還要斷色界的貪瞋癡慢，更要斷掉無色界的貪瞋癡慢，把見思惑都斷盡了，最後得到漏盡，漏盡就證得阿羅漢，這樣子就出離三界了，不在三界輪轉了，免了生死了。所以你說有多難啊！做夢都不要夢見它。阿羅漢是小乘的極果，小乘的聖人。但是我們想想看，我們試想一下，要斷見思惑談何容易啊！就這幾樣就好了，貪瞋癡慢。你一句話不合我的心意，我就不高興了。這是什麼呢？人家給你表揚讚歎你，不得了！你是大菩薩囉！給你頂禮，你心裏就高興 happy 得要死了。這個就是貪瞋癡具足了。人家給你頂禮給你獻供養，你就高興，這是貪心。你為什麼這麼貪呢？因為你愚癡啊！說你一個不好，你就不高興，這是瞋恨。可是大家不要小看這個事情啊！貪瞋癡是最嚴重的毒，這個慢也不可忽略啊！這個慢大家忽略了沒有注意，因為這個很微細的，很微細的念頭自己不能察覺，總是有一點點長處就要到處去表現，值得驕傲，有成就感，總覺得我是人非，我是對的，別人是不對的。這就是「我慢」啊！你有一個我嘛！你有一個我存在，你就把對方變成一個對立的，他是他，你是你，我是我，那你這個叫「我慢」。這個「慢」跟貪瞋癡並排在一起。所以很多人忽略了這個問題，特別是「慢」這個問題，老是覺得自己不錯。俗話說什麼？老子天下第一，這是最大的慢啊！這種心就是出家的人也常常會這樣。不但今人，古人都也是很難避免的，要把這個慢疑也斷了。我們說他這還是欲界的。還有色界的呢，再上去更細的談何容易啊？所以你這樣都斷了之後，你才能夠出三界。這樣子出三界叫做豎出三界，豎的，就是按部就班的，一步一步的突破了，斷了一樣再斷一樣，這叫做豎出三界。所以確實不容易啊！你看今天我們地球上想找一個真正的小乘阿羅漢，小乘道果位的聖人也很難啦！二果三果都難遇到，初果可能還有，現在可能還有。再過一二十年，我看連初果都沒有了，找個阿羅漢就很稀有了。

　　但是這個淨土法門不是這樣子豎出的，不是按部就班的出的，是橫出三界的，打橫的。

　　這裏念公就舉個例子了。像一根竹子裏面長了一隻蟲，這個蟲從牠竹子裏面要出來見見天日，就是這個蟲要出來曬曬太陽，牠怎麼出來呢？牠要是沿著這個竹子這樣一節一節的咬破出來，這個很困難，這要很長久的時間啊！一節咬了還有一節，一節還有一節，這個叫做豎出。

　　橫出就不這麼咬了。橫的找一個地方咬住了，咬一個洞，當然你咬這一個洞的時候，可能會比咬一個竹子的節比較困難辛苦一點兒，因為這個竹子的皮比較堅固一點。但是你就這麼一個障礙，旁邊一個障礙而已嘛。這個障礙一突出來就出來了，就出來曬曬太陽了，就見天日了。所以這就是橫出三界的比喻。

　　我們這個淨土法門是橫出不是豎出。所以容易啊！但是太容易又不能相信，這麼容易不可能啊！本來就是這個樣子，是帶業往生。所以你往生之後，到了極樂世界，你還是凡夫，沒有說你是聖人，生到凡聖同居土。所以極樂世界最殊勝最微妙的就是在於，他這個凡聖同居土的特別。上面的方便有餘土，實報莊嚴土，我們不說了。說最低的凡聖同居土。你來了雖然你是凡夫，凡夫就應該要退，可是他不退了。一來馬上就是阿鞞跋致。說他是阿鞞跋致，可是他現在是凡夫的身份。說他是凡夫，他又是阿鞞跋致。

　　所以澫益大師就說，這是十方世界所沒有的。所以它很獨特，很殊勝。所以念公就常常勸一切人，這一切人包括我們在座的，不管是四眾的人，不管是那一位，你修什麼法門都可以。在座的各位同修不是完全每一位一百巴仙專修淨土的，還有人還在修其他法門的，never mind 都可以，你修什麼都可以。佛說的法都是很好很微妙的，總之佛法片片皆香，是法平等。可是必須要記得，你要想在這一生當中了脫生死，你要不求生淨土，就是 mission impossible，不可能的了，不可能完成的任務了。你參禪開悟還要受後有，不可能啊！

　　密宗也是這個樣子啊！你說那個活佛，這話是念公說的，念公他本身是真正的密宗上師，所以他說的話很準。活佛是怎麼回事？我們看那個活佛法王不得了了。活佛是前生修了之後，第二生接著修，第三生接著修，連修幾十生，他也不是一下子就解決問題的。還要連續多少生的轉世轉世。但是他有把握轉世做人，我們沒有把握，所以我們更危險，沒有把握還不趕快跑掉。

　　所以真正一生在這一生當中，而且是人人都可以辦得到的，那只有這個淨土法門了。所以它是橫超三界。

　　所以念公就說了，說這個話也是我們今天最後結束的時候奉勸大家，今天也要以這個來奉勸大家，你修什麼都好，研究什麼都好，但是你要真的知道生死可怕，你要真正想去度眾生，要自覺覺他的話，願意盡快早一點實現這個願望的話，那你不求生淨土，是為失大利啊！失去最大最大的這個利益了。

　　好，那我們這一段的解釋就到這裏。下面「逕登四土」，下面很多精彩的內容，自己說精彩的，不曉得精彩不精彩，明天我們再繼續一起來學習。好，今天我們就學到這裏。謝謝大家！阿彌陀佛！