【PART2--文學機器的生產】
高雄師範大學美術研究所陳瑞文教授在其〈關於德勒茲機器視野的幾則筆記〉讓我們對於德勒茲的「機器」哲學有了初步的概念：
「首先我們發現在德勒茲著作中，「機器」一詞最先出現於研究普斯特文學裡。
這個「機器」觀點當時是用來指出，「文學」的價值不在於意義詮釋，而在於以一種「應用」性的閱讀理論，作為政治使命。對德勒茲而言，接近文學乃在於解決「哲學困境」，不過很顯然的「機器」的說法主要在思想上的「反邏各斯」（anti-logos），還不到具體的「臨床經驗」（expérience clinique）層次：
研究是一種機器。現代藝術作品是怎樣做都可以〔...〕只要行得通：現代藝術作品是一種機器，以機器名義發生作用〔...〕。以反邏各斯（anti-logos）、機器和機器裝配，來反對邏各斯、器官和理則學－應該在所屬的全部裡發現意義，此anti-logos、機器和機器裝配之意義（你要怎樣都可以）僅依賴發生作用，以及以鬆開零件來發生作用。現代藝術作品沒有意義問題，而只有一種應用問題（problème d’usage）。（PS :175-176）
也就是說「機器」這個詞彙早出現在1964年的《普斯特和符號》，但真正將「機器」觀念帶向文明、社會和政治的診斷，類似醫學和治療的臨床經驗（expérience clinique），則和瓜達里（Félix Guattari 1930-1992）在1969年認識有著密切關係。德勒茲自己承認，1969年瓜達里為《差異與重複》和《意義邏輯》所寫的一篇書評：〈機器和結構〉（“machine et structure”），對他影響是很巨大的（見PS :240-248）。瓜達里在這篇書評裡，將這兩本書的「反結構訴求」（anti-structure）做進一步的延伸，主張「一種機器原則掙脫了結構假設，甚至擺脫結構關聯」，作為朝向政治上的實在性（effectivité）。」

然而，我並沒有在1964年的《普魯斯特和符號》發現「機器」這個詞彙，而老實說，對第二部份「文學機器」的機器理論，我是抱持極低評價的想法，甚至包含其他相關文章中所引介的，e.g. 德勒茲在《卡夫卡：朝向一種少數文學》中論述的法律機器概念或《反伊底帕斯》裡頭提到的機器運作，儘管我個人覺得在「反邏各斯」或「箱子與瓶子」這些章節的閱讀是饒富趣味的。

試著比較以下「箱子與瓶子」的這一段以及我從《追憶似水年華》所摘要的一段，是否有著異曲同工之妙？

「在第一種形象中，半開的箱子是支配性的形象，而在第二種形象中，則是封閉的瓶子的形象。第一種形象(容器—內容)的價值就在於一種缺乏共同尺度的內容所具有的地位；而第二種形象(部分—整體)的價值則在於一種不共通的相鄰者之間的對立。
……或者，從官能的角度來看：無意識記憶的行動就是打開箱子、展現隱藏其中的內容，而另一方面，欲望，或更恰當地說是睡眠，則旋轉封閉的瓶子和構成循環的不同側面，以便從中選擇那個最好地適應了睡眠的某種深度、清醒的某種近似以及愛的某種等級的瓶子或側面。」 (P.115~116)

「最多我附帶地注意到存在於各個真實感受之間的差異——說明生活的某種單一描繪之所以不可能與生活相像的種種差異——恐怕就取決於這個原因，在我們生活中的某個時期說過的片言隻語、做過的最無關痛癢的動作均處於包圍之中，其本身帶著邏輯上與之並無關連的事物的反射光，這些事物之間間隔著才智，才智根本就用不著靠它們來滿足推理的種種需要，然而在它們中間——這裡是鄉村飯店的花卉牆，夜晚在牆上反射出來的玫瑰色光彩，饑餓的感覺，對女人的欲望、奢華的樂趣；那裡是晨曦中大海的藍色煙波，遮掩著猶隱猶現的水妖肩膀般的悅耳的語句——那個動作，那個最簡單的行為依然被封閉著，仿佛被裝進無數隻蓋得嚴嚴實實的瓶子裡，而每個瓶子都將被裝滿東西，各個瓶子所裝的東西其顏色、氣味、溫度截然不同、更何況這些瓶子被高高地擱置在我們的年歲之上，在這年年歲歲間我們在不斷地變化，哪怕只是變換著夢幻和思想，這些瓶子所處的高度是很不一致的，並且給予我們極其不同的氛圍的感覺。」
(p.196 追憶似水年華 VII 重現的時光 聯經版 1992)

緊接在後，「三種機器」這一章節的突兀感卻始終讓人難以接受，就如同一開頭德勒茲所引述的《追憶似水年華》的片段：
「不過回過頭來說我自己，我對自己的作品實不敢抱任何奢望，要說考慮到將閱讀我這部作品的人們、我的讀者那更是言過其實。因為，我覺得，他們不是我的讀者，而是他們自己的讀者，我的書無非是像那種放大鏡一類的東西，貢布雷的眼鏡商遞給顧客的那種玻璃鏡片；因為有了我的書，我才能為讀者提供閱讀自我的方法。所以，我不要求他們給我讚譽或對我詆毀，只請他們告訴我事情是不是就是這樣的，他們在自己身上所讀到的是不是就是我寫下的那些話（再說，在這一方面可能出現的分歧也並不一定純然是由我的差錯而引起的，有時還可能是由於讀者的眼睛還不適應於用我的書觀察自我）。」
(p.366 追憶似水年華 VII 重現的時光 聯經版 1992)

我不得不承認：我的眼睛還不適應於用「德勒茲」的書觀察「普魯斯特」
雖然閱讀的當下，德勒茲在各個章節引用到的《追憶似水年華》的各個片段，總是出乎意料之外的讓人驚喜，處處是自己不曾領略的風景，但這並不足以支撐我去談論如何閱讀《普魯斯特與符號》。


【頹敗的結論】
歷經一、二個月，十數次的反覆閱讀，就只能交出這一篇內容貧乏的讀後感。確實深表遺憾，但仍然希望得到小吐幫主的寬容對待。(我可禁不起任何一招”斷崖閃耀魔術師”或”烈焰槌”啊！)
事實上，看了幾篇論文，甚至是李育霖教授專題計畫中有關《普魯斯特與符號》的「導讀逐字稿整理」，我大概只能看得出他們逐頁逐項討論的用心，但我卻看不出關於這本書他們所探討的主題究竟在哪裡？是德勒茲？是普魯斯特？還是《追憶似水年華》？

所以，我甘冒大不諱、貿然地用以下的疑問來完成我對於這本書的讀後感：
1.倘若未曾讀完《追憶似水年華》，是否足以研究《普魯斯特與符號》？
2.《普魯斯特與符號》提供給我們的方法學或批評理論為何？是否會有下一個作品做為適用的研究文本？
3.從《普魯斯特與符號》的閱讀經驗之中，對德勒茲能認識多少？對普魯斯特能認識多少？對《追憶似水年華》又能認識多少？

最後，我只能說我唯一能夠肯定的是讀過《普魯斯特與符號》一定有助於對《追憶似水年華》的深刻認識，儘管這是我頹敗的結論。

~~ Fin.