對於日本,我畢竟不是專家,看法是有,談不上深入。有人願意一起來討論,我也很受用。 不過,我不是很清楚所指黃仁宇「大歷史」觀點的錯誤,究竟為何。循著所提示的檔案讀來,似乎是一份關於陶涵所寫老蔣傳記的報導文章。與黃仁宇的「錯誤」並沒有直接關聯。 對於黃仁宇的大歷史觀,我倒是很推崇。所以,也很希望弄清楚,所指他的錯誤究竟何意。 接著,我想再談談我所說的他律與自律的問題。我仍然認為,這是個非常重要的問題。簡單說,我認為中國人社會的失序,就是因為沒紀律。而沒紀律先從缺少他律開始,最後則延伸為缺少自律。缺少他律則根源於我所說的中國式的人本主義精神。 日本人就是從集體紀律開始,展現了他們的集體力量。自殺,簡單說,其實仍然與集體力量有關。集體壓力大到一個程度以後,使人不敢背叛,甚至不敢生出背叛之念。當遇到外在困境時,最後就可能自殺一死了之。 總之,我認為日本人會有自殺的習性,主要還是因為集體壓力或責任大到超過某個閾限的結果。 法國社會學先驅大師涂爾幹曾著有「自殺論」一書,其中將自殺依成因分為四種不同的類型:自我型(egoistic)、利他型(altruistic)、迷亂型(anomic)與宿命型(fatalistic)。典型的利他型自殺就是像日本神風特攻隊那種(這是後人採用的例子,涂爾幹未及見到)。但是涂氏解釋利他型自殺,說是因為人的意識中有太沈重的社會或集體(的責任)。 日本人的自殺,當然並不都是像神風特攻隊那樣。其中可能也有很個人的類似自戀的心理。我們知道希臘神話故事裡,關於自戀(水仙花)症的故事就是愛自己太過而自殺的例子。日本人的自殺可能有這種成分。而如果是這樣,確實不符合一般集體的道德要求。 但是,我認為這並不是最主要的自殺成因。即使是比較出於自戀而發生的自殺,很可能還是有著一種深沈的集體壓力或責任作為條件:自殺者覺得自己已經無所逃於天地間,或對於集體再無積極意義。這裡,我並沒有要把這種情形完全等同於上述的利他型自殺。 無所逃於天地間的感覺,可能伴隨著對自己某些原則的堅持。譬如,一個人只有投降才能活下去,他可能選擇自殺。他不是一定不能活下去,但是會嚴重違背他已定的生命原則。這時候,他覺得無所逃於天地間。 無所逃於天地間的感覺模式,我認為是出於日本傳統封建領主社會的特殊情況。中國的廣大而鬆散的、人文的「天下」社會,給了人更大的逃避(道德譴責的)空間。傳統的日本社會則大大不同。 我甚至認為,日本人對原則的堅持態度,可能也是來自這種無所逃於天地間的感覺。 我不確定SCF兄為什麼認為日本人的自殺行為有反道德的因子,但是,我偏向認為,日本人的自殺仍然帶有濃厚的集體意味。就這個意義來說,很難說他們的自殺是反道德的。 以上是我比較大膽的一些想法,倒希望能繼續向大家求教。
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