《大乘無量壽經》解-第3集

　　七寶淨土講堂堂主慈淨老師，各位同修，各位大德，各位菩薩，大家晚上好，阿彌陀佛。好，我們繼續一起來學習我們淨宗大德黃念祖老居士的《無量壽經》註解的內容。我們昨天已經開始了，前面的前言，今天再把這段再念一遍，讓大家加深印象。

“夫淨土法門者，乃一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫超三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也。”

　　那我們來看這一段。這段的文字不多，但是很重要，尤其是專修淨土的，一定要記住，要把它接收過來。那人家問起你，你才說得出來淨土法門到底有什麼好處？淨土法門的殊勝在哪裏？雖然這段不好懂，不容易接受，因為這是圓教的道理，等於說是高級的淨土班。大家聽到高級的淨土班，就想想，哎，我才剛剛學佛嘛，怎麼有資格參加這個高級的淨土班呢？絕對有資格。所以我們大家有這個因緣來參與，這絕對不是偶然的。

　　所以要看得起自己，不懂沒有關係，但是要相信，因為這句句都是佛的知見。雖然不是佛親自說的，但是我們這些古大德這些祖師，他們的理解跟佛是一樣的。那我們接受善知識的教導就應該依教奉行。善知識都是我們說具有慧眼的人，那我們自己沒有眼睛，我們就應該相信有眼睛的人給我們帶路啊！昨天簡單將前面這個淨土法門跟大家介紹了，下面我們來看這段的第二句，「乃一乘了義」，而且我們這個法門是了義之教，那佛有四依法，就是依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義。

　　那麼這個四依法是出自《大般涅盤經》的。釋迦牟尼佛在入滅之前，佛知道末法時期的眾生沒有慧眼，沒有辦法沒有能力辨別真假邪正，因此特別就開示了四依法，就是交代末法眾生要依這四種。末法眾生我們就是其中之一了，依這四種修行就不會走錯路了。

　　第一個是依法不依人，法是什麼呢？法就是經。你修學依那一部經，自己所修學的就以這部經典作為準則。因為一切經都是佛說的，佛說的一切經都是圓滿的，法法圓融。但是世間人沒有真實的智慧，心不圓滿，有偏漏執，孤陋寡聞。這是我們一般說的孤陋寡聞，而且還執著自己的成見，往往看到佛法是衝突的，互相矛盾的。佛說的道理好像都是互相有衝突，所以互相抵觸。這就是一般不理解佛法的人，沒有深入理解佛法的人，他們的看法。

　　佛說法常常是模棱兩可的，到底是有還是空，還是空還是有？亦有亦空，非空非有，那到底是空是有，是有還是空啊？

　　有一位大學教授，他認為佛法有矛盾，他就是讀了《金剛經》，他認為《金剛經》從頭到尾就像兩桶水一樣倒過來倒過去，一會兒說空，一下又說有，自相矛盾！這是他的看法，因為《金剛經》有這樣子的經文嘛，我們列了幾句來看看，看看他的看法，是因為《金剛經》裏面說，「莊嚴佛土者，即非莊嚴是名莊嚴」，「須菩提。佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」

　　「如來說非微塵，是名微塵」。「如來說世界，即非世界，是名世界」。「如來說三十二相，即是非相，是名三十二相」。對他來說這不是像兩桶水，倒來倒去。這是大學教授，還是有名的教授。

　　所以大學教授是知識份子，尚且是如此的知見，都是這樣子的看法，何況我們一般人呢？我以前也聽過一位朋友說，他說佛在《金剛經》不是說嘛，他從來沒有說過一句話，怎麼你們都在聽佛說那麼多話呢？他大概是看到這句了，《金剛經》說，「若人言如來有所說法，即為謗佛」。所以他是就看這一句，我們叫斷章取義而不知道佛是，佛是說而無說，無說而說。

　　那麼對四依法，念公在他的一本著作叫《谷響集》裏面有這樣的開示說，此四依實為萬古顛撲不破之至言也。這個四依法是萬古顛撲，是不可能改變的，這就是真理了。但是佛的法由法師所傳下來，佛已經入滅了，那佛的法就由法師代代相傳。那我們又怎麼樣依這位法師呢？因為佛的法是由這個法師說出來的，那我們怎麼依這個法師呢？有什麼標準嗎？下面就引經典來說明了。《菩薩戒經》說：「其法師者，或小姓年少，卑門貧窮而實有德，是故不得觀法師種姓。」

　　意思就是說不應該看外表了，應該觀察法師的知見正不正，他的見解正不正，不要看他是什麼種族，是貴族還是貧賤的，不能看他的身份。也就是要求善知識的正眼，當重正知正見的實德，就是實在的德行，而不看這個人的名望跟他的地位。所以這個很重要啊。

　　我們現在的人是看他的知名度啊！他的名氣很大，哦，很多人跟他啊！你看這麼多人跟他，應該不會錯到那裏去吧？這個話不是我自己說的，這個話還是出自一位佛教會的領導啊。我嚇了一跳，他說那個什麼...仙人掌，那個什麼掌仙人掌，這麼多人跟他這麼多人聽他，應該不會錯吧？還是佛教會的領導。但是名氣再大也不行啊，也不可靠，為什麼呢？因為他還是凡夫，他不是聖人，這就不是依法不依人了，這是依人不依法了。

　　倒過來的依人不依法，所以現在依人的這個毛病很深，只是慕名他的招牌，他的頭銜，所以就只注重外表，故學法者如牛毛，而得道者如麟角也。

　　真的學佛的人很多，牛的毛很多嘛，但是真正得道的像麟的角，麟就是麒麟，麒麟我們也沒有見過，總之是少之又少了。

　　那麼這裏引用《圓覺經》來說了，「末法眾生，將發大心，求善知識，欲修行者，當求一切正知見人」。這個人心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，他雖然在紅塵裏面跟我們一起，他的心是清淨的。示有諸過，看他好像也有過錯，他也是有犯錯誤啊，但是他讚歎梵行，讚歎清淨心，不令眾生入不律儀，他守戒律。求如是人，求這樣子的善知識，你就可以得成就阿耨多羅三藐三菩提。

　　所以「末世眾生，見如是人，應當供養，不惜身命」。遇到這樣子的善知識就應當供養他，不惜生命來供養他。

　　故應因法而依，不是因人而依，所以這個依法不依人大概跟大家來解釋一下，讓大家清楚明白。下來是「依義不依語」，語言文字就是經典裏面的語言文字，是傳達義理的工具。

　　我們的通俗話叫指路牌，這個牌是指那個路的，你看這個牌指的是柔佛巴魯，但是這個牌那個地方不是柔佛巴魯，它是指那個方向。手指月亮，這個是月亮，但是這個手指不是月亮，月亮是手指的方向那個是月亮。所以手指代表言語，月亮代表佛法，所以手指指月，這個手指不是月亮，用言語來引導你去覺悟真正的佛法。

　　就好像用手指引導你說，你看那個就是月亮，但是手指不是月亮。所以經典文字的作用在詮釋真理，而且最主要是意在言外，你不能從這個字眼來解釋它的意思，尤其是經典，一個字可以很多很多意思。你看佛門常常鬧笑話，就是佛是二足尊，二足，你看那個足，足不是腳嗎？所以外國人就從一個字眼裏面從那個字去翻譯，那個足就是 leg，腳。兩條腿、兩隻腳，二足。

　　但是對於我們來講，我們清楚這個二足就是「足」就是圓滿，具足的意思。福具足，慧也具足，福慧具足叫二足尊。類似這樣子的很多啊，所以不能從字面上來理解它的意思。所以這叫意在言外，要依經典講的意思。那麼言語多，說多說少，深說淺說都沒有關係，只要意思講得不錯，這個就對了，就可以依止了。

　　佛曉得佛滅度之後一千年，佛經就傳到中國了，傳到中國必須要把印度文，因為從印度傳到中國都是印度文叫做梵文，翻譯成中國文字。

　　那麼同樣一個梵文原本有經過不同的法師翻譯，譬如我們在《大藏經》裏面看到《金剛經》就有六種的譯本，六位法師翻譯的。原本是一個，六個人翻譯的，那當然翻譯的不會是每一個字每一句都是這六個人都是一樣的，這是不可能的事情。

　　所以這六個本子都傳下來了，那我們到底要接受哪一個本子呢？六個本子都翻得不錯，都翻得很好。因為古代這些翻譯經典的法師都不是普通人啊，都是三藏法師，經律論都通達的法師，才有資格翻譯經典啊。那這樣子的話我們就要依什麼呢？「依義不依語」了。意思都對了就ok了。所以我們在六本裏面任選一本來修學都是正確的，都沒有問題。所以這就是「依義不依語」。

　　第三「依智不依識」，智是智慧，這個智不是世間的知識，這個知識在佛教稱為世智辯聰，世智辯聰是修道的障礙。這裏說的智是聖人的智慧，而這個識呢？識就是分別，比較，推理、邏輯、，這些都是世間的學問，是偏向主觀的個人的認知，是迷惑妄心攀緣塵境所生的虛幻認知以及覺受。而智慧則只有客觀的現象，沒有主觀的這種個人的見解，所以我們要「依智不依識」。

　　簡單講就是要以佛所講的道理，佛所講的話，要依佛的話，不要依人的話，人都是從分別推理比較，從種種的分別而產生的這些標準，所以人的標準不是標準，我們要以佛的標準，這就是「依智不依識」。

　　第四個教給我們「依了義不依不了義」，這個話就非常非常重要了。這就對我們是很重要的。什麼叫了義呢？什麼叫不了義呢？最簡單的說法就是對我現前有利益的就是了義。這個利益不是世間的利益，如果你說是世間的利益的話，對我賺錢能夠讓我賺更多錢的那個就是了義，跟那個沒有關係啊。所以這個講的就是對我自己本身修學跟本身的真正的改毛病，改習氣，這些真正有幫助有利益的，這就是了義了。

　　如果對我修我這個貪嗔癡，對我改變我的貪嗔癡沒有幫助的，這就是不了義了。所以這個經再好再深再廣，我學不上，我學了用不上，這叫做不了義。就是現在人所講的所學非所用，這就是不了義，學了立刻就管用，學了立刻就得到好處，這叫做了義。

　　大家想想念這句阿彌陀佛決定是了義。念這句阿彌陀佛，什麼事情都能解決。所以就看你相信到什麼程度啊！所以阿彌陀佛現前都能夠幫助我們解決我們一切的問題。那將來的問題，將來的問題是徹底了脫的問題，那就更不用說了。

　　所以好處裏面最殊勝的就是脫離六道輪迴，這個叫做真實的了義，究竟的了義。如果我們學了這部經典，這部經典不能幫助我們脫離三界六道，你學了之後還要繼續搞六道輪迴，這就是不了義了。

　　所以佛希望我們依了義教，不依不了義教。但是佛慈悲啊，隨順眾生的根基根性跟眾生的需要，眾生有種種不同的病，所以佛就有八萬四千法門。

　　昨天講過了，眾生有八萬四千種病，應病與藥，佛不是只是一種藥來給八萬四千的眾生，不是啊！每一個眾生，佛對每個眾生給的藥都不一樣，這叫做「應病與藥」，佛法是藥。

　　佛不同的時間說法，說了不同的教，佛法來到中國，我們的祖師就給這些佛法給佛的教法給他判教了。天台宗判為藏、通、別、圓，這是佛學常識，我們也要知道一點點，不必深入了，知道一點點，要不然人家問起我是專修淨土的，我現在學的是高級淨土班，那人家問到你你就啞口無言的講不出來，最起碼你可以回答他一兩句。他才說哦，你到七寶淨土講堂，哇！你的那個佛學程度提高了，跟以前不一樣了。所以我們隨便聽聽，我隨便講講，大家就隨便聽聽囉。

　　藏通別圓，這是不同等級的修學的經典的內容，就講好像我們學校的教科書，我們學校課本是小學的還是中學的還是大學的，就是這個意思。在佛門又分為天台宗把它判為藏通別圓。另外還有賢首宗就是華嚴宗判的另外一種，我們下面會提到。藏通別圓，藏教是屬於小乘的水準。通教是通大乘跟小乘，大小二乘，是指般若類經的經典，般若類。佛講般若的時候講了二十二年嘛，那是通般若跟大小乘，有的道理很深，有的道理很淺。藏通別圓這個別教只是單單指大乘，是專屬於大乘的。圓教是最高的，就是無上圓滿的教化。那華嚴宗，也就是賢首宗就判的比較詳細，判為小、始、終、頓、圓。

　　小就是小教，始就是開始的始。終就是小乘結束了，大乘開始了。大乘有始教有終教，始教是開始，終教是結束。那麼小教我們把它比喻成小學了，始教跟終教就好像是中學，始教是初中，終教是高中，一前一後，這都是屬於大乘。

　　那麼始教跟終教都是漸次的，有按部就班，按部就班就是有步驟的，屬於漸修，像念書一樣，你非得要一年級，然後二年級三年級四年級，你不可能從一年級就跳到高中，所以啊要按部就班，就好比如果是屬於漸修的話，就是漸漸的往上去修學。頓教就沒有次第了，不需要按部就班，就好像什麼好像特殊的天才兒童。

　　小學沒有畢業，他就可以去念博士班了。這個就在世間就少之又少了，他當中統統可以不用讀，他是頓超，這個成就非常的快速。圓教是大圓滿，是究竟圓滿。那麼這個分科判教是後來人的事情。釋迦牟尼佛當年沒有，他沒有這樣子分。所以就引起了這些南傳的小乘的人，我自己本身就遇到了，他們就不能接受了。因為我們說我們是大乘，他是小乘，他說佛當時都沒有分大分小，你說你是大我就小，你怎麼知道你是大？

　　他就不能夠平衡，因為佛實在沒有分，後人，就是佛教經典傳到中國之後，祖師大德看到佛留下這麼多的經典，經典裏面的教義有深有淺，我們學佛的人應當有一個程序，由淺到深，就好像現在我們編排課程的標準一樣嘛！

　　那個課程應該編在小學，那個課程應該編在中學，那個課程應該編在大學？編在研究院或者是博士班。這個判教就是等於排課程。釋迦牟尼佛當年沒有這麼做。釋迦摩尼佛是怎麼樣子的呢？弟子來問了，佛是隨問隨答的。那麼佛在不同的時間，不同說的教那就常常會有不同了。這是正常的，沒有什麼好爭論的。好像佛說小乘的時候，就說你要證阿羅漢，沒有教他成佛。所以現在那些小乘人南傳那些小乘人，說到死他都沒有辦法了，說到死他還是阿羅漢，說到死他都沒有辦法接受，還有什麼菩薩，上去還有佛啦，他完全不能接受。因為佛沒有教他們，佛沒有教他們成佛嘛，佛只教誰成佛呢？只教我們七寶淨土講堂，我們這些人成佛而已嘛。

　　你看，所以到了大乘始教就說有善根的人能夠成佛，善根嗕，闡提不能成佛，什麼叫闡提？闡提就是沒有善根的人。所以到了始教，佛說沒有善根的人不能成佛。可是到了終教的時候，就說人人都有佛性，人人都可以成佛，闡提沒有善根的也可以成佛。但是成佛有條件，需要三大阿僧祇劫，這是終教，《大乘起信論》屬於這個終教。那麼小始終頓圓，再上去是圓頓教了，這跟那個天台判教的藏通別圓的圓一樣，圓頓教都可以成佛，而且可以刹那成佛，不用三大阿僧祇劫，刹那成佛。

　　所以你看這當中不是有矛盾了嗎？又說不能成佛，又說沒有善根不能成佛，又說只能夠證阿羅漢，又說最後又可以成佛。

　　到底我們要聽佛說的哪一方面的道理呢？這很矛盾嗎？沒有矛盾。為什麼沒有矛盾呢？因為大家的根器，我們現在的人說大家的水準，大家的水準都不一樣，只能夠接受這個就告訴你這個，所以你看佛很慈悲啊。你不能接受成佛，佛不會逼你，一定要你成佛，慢慢地誘導你引導你，所以要根據你的根器，但是如果你根器好的，看到這個矛盾之後，就應該聽哪一部經，聽哪一種說法呢？這個對我們很重要，應該依了義不應該依不了義。

　　那麼什麼是了義呢？就是明了明白清清楚楚把這個究竟的本體的道理告訴你的。所以講諸法實相的才是了義教。比方說談到＂一切眾生皆有佛性＂，這就是了義教。談到你要厭彼生死，你要討厭生死，你要欣求涅槃，這個叫做不了義，因為你還有分別嘛！真正了義是沒有分別的，如果有經典宣說：生死跟涅槃無差別，沒有差別那個就是了義教了。這就是了義跟不了義的區別。

　　那麼前面講過不了義就是沒有把真實的本體明白的告訴，清楚的把它告訴大家，這是不了義教，了義就跟這個是相反的了。

　　那麼說到說到這裏，每個人就糊塗了，到底是講的是什麼呀？那我們要講的簡單一點，直接一點，就是教你去做佛的就是了義教。這樣子講大家就明白了，哎呀，師父你早就應該講了，前面講的那麼長，講這句就好了嘛！講這句就好了不夠時間啊！總的來說教你直接去做佛的，這就是了義教，叫你不要做佛的，還要做人的，那就不了義囉。那你不依這個成佛的法，那你就依到這個難行道那邊去了。

　　所以佛的心願是希望一切眾生都能夠圓成佛道，所以佛要我們依了義教，不依不了義。你不依了義教，說不好聽就是不聽佛的話。不聽佛的話，你還說你是佛弟子？那你就不是真佛弟子，是佛弟子，是假的佛弟子。那麼再有《涅槃經》說什麼呢？說「聲聞乘名不了義經，無上大乘乃名了義」。你看很清楚嘛，聲聞乘就是阿羅漢辟支佛，阿羅漢辟支佛，都已經超越六道了，那還是算不了義。無上大乘阿彌陀佛淨土法門就是無上的大乘，而且是大乘當中的大乘，叫做了義。這樣子講就很清楚了。為什麼要這樣子來分別？為什麼要這樣子來理解呢？因為對我們來相信這個淨土法門，具足信心有很大的幫助啊，原來我們這個看起來很簡單的就念一句阿彌陀佛的，原來是了義教，撿到寶了，自己不曉得原來自己學的是了義教，所以讓大家真正的清楚。

　　那麼這裏說的無上大乘指的就是大乘的圓教，而《無量壽經》正是圓教。以前我自己也不知道，到了最近幾年才真正的完全的接受下來。因為佛沒有直接講，如果你不聽經不聽道理的話，你不知道《無量壽經》是圓教。一般大家都認為《華嚴經》是圓教，《法華經》是圓教，不知道原來我們所學的《無量壽經》就是圓教。當然《阿彌陀經》也是。那我們繼續來探討，為什麼繼續探討呢？其實很簡單幾句話就解決了，為什麼還要繼續探討呢？因為這個觀念對我們現在學佛的人太重要了，你這生學佛有沒有成就關鍵就在這裏。清楚了，明白了，你就不會被誤導了。

　　了義經說明究竟真實的道理，如煩惱即菩提，一切眾生皆有佛性等等，但是在小乘裏頭只講到苦集滅道，十二因緣，不說人人可以成佛，只說證到阿羅漢，這就是不了義了。所以你看佛最後要入滅之前講的《法華經》，佛講《法華經》的時候，就改變了，講真話了，佛說阿羅漢那個是化城。什麼叫化城？就是暫時給你休息一下。這不是終點啊。

　　暫時休息一下，前面還有很長的路還要走呢，還有菩薩的五十一個位次，到最後還要去成佛的。所以如果是剛剛開始教學生的時候告訴他，哇！還有這麼遠的路啊，那些學生都不要學了，他不要學了。那釋迦牟尼佛只好善巧地跟他們說，證到阿羅漢就可以了，阿羅漢不是很遠而已。但是到最後說《法華經》，如果佛再不講真話，佛這一走的話就沒有機會講了，所以《法華經》佛講真話了。

　　凡是宣說中道實相妙理的經典就是了義經，那我們現在正在念的《阿彌陀經》《無量壽經》就是以實相作為體性，通通說的是實相，所以是了義教。

　　那麼澫益大師是我們淨土宗的祖師，在《彌陀要解》說，「離一切相即一切法，離故無相，即故無不相，不得已強名實相」，那麼這句不容易體會啊！為什麼不容易體會呢？因為說的人也不懂，聽的人肯定也不懂了，但是不懂沒有關係，這個主要講的是什麼呢？講的就是宇宙人生的真相，真實的實相，實相就是真實的現象嘛！因為真實的現象指的就是法身，直指法身的境界。

　　我們看極樂世界那些水，那些七寶池的水會說法，鳥會說法，菩提樹等等這些這麼莊嚴的這些種種這些事相，還有黃金、七寶，宮殿，但是我們要知道這些是怎麼來的，不是無中生有的，都是從自性變現的。極樂世界一切的事相，是從性而來，說的都是法身。

　　所以一般人不能理解，所以《阿彌陀經》念念可以了，《阿彌陀經》念得很快就可以背了，但是《阿彌陀經》真正講什麼呢？好像天方夜譚講故事一樣，像神話一樣講極樂世界，那些根本是不可思議的。告訴你不可思議，然後又告訴你不可思就不要去想，不可議就不要講，不要講又不要想，但是又不曉得他講什麼，又想想又想講又講不出來，佛又告訴你不要想不能講，哎喲！很辛苦啊，很辛苦啊。

　　所以因為這個很深啊，講的是法身是理體，所以一般人不能理解。

　　所以以前都講過，說有一位同修，因為他對淨土法門理解的不深，所以他的兒子一問就給他問倒了，他兒子說，爸爸，你們要去求生西方極樂世界，還不是為了那些黃金嗎？那些七寶啊，極樂世界很多七寶很多黃金，是不是這樣子？他的爸爸不曉得怎麼回答他。

　　如果問到我的話，問到這個爸爸的話，我就一定會回答了，全部講的是法身。但是法身很難講清楚，就用種種的事相，種種的水鳥，種種的香、水、菩提樹，從這個相來看這個性。

　　以前常常跟大家說了嘛，同修們也有拜《淨修捷要》的，《淨修捷要》不是有一句嗎？「託彼依正，顯我自心」，我的自心是怎麼樣子的？是怎麼樣子的妙用，是怎麼個不可思議，講不出來。但是從極樂世界的依報就是物質環境，種種極樂世界的環境的種種的不可思議，跟正報佛菩薩諸上善人這種不可思議的教化，從這些來顯現我的自性是這麼的不可思議，這麼個妙用，從這個來顯現。

　　我常常跟大家說，從燈光會亮了，麥克風有聲音出來了，來證明現在有電，但是叫你把電拿出來，拿出來就是被燒死了，被電燒死了，怎麼拿出來啊？電拿不出來，它是抽象的，看不到的，也摸不到的。但是從電燈會亮，從這個空調有操作，從這裏證明有電，從電視機有畫面出來證明整個宇宙裏面充滿了無線電波，但是無線電波你看不到啊，你拿不出來啊，所以極樂世界種種的依報正報，就顯現我們的自性的不可思議。

　　所以那些黃金，七寶種種這些，不是真正我們這裏的黃金，全部講的都是法身。但「全事即理」，所有一切的事相就是理體，故水鳥樹林就是實相，「全理成事」，故一念心性顯現極樂的依正主伴，種種清淨莊嚴，故亦無不相。無不相就是所有的相還是有差別相，種種的相清清楚楚，不是沒有相，是有相，所以無不相，都是事相有種種的差別，但是都是自性所現的。全部的事相都是為了顯現這個真理，顯現這個理體，這個道理不容易明白。我們再用世間的這些東西來比喻，大家會比較容易懂。過去我們用什麼呢？用金跟器，「以金做器，器器皆金」，用這個金代表實相，代表本體，用金打出來的這個器，有項鏈、耳環、戒指，可以打成各種的佛像，這些都是相。

　　但是這個相從哪裏來呢？從金而來的，是不是？器跟金它是一件事情，你不能說你到金店裏面去說，我要項鏈，但是我不要金，我怎麼給你啊？你只要相你不要性，我只要金我不要項鏈，不要項鏈你只要金可以給你金，但是其實這個金只是個比喻，到最後金也是相，金還是相。

　　另外我們用水跟波來做比喻，這個常常大家都很清楚了，因為你們的程度都很高了，一講都清楚了，大家不要以為我是鼓勵大家了，是安慰大家，真的你到外面去跟人家談佛法，講到這些「以金做器，器器皆金」，用水跟波來比喻，人家會說哎喲！你怎麼學佛學到這樣子的程度了，哇！我比不上你了，他們在你的後面了。大家不知不覺的進步也不知道，水跟波，水表這個法身、表本體，水可以現各種各式各樣的波，大波、小波、大浪、小浪，最大的浪就是海嘯啊，但是也沒有離開水。

　　用這個來比喻，大家就比較容易明白了，本經不但深明理事無礙的法界，並且極顯事事無礙的法界。所以說持名念佛法門，就是念這句阿彌陀佛，開口念阿彌陀佛，看似很簡單，其實它是了義當中的無上了義，而現在這個淨土法門是了義教。所以念公說它這個很巧妙，很巧妙。一般還要你往生要你幹什麼的，它不需要這些，不需要。這是個非常殊勝的事情。怎麼殊勝呢？我們來聽聽，「以有念入無念」，「以往生證無生」，從有念，你開口念不是有念嗎？

　　阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，念來念去念到最後就忘記了能所，把能所都忘掉了，忘了能念的你所念的這句佛號，那你這個時候就離開了念了，那你就是無念了。無念不是完全沒有這個念頭，是沒有妄念，念來念去念來念去都是阿彌陀佛了，你往生是花開見佛悟無生，都是無生，無生就無滅了。

　　那無生無滅，這就是了義教了，生死涅槃都平等了，絕待了沒有對待，沒有對待就一了。

　　所以淨土法門是一乘之法了義之教，我們一生當中從凡夫圓成佛道。《華嚴經》是一乘了義大經，而這部《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的總結啊！《華嚴經》到最後結歸到哪裏呢？結歸到《無量壽經》，結歸到西方極樂世界，你看《四十華嚴》最後一品明顯的指出，普賢十大願王導歸極樂，我們剛剛才學過的普賢行願品，原來字字句句都是講的西方極樂世界的依正莊嚴，這就給了我們很大的信心。你看文殊普賢大菩薩哪，我們跟他怎麼比呢？文殊普賢給我們帶路了，我們還能不相信嗎？

　　所以它是了義之了義，一乘之一乘，世出世間沒有一法不歸到這個淨土法門的。那麼這句的裏面有一句說，而且是萬善同歸。這個地方所講的萬善是講十方三世一切諸佛如來修因證果普度眾生的這個善。

　　所以大家對於善這個字的理解不夠深入，一聽到善就是哦！世間我要去做善事，幫助窮人救濟窮人，救災救難那個善。當然那個善我們也要做，不是不要做，但是要隨緣做，不是攀緣做，但是這裏所說的善是普度眾生，真正讓眾生能夠究竟到彼岸的，這個才叫做真正的善。

　　這個話就是說你幫助一個人，以前咱們講的你救一個窮人，他沒飯吃，你給他吃飯最多是幾天，幾天過後他又餓肚子了，又不行了，他沒錢你給他一點錢，過幾天他又沒錢了，所以這個救人就救得不夠徹底。真正救得徹底就是告訴他，真正的善是告訴他，將來他就不會再像現在這個樣子了，讓他真正能夠超越六道輪迴，這個善才叫真正圓滿的善。那同歸就歸到哪裏呢？都歸到《無量壽經》裏面了。

　　所以這四個字萬善同歸，這四個字在本經這個意思就非常的特殊了，跟在平常看到這四個字，意思就不相同了。那廣狹淺深有很大的出入，諸佛如來所修的一切善都歸到這個經典上去了。這裏說的這個經典就是《無量壽經》，又一切善，我們這裏的善很好解釋了。

　　我們再來看看這個善的解釋，拿我們修學的宗旨，什麼叫做善？利樂有情就是善。這是前面講的嘛！對於有情就是有生命的，對於眾生能夠讓他得到利樂，這不是善嗎？利是利益。這個樂作樂來解釋，真正得到安樂，這是大善。相反的，如果你是殘害有情，那就是惡了，一切眾生都是佛，所以利樂有情就是善，那怎麼做呢？用口講沒有實際的行動啊怎麼來利樂呢？或者是利樂呢？不是喊口號哦！就是要莊嚴國土，莊嚴國土我們常常念，回向偈莊嚴佛淨土，但是不曉得怎麼莊嚴。

　　用你的嘴巴來莊嚴？用什麼來莊嚴呢？真正莊嚴國土，這個時候就說的很徹底了。你怎麼才能夠給眾生利樂，真實的利益跟徹底的快樂？那你要有這麼一個清淨莊嚴，這個地方只有進步沒有退步，永遠不死的這麼一個國土，這個才是善的果報。

　　要使眾生得到利樂，只有到這一步才是能夠讓眾生得到真實的利樂。所以萬善都應該以這個淨土法門為歸。「止於至善」，這個是中國的話，止就是歸，這個淨土法門是至善、純善，但是在佛門裏面用的至善跟儒家所用的至善，文字一樣，境界絕對是不相同的。

　　成佛才是真正的至善。這句阿彌陀佛是真正的純善，這就區別於其他世界的善了。因為世間的善不能夠出三界，不能夠出三界，那就是魔的子孫了。所以鼓吹佛教徒，來生還要做人的，那是魔王的詭計啊！昨天講過了，所以你看看現在有幾個人能夠逃得出魔王的手掌呢？幾個人？就在座的你們而已啊，絕對逃得過啊。所以除此之外你看幾乎都是魔子魔孫。所以要明白世間的善不能出三界，這是一個意思。

　　再有一個意思呢？一切修行最後都是通通歸入到彌陀的一乘願海。我們世間的情形也是一樣嘛，你看這些溪流江河，一些大大小小的河流，大的河流，最後流到哪裏呢？最後流歸大海，彌陀的願海，也就是華藏世界的大覺悟大智慧的海。

　　所以這就是萬善同歸了。

　　你看我們的祖師澫益大師也說了嘛，在他的《要解》他說了「方便有多門，歸元無二路」，直接告訴你，回家沒有第二條路，回家只有一條路，回家之前大家可以走不同的路，你可以走陸路，你可以坐飛機，你可以坐船，你可以走小路，但是回到家的路是一樣的，到終點是一樣，但是終點之前大家選擇可以不一樣，但是必須得要大家都到同一個終點，所以跟這裏說的萬善同歸是一個意思。

　　方便有多門，各種法門都是方便讓你可以真正回家的，但是要能夠真正回家，那也要看是不是能夠讓所有一切的人一個都不漏的回家呢？還是只有少部分的人回家呢？這就當中就有差別了，這就有差別了，這就是佛的慈悲了。

　　佛的慈悲告訴我們念阿彌陀佛，以這個法門求生西方極樂世界是讓所有一切的人，一切的有生命的不只是人道，一切有生命的統統都回家。所以方便有多門，歸元無二路，跟這裏說的萬善同歸是一個意思。所以你學什麼都好，你學什麼都是佛說的嘛！但是最後你想真正的解脫沒有第二條路，沒有第二條路，都是要以淨土為歸。那麼這個法門，接著我們看這一段說的這個法門又是「三根普被，凡聖齊收」。

　　那麼這八個字大家也聽得很熟了，解釋也聽過了，但是現在我們要聽的是念公在註解他這部《大經解》裏面的解釋。那我們可以相信念公所解釋的這個層次都是比一般的還要高。這個「三根普被，凡聖齊收」，這個根是講根器根性，一切眾生的根性不相同，有分中根的、有下根的、有上上根的，依這個法門修學統統都能夠成就。

　　這個簡單講，就是不管你是誰，不管你是什麼人，不管你有沒有讀書，不管你是給人家看不起很卑賤的，還是很富貴的，我常常說跟你的身份沒有關係，跟你的身份沒有關係，那跟你是上根中根下根還是白癡都沒有關係，都沒有關係。白癡就是頭腦不正常的，白癡的給他看這四個字阿彌陀佛，看久了他一樣可以去做佛。阿彌陀佛慈悲到這種程度，白癡都可以，所以不管你上根中根下根或白癡，你依這個法門，依別的法門不行哦，依別的法門你要分哦，你學華嚴或學禪學其他法門，你沒有讀相當程度的書，你連看都看不懂，聽更不用講了。但是這個阿彌陀佛，乞丐都會念嘛，三歲小孩都會念嘛，沒有讀書的人老太婆給他看，阿婆，阿彌陀佛，阿彌陀佛就阿彌陀佛囉！原來她阿彌陀佛囉，原來她不曉得她念的就是無上的法來的，就叫做阿彌陀佛囉。所以不關係到她的身份，這就是佛的慈悲啊。

　　這就是淨土法門的殊勝嘛，這個法門統統不管你什麼根都能成就，這是講他所應的機，他所教化的對象。

　　這個法門是三根普被，上根、中根、下根統統有分，那什麼人沒有份呢？蓮池大師說：什麼人沒有份呢？不相信的人沒有份，不相信的人都有份，那佛就不用講這個道理了嘛。

　　我們也不用設立七寶淨土講堂了，外面不相信的人全部都可以去作佛，可以，遲早啊！不是現在，遲一點以後他也一定去作佛的，要不然法藏比丘不會說這句話，就在《無量壽經》，「一切皆成佛」。你說他不相信，不相信怎麼叫「一切」呢？這一切包括那個不相信的人，現在他不能成佛，他以後一樣可以成佛，因為他本來就是佛，只是現在他的佛性還沒有開發出來而已。所以不相信的人應該說暫時沒有份，暫時啊。只要你相信肯發願，肯依照這個方法修行，就統統全部都有份。淨土宗修行成就的條件就這三樣事情，信、願、行。信願行就是後面那三朵蓮花，三朵蓮花就是信願行。最大的那朵是信，再下來中等的那個是願，最小的那個是行。所以信很重要。我們現在就是要儲備我們的信願行這個資糧這個本錢，夠不夠啊？夠了沒有啊？足夠了沒有啊？能不能抵擋得住我們的習氣我們的煩惱，跟外面的境界來影響啊？我們這個信願行很重要，就這三個條件，不管你是不是專修淨土的，只要發了菩提心，具足信、願、行都可以往生。所以信、願、行是關鍵。對象不分男女老少，不分賢愚貴賤，這前面講過了。這就是華嚴、法華之所不能及。《華嚴經》跟《法華經》有特別的對象的，我們不要去想那個，我們只想《無量壽經》，到最後你發現，原來《無量壽經》裏面最重要的內容最重要的開示，在《華嚴經》《法華經》裏面都有了。昨天講《法華經》裏面佛也是勸弟子最後要求生西方極樂世界。《法華經》裏面講了很多西方淨土講了很多阿彌陀佛的，所以叫做成佛的法華。《華嚴經》更不要講了，普賢菩薩最後導歸極樂。但是你直接要修《華嚴經》，直接要學《法華經》，必須要有特別的一個水準，特別的一個條件。但是念阿彌陀佛沒有條件。你不要念《無量壽經》也無所謂，你就念阿彌陀佛囉！念哦！念到佛來接引你為止囉！這個是屬於搭最後一班車了。那我們呢？我們不是搭最後一班車，我們是按部就班的，從最前面一班車開始坐起，但是最後也跟那些搭最後一班車的是一樣。所以《無量壽經》就在《法華經》跟《華嚴經》之上。一般認為上根是指的大乘的根性，這個我們沒有份，中根是緣覺的根性，緣覺就是辟支佛，下根指的是聲聞的根性，就是小乘的根性，三種根性全部都有份。而實際上甚至連不認識字的，最重要他要能深信不疑，他要真正發心求生淨土，真正要去見阿彌陀佛，決定得生。這個例子很多啊！在《往生傳》裏面，《淨土聖賢錄》裏面，這裏面就是這樣的人，至少占了三分之一以上，不認識字的三分之一以上。這是什麼原因呢？為什麼這些老阿公、老太婆一說他們就相信呢？知識份子反而不相信呢？你看看文殊普賢是聖人，都到極樂世界去了，我們那有不去的道理呢？還有《觀無量壽經》裏面講的阿闍世王，造了五逆十惡，很嚴重啊！他跟那個提婆達多聯手，把他的父親給關起來啊！把他的父親給害死，他本來還想把他的母親給害死的，結果他手下的那個大臣說，天底下那有殺母親的人呢？如果你是這樣我就不跟你了。結果阿闍世王就有點害怕了，把他的母親軟禁起來。犯了五逆罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，破和合僧，跟提婆達多聯手破和合僧，這樣子的罪肯定阿鼻地獄，跑不掉的阿鼻地獄。五逆還有十惡。十惡就是十善反過來就是十惡了，殺盜淫，兩舌惡口妄語綺語貪嗔癡。又有我們中國唐朝的時候，殺牛的張善和，臨命終的時候地獄相現前，十念就往生了。這就是阿彌陀佛的誓願了。阿彌陀佛當年是法藏比丘的時候，他跟他的老師說過，他要「度盡無邊苦眾生」，他要「法音普及無邊界」，所以這就是佛的悲願。那麼我們知道釋迦牟尼佛說那麽多法，有的法門上根很合適，前面講過了《華嚴經》《法華經》上根很合適。但是大家要知道，《法華經》前面提了一點了，佛講《法華經》剛剛一說法就有五千人，不是五百不是五十，五千人一直跟著佛聽法的人，聽不下去了，退席了。因為他的根器不夠。佛也不挽留說「退也好」，所以你就看到了這是根器的問題。一直跟著佛這麼久，從小學的程度慢慢的引導慢慢的帶領，到最後佛講《法華經》的時候，這些五千個弟子都不能夠接受。聽了法這麼多年最後講《法華經》還有五千人要離開，根器不夠跟不上。五千個人離開啊！我們這裏一個人都沒有離開啊！表示你們的根器超過這五千個人！所以這五千個人到最後就變成南傳變成小乘了，一直追求最後就是阿羅漢。那麼那些沒有退的人就成佛囉！我們七寶淨土講堂沒有退的人，沒有離開的人個個都成佛囉！所以根器跟不上沒有辦法的，佛也不能夠勉強他。所以說《華嚴經》更加的很明顯了。剛剛說的時候這個神通像目犍連的神通，智慧像舍利弗的智慧，他們都好像瞎子聾子一樣，不見不聞啊！所以到最後佛才只好從小乘法開始說起，所以上根所依的法他下根他就接受不了，下根的法上根他聽了就不感興趣。哎呀！講得那麼淺，你講的我都知道都聽過了我都懂了，所以他沒有興趣了。你看我們講經的法師，說法的法師也是很困難的，現場在聽的人的水準都不一樣啊！有些是老修行要聽比較深的，聽了很有法味很有味道。有些剛剛來初學的，太深的話他聽了就睡覺了。所以不容易他就不能接受了。所以許多其他的法，有的是適合上根的，有的適合中根的有的適合下根的，這個是說佛所說的這些經典，但是唯獨只有這個法門是三根普被，最上根就是那些大菩薩啊！文殊普賢都求生極樂，所以你看上根不會超過文殊普賢了吧！還有我們的大修行人永明大師，智者大師都往生極樂世界啊！那麼下根，下到前面講的五逆十惡。所以你看這兩頭，這兩頭懸殊相差很大。五逆十惡也往生。《觀經》裏面講，這是經典說的不是人說的，經典是佛說的，說這個人他臨終遇到善知識，當然這是他的福報，他的善根福報，因緣是遇到善知識，他能夠有十念，誠誠懇懇念了十句那摩阿彌陀佛，《觀經》就是這麼說的，這個人就往生了。不但人可以，這個動物往生在《往生傳》裏面都有，《淨土聖賢錄》也有啊！有人教那個鸚鵡念佛，死了之後把牠埋了，埋了之後從牠埋葬的地方長出一朵蓮花來，開了蓮花，蓮花在土地上也可以長出來，不是在水裏面長出來的。所以這不是往生最好的證明嗎？以前跟大家講過，夏蓮居老居士的小佛堂的老鼠，諦閑法師的那隻公雞，都已經在極樂世界了。如果你不相信，你自己去極樂世界找他們。但是你到極樂世界肯定不可能看到公雞，極樂世界沒有三惡道那有畜生道，還看到公雞老鼠？但是你肯定知道，這個菩薩在你面前的就是夏蓮居老居士的那隻老鼠，是嗎？是你是嗎？你可以問他。所以你看「下至」，最下最下到三惡道的生物，還有不只畜生道，地獄中的生物在經上說什麼呢？如果在他受罪的時候他念佛不絕，等他的罪惡滿了離開地獄的時候，他就成為菩薩了，稱為清涼花菩薩。所以三根普被可以下到畜生三惡道，以至到地獄當中，當然你講地獄那肯定鬼道也是。下而又下都是因這個淨土法門得到利益的。所以這個「三根普被」有些人就認為那有那麼簡單呐？因為太過簡單太過普遍了，誰都可以修的，所以就覺得很不滿意這個淨土嘛！認為自己不應該修這個法門。我是上根，你們下根也用的法，他就好像覺得有點瞧不起了。而不知道下根也能夠用的法正是淨土法門最殊勝的地方，也是世尊的悲心所致啊！那我自己也是過來人，我自己二十年前就是這樣，認為阿彌陀佛是老人教，我這個高級知識份子讀那麼多書，也要跟老太婆學這種沒有水準的教嗎？這有失身份啊！後來才明白過來，這正是這個法的殊勝。念公就舉了一個例子，這個很多同修都聽過了，但是聽過不重要，重要是把他錄起來，讓以後很多全世界沒有聽過的人也有機會聽，所以你們聽過的人再重複聽一次，也要有耐心的來聽，那你們的功德就無量了。你們就成就了全世界沒有聽過的人。也讓師父講多一遍也不會覺得有壓力。要不然都聽過師父講了十幾遍了，又是講那個什麼自動照相機。但是每一次我講的表現肯定也不一樣，不相信你聽聽看。念公講有一種叫傻瓜照相機，以前叫傻瓜現在叫全自動照相機。現在很流行也不貴，手機也可以。你只要，噔！一按就行了，是不是？連速度光圈距離都跟你自動調好了。全自動不用你操心。這種相機連你的奶奶都會用，連阿婆都會用。你不相信出去旅行試試，糟糕了，沒有人幫我們拍照啊！阿婆阿婆來給我們照相，我會拍照嗎？你可以的，阿婆，拿好它，手不要發抖就行了。手發抖啥都看不見了。手別發抖別發抖。看到我們之後就按一按，你不要按到照相機掉下來也不行。哦，可以可以，阿婆也會用阿公也會用。所以這個全自動照相機你不用看它裏面的電子設計很高級啊！多少電腦在裏頭自動化是不是？但是你不能說這個照相機，阿婆都能用的照相機，這個照相機是下等的照相機沒有水準，你不能這樣講啊。不是說非得要那種很貴很貴又很重很重，阿婆都沒有力量拿的，裏面又要調光圈調距離的，又什麼色溫的，是啊，我們老一輩的人知道啊！以前你買的那個底片，那個底片拍出來二十四張三十六張，你還要先去沖洗，沖洗出來看有多少張可以用的，然後才去洗成照片，對不對？然後裏面還要選你這個底片是那一種的，ASA100、ASA200、ASA400，是拍夜景的你來拍白天的，全部都曝光了，什麼都看不到啊！我們沒有這些常識的，對不對？哇！很複雜的，又景深什麼特別名詞的照相機，這樣才是高級嘛！但是高級沒有用，沒有幾個人會用啊，是不是？因為這個照相機全自動的它方便，人人都能夠用，而且拍出來每一張都好，是不是？現在不好還可以洗掉，你拍一千張兩千張都沒有關係，以前不行，以前要算錢的。所以舉個例子就是告訴你，淨土法門也就是這樣子，下根愚智的愚笨的，智慧比較差的也可以得度，正是這個法門殊勝的地方微妙的地方，其實是佛的慈悲呀！事實真的是如此。

　　那麼這個道理通過我們以後的研究，我們會更加的明白。這是阿彌陀佛的大慈大悲。凡夫跟聖人統統全部都收，一個都不放過，全部都收。所以你看，一個法門有的是適合凡夫，不適合聖人，或者適合聖人它又不適合凡夫，凡者聖者，凡夫聖人，文殊普賢，文殊普賢就是聖者，都收到這個彌陀大願之海了。念佛之法是聖人凡夫都適合的。所以你看，佛講的十地菩薩，到了登地了，從初地到十地到十一地等覺菩薩，每一地每一地的菩薩都不離開念佛。為什麼呢？為什麼登地之前的對念佛法門還有懷疑呢？因為登地之後才真正的徹底的明白念佛法門的殊勝啊！所以他們都沒有離開念佛。那說到凡，凡到什麼程度呢？前面講過了，「五逆」都可以往生。不僅僅如此，畜牲也跟著念佛也可以往生。所以這個救度就普啦！「三根普被，凡聖齊收」。

　　好，我們繼續看。下來說「橫超三界」。三界是欲界色界跟無色界，這三界都在六道裏面沒有離開啊！所以以前不知道以為升天就超越囉！不用做人了。做人苦，做天人 happy 嘛舒服嘛！後來才知道升天也不究竟，還是要輪迴啊。所以這三界都在六道裏面。而我們人呢？我們人在欲界。欲界有六天，六層天，最低的是四天王天。那麼玉皇大帝還在欲界裏面啊，欲界啊，還沒有到色界。玉皇大帝也是欲界的眾生，所以玉皇大帝還有很多老婆，真的。欲界上去有色界跟無色界，那《法華經》就說了，說：「三界無安，猶如火宅」，都像是已經著火了的住宅一樣，都是非常的不安全不可靠的。天也不可靠，天界也不安全。升天當然是快樂，但是他的福報盡了的時候，福報完了他還是要輪迴啊！你看俗稱玉皇大帝，佛經裏面稱為帝釋，帝釋祂那個五衰相現前的時候，五衰相現出來的時候，他就知道自己不行了，祂這個頭上的花枯萎了，花枯了。腋下出汗了種種這五種現象，這個現象出來，祂就知道自己壽命不行了。但是天人祂有天眼通，祂不但看得遠而且知道這個人將來要到那裏去，這個祂知道。祂一看就知道祂要到某一個地方，變成一個驢，不是變成驢，還沒講完，這個驢耳朵裏面，也不是變成耳朵，耳朵裏面長了一個瘡，這馬來西亞念倉，念倉你們就感受到了，怎麼師父空能法師念錯了瘡，視窗的窗，其實是念瘡，講我們本土話叫 nana，但是那個很噁心，耳朵裏面長了一個瘡，那個瘡裏頭，不是去做瘡，瘡裏頭生的那個蛆呀，裏面有蟲啊！這個帝釋天人就要到那個驢的耳朵那個瘡裏面，變成其中一隻蛆啦！哦！祂看到非常的恐怖，確實是很恐怖，那麼祂就求釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就教祂持一個什麼咒的，祂就免掉了。所以三界無安啊！不要說天就很安全，沒有啊！但是如何才能夠出三界呢？一般上要正規的規矩來出離超越三界，那就要斷見思惑，見惑跟思惑。見惑是身見，邊見，見取見，戒取見跟邪見，還有貪嗔癡慢疑。斷了這十種就證得初果了。二果三果四果繼續斷貪嗔癡慢，沒有疑了，貪嗔癡慢這四樣。然後是思惑了，前面講的是見惑而已哦。思惑他不僅僅要斷我們欲界的貪嗔癡慢，還要斷色界的貪嗔癡慢，更要斷掉無色界的貪嗔癡慢，把見思惑都斷盡了最後得到漏盡，漏盡就證得阿羅漢，這樣子就出離三界了，不在三界輪轉了，免了生死了。所以你說有多難啊！作夢都不要夢見它。阿羅漢是小乘的極果，小乘的聖人。但是我們想想看，我們試想一下，要斷見思惑談何容易啊！就這幾樣就好了，貪嗔癡慢。你一句話不合我的心意我就不高興了。這是什麼呢？人家給你表揚讚歎你，不得了囉！你是大菩薩囉！給你頂禮，你心裏就高興 happy 得要死了。這個就是貪嗔癡具足了。人家給你頂禮給你獻供養，你就高興，這是貪心。你為什麼這麼貪呢？因為你愚癡啊！說你一個不好你就不高興，這是瞋恨。可是大家不要小看這個事情啊！貪嗔癡是最嚴重的毒，這個慢也不可以忽略啊！這個慢大家忽略了沒有注意，因為這個是很微細的，很微細的念頭自己不能覺察，總是有一點點長處就要到處去表現，值得驕傲，有成就感，總覺得我是人非，我是對的別人是不對的。這就是我慢啊！你有一個我嘛！你有一個我存在，你就把對方變成一個對立的，他是他，你是你，我是我，那你這個叫「我慢」。這個「慢」跟貪嗔癡並排在一起。所以很多人忽略了這個問題，特別是「慢」這個問題，老是覺得自己不錯。俗話說什麼？老子天下第一，這是最大的慢啊！這種心就是出家的人也常常會這樣。不但今人，古人也是很難避免的，要把這個慢疑也斷了。我們說他這還是欲界的。還有色界的呢？再上去更細的談何容易啊？所以你這樣子都斷了之後才能夠出三界。這樣子出三界叫做豎出三界，豎的，就是按部就班的，一步一步的突破了，斷了一樣再斷一樣，這叫做豎出三界。所以確實不容易啊！你看今天我們地球上想找一個真正的小乘阿羅漢，小乘道果位的聖人也很難啦！二果三果都難遇到，初果可能還有，現在可能還有。再過一二十年我看連初果都沒有了，找個阿羅漢就很稀有了。但是這個淨土法門不是這樣子豎出的，不是按部就班的出的，是橫出三界的，橫的，打橫的。這裏念公就舉個例子了。像一根竹子裏面長了一隻蟲，這個蟲從牠竹子裏面要出來見見天日，就是這個蟲要出來曬曬太陽，牠怎麼出來呢？牠要是沿著這個竹子一節一節這樣子咬破出來，這個很困難，這要很長久的時間啊！一節咬了還有一節，一節還有一節，這個叫做豎出。橫出就不這麼咬了。橫的找一個地方咬住了，咬一個洞，當然你咬這一個洞的時候可能會比咬一個竹子的節比較困難辛苦一點兒，因為這個竹子的皮比較堅固一點。但是你就這麼一個障礙，旁邊一個障礙而已嘛。這個障礙一突出來就出來了，就出來曬曬太陽了，就見天日了。所以這就是橫出三界的比喻。我們這個淨土法門是橫出不是豎出。所以容易啊！但是太容易又不太相信不能相信，這麼容易不可能啊！本來就是這個樣子，是帶業往生。所以你往生之後，到了極樂世界，你還是凡夫，沒有說你是聖人，生到凡聖同居土。所以極樂世界最殊勝最微妙的就是在於他這個凡聖同居土的特別。上面的方便有餘土，實報莊嚴土我們不說了。說最低的凡聖同居土。你來了雖然你是凡夫，凡夫就應該要退可是他不退了。一來馬上就是阿鞞跋致。說他是阿鞞跋致，可是他現在是凡夫的身份。說他是凡夫他又是阿鞞跋致。所以澫益大師就說這是十方世界所沒有的。所以它很獨特，很殊勝。所以念公就常常勸一切人，這一切人包括我們在座的，不管是四眾的人不管是那一位，你修什麼法門都可以。在座的各位同修不是完全全部每一位一百巴仙專修淨土的，還有人還在修其他法門的，nevermind 都可以，你修什麼都可以。佛說的法都是很好的很微妙的，總之佛法片片皆香，是法平等。可是必須要記得，你要想在這一生當中了脫生死，你要不求生淨土就是 mission impossible，不可能的了。不可能完成的任務了。你參禪開悟還要受後有，不可能啊！密宗也是這個樣子啊！你說那個活佛，這是念公說的，念公他本身是真正的密宗上師，所以他說的話很準。活佛是怎麼回事？我們看那個活佛法王不得了了。活佛是前生修了之後第二生接著修第三生接著修，連修幾十生，他也不是一下子就解決問題的。還要連續多少生的轉世轉世。但是他有把握轉世做人。我們沒有把握。所以我們更危險。沒有把握還不趕快跑掉。所以真正一生在這一生當中，而且是人人都可以辦得到的，那只有這個淨土法門了。所以它是橫超三界。所以念公就說了，他說這個話也是我們今天最後結束的時候奉勸大家，說今天也要以這個來奉勸大家，你修什麼都好，研究什麼都好，但是你要真的知道生死可怕，你要真正想去度眾生，要自覺覺他的話，願意儘快早一點實現這個願望的話，那你不求生淨土是為失大利啊！失去最大最大的這個利益了。

　　好，那我們這一段的解釋就到這裏。下面「逕登四土」，下面很多精彩的內容，自己說精彩的，不曉得精彩不精彩，明天我們再繼續一起來學習。好，今天我們就學到這裏。謝謝大家！阿彌陀佛！