《華嚴念佛三昧論》-第1集

彭紹升居士所作的《華嚴念佛三昧論》，是以圓融無礙的華嚴義理來指導念佛修行的論著。《華嚴念佛三昧論》依據《華嚴經》的義理，從「念佛的法身」、「念佛功德」、「念佛名字」、「念毘盧遮那佛」、「念阿彌陀佛」這五門開示念佛三昧。彭紹升居士就提出了這五個殊勝的義題來貫徹華嚴全部經，來總攝跟總結華嚴全經八十卷，是一部稀有不可多得的論著。

著作：彭際清居士

講解：黃念祖居士

轉述/播講：釋 空能法師

製作/流通：馬來西亞七寶淨土講堂

　　我們從今天開始將在這個精進班來跟大家學習跟研究一系列精彩的佛法內容，這個內容的講解，都是黃念祖上師念公生前的遺教，這些都是珍貴和稀有的法寶，是成佛的寶藏啊！那我們今生有幸能夠遇到，這也是大家的福報啊！這些內容極其殊勝，也很重要，尤其對專修淨土的我們，更是一個稀有的機緣。

　　那之前我們學習的第一套的內容就是《淨土資糧》。這次我們選了清朝彭際清大居士的一本小冊子，叫《華嚴念佛三昧論》，這個論收錄在《華嚴義海》裡面，加上黃念祖老居士念公的講解，師父一樣是轉述，這部《華嚴念佛三昧論》，將《華嚴經》的經義，歸結到念阿彌陀佛的念佛法門。

　　一般像我們，我們的理解就是華嚴是華嚴，那就是大乘在中國的八大宗－華嚴宗或者是賢首宗、天臺宗，淨土宗是獨立的另外一個。

　　可是這個華嚴跟淨土，怎麼可能會結合在一起，而且結合得非常的緊密，非常的巧妙，非常的不可思議！這個是我們想都沒想到的，是不是？沒想到的。

　　清朝乾隆年間彭際清居士，他終身奉事佛教，廣種福田，行菩薩道，解行並重，著書立說，著書就是他寫了很多著作啦，這個後面會提到。最終成辦淨業，人稱清中最著名的菩薩居士。他對於淨土宗有很大的貢獻。

　　《華嚴念佛三昧論》的文章雖然不長，但是真正不可思議啊！將《華嚴經》八十卷經文的精華，兩千多種修行的方法，歸納成五條，最後結歸到念佛求生淨土。

　　那我們所知道的就是普賢菩薩的十大願王到最後導歸極樂，那我們今天才第一次聽到，華嚴的這個修行方法也可以結歸到念佛求生淨土？大家今天有幸連續的聽完幾堂課之後，你們都會驚為天人吶！想都沒想到的。如果你沒有接觸這本《華嚴念佛三昧論》，你做夢都沒想到會是這樣的。

　　那念《華嚴經》真正是得到華嚴三昧，這個是肯定的了。而華嚴三昧就是念佛三昧。這個《華嚴念佛三昧論》主要講了五個內容，講念法身佛、念報身佛、念化身佛、念佛名字，然後講念那摩阿彌陀佛。

　　講念佛之前先講四個內容，就是你念佛，你知道你念的是法身，同時念的是報身，念的是化身，雖然你念的是名字，但是名字中，這些都包括了。而且一切佛裡頭告訴你，現在要專念那摩阿彌陀佛，全部就是這個內容。

　　那為什麼要提到《華嚴》呢？我們知道《華嚴》是經中之王啊，是最高的經典啊！提到《華嚴》就提到法身，為什麼要提到法身這麼高的境界呢？他是希望你能夠對淨土念佛法門理解得深刻一些，就不是一般人的認知了。是要讓你能夠更深更廣更全面的理解淨土念佛法門，跟這句名號的不可思議功德。

　　所以大家在七寶走到今天，一直是跟著《大經解》來學習，所以聽了這個內容，感觸跟外面的人不一樣。就知道這句名號它的功德，是不可思議的。不是外面的人所理解的，就是念阿彌陀佛誰不知道？

　　念公說這個《華嚴念佛三昧論》它有它的宗旨，但是它的宗旨沒有任何人給它做過註解啊，也沒有人給它分析什麼是它的宗。這個是念公自己替它想的，那替它想的念公就說這個不妨先這麼說著吧！就是先這麼看著吧！如果有更好的，那我們就改了，有更好的我們再改。但是到今天還沒有人能改，那就是證明這個是最好的了。

　　那我們在正式進入正文之前，先來了解多一些這部論的這個方方面面，那這樣子下來，在進入正文的時候，就會比較清楚。因為這部《華嚴念佛三昧論》，聽到的人不多。

　　師父是在十年前接觸到，一接觸就歎為觀止！驚為天人！還有什麼形容詞？最後愛不釋手。除了不斷的看講記的文字之外，常常也重複的聽音頻，因為當年念公沒有拍視頻嘛，一遍一遍的聽，每聽一次都法喜無量！穫益匪淺！

　　下來一段是念公自己在其它的開示裡頭提到了這部論的一點說法，師父也找來了在這裡讓大家聽聽。

　　就說的是《華嚴念佛三昧論》的宗，它的宗是什麼呢？就是十個字，這十個字不得了啊！不得了啊！誰有這個這個能力想出這十個字，把所有的一切經、一切論、一切佛法、一切的一切，全都包在這十個字裡面了？

　　這十個字就是它的宗，是「華藏入名字」，入名號也可以。「持名入華藏」，名字就是名號。

　　那華藏世界就是《華嚴經》的世界海，無量無邊的佛世界叫做華藏世界，華藏世界有依報有正報，正報是一切佛菩薩，依報是這個世界種種種種的莊嚴，這個華藏也就是一真法界。

　　各位同修，不是十法界啊，是一真法界，這個是超情離見，不可思議了！這個一真法界就是一成一切成，一位一切位，你只要到了最低的一位，以上一切的位你都得到了。一真一切真。

　　不是這個貪要先斷了，然後再斷嗔，然後再斷癡，No！ 不是！不是這樣子一樣一樣來處理，一真法界不需要這樣。一處是真，其它一切就沒有不真的了。一成一切成，這個不可思議就在這裡，都是不可思議的功德，都是華嚴的境界，華藏世界有無量的世界，無量的世界有無量的佛，無量的菩薩，一切一切，這些佛菩薩的功德，都入在這句阿彌陀佛的名號裡頭了。

　　一切國土種種的莊嚴啊，有的以香做佛事，有的以什麼什麼做佛事，有種種種種的莊嚴。那麼要說到極樂世界的殊勝，主要是在凡聖同居土的這個淨土的殊勝，他是超越十方。但是十方國土要單比某一個殊勝，那比極樂世界殊勝的有的是啊，但是再殊勝也跟你無關啊，為什麼呢？你去不了啊，你去不了。

　　那不說別的世界，就說我們這個世界，釋迦牟尼佛這個世界我們就去不了了，就在這兒，你就入不了，你就在這裡，你就在這裡頭了，沒有離開啊，就在這裡頭了，但是你什麼都不知道。

　　所以有人才會問釋迦牟尼佛：「怎麼你的佛土不是清淨的嗎？」因為我們看到的這個土都不清淨，是不是？五濁惡世嘛！

　　那麼在《維摩詰經》說佛以足指按地，佛用他佛的足輕輕的在地面一碰，即時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德佛莊嚴土，一切大眾歎未曾有啊！這就是釋迦牟尼佛的淨土，就在這裡啊！就在甲洞七寶淨土講堂啊！但是你不知道啊！

　　《首楞嚴經》也有同樣的描述說：「如我按指，海印放光，汝暫舉心，塵勞先起。」用這個海印來比喻我們的自性，比喻那個一真法界。但是我們所看到的這個穢土是塵勞先起之後的世界，大家明白嗎？你動個念頭，佛你的土怎麼那麼不乾淨，這麼污穢的呢？你問的這些都是塵勞先起之後的境界，塵勞先起之前的才是真正釋迦牟尼佛的淨土，這樣明白了嗎？所以就在世尊的這個報土，你卻入不到這個境界，那就是等於沒去啊，去不了啊！

　　所以這個名號就是說：「華藏入名字」，就是蓮華世界的海的一切佛世界的一切佛、一切菩薩、一切的大乘聖賢、一切的功德，都在這一句名號裡頭。

　　我們讀蕅益大師的《彌陀要解》就有類似這個說法嘛，說一句佛號，三藏十二部經論、禪宗一千七百則公案、一切戒律都在裡面、一切禪定也都在裡面。這個說法就跟這裡說的意思就一樣了。各個世界所有不可思議的莊嚴，種種說法，種種度眾生，種種利益眾生，你吃東西也給你增長，聞香也增長善根，什麼見光也增長，看見樹影也增長，種種種種的殊勝，這些不可思議的功德也都在這一句名號裡頭了，這就是華藏入名號，或者入名字。

　　所以聽到這裏，我們更加的更加的有信心，原來我們修淨土的，我們持這句名號，這句阿彌陀佛到底有什麼東西在裡面啊？講不清楚了。所以一句佛號就是殊勝當中的殊勝，是最高的華嚴境界，華藏世界種種的莊嚴就入在名號裡頭了。如果你對於名號有這樣子的一個見，就是有這麼一個認識，你念佛持名那個效果就大得多了，利益也就大得多了。

　　那麼接著念公就說，我本來想到的是「華藏入名字，名字入華藏」，那麼這個在文學上很突出啊，後來一想還是不準確，為什麼呢？這只是遊戲文字而已，實際上沒有達到那個境界。所以就用「持名入華藏」，持名是什麼？開口念啊，阿彌陀佛，你持這個名號，你開口念阿彌陀佛，你就入了華藏世界了。沒有再有別的理解了，「不假方便」，不再有什麼任何方便了。

　　大家要曉得，關鍵就在這裡。因為華藏的功德已經都入在名號裡頭了，你只要念這個名字，自然就全在這個華藏世界裡頭了。合邏輯嗎？肯定合邏輯，你也沒有資格反對。華藏世界已經早在你心裡頭了，那你念這句佛號，你耳朵聽著心裡記住，身體出來的也就是從你自心裡頭出來的，這華藏世界早已經進入到你的心裡頭來了，它都進到你裡頭了，各位還傻傻的不知道啊！就在你裡面了。去解剖開來看看有沒有？其實師父也不知道，現在才知道，所以這一切最殊勝的都給你安排好了。不用到處去忙啊，像盲頭蒼蠅這麼忙亂碰亂撞，這邊找那邊找，不用，不用啊！就來這裡吧！都給你安排好了啊！我們現代人講的配套，這些都是現成的啦！你到處去忙了幾十年，到最後才遇到這個念佛法門，跟你現在遇到了，不要懷疑，馬上接受，就「全攝佛功德成自功德」了。

　　之前做《大經解》上字幕的時候又發現到這個，其實你說念公他大膽也可以，其實他真的是很透徹了，他這麼說的話，蕅益大師應該也不會怪他了。「全攝佛功德成自功德」，念公說，我覺得這裡面還多了一個「攝」字，還「攝」什麼鬼啊！都是你的啦！本來就是你的了，你的跟佛的有沒有兩樣？沒有兩樣啊，還要有這個過程？沒有這個「攝」了，他說還多了一個「攝」。

　　厲害嗎？大家體會一下：你本來是佛，何必那麼囉嗦？這種說法，外面的人不能接受就由他去。你本來是佛，現在就是要去作佛才能夠圓滿你本來是佛的這個性德。所以這個配套已經給你們準備好啦，都給你們啦，不用你從頭開始一點點慢慢的增加，現在只要接收過來成為你的，然後以這個為因，你再進一步，那有什麼困難的呢？已經有了這個作為因了，你再進一步，幾乎都成為一體了，就快成為一體了，你再向前一步，其實向前一步也是多餘的，共同一法身，這就是《華嚴念佛三昧論》的宗，我們只要抓住宗，就能夠提綱挈領，對這部書就不怕了，不怕了。

　　不然你一聽到《華嚴經》，哇，嚇壞了！碰都不敢碰啊！現在也不是要你去碰《華嚴經》，那個部頭太大了，我們也沒有能力，佛教徒最多是誦一誦《華嚴經》，是不是？要學習跟研究，這個連出家人也沒幾個。

　　那現在我們有一個巧妙的方法，透過學習這部《華嚴念佛三昧論》就能夠得到《華嚴經》的利益，這個利益不是讓你成為佛學家。而是能夠結合了我們主修的淨土法門，從理上更加透徹的，更加深入的，來理解淨土法門殊勝的義理。

　　「華藏入名字」，名號或名字都可以是一樣的，沒什麼分別。我們再重複一次啊，這就說了這個名號，一切華藏所有的功德都在裡頭，無量的佛世界、無量的佛、無量的依正莊嚴都在裡頭，因此你持這個名念這個佛，就自然入在華藏世界裡頭了，就入在華藏世界海，就和華藏世界海是一體，那當然就往生極樂世界了嘛！哎！華藏世界是華藏世界，極樂世界是極樂世界，怎麼又可以往生極樂世界呢？極樂世界就是華藏世界，這個證明在後頭我們會更加的清楚，所以這個作為這個論的宗，這個論的宗。

　　其實我們也不一定非得看了《華嚴念佛三昧論》，再去這麼體會。我們就可以先把這個前面說的種種先體會下來，今天說的這個宗就結合了我們平常的念佛或者是念咒，所以要圓融就是這個意思了。

　　不然我們就變成了牛頓了，牛頓是什麼情況呢？牛頓就是大貓牠是要鑽大洞的，小貓要鑽小洞的，所以他開了個大洞給大貓，開個小洞給小貓，他不知道小貓也可以從大貓的大洞進去的啊！

　　今天講的這個《華嚴念佛三昧論》，按他這個論我們再去念佛，那就有這個功德了。那這個有什麼好處呢？這有什麼好處呢？要沒有什麼好處，我們又何必浪費大家的時間呢？

　　夏老師蓮公說，這關係到你的品位啊，品位啊！這個師父前面也稍微提了，你不念《華嚴念佛三昧論》，你信願持名一樣可以往生。你要是增加了這樣子的見，那你的品位就高了，什麼見呢？等我們學完之後，你就知道是什麼見了。這個主要應該是對於上品往生的人的作用非常大，就是提高你的品位，所以它這是側重於有智慧的人，可以有高的品位得到往生。

　　我們不是想求高，不是想好勝。大家要知道，關鍵是可以早日實現你度生的本願，大家老是喊要度眾生，怎麼樣才能度眾生呢？只有你自己真正見佛聞法，悟無生法忍，你說話不再放毒了，才開始有度眾生的資格啊！

　　而現在你說的幾句話裡頭，甚至還有一句裡頭，還有吃了就死的這個毒藥啊，有的裡頭有鴉片煙種種這些，那你這個別人吃了就麻煩了，這當中就有好有壞。

　　所以說為什麼要像那個上品上生，當下就是佛菩薩，就可以分身到無量無邊的世界，現種種身，度無量無邊的眾生，牠是畜生，我就現畜生的身去度牠。你以為是假的，這是真的，現畜牲去度眾生是真的。

　　大家應該還記得念公說的，有一隻豬叫薄荷的，有聽《大經解》的應該知道，這隻豬叫薄荷，這個師父講過兩次，第一次就沒搞清楚說牠叫博博，後來才聽到正確的名字是薄荷，為什麼叫薄荷呢？因為這隻豬牠喜歡吃薄荷，所以主人就給牠取了這個名字。那麼畜生往生的有好幾個例子，我們後面會提到。

　　現在正式開始學習這部論之前，就跟大家談了一些，讓大家更清楚關於這部論的來龍去脈。那我們現在就正式進入這部論的內容，就是回到念公他原來講記的內容。前面師父做了很長的一個開場，前面開始有一段，是當時念公在北京居士林開講這部《華嚴念佛三昧論》的時候，有一些開場的交代內容，談的一些話有的不適合現在的客觀環境，但是有一些話還是很重要，所以師父我就大膽的做了一些整理，希望大家能夠諒解。

　　那一開頭念公說，我們共同來研究《華嚴念佛三昧論》，實在是一個非常殊勝的因緣。我們知道一切法是從因緣生，不離開因緣啊，佛法也是一樣啊，此中就是這個當中有殊勝的因緣，可以分為五方面來說：

　　第一、我們都知道，《華嚴》是經中之海。「海」表示廣大無邊，無窮無盡。《華嚴》是經中之海，無所不攝。《華嚴》在佛法中又稱為經中之王，最尊貴、最高深。《華嚴》講四種法界：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。事事無礙只有《華嚴》講得最清楚最透澈。《華嚴》的特點是事事無礙法界。《華嚴》有十玄，因此最尊。「今此論」就是這部論，名為《華嚴念佛三昧論》。那麼《華嚴》兩個字，就是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。那麼這個名字太長，所以就取《華嚴》兩個字代表。《大方廣佛華嚴經》是原教啊，也是最高的法。在《華嚴》中講的種種三昧，無量無邊無窮的三昧，「念佛三昧」是其中之一。但是，念佛三昧是《華嚴經》中所有一切三昧之王。這個論單講華嚴念佛三昧」，經」是經中之王，所提倡的是三昧又是三昧之王。那很自然的automatically，這個「論」就是王中之王、殊勝中的殊勝、尊貴中的尊貴。因此稱為法殊勝。

　　那麼第二呢，你講這個論要有書可以讀啊，因為當時念公那個時代沒有那麼方便，你可以上網下載這些文字檔，沒有啊，必須要有書嘛，如果沒有書只是空談，沒有文字可以看，講完就完了。譬如受灌頂，灌頂的時候很有收獲啊，那過了幾天什麼也沒有了，現在有了書本，這就是另一個殊勝的因緣。

　　說到這個書是有流通的，你看有流通啊，大家桌上有一兩本啊，很稀有啊，有流通師父見過。但是我們現在都用電腦文字檔，所以沒有找來給大家啊，只有幾本在我們這裡，這幾本有的是師父自己收藏的，也有的是向馬來西亞淨宗學會請的，就那麼幾本。而且馬來西亞淨宗學會的會長告訴師父說，你來請的僅有的那幾本是人家拿來環保的，人家拿來環保的，是不要的退回的，我聽了都心酸吶！不知道念公會不會心酸？師父當珍寶，人家當野草，是不是這樣的？

　　好，我們看第三說，現在有這麼多人來聽，這是當時的情況。居士林的諸位大居士、通教寺的受戒大德，想深入研究。有這樣一些發大心的信眾，是講經的條件。否則，像生公對著石頭講，叫「生公說法，頑石點頭」。這是特別的例子，不希望成為這個特別的例子。那麼這麼多人在座，這又是一個緣。有在家的、有出家的、有大德、大居士頂風冒雨來參加，共成一個殊勝的法會。

　　大家看看，念公是，他是在家居士，來聽講的不少是出家人啊，從這裡我們可以知道這一會非同小可！

　　第四說居士林的提出，理事長呂老居士再三提出要談這個論。念公說這就是有因有緣了，那我才來向大家匯報。

　　這個「我」就是念公，就因為當時有人祈請，我們今天才有機會聽到。

　　第五、我大病不死，得講此論，這是另外一個因緣。

　　當時念公還是帶病來講的，不像師父現在轉述是中氣十足來講的，所以我們更要珍惜。

　　接著念公也說了說有這些因緣，所以人人應當生出殷重心，難遭難遇之想。那麼另外要提一提，當年佛在說《華嚴》的時候，在座的都是大阿羅漢Arhat，智慧第一的舍利弗，神通第一的大目犍連，連他們都聽不懂啊，其餘的更不用說了。這些大阿羅漢們如聾如盲，好像跟聾子一樣，好像跟瞎子一樣，雖然參與了法會，但是對於法會殊勝的內容，殊勝的言教，聽了跟沒聽一樣，這叫做好像聾子；看到，跟沒看到一樣，這個比喻為盲，不是真的眼睛瞎了。所以你看看，當年佛在菩提樹下講這部《大方廣佛華嚴經》，真正有資格聽的是法身大士啊！今天各位是什麼士啊？女的是女士，男的是男士，我們也有資格來沾點光。

　　所以念公說因此今天的內容，大家碰到一些道理，自己一時想不通，不要灰心，不要不滿意。就連大目犍連、舍利弗都還吃不消。那至於不明白，聽了有什麼好處？不明白還是來聽，聽了有什麼好處呢？念公也說了這個一經於耳，功德就不可思議了。這裡許多文句來自《華嚴經》，今天的研究等於研究《華嚴經》，研究《華嚴經》三昧中的王，也就是經王中的三昧中的王。

　　那麼下來一段是配合時機，師父我自己也加進去了，就成為了第六了，念公的原本只有五，我加一條變成六。

　　第六，配合七寶這一次介紹這部論，也加入這個殊勝的因緣，這個更是稀有的因緣。你想想在馬來西亞，佛教的發展跟接受的程度，當然遠遠不如中國跟其他北傳國家，這是肯定的了。而我們能夠有這個機緣接觸到這部論，再有機緣聽講這部論的殊勝內容，這是因為大家一路走來依止念公的《大經解》學習了之後，大家在接受圓教的義理上已經有一定的basic一定的基礎，這也是得到佛力的加持，念公的加持，能讓這原本不可能在這個地方成熟的緣今天成熟了，才能有這個機會得聞如此稀有無上的寶典，得聞如此重要的論著，所以大家應生慶幸之心，說者、聽者、轉述者，都應該生難遇之想。

　　一般說來在開始研究佛教經典或者論著之前，應當要先知道這部經、這部論的綱要，心中先有一個輪廓，再去看經、看論，你的收獲就很大了。所以，天臺宗經典，一開始先講五重玄義。華嚴宗更多，是十門分列。第十門才講到經文，講經文之前有九門，這九門都是經文之外，是總結提出來的。念公的《大經解》，就是用了華嚴十門。而這次是按天臺的五重玄義，較簡，比較簡略。五重玄義就是：

　　第一、釋名。解釋這個論的名字。研究經或者論，先要把名字給弄清楚。你看日本到處都是《那摩妙法蓮華經》，所以石頭上到處都有都是，有些大德臨終就請人念經題。所以說，名字很重要。名字就把一部經跟論的特點都包括進去了。因此，先講經名，大家看其它經論也應該注意到這一點。

　　那麼第二是辨體。這個經以什麼為體呢？本體是什麼呢？經中說了很多文字到底以什麼為本體？那本體，我們簡單的來理解就是，它以什麼作為它的這個理論的依據，它的理呀，本體就是理嘛！言說是形相，是文字相。這些相是從什麼體裡面顯現出來的呢？那你知道體，才知道它的根本啊。所以，我們看一部書，要能抓住它的根本，要知道它的體是什麼。

　　第三、明宗。宗旨是什麼？上次《淨土資糧》就講了一個《阿彌陀經》的宗，就是蕅益大師提出的「信、願、持名」四個字。全部的內容，全部的理論，全部的修行方法，都在其中了，都沒有離開信願持名。《阿彌陀經》就是要「信」，要發願往生。難信之法，要信。發願，要願生彼國。而且還要念，念就是持名啊。一經宗旨就是「信、願、持名」。那麼這四個字把一部經就概括了。就是要好好的信、好好的發願，好好的持名。這個是《阿彌陀經》它的宗。

　　第四是論用。講它的作用，講這個論的作用。

　　第五是教相。是說的這個論屬於哪一教？是小乘教、大乘教，還是大乘始教、終教、頓教、還是圓教？不同的教就是為了不同的對象。那佛是隨機說法的，說的內容就有分別。小乘就不談成佛；始教說闡提不能成佛；終教說闡提也能成佛，但是需要三大阿僧祗劫；頓教一剎那就可以成佛。所以，先要知道是屬於哪一教？一剎那成佛或者是三大阿僧祗劫成佛，都是佛說的，所以你不能說這個對，那個不對，對跟不對，都是佛說的，但是對象不同，所以就有不同了。再說，時間是由於大家的妄念，你說一剎那、說三大阿僧祗劫，都是平等的。所以就要知道「依了義教，不依不了義教」，要知道這個論是了義的，還是不了義的。兩種說法不一樣的時候，就應該依了義教。所以要知道它的教相。

　　那麼以上就是五重玄義了。這些內容，各位同修在學習《大經解》的過程當中有聽過了，所以師父我就沒有再做延伸的補充，大家可以配合看《大經解》的視頻來看看。

　　念公說有時候看書、看論，你不看註解倒好倒容易，一看註解，攔路虎就給你攔住了，因為他講五重玄義嘛，我們現在等於是解剖麻雀的性質，雖然只是十五頁的這個短論，仍然可以分析到其中的五重玄義。那我們先來開始一項一項的來詳細的理解：

第一、釋名

　　這部論名叫《華嚴念佛三昧論》。《華嚴》是《大方廣佛華嚴經》的簡稱。《大方廣佛華嚴經》雖然只有七個字，這個經題是最全面的經題。所以很稀有啊！經題往往包含三個內容：有說到人的，有說到法的，有譬喻的－人、法、喻。《佛說阿彌陀經》只有「人」。佛是人，是本土的佛，阿彌陀佛，阿彌陀是彼土的佛。此方的佛說彼方的佛。那麼《金剛般若波羅蜜多經》，沒有人，「金剛」是比喻，「般若波羅密多」是法。這個《大方廣佛華嚴經》中的「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是喻。七字中人、法、喻具足了。

　　師父找遍了其它的經都沒有人、法、喻具足的，除了《大方廣佛華嚴經》，就是《無量壽經》，也是人、法、喻都具足，《大經解》證明說經本經題亦具足人、法、喻，其中的「佛」字表此土的果人，無量壽是彼土的果人，故題中具兩土的果人。莊嚴清淨平等覺七個字是法，大乘呢？大乘兩個字是比喻嘛，乘者車嘛，這個經可以運載無量眾生咸達寶所，登彼岸。像《法華》的大白牛車，所以大乘以人、法、喻具足的經不多。好，我們繼續看：

　　第一種說法「大」講的是「本體」，以常，遍為意。什麼是常，什麼是遍，這下來會解釋，體是大，是常，無生無滅，豎無初際，無始就是沒有開始，找不到開頭，未來也沒有頭，所以是常，那麼這個是就時間來講的。空間則遍滿十方一切處。這個體就是這樣子，無生無滅、無始無終，遍滿一切處。所以，這個大就是常跟遍。「方」是以軌持為意。法是持其自相，一切法都有它本身的相。你看桃樹有桃花，桃樹的桃花就是那個樣子嘛，那桃花不可能跟菊花同一個樣子，那就要叫桃菊了，桃樹的花，桃花就是那個樣子，它保持它自己的相。李樹的花、葉、果子又有自己的相，自己的形式。法就是如此，一為「持」，各個法各有其表示的形式。再有呢，令人生解，提之則知其含義，就是軌持為意，這個就是「方」。「廣」是說它的用，「廣」是講它的作用。它是以包博為意。包是包含一切，博是廣博無邊。

　　那第二種說法，「方」是相大，「廣」是用大，一切法都有體相用，那第一「大」，這個「大」字代表體大。體是離開言與思的，離開你的言語跟思維所能達到的，眾生的言思不能及，你說不到，你也想不到，你所說的所想的都不對，都不對，只是對你的對，這句話很妙啊！這句話是師父獨創的哦！對你的對，我們一般人就是這樣子嘛，都說自己對，其實是你對你的對，不對別人的對，對別人就不對，還以為自己都對，而其實所有的言說都不對，一開口就錯，那我就不開口了，不開口也錯，所以禪宗的師父就拿著這個棒子在等著，你開口就打，不開口也打，我們這裡師父沒有拿棒子。

　　下來是繼續念公的話，體是什麼呢？用語言，思想都不能解。是法非語言分別之所能解。語言就是言，分別就是思，一思就是分別啊。那麼這個體大是什麼呢？離言思，就是說現前自己一念介爾之心，介爾之心就是極微小的一念之心。這個心永遠沒有變異而包攝一切（這個底下還會細說）。那這部論對於這一點說得很詳盡。「大」就是言一念之心，瞥爾一剎那一念之心，而這一心就是永遠沒有變異，不生不滅，攝一切法。一切法都從這個體而生出來的。從體流出相，流出用。一切法都從體生，體就是你的一念之心。「方」是相大，也是離言思，非語言分別之所能知。你看就這兩句嘛，跟前面「非語言分別之所能解」，是一個意思。就是說你這個介爾之心，這個心就是大智慧光明，就是清淨自在，常樂我淨，具有無量無邊的功德。方的含義如此，這個是相大，一切殊勝之德都是這個相。用就橫具十界因果。十法界的一切因果都不出於此。「是心是佛，是心作佛」就是佛法界。廣度眾生就是菩薩法界。自覺就是羅漢法界，一切因果，以四諦十二因緣為因，就得聲聞緣覺的果。以六度萬行為因，就得菩薩的果。以大方廣為因，就得佛果。我們一般說大，都是一個相對的，對比的大，這個桌子比相機大，房子又比桌子大，還有比房子大的東西。總之，說某一個東西是大，也是小，這都是對待的大。《華嚴》之說，是沒有對待的，是絕對的。有二才有對待嘛，到了無二，還有什麼對待呢？所以維摩詰就是入不二法門嘛，入不二法門是什麼呢？就是離開了二。誰要能離開二，你就入了不二法門了。不要等別人給你證明入了不二法門。離開了一切分別，就自然入不二法門了。

　　那麼以上是解釋「大方廣」，「大方廣」是所證的法，修行證到什麼呢？證到「大方廣」。

　　下來是佛，佛是覺者，佛是最平等的了，是覺悟的人。是覺圓果滿，覺都圓了，是圓覺；果都滿了，是果頭的佛，所以是最尊！覺滿了，自覺、覺他、覺行圓滿，三覺都圓滿。自覺也圓滿，覺他也圓滿，覺行也圓滿，所以，就成了佛了。根據《華嚴經》說佛有十個涵意，因為《華嚴》你說什麼都是十的，怎麼樣它都會列出十樣東西來，我們來看：

　　一、具一切智。

　　二、具一切種智。

　　三、離煩惱障。

　　四、離所知障。這個第四解釋的比較多，我們來看看什麼叫所知障。這個所知障，知識份子確實要注意。知道煩惱障—貪瞋癡不好，而不知道本來不懂的，現在懂了，懂了很多很多，這些所知，可能就成為障。相反的，不成為障就是智慧，就是智慧了；成障，就是所知障。所知障非常麻煩，所謂事障易遣，理障難除。理障是什麼呢？就是你開口閉口說的都是理體的話，而自己還沒有真正消歸自性，沒有消化成為自己般若的一部分，那麼這些理對你就成了所知障了，你只是只知道一些理，而沒有在事相上來顯現這個理，所以蕅益大師說你這個理就不圓滿了，所以成了所知障，就有一個固定的成見，承認這個，就不承認那個，就要鬧派系，這一宗說那一宗，這一派說那一派，固執一宗一家之說，不能圓融。

　　大家看看，我們依止念公的傳承是處處都圓融的，這是最難得的因緣。這一部《大經解》基本上大家都聽完了，從過去的經驗當中都能體解到，念公的講解還有祖師的言教，都是引導我們走上圓融無礙的道路。

　　下來念公繼續說清楚什麼叫所知障，這些所知障都是理障，以為就是自己這個意，其實，不見得。你用「以為」兩個字，問題就出在這裡了，我以為...你以為，還不是佛以為，只要你說我以為，那就是什麼呢？那就是《四十二章經》說的這句話了，佛就告訴你：「慎勿信汝意，汝意不可信」，佛已經告訴你「慎勿信汝意」，你偏偏要相信自己的意思，那這個「意」就是所知障，所知都成為障礙了，佛就離開了這些障，都沒有這些障礙了。這是第四。

　　第五呢，於一切法，能自開覺。

　　第六、能讓他開覺。

　　第七、於一切種相，能自開覺。

　　第八、於一切種相，能讓他開覺。

　　這個六、七、八就這麼簡單啦，因為念公本身沒有再詳細解釋了，師父哪有能力解釋？所以就照念啦！

　　第九、如睡夢覺，佛就是睡醒的人。我們就是還在夢中的人，佛就是這麼平等。佛醒了，我們還在做夢。作佛也是在夢中，叫大作夢中佛事。這是個好夢，但是還是究竟沒醒。要知道它是夢啊！那我們做夢都有這個經驗，在夢裡頭，我這是做夢啊！尤其夢到最驚險的時候，這一招最管用，趕快告訴自己這是夢，張開眼睛，他要咬你的，老虎咬你的，張開眼睛，老虎不見了。所以要醒啊！不是早上醒來叫做「要醒」，要離開六道叫做「要醒」。我們知道這是夢，那就要覺啊，覺就是覺醒啊！佛就是從睡夢中覺醒了。

　　第十、如蓮花開，蓮花開了是極其自然的。你看每一個花苞都要開，佛開了，我們還沒開。

　　佛就是這十個含義。到《華嚴》，什麼都是十。這是它的特點。此為第四個字—「佛」，是「人」。

　　「華嚴」是「喻」，比喻。「華」就是開花的花嘛。比喻修因得果，果就是莊嚴法報化身。「芬馥萬行，榮耀眾德」。花又香又好看，表示萬行所結的果，是一切眾德所形成的。花（華）就是比喻這個嘛。所以以一切神通，一切妙相，來作為莊嚴，這是華嚴的意思。花也有十個含義。花不僅僅是草木之花，也包含了珍珠、金、銀做裝飾的。如密宗佛像的瓔珞，是寶所成的，這也算花。耳環、釧鐲也都是莊嚴之具。飄幡，身上披的飄幡為衣、綢緞的重裙，這一切莊嚴之具都是。珠玉金寶也可以嚴身，就是莊嚴這個身也是花。所以花有兩種，一種是草木的花，一種是金玉所成的花，都可以莊嚴其身。那麼下來就說了花有十種，就是十種含義，我們來看看：

　　一、含實。花能結果結籽。

　　二、種子表示含有性德。一切都是性德之所流現，由性德再出現修德。

　　三、光淨。表示本性本來是很明顯的，花很光瑩、很潔淨、很微妙。

　　四、適悅。誰看了花都很高興。「順物之機」，應一切眾生的機，大家歡喜。

　　第五、引果。能結出果子。

　　第六、端正。

　　第七、無染。

　　第八、巧成。花開的形相很好，很美。

　　九、芬馥。花味香美。

　　十是、開敷。心開，「不假方便，自得心開」。開悟、開解。心被捆上了，然後又放開了。開敷為意，從這一點來看，它有很深的涵義。那麼這十種裡面，有的是適於兩種花的，有的只限通於草木花的。

　　下來是「嚴」，「嚴」是莊嚴的意思。萬德、萬行都圓滿了，拿來裝飾佛的十身。所以「佛華嚴」是「喻」，是譬喻與人放在一起。佛是覺悟的人，萬德圓滿之所莊嚴。這個代表「人」，能證的人。這個人證了「大方廣」，「大方廣」是所證的法。也可以說「大方廣」也是體、是性德。從大方廣起修，修是事，事就是「佛華嚴」。有一點覺悟，便有一點莊嚴。最後，又證得「大方廣」，這是修德。所修又全在性中，這就是「全性起修，全修在性」。

　　這裡要補充了，這個補充也是念公在別的地方講的，簡單說「性」本來就是清淨的，就是自性清淨，眾生雖然本具性德，如果沒有修德，這個性德始終被無明煩惱纏縛，而不能夠顯現。全性是性德，起修是修德，「全修」是修德，「在性」是性德，所以「性外無修，修外無性」，如果依《大方廣佛華嚴經》所講的體相用，性德是體，唯心所現是相，唯識所變是作用，體相用是一，互融不二，說體一定包括相跟用，說相一定包括體跟用，一而三，三而一，才真正契入「性外無修，修外無性」。

　　這些名相的解釋，我們過去在講解當中已經有詳細的敘說了，這裡就不多重複了。

　　以上經題七個字當中，解釋了六個字了，此為別名。

　　最後一個字「經」，「經」是通名，一般的理解是「貫、攝、常、法」。到了《華嚴》又有十個含義。

　　所以為什麼師父到了這個時候才來跟大家介紹這部論跟念公的講解，都是配合時機因緣的，不早不晚。那前面也提過，大家在圓教的學習過程有了一個基本認識，才來看這部論，因此在聽的過程當中，就不會那麼吃力了。當然有些同修還是會很吃力的，因為一個班裡面的程度都會有差別嘛，尤其到了後面就越來越深，但是無論如何，我們學習這部論，跟聽念公的講解，都會有一定的受益的，這是一個寶藏啊！

　　好了，來說說經的十個涵義是什麼：

　　第一、泉湧。像泉水湧出來。

　　第二、出生。經裡面能夠輾轉出生殊勝的妙義。

　　第三是顯示。顯示佛的知見。

　　第四是繩墨。那個木匠用帶墨的繩子在木上面彈出一條墨線，然後完全依照這個墨線來施工。《無量壽經》也有這句經文嘛，「隨經約令，不敢蹉跌，若於繩墨，咸為道慕」，表示經中的指示應該依教奉行等等的意思。

　　第五是結鬘義。結鬘就是用線把花串起來，做成花環，戴在身上，作為裝飾，比喻佛經能貫穿如來所說的事理性相、因果等法，令不散失。

　　第六是攝持義。佛經能攝持所化眾生回歸自性，不致攀緣六塵、流轉生死。

　　第七是「常義」。佛經是萬古常規，歷久不變。

　　第八是「法義」。佛經所詮釋的妙法，十法界共仰同遵，無能越者。

　　第九是「典義」。妙理圓正，無偏邪。

　　第十是「徑義」。佛經是眾生出離生死的途徑，是進趣涅槃之正路，所以稱為徑義。

　　念公說這個經題只能夠很粗淺的做一個介紹。大家覺得粗淺嗎？哎喲！不粗淺咯！都要時間消化。

　　又這個念佛三昧在《華嚴經》內，所以才叫《華嚴念佛三昧》。《華嚴》裡面講了種種三昧，什麼叫三昧呢？三昧的含義就是正定、正受。正定是戒定慧，還有禪定這幾個名詞。而定有種種的定，跟正定相對的還有邪定。大家要知道啊，有了這個邪定，你一入邪法，邪法以什麼做標準呢？什麼是屬於邪法呢？不符合聖言量的法，就是邪法了。你上網去查那些資料，種種的這些科學的哲學的，這些資料查來了，然後你拿來用，這個是不是聖言量啊？thats why所以就是這樣，不符合聖言量的法，你一入了這個定，就是邪定。正受這個受是受用，定中就有受用。正定有正受用，邪定就有邪受用。所以，有很多人很快的就出現了許多奇異的事；不是佛教的法，都稱為邪法。

　　這是念公的原話，不是師父自己大膽加的哦，因為念公的要求很高。你看我們在學習《無量壽經》的時候，就看到裡面說的「杜惡趣」，以佛的位次來看，菩薩以下的都是惡，那六道肯定也是惡，人道裡面不是佛教的內容，不能超越六道，當然也是惡了，惡就是邪，所以要這樣子來理解。那別人不理解，我們要理解啊，我們不要曲解，更不要斷章取義。

　　所以念公說大家要知道向上很難，就是要再進步要再進步，要再提升很難，而趨於下流是很容易的。你不是走正路，就是走邪路，走下流，往下跑，就很容易入邪定。所以有的人對修行的人說：「哎，你這不好，你開了鬼眼了，你通了鬼脈了啊！」就就是跟鬼打通了。所以就看到許多陰間的情形，看到許多的死人，而他自己也出現鬼的這個特點，一個活的人吶，他出現鬼的特點是怎麼樣子的呢？臉發青的，不像師父臉紅紅的。那是鬼的特點嘛，妖魔鬼怪都有通啊，鬼有鬼的通，墻壁擋不住鬼，地也擋不住鬼。我們人就不行啊，你不能從墻穿過去，從地上出來啊。那你說你得這個鬼通是進步還是退步呢？所以這個問題要好好的想一想。許多佛教徒對這些事情，還不能明白。有人自己可以堅持，但是不能夠勸動別人。所以這些東西要有分別啊，無分別中還有分別，有分別中還要無分別。這裡說的是正定、正受，這就分別於邪定了。

　　三昧是正定、正受。那念佛三昧，持名也好，觀想佛也好，實相念佛也好，用這個去修，這個是在修的因地上所謂的「念佛三昧」，你修這個三昧，當修行有成就的時候，得了定，生了智慧，入了一心了，見了種種的瑞相，這個是果上的三昧。當然，三昧有深有淺，得到了受用，得到了成就，那就是果上三昧。念佛三昧也是《華嚴》講的。

　　那麼這裡舉了妙葉在《寶王三昧念佛直指》中說：念佛三昧是三昧中最上的三昧。「無量法門，唯念佛一門，圓攝無外。」圓滿攝了一切法門，沒有不包括的，沒有不包的。一切法，什麼禪定、什麼密法都包括在內。這就是《華嚴》的道理。懂得《華嚴》之後，你就是圓人了。一法就攝一切法，不然就很忙咯：怎麼忙呢？今天生病，趕緊念藥師佛；有人死了，趕緊念《地藏經》，地藏名號；沒有錢，趕緊修個財神法；這個我們顯教沒有，這是密教的。有點恐怖，趕緊念觀音。有人說念阿彌陀佛只是為了往生，你還沒有往生就不需要念。他不知道任何一法都能包括一切法，都有無量無邊的妙用，不是那麼的機械的。但是有的人就是忙亂不堪。這裡告訴你念佛一門，圓攝無外，悉皆具足。這個念佛三昧，如大海吞納眾流，悉無分別。如如意珠，能出生無量無邊的寶，以滿眾生的願，故稱為如意之寶。能滿一切的願，它也沒有什麼減少。要什麼給你什麼，但是如意珠是不是損失了什麼呢？也不是。故又名為王三昧，念佛三昧又叫王三昧。前面說的這些開示是妙葉大師在《寶王三昧念佛直指》裡頭說的。

　　所以我們依止念公的傳承來學習這個教法就容易多了，我們自己就不需要再去涉獵其它的經典跟論著了。你看像《大經解》這一部書，就包含了193種的經跟論，念公都幫我們選擇了適合我們需要的，所以你說依止這個傳承有什麼不好呢？有什麼不好呢？

　　下來蕅益大師也有類似的話，所以祖師都是祖祖相通的。蕅益大師說：「念佛三昧所以名為寶王者，如摩尼寶，如摩尼珠，出生一切諸三昧寶」。不是世間所要的寶、要飲食、要湯藥、要臥具。而是能給你一切無量無邊的三昧之寶。所以，一個念佛三昧包括這麼多。「如轉輪王」，轉輪勝王統攝四天下，統攝一切諸三昧之王。「蓋是至圓至頓之法門也」，這個是最圓最頓的法，頓是頓然成就，一生成辦。你還要修三大阿僧祗劫，這就不是頓法了。頓法是剎那成就，是至圓滿至頓之法。以上是二位淨土宗大德所論。

　　那麼下來就引了龍樹菩薩的《大智度論》，《大智度論》說：「念佛三昧能除種種煩惱及先世罪。」所以念佛一聲能消八十億劫生死重罪。大家要好好的想一想啊！好好算算這個賬啊！這個劫是極長的時間沒辦法說了，億劫萬萬劫，這個數位大得不得了，電腦都表示不出來。那麼多生死重罪，一句佛號就能消，想想才知道念佛的殊勝啊！

　　論裡頭說本來一個人就具足了法身、報身、化身，大家好好的看這句，那說的是一個人，就是每一個人，不是只有某某人，或者是只有聖人，任何一個人都有三身。因為本來是佛，一念能相應，就名為念佛三昧。「入此三昧門即能遍攝一切諸三昧門」。入了念佛三昧，就攝一切三昧了。所以，這個就是念佛三昧的解釋以及念佛三昧何以稱為寶王三昧。

　　這裡再重複一次，《華嚴》是經中之王，念佛法門是法門中王，念佛三昧是三昧之寶。所以總結就是念佛三昧是王中之王、寶中之寶，稱為寶王三昧。

　　這是一個極殊勝的因緣啊，我們能夠遇到能夠聽到，那都不是偶然的。佛教不說偶然，也不說巧合，一切都有因有緣。

　　念公說我常常勸大家，多生的辛苦到了今天，各位都不是什麼十一歲十二歲或者二十來歲的年輕小夥子了，不是年輕人了，已經上了年紀了，多生的辛苦走到了今天，苦不苦啊？苦啊！那念公就勸我們，我們今天要叫它有個決斷，要叫它成功，不要跟過去一樣，下回再來，要有一個決斷。

　　論就是優婆提舍。梵音是upadesa。指佛涅槃以後，佛的弟子對於佛的教義，做了一些解釋，設了一些問答，那麼這些著作就稱為論。

　　以上說明了《華嚴念佛三昧論》的論題。下來介紹作者。

　　他是受過菩薩戒的大居士彭際清，字紹升，號二林居士，是乾隆年間的大居士。世代宗儒。這個論有一篇自序。《居士傳》是他做的，《居士傳》最後有自撰的「知歸子傳」裡面寫得很簡單，只說：為儒，父親都以文字官於朝，在朝廷做文字官。年未冠，就是他不到二十歲就以儒言取科第。念公就以自己的所知，說他父親是尚書，尚書的地位等於現在的副總理，這是高幹子弟，他本人是進士，後來就做官，最後都放棄了，他如果繼續做官，我們就沒有這部論可以聽到咯！應該做官，但是沒有做官。然後專門研究佛教，著作很多。第一部著作是《無量壽經起信論》，也對《無量壽經》做了一些刪節。另外他有《觀無量壽經略論》、《阿彌陀經略論》、《華嚴念佛三昧論》、《一乘絕疑論》、《居士傳》、還有《二林居士集》，他是一位深入禪宗，深入淨土的大居士，不可多得，跟蓮池大師的風格很接近，禪跟淨土密切的結合。

　　那麼下來是說到五重玄義的第二是「辨體」了。我們現在是開始細說了。

　　本論之體，就是一真法界。華嚴宗說一真法界就是天臺宗所常說的「諸法實相」。諸法實相跟一真法界實際是一回事。法界就是統攝一切萬法，所以叫法界。怎麼說是一真法界呢？因為體是絕待的，沒有對待。不是二，稱為一。是真實無妄，所以叫真。所以是不二，離妄，統攝萬法，就稱為一真法界。

　　一真法界之另外一個解釋是「無二曰一，不妄曰真，交徹融攝」。這就比這個統攝萬法又深了一步了。一切互相徹，你能徹我，我能徹你，這就是交徹。融攝就是互相的融，互相的攝、互相交、互相徹，可以拿這個講堂的這個燈光來作比方。你看佛臺上有光啊，頂上的燈，各個都有光。屋子裡的光亮是由於佛臺跟全部電燈所發的光，對不對？誰能分別這個室內哪一塊是佛臺的光？那一塊是頂上的光呢？不可分了。所有的光，每一個光都遍滿整個講堂。每一處都有各個自己發的光。這就是交徹、交融、相攝的意思。你攝了我、我攝了你，你融到我裡頭，我融到你裡頭，交徹融攝。以我們說的這個譬喻推廣到一切法，一切法無不如是，都是這樣。

　　這樣一個不二不妄的一真的法界是什麼呢？就是諸佛平等的法身。佛的法身是平等的。《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」法身還有什麼高下？不但佛跟佛的法身沒有高下，一切都不二，那還有什麼高下呢？所以是大平等之法。從本以來就不生不滅、非空非有、離名離相、無內無外、唯一真實，不可思議。那聽起來好像全都沒有了，那不就斷滅了嗎？不！告訴你唯一真實，唯一真實那你說是不是有啊？你說真實不是有咯？你要這麼一想，告訴你不可思議。剛剛再要一想，禪宗多少棒打下來了，把他趕出去，趕出去！所以稱為一真法界嘛！

　　所以師父常常說這樣的內容有誰敢講啊？轉述都沒有人敢轉述啊！轉述不是上網下載那些文字檔丟給你，然後你就去講啦，你去講啊，你去講到最後，不曉得自己在講什麼，不曉得在轉述什麼。所以這樣的內容誰敢轉述？你敢轉述，都沒有人敢來聽。而你們怎麼在這裡聽這樣子的內容呢？why why tell me why？這個事情有時候師父我自己也想不通，想不通啊！所以師父說你們是膽大包天如包青天！下來就是開始博士班的內容了。

　　一塵一毛無不是一真法界，不但廣大無邊的是一真法界，極微細的電子、還有比電子小多少萬倍的的中微子，都是一真法界。到了華嚴境界，小的就包括大的，「毛端剎海」，一個毛端就能容納剎海，小中可以包括大。那我們的常情是大包括小，多包括一，但是華嚴境界是一多相即。一萬包括一包括二，一跟二也包括一萬。又華嚴境界延促同時，一秒鐘跟一萬年是一樣的時間。愛因斯坦他就懂得這個道理嘍，他一個朋友死了，他就跟他朋友說：「你死了，不久我也就來了。」但是他又說這個不久我就來了都是錯的話，時間是人的錯覺，物質也是錯覺。錯覺跟妄想正好相似，錯似妄，覺似想。我們說妄想，他們說錯覺。時間是錯覺。現在時間、空間、物質，這些概念都在發生變化了，所以我們佛教前途光明啊，要知道這不是指現在信佛的人多了，做供養的人多了，這個就叫光明？不是啊，不是量quantity，是質quality，而是說的這個法有大光明在前頭。科學家非常驚訝 Buddha Sakyamuni 釋迦牟尼佛的大智慧，科學家非常的驚訝，他們現在如此這麼的努力，才以種種的實驗做出來，可是兩三千年前釋迦牟尼佛早已經知道了，早已經知道了。

　　下來也是念公的話說：所以真正佛教徒要有志氣，不要灰心。這裡說的不是指泛泛的一般佛教徒，而是真正傳承釋迦牟尼佛的法的佛教徒，佛是大智慧，現在我們都在繼承啊，所以在生活中遇到一些不理解佛法的人，對他們的言語批評就一笑置之，不是嘲笑他們啊！而是我們心裡有數，我們是什麼呢？要知道我們是稀有的物種啊，所以要有信心啊！

　　為什麼這個《華嚴念佛三昧論》以一真法界為本體呢？因為清涼大師把《華嚴》的一真法界分為四：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。這個內容這裡提早先提一提，後面還會詳細再說一遍。

　　這個事就是種種的事相，這些我們看到的種種的事相，大地山河，男女老少，有凡、有聖、有因、有果，這些都是事，這是一個法界。

　　理法界說的都是本體。離言思、離名相，本來就不生不滅，這也是一個法界。

　　一切空寂而不妨示現種種的大地山河，理跟事不相妨礙，叫理事無礙法界。

　　還有事事無礙法界，是華嚴所獨有的。小跟大本來是有礙的嘛，是不是？小是小，大是大。可是《華嚴》說它無礙，大的可以包括小的，小的包括大的。多跟一對一般人是有礙的，一般認為多包括一，十包括一。那麼這個人家就說你頭腦正常了，對不對？但是說一包括十，一個手指頭包括十個手指頭，一秒鐘包括十萬年。這個人的頭腦就不正常了，所以常情就不好懂了。但是《華嚴》它是無礙的，事事無礙。這個例子我們後面還會看到。

　　那為什麼會有障礙呢？那你不能說這個障礙是佛那邊的，佛那邊哪有障礙啊？是你這邊有障礙啊，是我們有障礙。

　　所以華嚴分為四法界，《無量壽經起信論》說...這句話很重要啊！而且是寶來的，這句話是寶來的哦！說念佛完全可以入四法界。能夠聽到這一句就賺到了，這個說法不得了了，不得了啊！往後我們就是來研究跟學習這些不得了的佛法的內容。所以我們說以一真法界為體，是有所依據的，依據就在下來的這個內容，下來這個內容。

　　那彭際清就是二林居士，他如此說：

「一心念佛，不雜餘業，就入事法界。」

　　你修行是事嘛，要一心念佛，不參雜別的，這個是條件吶！不是念佛之外還練氣功，這是舉其中之一啦，以此類推啦，有人還去學靜坐，甚至學一些世間的瑜珈，養生一類的東西。你不理解那個是治標，不是治本。「本」是什麼呢？你的法身要開顯，你的色身是由他來programming的，用英文是很傳神，這個中文呢？師父就想到說是由他來編排運算，是由它操盤設定的，由法身來操盤設定的。那你要證得法身，證有完全證，有部分證，有少許的證，你只要證得一點點，你這個色身就不一樣了，就不一樣了，該什麼時候走，它幫你安排得好好的；不應該這個時候走就不會走，是不是？所以你這也想學，那也想學，那就不是一心了。一心念佛，不雜餘業，就入了事法界。

「心佛雙泯，一真獨脫，入理法界。」

　　你念佛阿彌陀佛...念著念著，心跟佛在自己心中都沒有了；那本有的一真獨然透露，就這一句佛號明明朗朗。那你就入了理法界了。寂然不動，生佛俱泯，這些事相都沒有了。

「即心即佛、大用齊彰、入理事無礙法界。」

　　下來這個心就是佛，「是心是佛，是心作佛」，從體起用，從性起修，全修在性，大用齊彰。所以說一個人念佛，他的光明是遍滿全法界。小說一個人念佛有四十里的光明，這個還是對凡夫說的。要是圓人，念佛光明遍滿一切，大用齊彰，理事無礙。所以不起於座，分身塵剎，廣度無邊眾生。一個人念佛，他的功德遍滿一切處，這是大用。

　　所以哪裡有災難，這麼遠，你還要坐飛機，還要辛苦的到那個地方的現場去，現場也不一定適合你在那個地方念佛，你在甲洞七寶淨土講堂念佛，你一個人念佛，你的功德就遍滿一切處了。do you believe？你相信嗎？這就是大用。

「非心非佛、神妙不測、入事事無礙法界。」

　　非心非佛，那就離開一切了。「神妙不測」這個境界不是凡夫所能夠知道的，這個就是事事無礙法界。

　　所以念佛就入四法界了，四法界就是一真法界。所以《華嚴念佛三昧論》以一真法界為體，以諸法實相為體。

　　你看這裡就引了《淨修捷要》，《淨修捷要》說什麼呢？說：「無量光壽是我本覺」。本覺不就是法身咯，就是自性，那我們所念的阿彌陀佛，就是我們的本覺，本覺是什麼呢？「起心念佛方名始覺」，生起念佛的這個心才開始算是覺悟了，所以叫做始覺。那你始覺的時候念的是什麼？念的是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是本覺，始覺合本這是最重要的，始覺合了本覺才成為覺悟啊！「始本不離，直趨覺路」，就到究竟覺了。由以一真法界為體，所以你本心就是佛，起心來念，念什麼呢？念阿彌陀佛。那佛是什麼呢？佛就是你自己嘛，無量光壽就是你的本體嘛。

　　那麼下來是五重玄義的第三、「明宗」。這個「明宗」還有後面更精彩的，精彩到我都說不出來了。那我們今天第一天上這個課－《華嚴念佛三昧論》，跟聽念公的講解，還有師父的轉述，然後又大膽的做了一些補充，那麼我們今天暫時學習到這裡，下一堂課我們再繼續下面精彩跟重要的內容。好，今天我們一起就學習到這裡。謝謝大家的出席，謝謝大家的收看，阿彌陀佛！