《華嚴念佛三昧論》-第5集

　　那我們在之前的一堂課呢，最後就引了《華嚴經》最後一品入法界品，就是善財五十三參，那麼就說：

【至善財童子遍參知識。而德雲比丘、解脫長者、裨瑟胝羅居士、俱以念佛一門而得解脫。】

　　那麼「解脫」這個字呢，我們這樣子來分，其實它是不分的。我們這樣子來分，讀到經文的，讀到裡面正式的那個文字的，我們就用「解脫」。那麼在講解的時候，我們就用「解脫」。這樣大家會比較親切一點。所以從這句特別提出來的這三位就說明了，一位是出家，兩位是在家，這三位都是依念佛一門而得解脫的。所以修淨土念佛法門能夠得到解脫，這是有經典說明的，就是有經典證明的。因為念公常常說我們要依聖言量，以佛說的為標準。不能以自己的認知作為標準，因為你的認知那個叫做「汝意」。師父也常常說，不是我們念佛人專修淨土的，自己賣花說花香，這都是有根據的，有根據的。

　　可是很無奈，很多人就是沒有深入經典，也沒有深入經教，就妄下定論，這是很可悲的現象。

　　那麼聽過了第一位德雲比丘的無上開示，下來是第二位解脫長者對善財的說法，我們今天就繼續一起來學習。那先看論文引的這個文字說：

【又如解脫長者言：「我入出如來無礙莊嚴解脫門」。】

　　那麼這又是另外一個法門了，也是一個法門。解脫長者他說，我能夠入什麼呢？他能夠「入出如來無礙莊嚴解脫門」，也就是進入這個三昧，這個如來沒有障礙不能局限，無有窮盡的莊嚴與解脫的法門。那麼這是一個什麼法門呢？我們繼續看：

【「見十方各十佛剎微塵數如來，彼諸如來不來至此，我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀如來，隨意即見。我若欲見栴檀世界金剛光明如來、妙香世界寶光明如來、蓮花世界寶蓮花光明如來、妙金世界寂靜光如來、妙喜世界不動如來、善住世界師子如來、鏡光明世界月覺如來、寶師子莊嚴世界毘盧遮那如來，如是一切悉皆即見」。】

　　那這是說的參見十方無量無邊的如來。而彼諸如來不到我處，我也不到彼如來處，可是我就見到這些佛了。我要見安樂世界阿彌陀如來，想見就見。其他很多很多世界與如來，都是願見就見。

　　那我們沒有這個能力啊，我們入不到這個境界。你不要說見佛了，你不喜歡見到那個人，他偏偏就在你面前出現，他就來了，你不用去，他自己來，讓你起煩惱，所以我們沒有這個能力。但是我們能夠聽到這些都很法喜，都很嚮往，但是以後我們就是這樣，而且這些境界都是本有的，本有的。

　　下來這一段就相當的殊勝了，我們來看：

【「知一切佛及以我心，悉皆如夢。知一切佛猶如影像，自心如水。知一切佛所有色相，及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以己心，悉皆如響。我如是知，如是憶念，所見諸佛皆由自心。」】

　　師父念這句很感動啊！也很感恩啊！今天能夠聽到這樣子的內容是何等的幸福！在這個世界你還想擁有什麼呢？在這個世間還有什麼比這樣子的法寶更珍貴的呢？真的是無價之寶啊！而我們是垂手即得。

　　你再回看我們身邊，以及這麼多的芸芸眾生，都是在那邊混吃等死。我們是何等的幸運啊！能得到這樣子的人身真的沒有遺憾！師父是有感而發了，因為看到周邊的親朋戚友，芸芸的眾生就是這樣一天過一天，不知道自己的下一頁打開來是什麼結局，不知道，茫茫然茫茫然。但是我們看他們是茫茫然，可是他們在茫茫然裡面還很開心呢，還很快樂的，一家人到這邊逛那邊玩，但是我們看他們是茫茫然，他們自己不知道。

　　我們這些人現在有了這樣子的無上大法，作為我們生命的依止，我們過的一天跟他們過的一天是截然不同的，而且可以說是天淵之別，那肯定是不同的嘛！因為因不同，果當然就不同啦！所以就是師父的那句話，沒有誰對誰錯，那些人你說他錯了嗎？你說我們對了嗎？沒有對跟錯，但是結果一定不一樣。這是完整的一句，各位同學，你不能把它拆開啊，你拆開就是故意迴避這個結果了，給自己找下臺階了，是不是？

　　那麼最近師父又有新的說法了，那天廖居士進發他聽了說：「師父，這個你以前沒講過的。」現在跟大家分享，我要講真話的話，就是很直接的了，沒有保留的，能體會就即刻得受用。我說：「這個該死的，他一定會死；那個不該死的，他一定不會死。」要能說出這一句話，還得要經過...師父多久了？在這裡面最少二十年，我常常說個整數，超過二十年了，二十年的體會跟學習，今天我能夠講出這句話，直接了當！該死的是色身，不該死的是慧命。即是不該死就是不死嘍！該死的，我們偏偏叫醫生不讓它死；不該死的，醫生也無能為力，因為醫生也要死。所以你能夠分清楚這兩者的不同，那你就跟一般人不一樣了，你已經找到了真正的生命了。所以該死的是身命，不該死的是生命。世間人是分不清楚了，分不清楚，所以才怕死，才怕死啊！

　　那麼念公說這一段很深入。如果說所現的一切佛都是如夢、如響、如幻，這還容易懂。

　　念公說容易懂，那我們都不容易懂，更不必說後面要說的。但是不懂沒有關係，還是師父的口號，兩個字－存檔。

　　那麼下來大家要用心聽，能體會多少算多少。那麼現在這位長者他說「知一切佛及以我心，悉皆如夢」。這個「我心」，不就是說的法身嗎？對嗎？那從法身流現出的一切諸佛，諸佛都可以說是法身所顯現；那麼，法身是真實的，稱為「真如」，稱為「實相」。那這個心，應該也是真實，怎麼說也如幻呢？我們要從下一句連着來看，說「諸佛猶如影像，自心如水。」那麼這樣就可以深入了，就可以至少抓到一點點眉目了。這個自心像是水；佛，像是水中現出的月亮，關鍵是這句，佛是水所現的影像。諸佛是自心所現，如水現出的月亮，月亮是所現，水是能現。這又是一個關鍵語，能把它現出來的是誰呢？是水，自心就像水，諸佛如影像。自心是能現，佛像是所現。重要的關鍵來了，就是這句要注意啊！在有能有所的時候，能跟所是對立的，那就是二，是二所以都是幻了。

　　這樣子的說法成立嗎？顛覆你的唯常識論，你連說成立或不成立都沒有資格，因為你只知道那麼一小小塊東西，所以沒有發言權，就連開口都沒有資格。那怎麼辦呢？只有老實聽，好好的受教。下來念公舉了禪宗的例子，這個念公在《大經解》也有說過，大家應該不會陌生，既然是提出來了，那我們也把它給介紹出來，等於說我們在這裡重複再聽一遍。

　　在禪宗可以體會這個道理。說唐朝的肅宗皇帝問南陽忠國師：「如何是十身調御？」國師就回答：「檀越（施主）踏毘盧頂上行。」檀越就是施主。檀越踏毘盧頂上行，就是說你應該在毘盧遮那佛的頭頂上行走。皇帝就說：「寡人不會啊（我不會體會啊）。」國師就說：「莫認自己清淨法身。」這正表禪宗要超越法身，叫做法身向上事。禪宗稱初開悟為到法身邊，破重關就安住於法身，那到這裡你不要滿足嘍！還要向前的，下來還有第三關，是法身向上。重關是安住於法身，那麼宗下就是禪宗，在禪宗這個叫做陷入法身量中了，你出不來了。法身向上才能見與佛齊啊，知見才能夠跟佛看齊。所以禪宗三關齊破的人，他的見跟佛的見是一樣的。到了向上一路就是一件大事，是大志氣人做的事。我們往往得到一點點就滿足了。所以國師就說，陛下應該在毘盧遮那佛頂上行走。

　　我們看看以前中國的皇帝的國師，也不是一般人的智慧哦，智慧很突出。這個法身向上，不是語言文字所能表達的。禪宗的法身向上，與密宗的大圓滿是相通的。所以，密宗在毘盧遮那佛上面又添了一尊佛叫阿達爾瑪如來，阿達爾瑪如來，就是表示法身還有向上事。

　　我們知道，等覺再上去就是第十二地，等覺是第十一地，十二地就成佛了。那還有個第十三地，就是阿達爾瑪如來。這種說法我看只有七寶同修有機會聽到。好，我們繼續看：

【所謂無礙莊嚴解脫者，離一切相，成一切相。雖然如夢如幻，而亦不壞夢幻諸境。若不入此夢幻法門者，便如舍利弗大目犍連等在逝多林，不見如來神力境界，以善根不同故。】

　　我們來看念公的講解。什麼叫無礙莊嚴解脫呢？是要離一切相，成一切相，當相離相，所以是不落兩邊，不落兩邊。離一切相又能成一切相。與法身無相，亦無不相，能現一切相是同樣一個道理。離一切相，成一切相，雖然如夢如幻，但也不壞夢幻的境界。所以永明大師就說了就是這句，說：「建立水月道場，大作夢中佛事。」這就是夢中佛事了，但是不壞夢幻之境。如果你不入這個夢幻法門，也就是沈空滯寂，就不動了，那就是無為了。不動了就是無為了。這個論說就如同舍利弗、大目犍連當年在華嚴會上一樣，對於佛在會上種種的說法、種種的佛力變現、多少大菩薩成佛了、多少人證菩薩了，這種殊勝的事件，舍利弗、大目犍連同瞎子聾子一樣，不聽不聞。所以，這部經現在大家聽不懂，是很當然的，連阿羅漢都跟瞎子聾子一樣。那我們能夠聽一遍，能夠聽懂一點都是好的，也都很難得了，因為有很多道理確實很深吶！

　　那我們為什麼要不壞夢幻境界呢？就是免得像他們阿羅漢一樣，當年參加法會，如聾如盲。所以《華嚴經》是法身大士的境界，不是阿羅漢的境界。像佛說《法華經》的時候，很多大阿羅漢痛哭流涕啊，說：「云何一法中，而不知此事。」在這一個法裡頭，一直都跟着佛的，佛始終開始都是一直說的這個法，是不是？但是這些人就是不知道，就是不知道，等於說跟不上了，如聾如盲啊！好，我們下來接着看第三位。我們看論的內容文字：

【又如鞞瑟胝羅言：「我開栴檀座如來塔門時，得三昧名佛種無盡。我入此三昧，隨其次第，見此世界一切諸佛。所謂迦葉佛、拘那含牟尼佛、拘留孫佛、尸棄佛、毘婆尸佛、提舍佛、弗沙佛、無上勝佛、無上蓮花佛、如是等而為上首，於一念頃，得見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛」。】

　　那麼這第三位是位居士，叫裨瑟胝羅居士，他說，我開了旃檀座如來塔門的時候，得了一個三昧，叫做「佛種無盡」。我入了這個三昧，就見了這個世界的一切佛，從迦葉佛到種種佛。我於一念之間，能見百佛千佛百千佛，乃至不可說不可說世界微塵數佛。這裡又是一位普勸念佛的，因為普賢的願行無盡，於是念佛就無盡，佛種就無盡。那底下就是彭二林他自己的解釋了。

　　所以不是一味的引經據典，那只是這邊引一點那邊引一點，那我們通俗話說就是這邊抄一段那邊抄一段，我們說這叫轉發，你自己沒有見地，這叫什麼？這叫做佛學，不是叫學佛。因為到最後，你的頭腦只是釋迦牟尼佛的圖書館。所以彭二林他就不一樣了，他的見地超群，非一般啊！我們來看看：

【此佛種無盡，皆由普賢願行所生。蓋普賢願行，俱以四無盡句而得成就。所謂虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，是則佛種無盡。故曰我知十方一切如來，畢竟無有般涅槃者。】

　　佛種無盡是為什麼呢？就是由普賢的願跟行，普賢十大願王大家都很熟悉了，由於普賢的願和行，就具有四句都是說的無盡－「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我願乃盡。」要這個虛空界沒有了，眾生也沒有了，眾生的業也沒有了，眾生的煩惱也都沒有了，我的願才到頭，「我願乃盡」。當然這些都不可能盡嘛，於是我的願就無盡了。普賢願具有這四句，這些都無有盡故，所以佛種就無盡了。那入這個三昧就是佛種無盡。因為虛空無有窮盡、眾生無有窮盡、眾生的業和煩惱都無有窮盡，所以佛種也就無有窮盡。

　　「故曰我知十方一切如來，畢竟無有般涅槃者。」這句話就是說沒有佛入般涅槃，沒有說佛走了，離開我們了。可是我們明明看到三千年前的佛在雙林樹下入滅的，當時阿難尊者還很傷心呢！所以什麼叫明明？你看到了嗎？你在現場嗎？都是聽說嘛，這段是表演的，告訴你應身有生有滅。那到底佛真離開我們了嗎？真離開了嗎？很多佛教徒都不知道這個事實真相。

　　最好的例子就是隋朝智者大師，他讀《法華．藥王菩薩品》，藥王菩薩焚兩臂，經曰：「是真精進，是真供養」，他讀到這個地方的時候，看見印度靈山一會，釋迦牟尼佛仍然正在說《法華經》，大會的諸大菩薩大羅漢等，種種都在現場聽法，這個法會儼然未散啊，還在進行啊！所以誰般涅槃了呢？誰入滅了呢？因為我們是從生滅心所生起的一切見，就說釋迦牟尼佛般涅槃了；智者大師他說儼然未散，法會還沒散呢！所以經云：「十方一切如來畢竟無有般涅槃者」，就是如此。

　　那麼下來這一段，其實師父是急不及待的在講《大經解》轉述的時候就把它引過去了，大家有追《大經解》的應該都有聽過了。

　　念公說大家也知道，極樂世界阿彌陀佛般涅槃，繼任的是觀世音菩薩，但是要知道這都是示現。對於很多念觀世音菩薩往生的人，他在極樂一定時間之後，阿彌陀佛就示現般涅槃，觀世音菩薩就成佛了。可是對於念佛往生的人，那阿彌陀佛還照樣在極樂世界是佛，沒有般涅槃。這都無礙，沒有妨礙。各各所見不同。在同一個地方，各各的法界是不一樣的。你就坐在我旁邊，你就見觀世音菩薩成佛，我就見阿彌陀佛沒有般涅槃，沒有妨礙。只許阿彌陀佛涅槃，才有觀世音菩薩補位，這是眾生的情見。還不說知見，還達不到知見那個水平，只是情見。念公說這都是經上說的，不是我說的，所以這點我順便說一說，這個「我」就是念公，他隨便說一說，免得大家擔心，哎，怎麼我到了極樂世界，阿彌陀佛就入滅了？那我就見不到阿彌陀佛了？大家放心，「十方諸佛畢竟無有般涅槃者」。

　　所以師父常常說各位七寶的同修福報很大，能夠聽到這樣子的內容，這真的是稀有中的稀有，難遇中的難遇。你看看全世界有多少佛教徒能有這個機緣聽到呢？這些內容都是公開的，網上都有啊，有些同修也去搜來看了，但還是寥寥無幾。所以我常常說，馬來西亞這麼多淨宗學會掛名是修淨土的，我為什麼用掛名這兩個字？我沒有說錯啊，這些人都是不小心進到了這個團體，而不知道自己在學什麼，經過了這麼多年，也不知道自己得到了什麼，這是很可惜的，說的刻薄一點就是很可悲的，所以沒有幾個人醒過來的。有啦，這裡就有一個坐在台上的，我還是最早淨宗出生的。不過最近師父發現了一個現象，在座的你們從一開始的身份是淨宗的沒有幾個，多數是很單純的，沒有在淨宗呆過。一接觸就是七寶，所以很容易接受這個傳承。在淨宗呆久了，就不容易轉變了。師父看過有不少的例子，最近就有一位，就問她有沒有聽經？聽經很重要啊！她說有，我有看慈淨老師的《娑婆生死書》。我說經典像《大經解》之類的，妳沒有看嗎？我一直都是聽淨空老和尚的。回你一句話，就沒有話說了。我一直都是聽淨空老和尚的。你明白了。好，我們繼續看：

【是知諸佛報化，該一切數，如阿僧祗品說。窮一切時，如如來壽量品說。遍一切處，如菩薩住處品說。】

　　所以都是有經典根據的。「該一切數」，指諸佛的報化，一切數都包括在內，這個數目是沒有辦法說的，沒有辦法說的，這個是《華嚴經》〈阿僧祗品〉說的。「窮一切時」，就是遍一切時間無有窮盡，這個又是〈如來壽量品〉說的。那麼「遍一切處」，就是佛的報化身遍於一切空間，這是〈菩薩住處品〉說的。佛所現的報化身是如此，「該一切數」，廣大不可說；遍一切處，無處不有；「窮一切時」，任何時候大家都不要擔心，處處有佛，時時有佛。在哪裡呢？看看你旁邊的，大家都是佛啊，佛就在這裡。不然怎麼叫遍一切處，窮一切時呢？就是當前這個時候，告訴你釋迦牟尼佛沒有入涅槃，不但在印度，就在我們這裡。所以五臺也在這裡，不是非得去到山西去找五臺！

　　這裡說找五臺就是找文殊菩薩。各位，我們是什麼因緣能夠聽到這樣的話呢？這是什麼話呢？這裡已經不跟你談信不信，或者是接受不接受了。事實擺在你面前能接受，就是你的善根不尋常；不能接受就next下一回，再等下一回吧！等到什麼時候不知道，不知道。這個是事實，是不能否定的，是沒有資格否定的。那你說佛很霸道嗎？一定要你接受不可嗎？no不是的。這裡說了嗎？說「諸佛報化，遍一切處，窮一切時」，你還擔心什麼？這就是我們常講的，佛是二十四小時on call隨傳隨到，不是那個診所開二十四小時。佛也是二十四小時隨傳隨到，你想做什就去做，go ahead，佛就在你身邊，這麼說好像還不夠徹底，應該說一體了，共同一法身了。知道這件事情的人太少太少了，所以我們應該感恩啊！下來說：

【如是念佛，二際平等，生滅一如，盡未來劫無有間斷。】

　　「如是念佛，二際平等」，這就是說到真諦跟俗諦，真諦跟俗諦都是平等的。「生滅一如」，什麼叫生？什麼叫滅？都是如。「如是我聞」，也就是「我聞是如」。就是一個「如」字，各位，「如」這個字非常重要：「生滅一如」，「如」這個字也很妙，「如」就是不一不異，不是一樣也不是不一樣。「如」就是相同。你說兩兄弟長得一模一樣，如同一個人一樣。不是兩樣人才說是一樣哦，這裡說的是「如」，就不是從二出來的了。兩個人一樣，既是兩個人，那就又不是「一」了。一和不異，都包括在「如」這個字了。各位，這才是真正的佛法。生跟滅就像水上畫畫，當處生，當處滅，生的時候就是滅的時候。

　　師父在猜這句話大家可能又要抓頭了，你在水上畫畫，它會出現一個相，或一個圓圈。我們會認為這個相需要時間，它才會不見嘛，是不是？再怎麼快，都有時間啊，怎麼說是生的時候就是滅的時候呢？各位，時間是錯覺，我們有時間，才有先後，才有過程，對不對？所以是我們的問題，不是那個水的問題，不是那個水本身有問題呀！

　　所以說「生滅一如」，「生滅一如」，這樣念佛就一切平等，就離開生滅了。「盡未來劫無有間斷」，這樣子念佛，就沒有間斷，那諸佛也就不涅槃了。這就是大成就的境界了。沒有間斷，便沒有生滅。

　　那麼這樣就將第二的念報身化身，我們大家一起學習跟領會了，就是第二段到這裡都跟大家介紹了。那麼再回顧之前那四堂課，到底懂不懂啊？懂不懂也不要管它啦！向前看我們看第三：

【三、念佛名字，成就最勝方便者。】

　　那下來就說到念名字了，我們都知道念「那摩阿彌陀佛」。這個是最勝的方便。這句話是簡化了，最勝就是最殊勝的方便。我們的本師釋迦牟尼佛，憶念本師的功德，遵從本師的教導是首要的。本師叫我們念阿彌陀佛，所以我們要聽話。這個第三就是念極樂世界阿彌陀佛。這就跟我們越來越親切了，越來就越用得上了。那前頭所說的種種，一般人就很難，一般人就很難深入。因為這個內容比較深入，但是深入歸深入，只要你一聽到，只要你一有機會聽到就「一歷耳根，永為道種」，就是我不管他能明白幾分，只要耳朵一聽進去，永遠成為道種。不會是耳邊風一陣風，他一定存檔，這點是肯定的。所以我們現在在座的各位每一個人，包括以後看視頻的有緣人，不管是多是少，這個殊勝的《華嚴經》，這個殊勝的三昧都已經歷了耳根，大家都可以得到很大的法益了。

　　那麼這個論所顯的是《華嚴經》的精華。《華嚴經》是經中之王，那麼當時說法的時候，連大阿羅漢都聽不懂，我們今天是什麼漢啊？居然你也在聽，這是什麼因緣啊？大家細心的想想，一般的佛教徒他一聽到《華嚴經》，哇！高不可攀吶！碰都不敢碰啊！大家以前就是這樣的，以前是不是也是這樣子啊？那麼有的道場最多是把《華嚴經》拿來念誦而已，你要研究《華嚴經》很不容易啊！我們現在不用研究全部八十一卷的《華嚴經》，我們通過兩位開悟的善知識為我們整理了《華嚴經》最殊勝的內容，而且還結合了念佛的開示，加上念公的講解，真的是稀有難逢的一會啊！再重複這句，大家一定要珍惜！

　　因此念公說我們凡夫要想完全能懂是很稀有的。所以，有不懂的地方是很自然的；但是「一歷耳根，永為道種」。從我們這個耳根這樣子過一過，永遠成為極殊勝的道種；因為，它是經中之王。那麼這裡面我們總多少能夠吸收一點吧？能夠吸收一些，這都是醍醐，都是稀有。不要為還有一些不懂感覺不滿，而應該認為能得到一點點的啟發，都是最殊勝的啟發。念公說我自己也是這樣子。

　　師父我自己也是這樣，你們大家應該也是這樣，不可能從第一堂課到現在，你連一點啟發也沒有，一點收益也沒有，那你就真的是坐在這裡如如不動了，像什麼呢？像一粒大石頭了，如如不動像大石頭了。

　　好，現在問題就越來越集中了，前面的第一段是念佛的法身，那麼第二段是念佛的報化身，怎麼念呢？道理說得那麼深，我們就很難體會了。殊勝是很殊勝，好是好，但是如何下手呢？那麼下來這裡第三，就就是現在談的這個問題了，這就是直指了。第三是念佛名字成就最勝方便。那怎麼念佛的法身呢？怎麼念佛的報化身呢？告訴你就念佛的名字，那這樣子大家就覺得親切了。所以師父在幾年前就體會到念阿彌陀佛就是念到法身了，所以功德才不可思議嘛！「那摩本師釋迦牟尼佛」，「那摩阿彌陀佛」，「那摩消災延壽藥師佛」等等，都是念佛的名字，這個我們很熟悉了。而這裡告訴你念佛的名字就是最殊勝的方便。把念法身、念報化身的功德全都包括在裡面了。原來就是日常很熟悉很親切的方法，就是最殊勝的方便。

　　「方便」兩個字要深入解釋，那還有很多內容，這個我們在《大經解》也有深入的來解釋了。但是可以用最通俗的話來說，「方」就是方法，「便」就是便利啊。我們要度眾生，要取得成就，我們要得到一個便利的方法，要有個法子，人人都可以做得到的，誰都能做得到的，要不然眾生怎麼得度啊？怎麼得度啊？因此這個法子就要便利了。

　　這裡舉例子了，比方說有人病了，有人建議說趕緊飛到美國去，那個地方有個好大夫好醫生，設備也是最好的，可以治你的病。但是一般老百姓怎麼能夠到美國去呢？你得要辦護照簽證啊，還要多少美金的旅費呀，還要大量的醫藥費，這個方法行不通了，那方法行不通這個有跟沒有一樣了。再比方，告訴你這個街道那個地方有一個大夫，他是老大夫退休的，能專治你這個病，就在你旁邊不遠，這就方便了，醫藥費也很低啊，出門不遠也就到了。這就是方便的比喻了。

　　而念佛是最殊勝的方便，一切方便之中沒有比這個更好更殊勝的了。特殊而勝過一切，就叫做殊勝。殊勝兩個字的解釋，就是特殊，它又勝過一切，所以叫做殊勝。

　　好，我們繼續看，所以，往往歷代的祖師、歷代的大德，把殊勝的、便利的方法傳下來了。我們要是知道這個提法之後，我們對於念佛名字的體會就深入了，念佛就親切了，念佛的功德也就殊勝了；因為這樣子的話一個人的理解力跟他的心境就跟以前不一樣了，不一樣了。好，我們繼續看：

【夫法身無朕，假于名而法身顯矣。報化無邊，緣于名而報化該矣。】

　　「朕」是朕兆，跡象。法身沒有什麼跡象，沒有什麼蹤影可以給你找到，也沒有什麼形相可以去摸、去抓、去看。法身就是這樣子嘛，抓不著、摸不著、看不見，沒有一切的蹤跡。但是你通過哪一種方式找到它呢？假借這個名字，名以召德，法身就顯現了。「那摩阿彌陀佛」，這一句就是佛的法身。那你念這一句的時候，佛的法身就顯現在這一句之中了。所以它是最勝方便。本來是不可捉，不可摸，但是假於這個名字，法身就顯了。所以名字很有關係。

　　那麼下來舉的例子，我們常常聽，大家都很熟悉了。說這個瓦匠在房上要瓦刀，我們這裡沒有用瓦匠，我們都叫泥水匠。那麼在上面的就喊了，要瓦刀，要泥，要什麼什麼的，下面的人聽到這個名字，就把它送上去了。要泥，泥就上去了。要水，水就上去了。所以這個名字就是召來實際的東西，把實際的東西給叫來了。所以念這個名字，法身就顯現了。

　　所以為什麼師父常常告訴大家別想這麼多，就先開口念起來再說，念一句是一句，就是這個原因。

　　那麼「報化無邊」，這句是說無邊的報化身，廣大得無窮無盡。但是你就因為緣了這個名字，一切報化身都概括進去了，報化身都在裡面了。緣於名而無量無邊的報身、化身，全概括在名字裡頭了。所以念公說這部論做得很好，一步一步的緊湊。念法身功德無量，念報化身功德無量，怎麼念呢？直接告訴你一句名字，法身就顯現了，一切報化身都概括在裡頭，無量無邊的報身、化身都概括在裡頭了。

　　所以七寶同修跟着師父，應該要有絕對的信心。我們看看，這個說的理說的是那麼透徹那麼清楚，那麼sure肯定，都說盡了，你還沒有信心，那你就是還沒有完全的靠倒在我們這邊了。不是非得要你來站隊，如果是這樣的話，那就是有拉信徒的思想了，拉幫結派，七寶不需要這麼做。這些殊勝絕妙的義理，就是讓你心服口服的，是讓你死心塌地的依止的，是給你好處，不是要從你那邊得到好處的，這個大家千萬要清楚。

　　那麼底下再引證《華嚴經》的經文：

【須彌偈讚品：「甯受地獄苦，得聞諸佛名；不受無量樂，而不聞佛名。所以于往昔，無數劫受苦，流轉生死中，不聞佛名故。」但聞佛名。已植勝因，何況數數繼念。】

　　這首偈說為什麼我們要知道佛的名字，要念佛的名字呢？說得很深刻。說我寧可受地獄的苦，而能夠聽到佛的名字；但是我不願意享受種種的無量的快樂，而不聞到佛的名字，不知道佛法。這跟一般人的思想就完全不一樣了，一般人都貪圖眼前的快樂。這裡說我寧受地獄之苦，地獄之苦是一人亦滿，多人亦滿。自己就遍滿地獄，處處都有自身在受苦，無停止的在受苦。受刑死了，冷風一吹就活了，活了再受，受了再死，死了再活。而這個偈說，我寧可受這樣的苦。可是現在有的人念佛，他碰到了一點點不如意的事情，就說，哎呀！我不念了，放棄不念了。但是這個偈當中說這個精神是：寧受苦得聞於佛名，不願意受種種享樂而不聞佛名。我們說天上快樂，但是很難聞到佛的名字，修福的機會又少。天上都很享樂，都很好，但是救人做功德的機會難得。

　　所以，往昔無數劫，我受苦，在生死中流轉，為什麼呢？就是因為我沒有聽到佛的名字。佛的名字很難得聞啊！

　　這個大家不認同啊，說我們現在到處都有得聽阿彌陀佛，這裡也聽到，那邊也聽到，不想聽的，他也來給你聽。

　　證到阿羅漢的，只知道我們這個世界的Shakyamuni釋迦牟尼佛。要是不從釋迦牟尼佛得聞法，不知道他方佛的，他們不知道的。

　　以前講過一個例子，師父去過斯里蘭卡兩次還是三次，這裡同修就做了很多阿彌陀佛的佛卡佛像就帶過去了，一帶過去，那邊的市民都很開心，都搶著要那個佛像。然後這裡的同修就說，他們很樂意接受阿彌陀佛，他們很喜歡阿彌陀佛啊。後來師父知道之後，心裡面就想，他們把這個當做是釋迦牟尼佛了。他們對阿彌陀佛沒有概念啊，沒有概念，是不是？

　　所以如果不是佛告訴他，阿羅漢都不知道他方的佛，不知道。所以，這段說的就很深了，由於目光遠大，才看到三世因果。無量劫來流轉，就是因為不聞佛名。所以我寧可現在受大苦，希望解脫。只聽見佛的名字，就是「已植勝因」，已經種了很殊勝的因了，「何況數數繼念」，何況我們現在又一念一念相繼呢？

　　那我們七寶傳承的佛弟子，不只聽佛名，還依止佛所教的，這更是殊勝當中的殊勝了。

　　好，下來就引了《文殊般若經》裡面有一段我們來看：

【如文殊般若經云：「欲入一行三昧，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續，即是念中能見過去未來現在諸佛」。何以故？念一佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二。】

　　那麼以上這一段就引了大智慧的文殊菩薩。文殊菩薩在菩薩當中是智慧第一，舍利佛在佛的弟子阿羅漢當中，他是智慧第一。所以大家要朝五臺，去求智慧。要去見文殊，所以智慧非常重要。文殊菩薩特別提倡念名字，大智慧的菩薩，才能體會到這個啊，你要也能體會到這個，體會就是什麼？體會就是對這個說法你有觸動認同，那你也是有大智慧的人，跟文殊就是同道了。

　　《文殊般若經》說：「欲入一行三昧」，一行，就是不二的行，這個修行是專一的。不是又修修這個，又修修那個，又惦着這一頭，又惦着那一頭。東張西望，回頭轉腦。很多人念着佛，心裡還惦着道教，這個道還不是我們說的中國最原始的道家Taoism，那個還是很有水平的。這裡說的這個道是地方信仰。念公說這個話是有根據的。說很多人念著佛，心裡還還惦著道教，因為他說有佛教徒還去拜香港的黃大仙，黃大仙這個盧居士就知道了。還有佛教徒還去泰國拜泰國的四面佛，還以為那個也是佛，不知道自己才是佛。還有的惦念着氣功，種種種種的。

　　就算不學氣功，也是去學一點什麼外丹功什麼等等的，就是為了養身嘛！然後師父就講得比較難聽一點，你就是在養這堆臭肉，不知道養聖胎養慧命，這都是心理不能夠專一。

　　「一行三昧」，就是沒有夾雜，很純一的。

　　你看看我們七寶提倡的專、精、純。那不就符合了文殊菩薩的理念了嗎？

　　要入一行三昧，什麼叫一行三昧呢？怎麼樣去入呢？入的辦法就是「應處空閑」，你應該把有空的時間抓住，利用空閑的時間，今天不上班就是空閑時間嘛，不要去蹓市場，東轉西轉。找個安靜的地方好好的「捨諸亂意」。

　　師父就有聽到有同修說她今天休假，在家裡聽經用功，那就很難得的了。這種絕對不是裝模作樣給師父看的，不是。是真實的對自己所得到的佛法愛不釋手，分秒必爭。

　　這裡告訴你空閑的時候，你坐下來，把亂七八糟的思想捨開，不要心猿意馬。然後「不取相貌」，取相貌也就是觀想，一行三昧不取觀想。觀想功德很殊勝，但是比較難。觀想要求在定中，才能夠真正的作觀。心中不定，就觀不起來了，也觀不清楚了。這一行三昧，叫你根本不取相貌，不要觀了。「繫心一佛」，就把心集中在一個佛上面。不是一會念這個佛，一會又念念那個佛，一會想往生，就念阿彌陀佛，一會又有事就想求觀世音菩薩，一會又想要財多一點，又念兩句財神咒，這就不是繫心一佛了。真正閉關修淨土的人，只供一尊佛，就供阿彌陀佛，這就專一了。

　　師父在金馬崙山上的精舍，就是只供一尊阿彌陀佛。所以台灣的弟子淨觀後來給師父取了個號叫做「崙山孤僧」。崙就是金馬崙嘛，孤僧，是孤啊，我都是單獨一個人，不就是孤了。以前也有人知道師父到處弘法，坐飛機很頻繁很頻密，就給師父取了個號叫「空中飛僧」，不是空中飛人，空中飛僧。

　　這裡說「專稱名字」，就念名字，就念名號，這就強調持名了。可見大智文殊，專主持名。「隨佛方所，端身正向」，淨土宗就主張面西，這是文殊菩薩教的。隨著佛的方向端身正坐。這是為什麼呢？這也是為了使人攝心。就因為這個，有人就問了善導大師了，問善導大師你幹嘛要指方立向呢？指方立向是善導大師提出來的，說這不是執著嗎？佛不是遍一切處嗎？大師就回答說：現在的凡夫，你給他指定方向，他的心還不能專，你不給他指定方向，那他心裡頭更專一不起來了。所以，就是要指定方向，佛在哪一方，你就衝著那個方向，心跟身都專一了，就是這個心，就是只剩下這個心了。

　　「能於一佛念念相續」，能於一個佛一念一念相續了，你就能在念念之中見到三世一切諸佛了。所以這是最殊勝的方便，這個事情誰都能辦得到。誰都有空，坐下來，雜事不想了，就念一個佛，老念，就是專念啊，不是平時的散念哦！就這樣子的念佛，就能見三世諸佛。這裡說能夠見到不等於說一定見到。因為你到底捨亂意捨到怎麼樣的程度呢？這個還是有程度上的差別吧？但是是有這個可能，你要是這些條件都符合了，決定能夠見到。

　　那麼大家見到過沒有？那就是你念佛還不夠念念相續，因為中間它就會不經意的跑進來了很多莫名其妙的這些念頭，這個很正常啦！師父也會這樣，所以師父到今天也是跟你們一樣，沒有見過真佛。

　　那為什麼念一佛功德無量無邊，跟念無量無邊諸佛的功德沒有兩樣呢？這個又是《華嚴》的道理了，一就是多，多就是一。

　　那我們一般人常常會這麼想，用《華嚴》的標準，大家都很難接受。你要不是在圓教的領域裡面，就很難相信。可是這是佛說的，《華嚴經》是佛說的。那這就要看看你自己能圓不能圓，想圓不想圓了。

　　你要是根據《華嚴》的道理，這裡頭就沒有分別了，沒有分別了。你看《龍舒淨土文》的王龍舒，是個居士。他就說要念多少多少聲的阿彌陀佛。念公說不必這麼兜圈子啦，念一句阿彌陀佛，就是念無量無邊的阿彌陀佛；不但是阿彌陀佛，一切佛都包括在裡頭了。一就是多，這是《華嚴》的道理。

　　那麼聽到這個道理，那這個八十八佛還要不要拜呢？千佛還要不要拜呢？要拜是外面的人拜，七寶同修不拜。所以同行的人就說我們七寶的人什麼法會都不參加的，慈淨老師跟師父帶頭，都是依止本師釋迦牟尼佛學習的。佛當年沒有辦過法會啊，是不是？淨空老和尚一生都是講經教學，所以他連引罄都不會敲的，這是老法師親口跟師父說的。你們聽過了，在斯里蘭卡見了老法師，面對面很靠近啊，因為老法師交代三件事：第一件事是說要教學。弟子就說學生也是教學的，所以連引磬也不會敲的。然後老法師就說我也不會敲的。旁邊的人沒有聽過就笑了，他也不會敲的嘛，所以連引磬都不會敲。但是老和尚親口說了這句話。那有人就說為什麼老和尚又提倡三時繫念呢？嗯？可是老和尚又說過，搞法會也是夾雜，做法會也是夾雜。有沒有說過這句話？有啊！大部分淨宗學人就是聽那個，而不聽這個；聽那個就接受那個，而不聽這個就排斥這個，那個是什麼呢？所以他們跟師父今天的情況差別就在這裡了，能不能成就也在這裡了。因為我們大家在這個地方也是浸了這麼多年，但是你看這個結果就非常的明顯，非常的明顯。

　　所以《華嚴》就是殊勝難懂。大包括小，須彌山包括芥子，須彌山很大，芥菜籽很小，這個大家都能夠懂。但是告訴你芥子包括須彌山，這就不好懂了。多裡頭有一，無量中有一，這個好懂。一裡頭包括無量，包括無窮，包括一切數，一裡頭有多，這又不好懂了，不好懂了。多少萬年裡頭有分有秒，這個大家聽了之後點頭，然後說一秒鐘裡頭，有多少萬年，這個大家都搖頭了，這個又不懂了。這都是《華嚴》的道理。因為你用現在科學的話來說，空間、時間和物質都是由於眾生的錯覺，這是愛因斯坦說的。那有什麼不可以說大的包括小的，小的不能包括大的呢？都是由於你的錯覺嘛，大小的觀念，就是錯覺。時間有長有短，是錯覺。有物質，有物質都說物質是現實的，那科學家現在已經認為，物質是錯覺。

　　所以這段很好，引了大智慧文殊的教導。那麼有人就認為你們這個念佛法門很淺，no standard沒有水準，念阿彌陀佛誰都會念嘛，這個是愚夫愚婦的行為。

　　是我的阿嫲我的媽媽年紀大了，其它的都沒有能力，只會念阿彌陀佛，還有我的阿公，愚夫愚婦就是這個解釋啦。

　　那麼文殊菩薩你能說他是愚夫嗎？所以，我們是遵崇了大智慧的文殊菩薩的教導。淨土宗就是持名，密宗講持咒。那麼諾那祖師他就說了，說一個修行人有兩件事情不能忘掉，任何時間，任何地點，都不能忘掉：一個是本尊咒，一個是你的種子字。至少要有一個不能丟掉，隨時隨地都得有，那跟這裡都是一個道理。那麼雖然沒有直接說念佛，但是佛號就是咒，佛號就是種子字嘛，這是最殊勝的方便之門，是大智慧的結晶。

　　念佛是大智慧的結晶，認同的人不多。你說你專修淨土的，你未必認同啊！至少師父看到這裡坐著的你們都會認同，那有你們認同都已經夠多了，夠多了。我們繼續看：

【阿彌陀經亦以執持名號，為往生正因，故知名字功德不可思議。】

　　那麼這裡又引了《阿彌陀經》了，引證《阿彌陀經》。《阿彌陀經》說執持名號，若一日、若二日、…到若七日。念阿彌陀佛得到一心不亂，決定可以往生。達到理一心，就生實報莊嚴土，分證常寂光土；達到事一心，生方便有餘土；未證一心而信願深切持名念佛者，就生凡聖同居土。故知名字功德不可思議。

　　底下又引的《華嚴經》的兩段經文：

【又如兜率偈讚品云：「以佛為境界，專念而不息。此人得見佛。其數與心等。」】

　　以佛作為境界，我就專念這個境界。心要住在一個境，因為你有了心，相對就有了一個境界嘛！佛就是你相對的境，你就專念這一尊佛。死心塌地，不要懷疑！不是念這麼一句，又念那麼一句。現在很多人喜歡雜，學了一個又學一個，這種方式不能專一。你要專一才能夠熟啊！東念一念，西念一念，什麼都念一念，你就什麼也不熟。

　　什麼也不熟很危險哦！到臨命終快斷氣的時候，我不曉得要念哪一個，再多想幾秒鐘，就斷氣了。所以你要很熟，不用經過想就來了，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，一定要很熟。

　　如果能夠專念，而不休息，「此人得見佛，其數與心等。」心是無量，當然你見的佛也是無量了。下來說：

【賢首品云：「若常念佛心不動，則常睹見無量佛。若常睹見無量佛，則見如來體常住。」】

　　若時常念佛，自心不動則常常看見無量的佛。念佛心中不動不搖，這個境界又高了。這個念佛心中，如如不動，就可以看到無量的佛，沒有數位所能表達出來的那麼多的佛。那麼常常看到這麼多的佛，你就可以見到如來本體是常住的。

　　那以上一大段都是說明念佛名字為什麼是最殊勝的方便。佛的大慈大悲就是要給眾生一個方便的方法，能夠得到救度。不是要你到美國去找個名醫，這個前面講過了，告訴你的那個方法，跟沒說一樣。

　　底下就要進一步討論，《華嚴》這兩段偈子有不同啊，一個說是有數，所見的佛跟心裡念的數相等；另外一個說是無量多的佛。這兩個差別在哪裡呢？我們接着看：

【前偈論持名，故言數。後兼報化以徹法身，故言無量。雖然人知有量之數，而莫知離量之數。知即數之名，而不知離數之名。知離數之名，故終日念而未嘗念也。知離量之數，故念一佛而即遍攝一切佛也。】

　　這不是《華嚴經》的內容，這是彭居士他自己寫的哦！你看看彭際清一位居士，世間的學問是number one一等的，考試都是名列前茅，不做官，來深入佛法，能寫出這樣子的內容，這不是文學家的能力可以做得到的，這已經超過了諾貝爾文學獎的水平了，那些評審都投降了surrender，為什麼投降？因為他們也聽不懂，中文再好，那你也只是會念而已嘛，意思跟境界完全達不到，前面這段就光是這些文字你念多幾遍，不用吃飯都飽了。這是什麼佛法啊？淨勇他見到人都說師父說的是最高的佛法，初初聽到的人也不明白，佛法還有最高的法嗎？因為你跟一般人說圓教，不是每個人都能夠接受的。其實不是我的法是最高的，是我們學圓教的法是最高的。一般人沒有概念，認為佛法就是佛法嘛，還有什麼是最高的佛法？告訴大家：我們現在接受的這些內容，就是最高的佛法，為什麼說是最高呢？又是這句了，因為聽不懂，聽不懂但是知道它是最高的佛法，承認它是，但是現在自己還在慢慢的消化，不過已經在圓教的列車裡頭了，那麼這個進步就快了，因為是坐電梯，不是走樓梯。這句話很重要！因為我們是坐電梯，不是走樓梯。師父我自己就是一個最好的證明啊，我還只是轉述而已，都得到這麼大的法益，可見這條路是絕對正確的，絕對正確的，大家可以放心。

　　頭一個偈子只說持名，是有念而念，念佛一句一句念，所以就沒有離數。那後頭說心不動，雖然念而心不動，雖然念但是離念，即念離念，念而無念，而心不動。

　　所以有一些人，可能就是自己以為自己真的是到了那個念而無念，無念而念，其實還遠得很呢！他只是說念佛念得熟悉了，很熟練的，沒有去想它那個佛號就來了，但是這個還不是屬於念而無念，無念而念。但是你繼續再努力的話，可能就能達到這個境界了。

　　那麼念而無念而心不動這種情形，就從報化兼徹到法身了。這個理解很重要！你從報化開始，然後你念而無念，你心不動，即念離念，雖然念而離念，那你就不知不覺不知不覺，你就兼徹到法身佛了。所以就說無量嘛！法身哪裡還有量啊？所以念著念著，就有機會突然間有哪一句觸著了，觸著了就徹到法身了。你要是不念的話，就沒有這個機會了。那如果句句都是這樣子，那就不得了！因為從報化到法身，是沒有界限的，沒有界限的。再說得徹底一點，那就是法報化都是一體的。

　　見佛無量，並且佛是常住。所以，人所知的是有量的佛，而莫知離量之數。有的人就計數，他很重視這個數量，到底我一天念了多少了，很有成就感。他就計數，一天一天念多少，但是不見得他一直是在這個數量裡頭。

　　這裡舉個例子，其實打妄想的時間多過念佛。這個師父就想到以前說過的，說有的人他就拿着那個小小的計數器，早期是用鐵做的，很大聲，卡卡卡卡，一個人還好，多一個人還可以，三四個人在一起，就卡卡卡卡，吵死了！那後來出了電子計算的，沒有聲音，那又做得很漂亮，很吸引人哦！又免費結緣的哦！五顏六色的，做成好像戒指一樣的，給你戴在那個，一般上是戴在中間那個手指，因為方便你按嘛，然後慢慢就養成一個習慣，你這手已經習慣在那邊動了，沒有停下來。但是有時候你去見到人，跟人家打閑岔講別的話的時候，你的手也是沒有停下來，到最後你一看，哎呀！今天超過念了五千了，都是在打妄想。

　　所以這裡說的念佛不用這些，甚至不用念珠，因為他是不在乎那個數，不在乎數量有多少，他不執著我念了多少，他念的時候就能夠離開數量了，這也就離開量了，也能見無量佛了。人都知道有在數量之中的名號，「而不知離數量之名」，這個名號沒有數量，沒有數量那就是法身了，法身還有什麼數量的呢？

　　所以前面講過，我們這句阿彌陀佛，就可以在不知不覺不知不覺從念應身佛念到法身了。就是這個道理。所以就符合了蕅益大師說的那句話：「從事持達理持，即凡心成佛心。」從你凡夫的心，不知不覺不知不覺就念到法身了。從凡心達到佛心了，從有量到無量。所以這個就是不可思議的，就是這個道理。這個是事實，不是誇大，本來就是這樣。

　　那麼念佛有持名念佛、實相念佛、觀想念佛、觀像念佛。念佛的好處，就是從持名念佛，這是最容易的方法，也是最殊勝的方法，從這個誰都可以做的方法開始，不知不覺，你可以達到實相念佛。就是前面師父說的，到了實相念佛的時候，你就離開了數位了。念佛的名字，也是離開了數的名了。你知道離開數的名號，名號不可以數量來計，故終日念而未嘗念，所以整天念佛仍然沒有念。

　　這就跟《金剛經》的話一樣了：我度盡了無量無邊的眾生，都入涅槃，而沒有一個眾生是我度的。所以就是終日度眾生，終日沒有度，終日度生，終日無度。不是不度眾生，是度而無度，無度而度。我在度眾生，而沒有度眾生的這個相，我沒有度眾生的相，而終日終身都在度眾生，那麼這樣子度眾生跟般若智慧就相契了，就相契了。

　　這都是極深的般若。即念離念，當然你掐這個數珠就是念珠，那也可以即念離念。但是那個是形式，主要是終日念而「未著」念佛之相也。主要是這句「知離量之數」，念佛的時候，知道這個數是離量的，那你念一個佛，就是念了一切佛了。

　　這就把《華嚴》裡面的兩個偈，把一個是說有數，一個說無量的原因給說出來了。一個就是簡簡單單普普通通的持名；一個是心不動而持念。這就是前面講過了，《彌陀要解》說的「從事持達理持」，先就事念，不知不覺變成理念。到了離量離數，那就是理念，也就是實相念，也就是念實相了。能念所念皆是實相，故云「即凡心成佛心」，就你這個凡心就成了佛心了，成了佛心了。

　　好料嗎？好料！師父在《大經解》也說過，雖然聽不懂，但是心裡面讚歎啊！如是如是！那你這個讚歎就是agree認同了，雖然現在還做不到，但是我完全同意這個說法，接受這種說法。但是反過來我問你，請問你還能不接受嗎？你有什麼資格不接受呢？這是兩位開悟的人說的話，除非你的智慧能夠超過他們，超過他們當然就會說同樣的話了，對不對？就是不能超過他們，所以才會不認同，就這麼簡單。

　　好，我們今天時間到這裡也差不多了，我們就找到這個段落。下來的內容，我們就留到下堂課，再來跟大家繼續一起來學習了。好，我們今天就一起學習到這裡。感謝大家的出席！阿彌陀佛！