《華嚴念佛三昧論》-第2集

　　我們這一堂課是跟大家一起來學習跟領受。這部論著叫做《華嚴念佛三昧論》，那這是清朝的彭際清大居士他著作的。講解是由我們佛門大德黃念祖老居士念公他來講解。那麼師父照樣是做轉述的工作。

　　這個第二堂課，我們是接着前面提到這個五重玄義的內容，前面我們講了兩個了。現在我們看第三是「明宗」，這個下來是會有比較詳細的解說，這裡只是提一提這五重玄義簡單的內容。

　　宗就是修行的宗旨，就是它的這個方法跟途徑，告訴你依這個宗旨這條路，你走下去就決定是正確的，所以宗旨就是這個意思。

　　那麼一開頭念公就說：我個人的體會本論應該以「華藏入名字，持名入華藏」為宗。前面提過了，這個「華藏入名字」，「入名號」也可以。所以這個我們一開始就提到這件事情了，就這十個字，了不起啊！這是念公獨特的，也是發前人未發之妙諦，這是念公他自己提出來的，不是彭際清居士提出來的。所以這個我們一定要明白，這個之前也沒有聽說誰將華藏世界跟極樂世界，《華嚴經》跟淨土經結合得這麼殊勝，這麼精妙，就這十個字，就這十個字「華藏入名字，持名入華藏」，這十個字就這麼的不可思議了！我們誰也沒想到。

　　我們只是知道華嚴是華嚴，淨土是淨土，華藏是華藏，極樂世界是極樂世界。

　　現在大家看看這十個字是什麼概念？這不是我們一般人有能力想到的，超出我們的概念啊！俗話說：給你想到頭都爆了，你都想不出來，所以不是想的。這個是自性的流露，才能夠流出如此般若智慧的言語。

　　「華藏入名字，持名入華藏」這十個字含義極深極廣啊！整個華藏世界就是毘盧遮那說的法，這個我們都知道。那說《華嚴經》的時候是四處在天上說，三處在人間說，就是七處八會，或者說九會，因為兩種的譯本不同。華藏世界講十方一切佛、一切菩薩、一切莊嚴，那你持名就入了華藏，極樂世界就是華藏世界啊。持名往生，就入了華藏。這個後面有真實的人證。然後再加上一句「華藏入名字」，念公說如果能夠信、能夠理解，這個名字有這麼殊勝的功德，這個信解就深入了。我們一般人還理解不到這麼深入，所以信就不深，解也是很淺。信解深了之後，這個就是往生的主要因素了。

　　那為什麼說「華藏入名字」呢？這是根據這個論所說的，所以是有依據的。這個論說什麼？說：「彌陀全體遮那，極樂不離華藏。」就這十二個字，這十二個字就是夏蓮居老居士蓮公在他編寫的《淨修捷要》也有類似的發揮，這個我們之前已經學過了，說什麼？說極樂，華藏，密嚴，淨土，大日遮那，同歸光壽，華藏、密嚴，不離極樂，密嚴國土就是極樂國土，這就是連密宗也在裡面了。所以我們在《大經解》有說過了，念公說這句阿彌陀佛就是密宗的十住心，秘密莊嚴心，還在華嚴禪宗之上啊！所以極樂世界、阿彌陀佛，一切一切都是華藏世界。「華藏依正悉入彌陀名字」，華藏世界一切依報，就是一切佛土莊嚴，一切正報，就是一切佛菩薩；都入在阿彌陀佛的名字裡面了，所以說是「華藏入名字」。

　　那麼大家慢慢的跟下來，你就會越來越發現－我們這條路是越走越光明，越來越不可思議啊！對這個法門，這句佛號阿彌陀佛，以及對阿彌陀佛的極樂世界的信心，更是越來越是「萬牛莫挽」，意思就是一個念佛人他決志往生的信念很頑強很堅固，毫不動搖，他堅固到什麼程度呢？即使是一萬頭牛同時來拉他，你也別想拉動他半步，這就是這一句了「萬牛莫挽」。

　　那麼如果用現代的語言呢？我們就比較容易體會了。就是告訴你說你用多少cc的馬力來拉都拉不動。像現在師父這樣子，二十年啊，這是整數，應該超過了，在淨土宗淨土法門，一句佛號，一部《無量壽經》，一個法門，這麼長的時間，你誰都別想把我拉動半步啊，我告訴你連半步都沒有機會。

　　蕅益大師的《靈峰宗論》也有這句話說：「依絕待而論，惑業感於三界，惡夢也。念佛生於淨土，好夢也，亦不可不求生也。...茍深思此理，淨土之生，萬牛莫挽矣！」

　　好，我們繼續看說：「持名入華藏」，那彭二林又說：「持一佛名入全法界」。持一佛名，全法界的功德都在裡面了。

　　這句話又是一個不可思議！大家想想：全法界的功德是什麼概念？超出凡夫的概念了。

　　那麼論就說了說：「名字即法身」，「名字不異報化」。一個名字，法身、報身、化身全在裡面了，全在裡面了。

　　所以念公的說法都有贊同票的，作這部論的彭際清大居士也是類似這個說法，同樣的這兩位大善知識也給師父站台當靠山，因為很多年前師父我自己就發現到這句佛號阿彌陀佛就是法身，當時就是有這種的認知啊，但是還沒有十分肯定。所以就很大膽的跟大家說：你念阿彌陀佛，你就念到三身啦！念到法身、念到報身、念到化身。所以你看這裡就給師父證明了，給師父證明了。

　　又云：「此土行人（即娑婆世界之人），以專念力，修諸功德，回向西方，惑業未斷」（這個大多數人是這種情況，還會起惑，還有疑惑），那麼就「生同居土。」西方有四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土跟常寂光土。這種惑業未斷，但是專一的念、修諸功德、回向的人就生到凡聖同居土。

　　那麼第二種人就「欣厭既切」，欣慕極樂的心，厭離娑婆的心很切。所以厭離的心很重要，很多人厭離的心沒有生出來，對娑婆世界還是很留戀，那就是欣願不切。

　　「粗漏漸除」，惑業就是漏，所謂見惑、思惑。那麼見惑有什麼呢？見惑有十種：身見、邊見、邪見、見取見、戒取見、貪、瞋、癡、慢、疑，斷了見惑就證得初果了。思惑就是細的貪瞋癡慢，一直到無色界的貪瞋癡慢都斷了，那麼就證得阿羅漢。

　　那麼現在這裡說的是不去證小乘極果。我們不走這條路，我們也沒有能力走這條路，你不要說我們，就是現在南傳小乘人也難，也不容易啊！

　　師父當居士的時候就聽小乘出家人說過，這是一位比丘尼她說她也知道今生要證阿羅漢難，她只希望能夠生天界，生天界過後再來繼續修，所以她也認為難啊！

　　我們淨土行人但欣厭很切，粗漏漸漸消除。粗漏指粗的邪見、身見、邊見、粗的貪瞋癡慢漸漸消除了。

　　並且「聞法增進」，你看這裡提到「聞法」，所以聽經聞法就很重要啊，你明理了，你理明了，中文字很妙啊！理明也可以，反過來明理也可以。當然這還是有差別的，有差別的，一個是淺的，一個是深的。這樣念佛求往生，可以生方便有餘土，這就比凡聖同居土高了。

　　那麼再來就是實報莊嚴土的，怎麼樣呢？說：「若修圓教為因」，這句話是對我們說的，不是對一般人說的。我們現在所講的華嚴是圓教，這個大家認同了，一般普遍大家都知道華嚴是圓教，同樣的淨土宗也是圓教。以前傻傻的不知道啊，自己還以為淨土法門很淺。現在才知道是圓教，那麼這裡說「以圓教為因」，那我們現在就是了，所以大家聽了應該很歡喜，以圓教作因，從這裡發心。

　　然後呢，「深達實相」，就是很深的了達這個實相。說老實話，你不深入學習我們這個《大經解》，你是沒有機會了達實相的。你知道的那些佛法都是很淺的，實相是什麼？還有很多佛教徒沒聽過。能夠很深的了達實相。

　　然後「以普賢行願」，這裡提到普賢菩薩了，以普賢大願，這個十大願王做自己的願。「回向西方」，你就生實報莊嚴土了。之後就「親承佛記，分證寂光」，那佛就跟你授記了。你同時就分證常寂光土了。以普賢十大願王作自己的願，哎，這個我們好像沒有做到哦！好像沒有做到哦！大家別擔心，後面會有教你方便下手的方法。

　　所以這個論就是《華嚴念佛三昧論》，不但希望大家持名往生，生凡聖同居土，還希望大家以圓教為因，可以上升到實報莊嚴土。生實報莊嚴土，就是大菩薩了，一生就大成就了，這是上品生啊！上品上生當下就分身到無量佛國去聞法、去授記，到無量的世界說法廣度眾生，分身無量無邊。淨土宗的成就就是如此的成就，但是需要以圓教為因。所以說淨土宗淺的人是他自己淺，當然你不是上品生，你還是要有一個過程，最後還是會到實報莊嚴土的，這個是沒有問題的，只是時間而已，而時間是什麼？時間又是錯覺，時間是錯覺，時間是虛妄的，所以這個才妙了！

　　如果沒有以圓教為因，一樣可以往生，那只是前面同居土、方便土的成就。所以這就是造論的用意了。

　　所以大家要知道師父的用心，就是硬硬將大家鎖定在圓教，想盡辦法不讓你們退下來。但是還有人不能體會，不能諒解師父的苦心。當然有人自己願意退下來，那就沒有辦法了。所以我們今天來學習這部論，就等於給我們增加信心了，給我們增加信心了。

　　「華藏入名號」，或者是入名字，華藏的一切都入到這個名號之中了，如果你是這麼念，就是如此念你這麼念，然後深達實相，你不但往生，而且品位很高。那麼這就是宗，「華藏入名字，持名入華藏。」華藏就是極樂世界。

　　接着我們看第四說這個「論用」。「用」是以「發菩提心，一向專念，往生極樂，一生成辦」為用。所以首先叫你發菩提心，三輩往生都要發菩提心的。那麼這個論如此的細說，就是要你發菩提心。菩提心淺說就是大智慧、大慈悲、大願力相結合的這個心，這個是最粗淺的說法了。那麼以大智慧來說呢，這部論所表達的就是大智慧。你發起這個心，一向專念，那麼這就是《無量壽經》所說的三輩往生的共同條件－「發菩提心，一向專念」，如此可往生極樂世界。「一生成辦」，過去多少生沒有成功的事，現在這一生就成功了。不用再等了，也不用再輾轉了，還轉世？貪好玩啊？有能力轉世也不轉了，更何況沒有能力啊！

　　那麼接着念公就說：我還可以斗膽的向大家說，說你修什麼法門，如果不求生淨土，一生成辦就沒有可能。縱然是有，那是極少數的。

　　這裡念公再摘錄論的一段，這個論上面還說：「行者誠能決定信解，知一切佛不離自性。」如果真正能夠有決定的信、決定的解，知道一切佛不離開自性。

　　然後「起勇猛心，起擔荷心」，要覺他，既然要覺他，你先要自覺嘛！就「便與本師初發心時等無有異。」所以就勸人發菩提心，如果信心有了，有了決定的信心，知道一切佛不離自性，起了勇猛心、擔荷心，就跟釋迦牟尼佛初發菩提心的時候一樣了。

　　「初發心時便成正覺」，這是《華嚴》的道理，因果同時。這都是「超情離見」的。如果大家都在情見之中，對於這些事就是懷疑，這怎麼行呢？要知道我們的情見都是錯覺啊，愛因斯坦他都說了是錯覺，佛早就告訴你這些都是你的妄想所產生出來的東西。

　　而且《無量壽經》說，如果你對於佛的不可稱智、無等無倫最上勝智，不能夠明了的話，你就是往生，也是在邊地。那麼如果對佛的智慧能明了，但是對自己的善根不能生信，不能相信自己具有佛性，不能相信自己的本性就是法身，跟法身佛平等平等，無所欠少，對這些不能信，那你也只能生到邊地。這個在《大經解》的第116集，念公有很詳細的解說。所以這個造論者彭際清居士他的用心就在這裡。不但希望大家往生，還希望往生的品位高一點，這就是造論的苦心。我們今天有這個機緣共成會聚，也就是希望在這個地方提高一點，那麼這個提高一步，往生之後，你到那邊就大大的提高一步了，那就不是凡聖同居土了，甚至不是方便有餘土了，直接就到實報莊嚴土了。為什麼呢？如是因，如是果啊！

　　所以這第四個就是說的「用」，他的用就是勸你發菩提心；你這樣發菩提心，就跟釋迦牟尼佛當年發菩提心時是一樣的。「初發心時便成正覺」，這樣往生，就不會落到邊地疑城裡，多少年不見佛，只有菩薩來跟你說法。為什麼呢？因為佛跟你說，你也不懂啊，你看華嚴會上的大阿羅漢他們都如聾如盲啊，是不是？

　　好，我們接着看第五是「教相」。至於這部論它是屬於什麼教呢？教裡面分三藏：經藏、律藏跟論藏。這部論是屬於論藏。律藏是戒藏，經藏是定藏，論藏是慧藏，戒定慧的慧。所以這個論很重要。有的時候你光讀經，草草的就念過去了。這個論給你一解釋、一分析，大家對經典的意思就理解的深入了，所以這個是慧藏。

　　在大乘、小乘中，這個是屬於大乘教，而且是一乘教。

　　那麼在判教裡頭，天臺就判四教：藏、通、別、圓。藏是小乘，通是通於大小乘，別是大乘。那麼這個論是圓教。

　　華嚴就判為五教：小、始、終、頓、圓。那麼這個論是屬於圓頓教。這是最高的、最圓頓的，也是最殊勝的。

　　那麼把這個染入心神，這麼去念佛，品位必定會高。還有，如果真正圓解能開，那你就是圓人咯。圓人跟不圓的人的分別，修行是日劫相倍啊！圓人修一天，等於不圓的人修一劫，這是一件了不起的事情啊，所以大家要知道。開圓解也不是勉強的。要好好的發心，好好的修，見解一天天圓起來，那別人就望塵莫及了，都在你後面了，追都追不上了啊！日劫相倍啊！

　　以上就是論的五重玄義簡單的理解，我們再重複一遍，五重玄義就是：第一個釋名、第二個辨體、第三是明宗、第四是論用、第五教相，就是釋名、辨體、明宗、論用、教相。

　　那麼底下呢？底下就開始解釋這裡面的論文了，精彩的精彩的內容現在就開始了，我們看一開始說：

【念佛法門，諸經廣讚。約其總貫，略有二途：一普念、一專念。】

　　二途就是有兩個方面。一個是普念：就是普念一切佛，好像念那個那摩佛，密宗的那摩布達亞Namo Buddhaya。專念：就是專念某一尊佛叫做專念。下來說：

【如觀佛相海經、佛不思議境界經等，但明普念。】

　　這兩部經等等都是講這個普念的。剛才所說的就是那摩佛，那摩布達亞都是普念。那麼：

【藥師琉璃光如來經、阿閦佛經、無量壽經等，特明專念。】

　　這個「等」說的應該是還有指其它的經。《阿彌陀經》當然也在裡面啦，《阿彌陀經》是專念阿彌陀佛，專念一尊佛。

【今此華嚴，一多相入。】

　　《華嚴經》是一多相入，一入多，多也入一。

【主伴交融。】

　　一切世界有主。在極樂世界，阿彌陀佛是主，觀音、勢至、諸大菩薩都是伴。「主伴交融」，你說主，這個伴就在裡面了。你說伴，主也在裡面了嘛。彼此交融，主伴不二。

【即自即他。】

　　你說到一切佛。阿彌陀佛就是釋迦牟尼佛，就是毘盧遮那佛。從阿彌陀佛看，阿彌陀佛是自佛；釋迦牟尼佛，毘盧遮那佛是他佛；他佛就是自佛。

【亦專亦普。】

　　念阿彌陀佛就是念一切佛。就是說是專，也是普。這個就是不可思議的地方了。

　　所以如果你不用華嚴的道理，你一定會懷疑，你這個懷疑就是你眾生的知見了，眾生的知見是怎麼樣子的呢？只能夠這樣，不能夠那樣。普就是普，專就是專。怎麼可能亦普亦專，也可以普也可以專呢？唉！這不是模棱兩可嗎？釋迦牟尼佛怎麼可能告訴我們模棱兩可的事情呢？所以你只承認你知道的，不承認你不知道的，這是唯常識論。那麼這裡指的華嚴的道理，是你不知道的。所以師父常常說不知道就不要亂亂下定論，這個很危險啊！更何況《華嚴經》是佛說的，那就更加的危險了。下來說：

【略標五義以貫全經。】

　　以下提出五種勝義來貫徹華嚴全部經，來總攝總結《華嚴》全經八十卷。接下來這五個殊勝的義理，開始只是先簡單的提一提，把這個重點提一提，那後面還會詳細的來說。好，我們看：

【一、念佛法身，直指眾生自性門。】

　　念佛的法身，就是直指眾生的自性。這部論的殊勝的功德，在這個地方很突出啊！從法身流出報身、化身。念佛最後是證法身。佛是凡夫所仰望最高的，而佛最高的是法身，是不是？那麼這裡說「念佛法身」就是直指眾生的自性。「直指眾生自性」這話在學人分上，這十個字，前面四個字跟後面六個字是連不到一塊的。前面四個字是「念佛法身」，然後把後面六個字連起來，就是that is 「直指眾生自性」。你連得起來嗎？這一連起來，你就開始懷疑了。所以自性就是法身，很多人不知道啊，很多人不知道自性就是法身。那麼這裡念公又說了說，如果這十個字能夠連在一塊，那你就是佛的知見了。連不到一塊，那就是眾生的知見。你能夠融會，那就是佛的知見。所以自己看看自己，你現在是什麼知見呢？第二說：

【二、念佛功德，出生諸佛報化門。】

　　佛來顯現這一切佛剎、一切國土，顯現種種的佛身。這是佛的殊勝的功德，是佛的功德之所莊嚴、之所成就。是為了攝受眾生念佛的功德。佛因為有這種功德，所以才能夠流現出這些國土，這些法門。而佛能夠流現這些國土，這些法門，正是佛的殊勝功德。這些話要一直重複再重複，你會發現其中的奧妙。

【三、念佛名字，成就最勝方便門。】

　　法身，報化身怎麼念呢？你總要有一個東西給我們念嘛，你是不是念那摩法身、那摩報身、那摩化身？你要有方便讓眾生可以下手的方法才行嘛，那就是這裡說的咯，念名字就夠了。就念那麼阿彌陀佛。所以彭居士這是大智慧啊，他用的字不多。這五條大家如果能夠吃得消，什麼叫吃得消？就是接受下來，能夠消化，不會消化不良，這就是吃得消啊！如果能夠吃得消，大家就大大的向圓人的路上邁進了一大步了。

　　所以我們七寶就是提倡要圓信、圓修、圓解、圓證。那麼告訴你這個是最勝方便門，最殊勝最方便的一個門徑，念名字是最殊勝的方便門。所以念公就說了，大家有時候往往總是不滿意，盼望哪一天得個什麼法、去灌個什麼頂，你看現在彭居士在這個地方就直接告訴你，念佛名字這就是「最勝方便」了，最殊勝最方便的方法了。

【四、念毘盧遮那佛，頓入華嚴法界門。】

　　華嚴是毘盧遮那佛說的。毘盧遮那佛就是本師釋迦牟尼佛。「頓入華嚴法界門」，一下就入了華嚴的法界了，十玄、四無礙。十玄我們在《大經解》學習過了，就是十玄門嘛。四無礙就是四種無礙的法界，這是《華嚴經》提出來的四種無礙的法界，這四種法界就是理無礙、事無礙、理事無礙跟事事無礙。十玄就是重重無盡。這表示尊師重師啊！修行人不能忘本啊！不能忘了我們的本師啊！就是要尊師之所教。釋迦牟尼佛教我們念佛。《阿彌陀經》，《無量壽經》都是佛說的。佛教我們念佛，應當發願往生，聽佛的話，才是尊師。不只是上供嗑頭。上供嗑頭那是純皮毛的表現。根本是從內心當中接受佛的教化、聽佛的指示，依教奉行，這才是尊師。

　　你能夠承擔，擔得起，你能夠領受佛的教誨，這才是「敬」。不是這個形式上的，佛不是希望你磕頭如搗蒜。要領受，要承擔，這才是「敬」。「領受」就是佛說的話，你要理解。「承擔」就是你要把這個弘法利生，佛的這個偉大的誓願，你也承擔起來，作為你自己的誓願，這才是「敬佛」啊！下來我們看第五：

【五、念極樂世界阿彌陀佛，圓滿普賢大願門。】

　　那麼這個地方就點到主題了。告訴你念名字，念誰的名字呢？最後，就是念極樂世界的阿彌陀佛。「圓滿普賢大願門」，這樣就圓滿了普賢的十大願了。普賢以十大願王導歸極樂。

　　下來念公當時就提到了說：最近台灣來了一位法師，他在國外非常受人景仰，在美國、在加拿大、在台灣、在香港、在馬來西亞、在新加坡。他這個人本來是念哲學的，後來學了佛了，講這個講那個、講《楞嚴》、講《華嚴》，後來從華嚴上醒悟了，念佛了。

　　這不就是說的淨空老和尚嗎？念公當時對淨空老和尚是這樣的描述，也是這樣的稱呼說台灣來了一位法師，可見念公的境界是遠遠超過老和尚的。最近師父我也發現一件事，提出來大家體會體會。有兩張照片，大家看視頻就可以看到，有兩張照片大家看看，一張是念公當時在自己的書房跟淨空老和尚在討論，當時老和尚是聚精會神很專注的在聽，就像學生在聽老師傳授一樣。另外一張是念公跟老和尚兩個人的合照，當然另外還有啦，只是師父提這個，就是顯示這就是同一個師承了，同一個傳承了，你不承認都不行！所以就告訴你什麼呢？告訴你什麼呢？依止念公就是等於依止老和尚，這是同一個傳承。不是說我們淨宗有自己的師承，我們是依老和尚的，就不能依你們。那你這話一說出來，就是破和合僧了，破和合僧你知不知道啊？我的話就只能夠說到這裡。

　　好，我們繼續看，說：《華嚴》不離念佛，說來說去，就是導歸極樂。

　　念公就又繼續說淨空老和尚了，說他現在變得是專修專弘淨土法門，專弘《無量壽經》，而且就是夏老師蓮公的這一本會集本。圓滿普賢大願，他就從普賢大願轉向淨土。這個他就是淨空老和尚了，普賢菩薩十大願王，導歸極樂世界，最後還是從《華嚴》做總結了。

　　我們繼續看論的內容，下來說：

【別申問答，豁破群疑，普與見聞，同歸一乘云爾。】

　　除了上述五條之外，又提出了幾個問答，破解群疑，彭居士就希望「願一切見聞者，都同歸到一乘之法，都得成佛。」

　　在還沒有細講這個論的內容之前，前面我們就先提出了幾個重點，而且這幾個重點我們只是簡單的來提一提。更詳細的內容跟講解，現在就開始了，所以我們一段一段的來看。

【一、念佛法身，直指眾生自性者。】

　　念佛法身，直指眾生自性是什麼呢？下來就詳細的解說了，下來的全都是圓教博士班的內容，大家要用心的來聽。

【吾人固有之性，湛寂光明，遍周塵剎。】

　　說每一個人本有的這個性叫做本性（固有就是本有），這裡用「固」這個字就是說的很堅定，這個本性很堅固、不生不滅、不會什麼時候就沒有了。這個本性「湛寂光明，遍周塵剎」。寂就是寂淨。而且用「湛」這個字來形容，就是清湛極了。湛寂指一點灰塵、一點渣子、一點污垢都沒有。本性就是這麼樣的湛寂光明。而且是遍周塵剎，塵塵剎剎無量無邊的世界都周遍了，沒有一個地方到不了的。

　　那麼下來就談科學了，大家要知道念公是科學家，他談的科學就是佛法，沒有離開佛法的這個佛教的科學觀跟宇宙觀。

　　那麼現在可以知道說，地球是太陽系的一員，太陽系是銀河的一員。再往上不知道還有多少多少的銀河系、多少的星雲。再大是什麼？都不知道，到現在還不知道，無量無邊。有的天體它的光到我們這裡要多少億年，以光的速度到我們這裡還要萬萬年，所以這個世界有多遠呢？這還是肉眼的世界，科學所能了達的，實際上是遠遠超過科學的水平，科學能夠知道的就是這一小塊，雖然說是比從前的一小塊大多了，但是還是一小塊。而自己的自性是湛寂光明，而且是遍周塵塵剎剎。現在科學所不能及的地方，以及將來也不能及的地方，可是你的自性都遍達該處，都能夠到達，都包括在內了。

　　所以你看看，我們是不是在科學之上啊？每每聽到這樣的內容都會很安心，我們現在正是走在一個超越很多人的領域上。大家都是佛教徒，同樣都是在學佛，但是今天我們所知道的，不是一般人有機會知道的。想想這份幸福這份福報，你在這個世間還要求什麼呀？你們都已經得到世間人夢想不到的寶藏啊！所以要好好的珍惜！這是師父突然間有感而發，有感而發。

　　好，我們繼續看：

【諸佛別無所證，全證眾生自性爾。】

　　那麼這個說法大家以前應該沒有聽過，其實在佛門也沒有人這麼說過。不是開悟的人怎麼能說出這樣的話呢？不可能的嘛！佛沒有直接這樣子說過，祖師也沒有這樣子說，單獨彭居士這樣子說，但是這跟佛的意思跟祖師的意思是相通的，相通的，開悟了就見與佛同啦！什麼叫開悟？念公說開悟就是跟佛同步。同步我們英文叫synchronize，你想的就是佛想的，佛想的就是你想的。這個要到了極樂世界你證得念不退才行啊！念不退就是念念流入薩婆若海，薩婆若海是成佛的一切種智，念念跟一切種智相應。

　　那麼再看回這句「諸佛別無所證，全證眾生自性爾」。諸佛成了佛，證到了佛果。「信解行證」，就是四個步驟嘛！開始一定要信，信了之後要如實的解，解了之後就要實行，行了之後呢，最後就是證。那麼這裡告訴你諸佛最後證到什麼？這是我們所嚮往的，我們也想跟佛一樣要證個什麼。但是這裡告訴你四個字－別無所證，全是證得「眾生的自性」。佛所證到的是什麼呢？就是我們每一個人本有的本性。在座的任何一個人都有自己的本性。佛證得的是什麼呢？成了佛，證到了最高的境界，是什麼呢？就是眾生每一個人的本性啊！這句話要天天念，「諸佛別無所證，全證眾生自性爾。」你能夠全盤接受了，你就能夠承認認同自己本來是佛了，你再也不會懷疑了。那麼底下就引華嚴了。

【如來出現品云：「菩薩摩訶薩應知自心，念念常有佛成正覺。」】

　　諸大菩薩你要知道你們的自心，在你們的自心之中，念念之中，在你心念之中，有佛成功了。成正覺就是成佛了。

【「何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。」】

　　諸佛如來就不離眾生的心而成佛了。不是離開眾生的心以外，在外面自己去成佛，不是！跟眾生是同一個心了。那麼這裡又再告訴你了，我們是「共同一法身」。下來說：

【「如自心，一切眾生心亦如是。」】

　　每一個人有自心，一切眾生也都是如此。

【「悉有如來成等正覺。廣大周遍，無處不有，不離不斷，無有休息。」】

　　每一個人心中都有無窮無盡的佛，隨時隨時在那邊成佛。而且這個心廣大周遍，無處不有，永遠是不離不斷、沒有休息，「無有休息」就是沒有休息。這是一段，那麼下來第二段就是釋迦牟尼佛成佛的時候，看見星星，大覺大悟，成佛了。就說了說：

【又云：「無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著，不能證得。」】

　　沒有一個眾生沒有如來的智慧。他不說每一個人，他也不說每一個佛教徒。他說每一個眾生，這就是佛教偉大的地方了，最平等了，這個眾生就包括了一切有生命的。「具有」，就表示已經有了。不是現在才有。在座的每一個人你承認這句話嗎？聽是聽了很多年了，常常聽，但是你承認這句話嗎？這是佛說的，佛成佛的時候所證明的。成佛就是因為證實到了這點－每一個人都有如來的智慧。所以我們要大精進啊！要大慚愧啊！我們有如來的智慧，可是我們現在你看墮落成現在這個樣子啊！這個是事實啊！但是但是我們要懂，我們並不是很難。念公又給我們大家鼓勵了，說只要把這些虛妄都去掉，恢復本來就是了，是恢復啊！不是變個什麼、再得個什麼、再修成個什麼。氣功是講究從頭上出來個小人叫元神，小人再修，又再出一個小人。佛法不是這樣子的，這些都是心外取法，佛教不是這樣。眾生有佛一樣的智慧，但就是因為有妄想、有顛倒執著。想的都是錯的，而且還執著自己的錯，還把錯的抓住不放。這就不好辦了，所以就不能證得了。

　　所以佛在《四十二章經》，這是最早在中國翻譯的經。一開始就告訴你了，就是這一句我們常常聽的，說：「慎勿信汝意，汝意不可信。」那你偏偏要相信自己的意思。這個「意」就是意思。師父發現中文字「意思」這兩個字很有意思，這個「意思」這兩個字很有意思。「意」就是第六意識，思就是思維，同樣也是落入第六意識，思維就是分別嘛，所以怎麼可能信自己的這個分別的意思呢？常常說這個念頭是剎那生滅，一秒鐘二十一萬六千個生滅，請問你是要信二十一萬六千裡面的哪一個念頭呢？

　　所以這裡就順便談談，談到這個憂鬱症這件事情了，憂鬱症是怎麼來的？就是不知道念頭剎那剎那生滅的道理，這一般人都沒有機會知道，也沒有機會聽到啊！下來說：

【「若離妄想，一切智自然智無礙智，則得現前。」】

　　就是這樣而已。就是這麼簡單，而我們就是搞到它不簡單。下來念公一段話就形容彭際清居士這個說法說得很妙，怎麼妙呢？說彭際清居士的這一段十分的殊勝，就是指前面彭際清居士這部論的這一段論文，念公說彭際清居士前面這段話，十方諸佛都放光；一切佛世界都天雨妙花；一切魔宮都震動。就像我們地球發生的九級唐山大地震啊，魔宮都倒塌了，魔王都昏倒在地上，不可思議啊！

　　所以師父說這些話要常常讀，常常看，你就會天天都很法喜，要知道我們大家都已經得到了這個寶藏啊！別人都還在那兒混吃等死。

　　所以說到一切神通，現在的奇異功能，都沒有辦法相比。神通太渺小了。你看阿羅漢的神通，能夠把太陽跟月亮換個位置，可以互相換個位置，聽過嗎？這是真的，那不是好萊塢的特技啊。但是阿羅漢還是小神通啊，菩薩神通更大了。《大經解》四十八願的那幾集視頻就說得很詳細嘛，是不是？

　　而「直指人心，見性成佛」這是佛的神通。這是佛的神通，能夠直指凡夫的心，讓凡夫見到了自己的本性，讓自己成佛，不是佛幫你成佛，是你自己成佛，這就是佛的神通了。

　　所以就不是那些什麼這個那個，微不足道啊！那些都是唬人的。看到這些內容你還會羨慕神通嗎？

　　佛現大神通，直指：念法身佛，念的就是自己的自性。這個就和淨土宗是結合了，怎麼結合呢？那就是《觀經》的話了：「是心作佛，是心是佛。」

　　你看這麼了不起的八個字居然出現在我們淨土宗的經典裡面，有幾個人注意到呢？因為《觀經》很少人讀嘛。

　　那麼在解放前夕，江西有個比丘尼，逝世之後火化，頂骨不壞，上面有四個字就是：「心作心是」。

　　你看我們七寶，大家一上樓，要進到這個講堂之前，有一扇這個玻璃門，是不是？就那四個字嘛！

　　所以念公說圓徹法師已經有了這個拓片，這個是很殊勝的一件事。「心作心是」，「是心是佛，是心作佛。」你現在念佛，就是「是心作佛」嘛，而你作佛的這個心，它本身就是佛。《觀經》的這八個字這個話，就跟彭二林完全是一致了。實際夏蓮居老居士蓮公說，《華嚴經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》三部經是一部經。《華嚴經》是大本、《無量壽經》是中本、《阿彌陀經》是小本，三本是一部經。

　　那麼《彌陀疏鈔》也是一上來就說了八個字：「靈明洞徹、湛寂常恒。」非常明，是靈明。非常徹，是洞徹。非常寂，是湛寂。恒就是常，又用常來形容恒，所以是絕對的恒。「非清非濁、無向無背。」沒有清濁之分，也沒有向背之別。「大哉真體不可得而思議者，其唯自性歟。」這個真體，就是不可思議的，是不可思議的，是什麼呢？就是每一位的自性啊！所以《彌陀疏鈔》，《觀經》的宗旨就跟這個論是一樣的了，一樣的了。所以這就是「根本」：「體」和「本」。

　　彭二林居士是造詣很深的居士，在居士裡面很稀有。這是念公說的。說他的論非常透徹，斬釘截鐵，不允許你模棱兩可。那意思就是不可以討價還價了，那我們當然沒有資格了。所以我們知道念佛有四種，念佛的法身，這個地方就是指的實相念佛了，法身就是實相，念佛法身就是直指眾生的自性。什麼叫念佛法身呢？不是要念一個什麼咒，或者一個什麼的，就是告訴你，眾生自己的本性，就是佛的法身，你要是認識了你的本性，你就是見到了佛的法身了。念念不離自性，就是念佛法身。這就是直指：直接、究竟、最殊勝的成就。所謂成佛，就是就是成這個了。你還以為成什麼呀？

　　所以師父常常也說了，成佛就是恢復你的本來，所以不成佛行嗎？不成佛行嗎？所以有人就說不要成佛，還要繼續做人。哎喲，你不成佛，你就繼續糊塗了；當了科學家，還是糊塗；不能觀自在，就是糊塗；不知道自己有一個真身，就是糊塗；不知道自己只是三度空間的可憐蟲，就是糊塗；不依止聖言量，就是糊塗；不知道死後可以去哪裡，更是糊塗！

　　我們繼續看講記，這裡告訴你「諸佛別無所證」，諸佛證得什麼呢？另外沒有什麼證的啦，全證眾生的自性啊，他所證的全部就是眾生的自性。我們這裡繼續的重複提這件事情，這個說法直截了當，斬釘截鐵。佛證得什麼呢？別的沒有，就是在座的每一個人的本性。佛證的就是證這個，成就的就是這個成就。

　　而我們呢？我們往生極樂世界，最後證的也是證這個嘛！全證眾生自性，就是恢復你的本來嘛！所以《心經》也說嘛，證無所得啊，《心經》上面講的「不增不減，不垢不淨，不生不滅」也就是無所得。你執著有證有得，你就落在有這一邊；你要是說無證無得，你又落在無那一邊。

　　自性是湛寂光明，清湛極了，一點塵渣都沒有，清淨極了。光明無量，遍周塵剎，這個光明是遍周一切剎土，一切虛空、一切世界，也就是我們的本性。所以，為什麼說我們眾生是迷了？就是迷了這個本性啊！自己有了這個本性，不能認識，這就是迷了這個本性嘛！覺悟了，證到了，就是佛。所以這個事情就是這麼簡單明瞭。一切法門，就都是為了這件事。

　　但是有一些經典就沒有說得那麼清楚，那就是有次第了。你要是在小學，你就是老抓住這個就是全部的佛法，認定這個就是全部的佛法了，就這麼多了，那是小學的佛法呀！朋友！上去還有中學，還有大學啊！就等於你是小學生，你就拿著你現在知道的跟大學生說，就是這樣，不是你的那樣，就是我的這樣。這不是很幼稚嗎？還自以為是，可憐憫者，不長進啊！

　　那麼底下就引據經文來做證明了。說這些話是根據聖言量，就是佛說的，是諸大菩薩說的，這就有根有據了，就可以為人演說了，可以告訴別人了。把自己個人的見解隨便拿來跟人家談，時下很多人都有這個毛病，這個是謗法。

　　所以這就引了華嚴的兩段了，一段是〈如來出現品〉說：「菩薩摩訶薩應知自心」。一切大菩薩應當知道你們自己的心，佛教導菩薩第一句話就是這句。那麼今天在座的諸位也是菩薩摩訶薩，應當怎麼樣呢？應當「知自心」。自心之中，念念之中，常有佛成正覺。諸佛菩薩在哪裡成正覺呢？就在眾生的心念之中。

　　這個我們不知道啊，以前也沒聽說過啊，大家很多今天是第一次聽到。所以師父說你別着急自己上網去搜念公的東西，你自己看，跟師父再來跟你們介紹，這個味道是不一樣的，不是燒焦的味道，那是另有一番不同的滋味。我們接着看：

　　所以就是凡夫在迷。所以呢，問就問着為什麼會迷呢？何以故？因為「諸佛如來不離此心成正覺故」。一切如來都是不離這個心成正覺。佛的成就，就是知自心，如自心，證自心。當時華嚴會上諸菩薩摩訶薩的心是如此，一切眾生的心如是，也是這樣子，那就包括今天在座的各位了，你們的心也是這樣，包括有以後有機會聽到看到這個視頻的每一個人都包括在內了。一切眾生的心都是這樣，「悉有如來成等正覺」。在你的心念之中，都有如來在心念之中成佛，成就正覺。所以你的心是「廣大周遍，無處不有，不離不斷，無有休息」。我們的自心沒有斷滅，沒有停止的時候，這個色身拿去燒了，都沒有影響，自心依然存在，只是換了一個身相而已。這個承認嗎？承認嗎？承認了，你還怕死，怕死就是沒有完全承認吶！

　　那天就跟淨慧在微信說了這段話，師父跟她說，你要有能力分清楚這個色身臭皮囊跟清淨法身，這是需要般若智慧的。你捨不得這個臭皮囊，就換不到一個如佛的金色身啊！

　　在念念中常有諸佛成正覺。這是在華嚴會上，釋迦牟尼佛教導諸大菩薩的。當時說《華嚴》的時候，稱為毘盧遮那佛，稱為盧舍那佛，也就是釋迦牟尼佛。

　　那麼另一段也是我常常引的，這個我是念公，不是師父我。說「無一眾生而不具有如來智慧德相」。沒有一個眾生沒有如來的智慧德相。大家聽到一點什麼奇異的功能，就羡慕得不得了啦！我修了多少年，都還沒有什麼跡象，就是沒有什麼消息，他一下就有神通了，很奇異，很羨慕他。其實這算什麼呀？我們每一個人本來就有如來全部的智慧，如來全部的功德，功德裡面當然就包括了神通了。所以那些什麼奇異功能，九牛一毛，可以忽略不計了。那我們既然有跟佛一樣的智慧，一樣的德相，那為什麼不顯現呢？為什麼還在迷呢？為什麼還勝不過煩惱呢？煩惱來了，還不能化解呢？

　　念公就舉了一個例子說，有一個老居士跟街坊，我們這裡講鄰居，跟鄰居鬧氣慪氣，後來得病種種，所以煩惱還是勝不過。為什麼呢？現在給你提出這個原因：「但以妄想、顛倒、執著，不能證得」。你有妄想，你就顛倒，你就錯了，不知道是非。執著就是碰到什麼事情就抓住，就粘住了。這是我的親人，那是我的仇人，那是我所討厭的人，我怎麼也不讓他好。執著的非常厲害，不能平等。那麼你就不能證得了，雖然有跟佛一樣的智慧，一樣的德相，你就不能顯現啊！然後說「若離妄想」，離開了妄想，一切智、自然的智慧、沒有障礙的智慧就現前了。事情就是這樣子。

　　所以佛以一大事因緣，出現於世，這就是大事因緣。所謂「開示悟入佛之知見」，這就是佛的知見。這不是眾生的知見，也不是任何學者的知見，也不是任何宗教教主的知見，他們都沒有。佛的知見，是最平等的，一切眾生本來具足。

　　但是有妄想執著，就不能證得了，問題就這麼一點點。那麼到這裡大家自然會問了：「那這個妄想執著，我們怎麼去呢？」怎麼去掉呢？問題矛盾在這裡啦，焦點也就在這裡了。我們跟佛一樣，但是現在不能證得，不能證得，就是為了妄想執著。因為有妄想執著，而這個妄想我們怎麼去掉呢？最關鍵最重要的指示來了，來了，說：：

【云何離於妄想。】

　　怎麼離妄想呢？底下的話，大家要注意了，這就是彭居士極殊勝的言論，也是淨土宗登峰造極的話，也是禪宗登峰造極的話，也是密宗登峰造極的話。從密宗看，今天能聽到這個話，等於毘盧遮那如來給大家做大圓滿灌頂。

　　那你還要去讓活佛在你頭上滴幾滴水，這才叫灌頂嗎？淨空老和尚有說過一句很有趣的話，他說你這樣滴幾滴水在頭上叫灌頂，那你天天在家裡洗澡，淋那個花灑，那不就是大灌頂了嗎？

　　好，我們繼續看。那怎麼去這個妄想呢？就是下來這句了，大家注意看，注意聽啊！

【須知一切眾生顛倒執著，全是諸佛法身。何以故。】

　　那麼這樣子的說法，有幾個人聽過？想都沒想過是這樣子的，其實它本來就是這樣子；你想過，他就是這樣子；你沒想過，它還是這樣子；我們不知道，它本來就是這樣子；我們知道了，它還是這個樣子。這就跟《首楞嚴經》說的「一切法，本如來藏，妙真如性」是一個意思。一切法，就包括了這裡說的顛倒執著。師父補充了這一小段。

　　下來我們繼續看念公講記的原文說，須知一切眾生顛倒執著，這個話還容易懂，就是前面這句了。但是它真正的含義十分難懂啊！顛倒執著是什麼？這裡說就是諸佛的法身。你不知道這個，因此，顛倒執著就把你給妨礙了，不能證得佛的智慧；你認識了這點，那成佛就是時間的問題了，而時間也是虛妄的。至於何以顛倒執著就是佛的法身呢？因為：

【顛倒執著常自寂滅故。】

　　這些顛倒，其常恒的本身就是寂滅的，涅槃就叫寂滅嘛！念公說這個妄想，大家想一想，我這一念妄想從哪裡來？你能找得著妄想來的地方嗎？從哪裡來？你說給我聽聽，從外面來的？從裡面來的？從什麼地方來的？從美國來的？從廣濟寺這裡出來的？因為當時念公在廣濟寺說這些內容嘛，在講課嘛。從心裡頭出來的，那請問你的心在哪裡？找個地方我看看。你說不出來啊，說不出來那就是無所從來了。那再看這一念妄想過去了，到哪去了？它到哪去了？「亦無所去」，那也沒地方去啊，從哪來？你找不著，去的地方，你也找不來。所以，一個妄想，就是一尊佛出現，如來就是無所從來亦無所去。

　　如來就是佛嘛，一個是從體上說，一個是從相上說的，都是佛的十號之一，那麼這段師父以前在轉述《大經解》的時候，就是急不及待的給大家先引過了。

　　這個跟楞嚴的道理就相通了。念公說楞嚴應該讀作《首楞嚴》，這三個字是專有名詞，沒有翻譯，跟般若一樣，沒有翻譯。《首楞嚴》的意思是什麼呢？一切事究竟堅固。《首楞嚴》是經中之王，是最難讀的一部經，最深入了。一切事究竟堅固。這個堅固，就是不生不滅，都是常恒的，離開生滅的，是究竟的，是堅固的。一切事，就包括我們所謂的善事和惡事等等。《首楞嚴》這個道理，跟這裡是相通的。

　　《圓覺經》也說：「一切眾生本來成佛」，跟這裡也相通啊。你雖然顛倒執著，可是你本來成佛。因為這裡說：顛倒執著也是佛的法身，而且《圓覺經》說：「淫怒癡，戒定慧具是梵行」。殺盜淫三毒，跟戒定慧三無漏業，它們是平等的。

　　所以《維摩詰經》就指示不二法門。一切相不二，不是體不二啊。說體不二，這個我們都承認，這裡說一切相也是不二。大家把這個體會了，就入了不二法門了。一切顛倒執著，都是佛的法身。一切事都是佛的法身，所以「一切事究竟堅固」這句話就成立了。

　　以前很難接受，師父幾十年前聽過這句話，還要到最近才完全接受過來。那知道了這個事實真相，你在這裡還有什麼分別對待呢？還有什麼叫「二」呢？當然入不二法門很難，但是可以從這裡向不二法門趨近，可以跟它靠近。那如果真正能夠信、能夠承擔，那你就入了不二法門了。

　　這個道理很難懂，我們引經據典，經上是這麼說的，但是怎麼去體會呢？密宗大圓滿裡頭就有這麼說了：如果我們在水上，拿個手指頭在水上寫字，就是在水上畫畫。大家可以回去拿個臉盆試試，臉盆中的水，就譬如我們的本心，清淨的本心。你在水面上寫個字，就出現了這個字形，這個是事相。這個我們說了很多了，以前都說過很多遍了。這個事相是水上畫出來的，就同水上生波一樣。波代表妄想，水代表本心。但是波不是另外一件事情，另外一件東西，波就是從水裡出來的嘛。所以，波就是水。那波不是水是什麼？雖然有波的形相，但是它全體都是水嘛。你看《淨土資糧》講這個講得很深入，大家可以參考。但是，如果是水很靜的時候，就可以照見月亮以及一切的形相。水如果亂動，就會什麼都不能夠反映了。但是，它還是水，不是別的。這點我們要知道，它還是水。波就是水。波代表妄，水代表真。妄就是真，就是法身。在水上寫字，這說明什麼呢？隨處出生，隨處消滅。寫的時候，它就出了一道，有這個形象。寫過之後，這一道就沒了。沒有形跡了，只留下淨水。

　　那這就說明論的這句話是成立的，什麼話呢？「顛倒執著常自寂滅故」。那我們真正相信了這個有什麼好處呢？有什麼好處呢？這個好處太不可思議了！那怎麼個不可思議呢？我們就留到下一堂課再來跟大家一起來看看是怎麼個不可思議。

　　好，我們今天時間是超時了，做了很多些補充，那我們今天就一起暫時學習到這裡。那麼下來的內容，我們到下堂課才來繼續一起來學習。好，感謝大家的出席，阿彌陀佛！