《華嚴念佛三昧論》-第8集（完結篇）

　　那麼今天這堂課是第八次，也就是說我們這一次就能夠圓滿這部論的這個學習跟研究。那我們接着看，我們就從下來這句看起：

【又問：子欲闡念佛法門，何不以淨土諸經為導？而力主華嚴，據果論因，恐難合轍。】

　　那這個問得好。這個其實也是一般人的疑問，尤其是專修淨土法門的，那專修淨土法門的肯定是依據淨土的經典啦，所以就提出來，你彭居士是提倡念佛的，所以這第二個問題就是，你要是提倡念佛，那淨土宗有很多經啊，那你幹什麼要主張《華嚴》呢？而且不只主張，還老提《華嚴》，這合轍嗎？這樣合適嗎？合轍就是相吻合的意思，相符合的意思。那麼下來彭居士自己就回答了：

【答：子不讀無量壽經乎，經中敘分，首述普賢行願。勸進行人，三輩往生，俱云發菩提心。終之以不了佛智、不思議智、不可稱智、無等無倫最上勝智，縱修功德，還墮胎生。然則誠欲坐寶蓮華，登不退地，必也依文殊智，建普賢願，回向往生。今此《華嚴》，正當其教。至觀經上品上生者，必誦讀大乘方等經典。言大乘方等，則又莫若《華嚴》最尊第一。因果無差，有何紆曲。】

　　你看，一個開悟的人，他就是辯才無礙嘛，而他這個辯不是世間人的強辯，他這是慧辯。有人就會這麼說了，你是提倡念佛法門的，怎麼不提跟念佛有關的經典而老提《華嚴》呢？這樣合適嗎？

　　彭居士就回答了說，淨土經中，《無量壽經》是第一經。《無量壽經》一上來，序分就說，諸大菩薩的聚會。序分中諸大菩薩怎麼樣呢？他們的共同點是什麼呢？來的許許多多菩薩都「咸共遵修普賢大士之德」。他們來到釋迦牟尼佛的這一會，來聽釋迦牟尼佛講經的這些大菩薩，都是「遵修普賢大士之德」。所以，講《華嚴》沒錯啊—《無量壽經》來的人都遵修普賢大士之德—《華嚴》講到最後，是十大願王導歸極樂，這就是普賢大士之德，這不就是一致了嗎？這是第一個論點。

　　第二是行人三輩往生，共同的條件，不管你是上輩、中輩、下輩，都是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。就這麼二句話，你要往生，這是必須的。三輩往生，不落邊地，都要發菩提心，都得專念那摩阿彌陀佛。當然，也可以稍微廣一點。你看蕅益大師勸參禪的人說：你並不需要把你的參禪給換成念佛，你只要把你的功德回向淨土。所以我們可以把它擴大一點，你參禪也可以，持咒也可以，你看蕅益大師他閉關，閉的是往生咒的關。但是往生的正宗那當然是念那摩阿彌陀佛了。

　　可是一個共同點，就是發菩提心。所以，要有智慧。菩提心初步得有大的智慧。這個「大」，是絕對殊勝的意思，不是那個個兒大。「大」智慧、「大」願力、「大」慈悲，三者自然相結合的心，這個叫做菩提心。所以，要往生你需要智慧啊！

　　《無量壽經》彌勒和阿難都是當機，前半段是阿難當機，後頭是彌勒菩薩當機，當來的佛，就是下面一尊佛，那就是彌勒菩薩了，他來了以後的還是淨土法門。

　　但是我們知道彌勒菩薩是唯識的鼻祖，他專主唯識。但是他來的時候，他還是要提倡淨土法門，這是什麼原因呢？所以有經文為證的，這經文還是本師釋迦牟尼佛親口交代彌勒菩薩的，那彌勒菩薩有沒有答應呢？他答應了，他接受了，所以當來下生彌勒菩薩成佛的時候，他還是提倡淨土法門，這是絕對沒問題的。

　　《無量壽經》中，釋尊對彌勒說：彌勒，你看到邊地沒有啊？怎麼其中的人不是蓮花化生呢？怎麼不能見佛呢？《無量壽經》裡面說出它當中的原因就是，他不了佛智－不了佛的不思議智，不了佛的不可稱智，還有無等無倫最上勝智。

　　那佛的這幾種智慧，在我們《大經解》第117集就講得很詳細，大家可以配合着來看，講的也同樣是引了彭居士的《無量壽經起信論》，那說的是他這個人對佛的這些智慧不了解，就算他修功德、念佛，還只是胎生，不是蓮花化生。這個胎生不是父母所生的意思，就是你生的是邊地，不是在九品蓮花池內出生，這個叫做胎生，不是真的需要有個父母。那我們知道極樂世界沒有女人了，沒有世俗的這些事情。所謂胎生者，只是不能見佛，不能見佛。所以，這麼來看的話，你要有這些智慧，不然怎麼了解？怎麼能發菩提心呢？所以念公常常說，念佛往生是易行道沒錯，這是跟別的法門相比，這個是最容易的。但是如果認為這個法門，就好像可以這麼悠悠忽忽輕輕鬆鬆鬧著玩似的，就能夠往生，那這就錯了。還是需要「翹勤發願」，「翹」是殷切堅貞，「勤」是勤奮不懈，而且還要讀誦大乘。

　　所以要登寶蓮花，登不退地，那就必須依文殊的智。文殊的智慧第一件事情，前面講過了，就是一心三昧，或者是一行三昧，一心憶佛，專持名號。要有文殊的智慧，同時又要有普賢的大願。就是「十大願王，導歸極樂」，回向往生。所以，要往生，要依靠文殊，依靠普賢。那麼，這個《華嚴》不是正好嗎？你看《華嚴》的三聖，左右就是文殊跟普賢嘛，文殊普賢就是左輔右弼，「正當其教」。

　　下來再引《觀經》說上品上生，一定要讀誦大乘。那麼大乘方等經中誰是第一呢？《華嚴》是第一，《華嚴》是最尊、第一。因此，他就回答了，說弘揚淨土為什麼引用《華嚴》。

　　你看我們聽念公說過，讀誦大乘其實是以《無量壽經》作為代表，這裡又說《華嚴》，那到底我們怎麼來會通呢？怎麼來會合呢？到底是要《華嚴》還是要《無量壽經》？但是大家知道《無量壽經》是中本《華嚴》，這一說就通了嘛！我們接着看：

【又問：華嚴法界，密義重重，以無量修多羅而為眷屬。云何唯一念佛法門而能普攝？】

　　這些問題都很尖銳，不是一般人有能力回答的。彭居士就說了「華嚴法界，密義重重」，《華嚴》講一真法界，那後頭又講四法界等等，那麼清涼國師將它分為四法界，其中密義重重無盡啊！「以無量修多羅而為眷屬」，修多羅這是直譯，從梵文直譯過來叫Sutra，Sutra修多羅，指的就是經卷，以無量經典作為眷屬，那麼一切經典都是《華嚴》經》的眷屬，family眷屬。是這麼深奧，這麼廣大，你怎麼用一個念佛法門就能夠包括《華嚴》無盡無邊深奧的內容呢？而且還能夠普攝？《華嚴》這麼廣大，這麼深奧，就能用一個念佛法門就能包括無餘嗎？

　　這個論處處都歸淨土，淨土無所不包，這也是彭居士做這個論的本意。下來就回答了，這個回答一定讓你心服口服的。如果還不服，明天不用來了，因為我們今天就圓滿了嘛！那麼下來這段就是回答了：

【答：誠如所說，教指宏深。但入道初心，自有方便。入此一門，乃能遍徹無邊法界。是故善財童子於普賢一毛孔中，過不可說不可說佛剎微塵數世界。盡未來劫，念念周遍無邊剎海。此念佛人亦復如是，以一念本無量故。】

　　這就回答了說，正如你所說，《華嚴》教義很深。但是入道初心，自有方便，初入道的人，要求成佛，一定要有一個方便。粗淺的說，方就是方法，便就是便利。要有一個方法，而這個辦法是大家做得到的，能夠很好的做得到才行啊！是不是？不然那麼廣大，你從哪裡入呢？就是從哪裡下手啊？所以要有一個方便門，入了這一個門，你就能透徹，進入到無邊的法界。所以又引證了《華嚴經》的例子—就是善財童子的五十三參。有人在觀音菩薩旁邊就畫了一個小孩，有這樣的一幅畫（現在在中國承德的善財童子畫的是一個老頭，這個最特別了）；所以菩薩有時候稱童子，就像文殊師利童子。所以我們不要把他一定認為是個孩童，這是表示他的心是赤子之心，所以稱為童子。那善財童子在普賢菩薩一個毛孔裡頭，他走過了不可說不可說佛剎那麼多微塵的世界。這是多麼廣大的世界！不可說不可說，就是多得不得了的佛剎，佛剎裡面有微塵，像微塵那麼多的世界他都走過了，可是沒有出普賢菩薩的一個毛孔，我們怎麼想像啊？連想像都難啊！（以上是表空間）。而且是盡未來劫，盡未來劫是（表時間），念念周遍無邊剎海，這也是（表空間）。

　　那麼這就回答了，為什麼一個念佛法門能包括全部的《華嚴經》。那麼多不可說微塵數的佛世界，那麼長久那麼多劫的時間，那不是在普賢菩薩一個毛孔裡頭都包括了嗎？這就是《華嚴》的特點。我們難懂就在這裡，為什麼難懂呢？下來這句話就告訴你了，我們是在錯覺之中，所以就認為大的能包括小的，小的就不能包括大的。《華嚴》是小的可以包括大的。多就包括一，那我們說十個手指頭包括一個手指頭。這個大家沒意見啦！你要說一個手指頭包括十個手指頭，這個頭腦又不行了，不行了。但是請問如何在手上畫出一個手指跟其它部分的分界線呢？你畫畫看，不能啊，掌上之指，彼此相連，它是一個整體，用這個比喻就比較好懂了。一裡頭有多。一小時有六十分，一分鐘有六十秒，一小時一又有多少秒，這個好懂啊。但是一秒裡頭有多少小時，多少年，這又不好懂了。這種只承認大的包括小的，長時間包括短時間，多包括一，正是我們眾生的執著。因此，在真實的本體之中，沒有這些。所以，在《華嚴經》中，一就可以包括多，一個芥子就包括了須彌山，一彈指就包括多少劫。說要三大阿僧祗劫成佛，為什麼又說頓教一彈指就成佛呢？因為三大阿僧祗劫跟一彈指平等平等。長短大小久暫一多等，一切平等。念公說《華嚴》的「十玄」，非常難懂就在這裡。念佛也如此。一個念佛法門就包括了《華嚴》無量無盡的法門。因為這一念本來就離開了數量，不是任何數量所能局限的。念公也說過，這我們大家都聽過了，他說這句佛號是數學裡面的無限大Infinity。所以，這裡就成立了。那麼底下又引杜順的話。杜順是誰呢？我們看下去就知道了。我們先看他的內容說：

【且杜順法界觀。特設三門：一真空門，簡妄情以顯理，即前念佛法身是。二理事無礙門，融理事以顯用，即前念佛功德是。三周遍含容門，攝事事以顯元，即前念佛名字是。】

　　下來先介紹一點杜順和尚他這個生平，杜順是唐初的高僧，他是華嚴宗的第一代祖師。杜順他著作了一個《法界觀》。那麼當時有一個人從杜順那個地方到五臺山去參拜文殊。到了五臺，看見一個老和尚，老人就說：「你來幹什麼呀？」他說：「我到這兒來參拜文殊。」老人說：「哈哈哈你真傻呀，文殊在你那兒啊，你到這裡來找文殊幹什麼呀？」那這個人就問：「那誰是文殊啊？」那老人就回答：「杜順和尚是文殊。」那說完老和尚就不見了，不見了。這個人一聽就趕緊回去呀，怕回去晚了恐怕趕不上了。怎麼知道杜順和尚已經在前一天圓寂了。所以在古時候，這種情況只有在大德最後的時刻他才顯露一點他的身份，你這一顯露你就不能住世了。不像現在有些人，盡說我是什麼、什麼的，結果還死賴的不走。這個就跟古德就不相同了。

　　另外還有幾則傳說，大家也聽聽，相當有趣。傳說杜順很會治病，他給人治病不用別的方法，只是跟病人面對面坐一坐，療效便立竿見影，病人馬上就就痊愈了，病就好了。這個事情一傳十十傳百，那就街知巷聞了，那更傳到唐太宗的耳朵裡。有一次唐太宗得了病，唐太宗就詢問杜順：「我身體不舒服，你用什麼神力替我治病啊？」杜順就回答說：「您為了治理天下，勞心憂慮，只要特赦天下，您的病自然就好了。」唐太宗就按他所說的去做，結果病果然就好了，所以便賜號他為「帝心尊者」。

　　還有一則，說杜順曾經有一次在長安城的街道上，他把自己的一雙鞋掛在大道的旁邊，經過三天三夜，人來人往，但是沒有一個人來取他的鞋。皇帝也感到很奇怪，就問他：「別人的東西放在家裡都會失去，你的東西怎麼放在大街上都沒人取呢？」杜順就回答說：「我從無量劫來沒有拿過別人的一根草，所以就有這樣子的因緣。」

　　下來我們說正經的。杜順和尚講了三項。

　　一個是真空門，真空門就是「簡妄情以顯理」，就是把我們虛妄的情執都拋開，顯現出本體，理就是本體嘛。破了妄，顯現出本體。這個是什麼法門呢？這個就前頭講的念佛的法身。念佛法身，那其餘的一切無非法身，分別的妄情便沒有了，唯一顯露的是法身。所以，禪宗就有這句話說：「靈光獨耀，迥脫根塵」，靈性的光明獨耀，「孤立無侶」，沒有什麼可以做伴侶的；根與塵全都脫了，就是離開妄情以顯理，就是念佛法身。你念到「靈光獨耀」，那就行了。這是第一個真空門。

　　第二是理事無礙門。真空本體是這樣子。但是他還有事啊，你還要度眾生嘛。度眾生，眾生就在事相裡頭嘛，是不是？那你就必須要有佛的國土，有世界，有種種的方法來攝受他們才行啊！理跟事要彼此無礙！「融理事以顯用」，用就是作用，把理跟事融會在一起，來顯這個妙用。我們現在就是這樣：知道有極樂世界，我們就得往生極樂世界，在極樂世界進修，以至於成佛，這就是它的用。用裡頭就有事。你看極樂世界種種的都是事嘛，所以念佛功德，念報身佛，念極樂世界。我們臨終所能見的是阿彌陀佛的報身，那麼程度高的人，臨終來接的是報身佛；程度低的人，來接的是化身佛；程度再低的，就不能看見佛來接了，是夢見佛來接，也是往生。這是第二。

　　第三是「周遍含容門」，遍滿一切法界是「周」，遍滿一切處是「遍」，「含容」是互相含，互相容。就比喻我們過去常常說了，這裡念公常常舉說像這個佛堂裡面有三個燈，其實不只了，你看這個燈也照，那個燈也照，這個燈的光遍滿佛堂，每個燈也都是一樣。每一個光都遍滿整個佛堂，光跟光之間，這個燈的光包含那個燈的光，那個燈的光包含這個燈的光，互相含容。佛跟佛也都是如此，佛土跟佛土也都是如此，那就周遍含容了。

　　「攝事事以顯元」，一個事把一切的事都攝在裡頭了，以顯此本元，就是本體。這是什麼呢？這就是念佛名字。這名字就是「本元」，就是法身，就是本體啊，就包含一切，周遍一切，無所不具。所以，念佛為什麼有那麼大的功德？你要是能接受《華嚴》這個道理，一切佛土，一切佛，一切功德，都融入你這一句佛號裡頭了。不得了啊！所以，你這個念佛的效果就跟以前念的不一樣了。這裡再告訴你，一切佛土，一切佛，一切功德，都融入你這一句佛號裡頭了。所以，你念這句佛號，就是念了全法界。有沒有誇張了一些？這是祖師的話，還有誇張的嗎？前面我們不是講過，我們是以什麼為宗呢？就是以「華藏入名字，持名入華藏」為宗。我念這句阿彌陀佛就是華藏入名字，我這個持名就入華藏了。華藏世界的一切功德就入在這個名字裡頭了，你持這個名字就入了華藏，極樂世界就是華藏。你要相信持名入華藏，你先要理解，華藏一切功德入在名字裡頭了。所以不要老在回頭轉腦，找找這個、又找找那個；或者你還想在幹個什麼，你就單單修這個法；回頭去幹那個事，又修那個法，整天變來變去忙不過來。

　　下來就介紹《清涼疏》說的四法界：

【又清涼疏分四法界：一心念佛，不雜餘業，即入事法界。心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界。即心即佛，大用齊彰，即入理事無礙法界。非佛非心，神妙不測，即入事事無礙法界。】

　　清涼是唐代的國師，他就見到《普賢行願品》了，就是《四十華嚴》。所以，到他這個時候《華嚴》才圓滿。前面提的杜順的和尚他沒見到，他只見到《六十華嚴》。賢首是《華嚴》三祖也叫法藏法師，他見到的是《八十華嚴》（所以華嚴也稱為賢首宗）。等到清涼國師，就是《華嚴》宗的四祖他就見到全部的《華嚴經》了。那麼清涼把他著作的疏叫做《華嚴經疏鈔》，分為四個法界：就是理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。這個前面有提過，但是前面是略說，我們這裡是細說。

　　第一是「一心念佛，不雜餘業，即入事法界」，這是人人可以做得到的，但是不見得人人肯做；是能做，不見得肯做。你看一心去念佛，不雜餘業，不雜其它的所有別的事業，你就入了事法界了，這是人人可以做得到的，但是不見得有人肯把它做到。你做到了之後，你就是入了事法界了。

　　第二是「心佛雙泯，一真獨脫，即入理法界。」這理法界就是本體，怎麼能證入本體呢？心也沒有了，佛也沒有了，就是「靈光獨耀，一真獨脫」，這就入了理法界了。理法界就是本體，就是法身，什麼都沒有了。正念的時候，「念而離念」，連念也都離了，可是離念的時候仍然在念，這就是「無念而念」，所以不住到任何上頭去了。這時候，就沒有什麼叫心，也沒有什麼叫佛，也沒有一切了。然而，本心的光明，這句佛號，是明明朗朗，你這就入了理法界了。

　　「即心即佛，大用齊彰」，心就是佛，佛就是心，這種殊勝的大用，一齊都顯現了。《觀經》中說「是心是佛，是心作佛」。我念佛的心，就是佛，這個是「是心是佛」。這個心可以作佛，念佛就是作佛，這就是「是心作佛」。「是心是佛」，指我們本來是佛；「是心作佛」，指我們起心念佛，於是大的妙用它就顯現了，這就是理事無礙。心本來是理嘛，念佛、度眾生這些作用是事，理事相融，圓融無礙。「寂而常照」，雖寂靜無動，可是常在「照」；雖然在照，什麼都清清楚楚，可是心中無所動，「照而恆寂」。「無念」，而一句佛號朗朗現前；「念佛」，而一心無動，萬緣齊放。這個是理事無礙。

　　那麼事事無礙就不好懂了。剛才說的小的包括大的，短時間就包括長的，重重無盡，相入相攝，無窮無盡。如兩鏡對照，這個鏡子照那個鏡子，那個鏡子照這個鏡子，那是什麼情況呢？就是你中有我，我中有你，還不只是這樣，它是一套一套，沒完沒了的。你們自己可以拿兩個鏡子相對照一下，試試看。你就看到你自己變成千百億化身了。

　　「非佛非心，神妙不測」，正顯不可思議。「不可思」，什麼叫不可思啊？告訴你你的頭腦沒有用了，「不可議」，告訴你，你的舌頭也沒有用了。所以說，是「是法非思量分別之所能解」。前云，前面有說了，說「攝事事以顯元」，從事事無礙以顯本體，此神妙不測的法門，就是—念佛名字。

　　只有我們這樣一路走來，聽了這麼多深奧的道理，才知道這一句阿彌陀佛佛號，非常非常的神妙不可思議也不可測，既然不可測，那你還煩惱什麼呢？你就開口念就是了。就是那麼簡單，但是它又那麼的神妙不測，就是這句阿彌陀佛。所以，慢慢的，大家越來越對這句佛號有更深入更清晰的領受了。所以，師父常常說，你們這是大福報，怎麼會有這個機緣接觸這樣的無上大法？不只接觸，現在還在深入的研究，你們看看，大家互相的看看自己是什麼水平啊，什麼Standard，包括師父也是一樣，那再比較現在的你又是什麼水平呢？你能想得通嗎？

　　所以佛法之妙，不是他有特別要選定某一種人，要具備某一種條件，才能夠聽，才能夠學這樣子的圓教大法，都是平等攝受的。從這一點，你不信過去的善根福德？你就沒有辦法解釋了。你看《金剛經》，佛就給我們證明了嘛，說當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根了。《無量壽經》也有說啊，說「若不往昔修福慧，於此正法不能聞」，所以一點都不能勉強的。看看我們身邊的人還是在那邊混吃等死，那就很慶幸我們自己有這個殊勝的機緣，因此大家一定要珍惜，一定要堅持到最後一趟車下車為止。那我們繼續看：

【是知一念佛門，無法不攝。故此經以毘盧為導，以極樂為歸。既覲彌陀，不離華藏。家珍具足，力用無邊。不入此門，終非究竟。】

　　最後那八個字說得非常肯定，沒有得辯論的，沒有得討價還價的。「不入此門，終非究竟。」所以一個念佛法門就有四種法界（理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界）全都可以入。因為是事事無礙嘛，所以你這一念的功德，就包含無盡了，一切具足了；非心非佛，神妙不測，無所不攝。所以，這個經以毘盧遮那為導，以淨土極樂為歸。毘盧遮那是法身，釋迦牟尼佛是化身。《華嚴》講的毘盧遮那，就是釋迦牟尼佛的本身，也就是我們的本師，他指導我們往生西方極樂世界。你看，本師沒有說你們都是我的弟子，只能夠留在我的國土，不能跑啊。我們的本師教導我們，求生西方極樂世界，作為導引。到了極樂世界，我們就回家了，遊子回家了。唉！在外頭流浪，流浪漢苦極了，酸甜苦辣都吃夠了，這一回又到了母親跟前，母子又相會了，所以極樂是歸宿。這裡又想到慈淨老師的名句說：「觀人間煙火，思極樂故鄉」。

　　這裡說「既覲彌陀，不離華藏」，即生極樂見到彌陀，但是根本就沒有離開華藏世界嘛。因為極樂世界也像這個燈光，遍滿整個佛堂，他並沒有局限在某一部分；極樂世界是遍滿法界，華藏世界也是遍滿法界，互含互攝，難思難議，不是眾生我們這種妄情所能夠推測的。所以，在這種情形之下，你就「家珍具足」了，你才知道，哎，家裡的寶貝都具足了。「力用無邊」，你可以分身到無量國土去度眾生，去演說妙法了。到這個時候，你說法才真正能給眾生真實之利。就像我們現在所說的，往往還有片面性的誤解，有誤解，有的時候，甚至於還含了一點毒素。說是說法，有的時候還不免放毒啊。

　　之前說過，念公說，你只能夠在這個世間胡說八道，你能說微妙法嗎？淨土法門是微妙法呀！經中說「唯有世尊能開示」。如果是真正見了阿彌陀佛，這個時候，你入了無生法忍，你就可以分身到一切塵剎，那就不光是在一個佛堂裡了，可以到無量無邊的世界，現種種身，說種種法，給眾生真實之利。

　　這裡說可見「不入此門，終非究竟」，不入到這個門裡頭，總不是究竟的。

　　這就回答了，為什麼一個念佛法門能把《華嚴》的一切經卷它裡面深奧的意思都包括了。杜順和尚前面提的三方面，清涼國師前面提的四法界，念佛全攝。這個道理講得很清楚啊！一般來說，你看杜順和尚的道理跟清涼國師的四法界，我們只有聽的份，不可能理解。甚至有一些人連聽的份都沒有機會。但是念公說不能全部理解不要緊，只要知道它的結論就好了。所以這一念，就是這麼殊勝。「家珍具足」，像那個很貧苦的人忽然回到家裡了，沒想到自己原來是大富長者。這種連信都不敢信，連想都不敢想的事，這個時候，就成為你的了。這是《法華經》裡頭說的「家珍」的譬喻。本有的嘛，這些都是你本有的嘛，不是外面來的。

　　下來這一段很精彩也很重要，慢慢就快到了一個總結了。好，我們看說：

【又問：方山論謂他方淨土，是權非實。準今所論，如何會通。】

　　這個方山就是棗柏，也就是李通玄居士。這個佛法裡頭居士的成就很不低。你看李通玄他要到五臺山寫這部《華嚴經合論》，那麼他不是要去找個地方嗎？這裡講得簡單吶，之前師父有說過很詳細的，他就遇見老虎，遇見老虎，結果這個老虎替他背這個經包，還給他找個地方，到了那個地方泉水就出來了，自然就有二個女侍者來招呼他，給他做飯洗衣。那晚上是不是要休息呢？沒有，晚上一樣寫，沒有燈光怎麼辦呢？沒有燈光，他的眼睛放光啊，眼睛放光啊，這樣來著作《華嚴經合論》。他又叫棗柏，是李世民的本家親屬。他為什麼叫棗柏呢？因為對他很尊重，不直接叫他的名字。他一天就吃十個棗，就是這個柏樹餅，把柏樹葉給壓一壓就吃了，吃得非常簡單。

　　那方山著的《華嚴論》他說，他方淨土是權不是實。那麼他這個當然也包括西方淨土了。《法華》講，二乘都是權教，都是化城，是化出來一個城市，來接引你，讓你暫時休息一下，阿羅漢不是究竟，你還得前進要去成佛。不能在這裡呆着不走。那麼棗柏認為他方的淨土，都是權，像《法華經》講的，也都是化城，不是究竟的。那麼這裡就問說，方山他這麼說，那彭居士你現在的論說得這麼殊勝，怎麼去圓融會通呢？也就是說，彭際清的主張跟棗柏不一樣，跟後代很多大祖師也不一樣，我們看是什麼原因呢？原因如下：

【答：教分四土：一常寂光土，果佛所居。二實報土，法身大士所居。三有餘土，二乘所居。四同居土，凡聖交參，或穢或淨。此土行人，以專念力，修諸功德，回向西方，惑業未斷，生同居土。欣厭既切，粗漏漸除，聞法增進，生有餘土。若修圓教為因，深達實相，以普賢行願，回向往生，便感得實報土。親承佛記，分證寂光。是故住權乘者，一切皆權。如法華化城，不外自心故。明實相者，一切皆實。如此經極樂，全具華藏故。】

　　這段就是說教下分四土。第一個就是最高的常寂光土，這是佛所居的地方，遍於一切，這是佛的境界。第二是實報土，是法身大士的境界。第三是方便有餘土，是阿羅漢、辟支佛所居的國土。第四是凡聖同居土，凡也居在這裡，聖也居在這裡。同居土，就是凡聖交參，凡也有，聖也有。

　　這個同居土：有的國土是清淨土，有的國土是穢土，穢土就是汙濁的很髒的土。你看我們這個土就是同居穢土啊，到處丘陵、坑坎、垃圾、廁所；人心這麼惡，動不動就是殺，就是搶劫，唯利是圖，這個是穢土。極樂世界的同居土是淨土，不同就在這裡了。都是凡聖同居，但是他便利之處就在這裡了，你雖然是凡夫，你可以去。因為都是凡聖同居土，但是一個是汙穢的，一個是清淨的。

　　我們地球上的人，「以專念力，修諸功德」，所以，必須得專念，總是要把這個心念集中到一件事情上去，要「專念」，不能東也念一點、西也念一點，什麼都不熟，問題一來就全垮了。要做到：旁邊一個炸彈爆炸了，煙已經冒了，馬上就要響了，馬上就要死了，在這個時候，你這一句咒，或者是你一句佛號，能念得出來。這要心裡面有，才能夠成功啊！如果一害怕，哎呀！我的天吶！我們這裡是我的媽呀什麼的那就完了！那就完了！說要熟到這個程度啊，那你不專一，怎麼能熟呢？你不專一，還能熟嗎？危難來了，「哎呦！我是要念觀世音菩薩好呢？還是念釋迦牟尼佛好？還是要念救苦救難觀世音菩薩來救我吧！」等你這麼一想，這個炸彈早就把你給炸死了，就完了。就是這句，阿彌陀佛也好，觀世音菩薩也好，釋迦牟尼佛也好。但是要養之於平日，才能夠用之於臨時啊。你平日沒有這個鍛煉，不是很熟就不行了。你一定要做到不等它想就來了，沒有不到這個程度，當你急的時候就不管事了。以專念的功德，回向西方。

　　我們可以做個試驗的。以前在印尼淨宗學會辦導讀的時候，講到一半，突然間整個總電跳電，全場一片漆黑。你看看當時有什麼情況發生嗎？「哎呀！什麼事什麼事？」有沒有人說「阿彌陀佛！什麼事啊？」將阿彌陀佛放在什麼事的前面，不是什麼事之後再阿彌陀佛，因為你什麼事可能來不及就死掉了。阿彌陀佛！什麼事啊？什麼事啊？所以平時要訓練啊，要養成一種習慣，不等你想它就來了，要這樣子才行。所以，以專念的力量，修諸功德，回向西方。

　　那麼至於「惑業未斷」，就是還有很多的惑業，還是凡夫，你就生同居土。所以，絕大多數我們現在往生的人都是屬於這一類的，生凡聖同居土，這已經是很難得很難得了。

　　厭離之心要切，要欣慕極樂世界，厭離娑婆世界。對娑婆世界的種種，這種進一退九啊，退緣這麼多的地方，我願意早點離開，但不是永遠捨棄它，往生之後，還可以再回來度眾生，再回來度眾生。所以，念佛偈就有「九品菩薩為伴侶」，弘一大師跟夏老師就是蓮公，他都將這句改了一改，改成「回入娑婆度含識」，還要再回來，要再回來。不是在極樂世界跟一些菩薩做伴侶，然後就不回來了；要趕緊回來，見了佛之後，馬上回到這個娑婆世界，來度眾生。念念不忘眾生，這個心願很切。「粗漏漸除」，漏就是惑。三惑就是見思惑、塵沙惑跟無明惑，三惑之中，見思惑是粗的，見思惑慢慢就除掉了，聞法也增進了，這種情況可以生到方便有餘土，就超過凡聖同居土了。

　　如果你修圓教為因，深達實相，「以普賢行願」，以十大願王的願做自己的願，回向往生，你就能生到實報莊嚴土，這是菩薩的地方。生實報莊嚴土，要破無明，破一分無明，分證一分法身，也就是分證一分常寂光土。

　　「是故住權乘者，一切皆權。」這裡面有好多種情況，凡聖同居土，你還是凡夫的境界，你就認為一切都是權了，權是指權巧方便，不是真實的，有這些分別的時候，就是「住權乘者」，於是一切都「權」了，你生到那邊，都也成了「權」了。

　　可是重要是下面這句了，要明白自心實相的人，一切都「實」啊！一切都「實」，也就是法華所說的阿羅漢是化城，是權法沒錯，佛說的哪裡會錯？可是法華所說的化城，也沒有出自心以外啊，沒有離開自心以外啊，化城哪裡來的？化城在哪裡呢？你不還是自心所現的這個化城嗎？既然都是自心所現，「一切無如心真實」，這句是布袋和尚的話。我們現在這裡很少見了。在中國一般寺廟現在這個山門就供彌勒菩薩，供的是一尊很胖的和尚，那是布袋和尚的像。布袋和尚是彌勒的化身。這句話是布袋和尚的話，也就是彌勒菩薩的話，說「一切無如心真實」。總而言之，一提到唯心淨土，這就好像不真實了，好像虛無縹緲很抽象。其實，大家不知道，沒有再比這個心更真實的了。法華說的化城也不例外，於自心都「實」了。所以，一實就一切實。這也是《華嚴》的道理，「一真一切真，一位一切位」，這都是超乎我們的情見的。極樂世界完全具足《華嚴》的一切。試問，怎麼能說西方淨土也是權呢？這種論點我們連想都沒想過，所以，你看，都是高人在對話，高人在對話。

　　下來一個論點最關鍵了，這也是李長者沒有想到的。彭居士他接着就說了：

【方山著論時，行願末卷未至此方。故於淨土一門，輒生分別。卻與經文互相乖剌。須知從真起幻，即幻全真，生滅俱離，自他不二，一念圓融，普周法界，方為一乘中道了義。】

　　你看在方山棗柏作這個論的時候，是在唐初，唐朝初年，《普賢行願品》到的時候是武則天的時代，比方山棗柏晚，中間經過了兩個皇帝，所以末卷沒來，末卷指的是《普賢行願品》，所以他所根據的不是全部的《華嚴》。於是就跟其它經文就有衝突的地方。但是我們看看，以他那麼高的智慧跟水平，眼睛能放光，老虎給他找路啊，但是經到不全，所著的論還是不能圓滿。所以，要知道「聖言量」十分重要。

　　再有要知道，「從真起幻，即幻全真。」你生起的妄是哪裡來的？你這個妄從外面來的，從哪裡來的？你這個妄是從從真而起的，不是真以外還有一個妄，所以妄就是真。

　　下來念公就給大家證明了，這個在《首楞嚴經》最突出了。《首楞嚴》先是破妄顯真，後來就會妄歸真，即妄即真，幻也就是真。

　　所以才有這句話嘛，《首楞嚴》的涵義是「一切事究竟堅固」，萬物都是究竟堅固的。所以禪宗就說：「鬱鬱黃花，無非般若；青青翠竹，皆是法身。」黃花翠竹，這些都是事相，但是那個竹葉就是法身，黃花就是般若，本來平等，沒有差別，所以說「一切事究竟堅固」。

　　那麼念公再強調就好像波跟水一樣的，波跟水相似。我們起種種的幻相，是水上生了波了。但是波是什麼呀？波的本體不就是水嗎？所以，到這個地方，幻跟真，從它們的本體來說，就不是兩件事情了。有了波，就有大波、小波，種種的波。但這都是幻相，而它本體都是真。到了本體上，生滅就離了，自他也不二了。這個波跟那個波看起來是兩個波；這有一個波，那有個波，不是兩個波嗎？其實，它一樣，都是水來的，它們同是一個體，是相連著的。波跟波也不都是相連一體的水嗎？你看北海的這個波跟那個波，兩個不都是北海的水嗎？波水不二，所以自他也不二。波起，水也無生；波滅，水亦無滅，所以就離開生滅了。一念圓融之心，就遍滿法界，這才是一乘中道了義的教啊！你要學圓教，就是要扛得下這些道理，要能夠吃得消，雖然很吃力，但是很值得的。

　　那麼下來也讚歎方山棗柏他的功勞。我們看看說：

【且方山喫緊提唱，唯在十住初心即成正覺。然依教詮判，正大不易。何則圓信位中，見思惑盡，並斷塵沙，進入圓住，豁破無明，證無生忍，位齊別教初地。若依自力，譬彼群氓，驟希寶位。即謂本來是佛，不落階梯，亦賴善巧方便，始能克證。何如行願末卷中說：以深信心，持誦十大願王，一剎那中，往生極樂，住不退轉，從凡夫地，創發信心，橫超直入，至圓至頓，無比無倫。幸遇完經，因緣非淺，衣珠故在，客作徒勞。奉勸高流，同心信受。】

　　你看方山作這個論的功勞，就是要提倡「十住初心即成正覺」，剛開始踏上第一個位子，就成佛了，就可以示現佛身了。這就是《華嚴》的話嘛，「一位一切位」。他著《華嚴經合論》，要緊的就是講明這個問題—「初住就成佛」。教下要這麼說就不容易了。圓教初住是什麼水平呢？見惑、思惑都盡了，塵沙惑開始也去掉一些，進入到圓住，疑雲破了，主要是無明破了，無生法忍開始證了，相當於別教的初地。天臺宗判教，判為四教：藏、通、別、圓。別教是專講大乘的，別教的初地菩薩等於圓教的初住。

　　你不要說成佛不成佛了，就說到了圓教初住，或者說別教初地吧，如果要依靠自己的力量，達到別教的初地菩薩或者是圓教的初住，這個像什麼呢？這裡有一個譬喻，就好像一個普通的老百姓，突然上升到皇帝寶座一樣。就算你說你本來是佛，初住又有什麼呢？可是你要知道，你如果沒有善巧方便，你不能證得啊，你還就是你呀！煩惱來了，還是煩惱，被人氣得蹦蹦跳，你還是照樣蹦蹦跳。我告訴你，所以這個很不容易啊，達到圓教初住談何容易。你雖然有所理解，但是不能證到，理解跟證到是兩回事，各位同學，你不能證到，結果還是落空，還是落空。

　　就像大家在聽圓教的道理，大家在學習《大經解》，好像都知道了很多殊勝的義理，開口都能夠嚇唬人，那個叫知道，或者說是聽到，不能說是證到。所以這方面大家還是要很謙虛，要老老實實不斷的熏習，不斷的去無明。不能就以為我都知道了，不知道就上網去查，你要知道什麼都有，記住那個叫知道，不叫證到。

　　何如《行願品》末後說：有深信心，念十大願王，你在一剎那之間就往生極樂世界。到了極樂世界，你就不退轉了，都是阿裨跋致了。從凡夫的地位，你有了信心，這一下子就不退轉了，到了就是阿裨跋致，念佛法門是圓中最圓的，頓教中最頓的。

　　念公說有人批評說他寫的東西，讚歎淨土宗太過了。念公說其實我都是根據古人說的，念佛法門不但是圓教，還是圓教中最圓的，頓教中最頓的。你就看《行願品》說一剎那就往生極樂世界了，就是不退轉了。所以現在我們幸好遇到了完整的經，有了《普賢行願品》補進去，《華嚴經》就完整了。我們能夠遇著了，這是「因緣非淺」，這是很深的因緣。就像什麼呢？像衣服裡面的寶珠都在，沒有丟光啊，我們現在都發現了，不必徒勞，枉受其它的辛苦。

　　所以彭居士這裡就奉勸各位高明之士，我們都要同心信受這個法門。

　　下來就舉了兩個實際的例子，來證明華藏世界就是極樂世界。

【又問：隋僧靈幹作華藏觀，臨終見大水彌滿，華如車輪而坐其上，但得直趣華藏，何須更觀彌陀。】

　　你修《華嚴》觀，你是要生華藏世界，何必要去極樂世界呢？下來就回答了，這個彭居士的智慧太高了，絕對不是普通人。而念公能夠這樣子來讚歎認同，甚至講解流傳於世，這都是有過人的悲心跟願力。

　　你看那些學《華嚴》修《華嚴》的人，只知道一個華藏世界，不知道華藏世界的奧妙，沒有這個機緣接觸到這部論的人，絕對不會想到這些奧妙的事情的。我們來看彭居士的回答：

【答：華藏世界，有十不可說佛剎微塵數香水海，有十不可說微塵數世界種安住。一一世界種復有不可說佛剎微塵數世界，西方極樂亦在其中。首楞嚴云：「若飛心中，兼福兼慧，及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土，隨願往生」。今靈幹所生，其為極樂淨土邪，其為餘方淨土邪，俱未可知。然則但覲彌陀，即是直趣華藏。前有善財，後有龍樹，如斯軌轍，千聖同行。不遵佛敕，自困多歧，是則名為可憐憫者。】

　　他就回答說，靈幹所生是生到什麼地方，不能肯定。

　　但是師父找到一段記載，說靈幹是西京大禪定寺的一位出家人，他專修凈土的。他依照《華嚴經》做蓮華藏世界海的觀法，有時候又做彌勒兜率陀天的觀法。他第一次命終又復活了，告訴人家他見到兜率陀天的境界。到第二次再病重，這個時候看見有童子請他到兜率天，他跟著去了，但是只是在兜率天的外院，他說天人的快樂也不是長久的，將來還要墮入輪迴。他說自己所希望的是華藏海，說完就斷氣了，可是過後又復活了，死了又活，活了又死，死了又活，旁邊的人就問他，說：「師父，你有看見什麼嗎？」靈幹就說：「我看見周圍都是大水，花木猶如車輪，我坐在蓮花之上，這個才合我的本願啊！」說完了，就圓寂了。

　　然而，只要往生得見彌陀，就是直生華藏世界了。往生極樂世界，這裡說「前有善財」，《華嚴經》的善財童子，普賢菩薩教他生極樂世界，前有善財這樣的一個大德。「後有龍樹」，龍樹菩薩是印度人，是中國佛教八宗的祖師。中國佛教分為十宗嘛，有二宗是小乘，成實宗跟具舍宗，這兩宗是小乘；其餘的八宗都以龍樹菩薩為祖師，這是一個最奇特的人物，他是禪宗的祖師，傳衣缽的；又是密教的祖師，這個唐密、東密都是修龍樹菩薩傳的法。他在印度打開一個鐵塔，進去就親自見到金剛薩埵，金剛薩埵親自傳授他密法。

　　龍樹菩薩往生，是釋迦牟尼佛在世的時候給他懸記的，說將來五百年後有個龍樹菩薩，往生極樂世界。可見得這是一個千聖同行的軌轍。你反對，你否定，你就是比這些聖人還高了。然後說「不遵佛敕」，就是不遵佛的命令，「自困於歧路之上」。「是則名為可憐憫者」，真是可憐憫的人啊！

　　那麼底下又舉另外一個例子：

【更以近事徵之。宋明州草庵道因修圓頓教觀。晚主延慶。乾道三年四月十七日。別徒眾曰：「華嚴世界，洞徹湛明，甚適我懷，今將行矣。」乃令舉所述彌陀贊曰：「無邊剎海海涵空，海空全是蓮華宮；蓮宮周遍遍空海，空海獨露彌陀容。阿彌陀佛不生滅，難覓難拈水中月；絕非離句如是身，如是感通如是說。我與彌陀本不二，妄覺潛生忽成異；從今掃盡空有塵，父子天然兩相值。誓修三福勤六念，身口意業無瑕玷；我今以此念彌陀，不見彌陀終不厭」。讚畢，隨眾唱佛數百，諷觀經至上品上生，即斂念坐脫。極樂華嚴，是同是別，諸有智人，急須著眼。】

　　那麼前面提了一位靈幹，這裡再提一位宋朝的和尚，就是道因和尚他的事蹟。他臨終的時候告訴大家，「華嚴世界，洞徹湛明」，就是洞達、乾淨、光明。「甚適我懷」，「甚適我懷」就是跟靈幹一樣，說華藏才是他所嚮往的，我心裡都很喜歡，我要去了。最後，他就讚彌陀。

　　那是七言的一個偈子，「無邊剎海海涵空」，無邊剎海，海就包括了空。「海空全是蓮華宮」，全部都是蓮花宮殿。「蓮宮周遍遍空海」，每一個蓮宮又遍滿虛空，遍滿一切海，重重無盡。「空海獨露彌陀容」，這麼多的空和海，單獨露出來的是阿彌陀佛的金容。「阿彌陀佛不生滅」，阿彌陀佛是不生不滅的。「難覓難拈水中月」，像水中的月亮拈得出來嗎？「絕非離句如是身」，這個我們七寶同修因為有聽過，所以不會陌生。念公說我們凡夫都在四句裡頭。你說話，任由你怎麼說，都是在這個四句裡頭。

　　四句是什麼呢？四句就是「是」是一句，「非」是一句，「是」就是「非」，「非」就是「是」又是一句，不是「是」，也不是「非」又是一句。就這四句，我們總離不開這四句啊！要不就是「是」是一句；你說「不是」，是一句；「也是」「也不是」又是一句；不是「是」，也不是「不是」又是一句。總是在這四句裡頭轉來轉去，你反正離不開這四句嘛！《大經解》117集也有談到，這個四句它用的是：知，不知，非知非不知，非非知非非不知。那這四句就是百非，一百種的錯跟這個四句是一致的。

　　所以，要離開四句，離開百非，才是正確的。而阿彌陀佛的身就是絕非離句。

　　念公說以前在佛學院講課的時候，有一位老師就問念公：「極樂世界到底是什麼樣的有？」你說有極樂世界是怎麼樣理解呢？念公就回答說：「離四句的有。」跟前面講的是一致的。極樂世界有沒有？「離四句的有」，你能離開這四句，那它就有；你離不開四句，你就沒有權力否定。這樣的回答，你連接著問都沒有資格了，因為你一開口，都沒有離開這四句嘛，所以你怎麼有資格否定極樂世界的存在呢？阿彌陀佛是不生不滅的，絕句離非。

　　這樣子的凈土法門的認知，是世間稀有的。

　　「如是感通如是說」，是依這樣的感通而這樣來說的，不是空談理論的。

　　然後他說「我與彌陀本不二」，跟彌陀本來不二。你看看，修持到這個地步，信心就真正顯現出來了。我跟阿彌陀佛本來不是兩個啊，那麼現在怎麼變成兩個呢？由於「妄覺潛生忽成異」，由於錯誤的理解跟判斷，就產生一個妄覺，不知不覺怎麼就變成異了，變成二了，那成了二就有迷有悟那就有輪迴了，所以輪迴真的是冤枉的！「從今掃盡空有塵」，現在把空和有的塵垢，都掃乾淨了。最後怎麼樣子呢？「父子天然兩相值」，就始覺合於本覺了，父和子自然相會了，我跟彌陀就不二了。

　　最後說「誓修三福勤六念」。三福是《觀經》上面的話，要修三福。三福是「一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」「二者受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」（所以受戒必須要持戒，不犯戒，這個才有福。）「三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」

　　「誓修三福勤六念」，六念就是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。升天要修十善。殺盜淫是身三，口四是妄言、綺語、惡口、兩舌，意三是貪瞋癡，這些都要遠離。修十善才能升天，所以，升天也不簡單。「身口意業無瑕玷」，身口意三業沒有玷汙的地方。

　　「我今以此念彌陀」，我今天就是這樣子來念彌陀。「不見彌陀終不厭」，我見不到彌陀，絕不罷休。

　　說完這個讚偈之後，隨大家念佛，念了幾百聲佛號，然後再念《觀經》念到「上品上生觀」的時候，就停止念佛而坐著往生了。到了三天之後，頭頂跟雙腳仍然都還有溫暖，就是還有溫度了。這就是頂聖眼天生。

　　這是宋朝道因和尚的事蹟。所以，你看華藏世界跟極樂世界到底是同還是別呢？他是要生到華藏，可是他見的談的全都是彌陀啊。所以這就答覆了，是同是別了。「諸有智人，急須著眼」，有智慧的人，需要在這些地方著眼啦！要好好的看清楚。

　　那麼最後是有一篇敘文，這個序文是清朝王文治居士作的，他是探花，大書法家，用墨很淡，所以他有個號就叫淡墨探花。是很有智慧的佛教居士。那他原來修禪，後來皈依淨土。他白天辦公，晚上就在蒲團上一坐，蒲團啦，佛門叫蒲團，我們現在一般叫拜墊。他一坐就像老僧一樣。他是個居士，可是他這一坐就像老僧一樣。所以他就做了一篇序文，一篇序，作了一篇序。這裡念公只是簡單的引了一小段來跟大家分享。

　　一開頭他說《大乘起信論》云，「一切眾生不名為覺」。眾生不叫覺，這是肯定的。覺就不叫眾生了。眾生不覺悟怎麼叫覺呢？不覺反面就是迷。因為無始以來，念念相續，就是妄念的相續，這些妄念就是不覺，就是迷啊！那佛就是覺，不同就在這裡了。佛是覺，我們是迷。那麼念佛三昧者以覺攝我們的不覺。佛是覺悟的，以佛的覺悟來攝受我們的不覺。所以什麼念佛三昧呢？就是拿覺攝我們的不覺，我們入了覺海，正覺之海，就是三昧。《華嚴經》有一切諸佛的一切三昧，而其間念佛三昧為一切三昧中王。所以你看這個《華嚴》不是叫大方廣嗎？《華嚴》整個的全名就是《大方廣佛華嚴經》，「大」莫過於是，說它「大」，沒有比念佛三昧更大的了。說它「方」，也莫過於是。莫過於是就是沒有超過它的了。說它「廣」，也莫過於是。

　　然後他就說，等到彭際清這一篇論寫出來，《華嚴》的意思才完全。在這個序中他就說「必待此論，而義始完。其殆阿彌陀佛神力加被，俾居士隨宜說法，廣導群品者乎？」那麼對於這個論他就稱讚達到極點了。《華嚴》雖然經過很多祖師作了很多很多的論著等等，但是要等彭際清這個論寫出來，《華嚴》的意思才算是完全啦！所以他就說，看來這是阿彌陀佛神力的加被，使得彭際清居士能這麼說法，來廣導眾生。

　　所以，我們就引用了王文治淡墨探花的一小段前面序的這個話，作為我們對這個論的讚歎，也作為我們這次學習《華嚴念佛三昧論》跟念公講解的圓滿結束。阿彌陀佛！