《華嚴念佛三昧論》-第3集

　　我們正在學習的是一部非常重要的論著，那就是《華嚴念佛三昧論》，是清朝一位大居士彭際清的著作，由佛門大善知識黃念祖居士念公加以講解。那麼這兩位都是現居士身，而且都是開悟的人，然後現在由一位沒有開悟的出家人做轉述介紹。以前說過，轉述不用開悟也可以嘛，只是介紹嘛，但是就這樣子介紹都不簡單，通過師父的介紹，大家才有機會接觸到這些了不起的佛法，一乘圓教，登峰造極的論典。所以這個轉述的功勞也是不可忽視的，那就算是討個功勞也不為過嘛，是不是？當然這個轉述誰都可以做，差別在於如何將這些內容讓聽的人很感興趣，能夠讓人觸動，又能夠啟動他的般若智慧的開發，那這樣子的轉述才是成功的。那這就要說到轉述的功夫了，而空能法師的轉述功夫，大家是有目共睹的。再說下去就就就那個了，那個什麼？那就叫臭美了，自讚自誇。所以好話說到這裡就...剎車，見好就收。所以我們緊接着上一堂課繼續來學習下來一系列重要的內容。開始我們再來重複看論著的這幾句原話，然後我們才來接下去。我們看這幾句說：

【云何離於妄想。須知一切眾生顛倒執著，全是諸佛法身。何以故。顛倒執著常自寂滅故。於此信入，諸佛法身，無處不現。】

　　那麼這幾句就是上一堂課最後我們學習的，那簡單的體會就是－怎麼離開妄想？這是大家常常想的，而且是最麻煩的事情，妄想趕不走，去不掉。能夠這麼容易去掉，那佛就不會在《首楞嚴經》說這句話了，就八個字說：「汝暫舉心，塵勞先起」，你起個念頭，妄想比你先出現了，塵勞就是妄想嘛，所以我們凡夫一天二十四個小時都沒有離開塵勞，為什麼說二十四小時呢？睡覺不是離開了嗎？那做夢算不算？做夢也在胡思亂想啊！除非你沒有夢，只有一個人沒有夢，那個就是佛陀了。那麼這裡說怎麼離開妄想呢？在上一堂課我們也提到一點了，那彭居士告訴我們：不用離，因為你也離不了，也沒有能力離，告訴你事實真相就是這一句：「一切眾生顛倒執著，全是諸佛法身。」這句話不得了啊！想想你們這之前也接觸過佛法，有聽過這句話嗎？很難有機會聽到啊！一切眾生的顛倒執著，原來全是諸佛的法身啊！妄想就是法身啊！怎麼證明呢？在上堂課我們提了一下，說法身就是「如來」，「如來」就是無所從來亦無所去，那妄想也是無所從來亦無所去，是不是？那諸佛的法身在哪裡呢？還是這句啊：「眾生的顛倒執著，全是諸佛法身。」

　　那麼下來就快快接着原來的講解內容，不能再補充了，因為說多，錯多，很危險！我們還是依善知識才安全可靠。那麼接著念公的原話就說：

　　你在這個地方要能夠相信、能夠入門，那麼，諸佛的法身沒有一處不實現。就是沒有一個地方不是諸佛的法身啊，處處都展現諸佛的法身，只是你不認得而已。

　　念公說所以我們有很多修四臂觀音法的，四臂觀音法的大圓滿偈就說：「所見一切皆法身」。修這個法的人，今天聽見了這個論，可以增加信心，跟這個論是一致的。那就看見所有一切都是法身了。那禪宗就有這句話說：「青青竹葉，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。」你看青青的竹葉，一片一片的，那是什麼？師父，那是可以拿來做粽子的。那個是什麼？不是什麼植物的那個葉子，都是佛的法身。一朵朵的黃花、菊花，都是般若，都是大智慧。

　　所以，不會看的人，就看到事相，看不到本體啊；會看的人，就看到事相，也同時認得本體。事相就是本體，波就是水，器就是金。於是我們常常聽到念公說的「當相即道，即事而真」。

　　那麼下來也是念公的話，他說時常有很多人說到極樂世界的一些事相，尤其是那些黃金為地、七寶行樹種種的這些等等，覺得沒有什麼興趣。這就是你對於經典的這個內容體會得很淺，其實我們以前也是知道得很淺啊，一說到黃金七寶，就直接想到我們這個世界的這些東西，黃金什麼966的還是996的，師父每次都搞錯，是996，純黃金，就想到這些，這也是很正常嘛！

　　等到大家慢慢深入了，深入到圓教了，就能接受法身是什麼了。極樂世界一切的依報正報，都是法身。所以實際上這些黃金並不是說我們世界的黃金貨幣，而都是真實法身。誰告訴我們呢？我們的祖師啊，他在他的論就說：極樂世界依報正報二十九種莊嚴入一法句，大家都會背了，一法句就是清淨句，清淨句就是真實智慧無為法身，這一切一切都是無為法身啊！

　　所以我們修行初步，就是要離開這個相，你才可以見到真實，見到本體。你不離開相，你怎麼見本體啊？這是一般人的過程，《首楞嚴》也是如此，要離開了妄，才顯真。所以它還有一個過程。

　　那麼進一步徹底之後呢，妄就是真。祖師大德說：「當相即道，即事而真」，一切事相，都是道，全顯的都是法身。

　　所以大居士龐婆她說，龐婆就是龐居士的老婆。這個公案大家很熟悉了，他們一家四口都是很了不起的。他的老婆就說說：「百草頭上祖師意」。祖師的意在哪裡呢？你去哪裡找呢？你在那個草的頭頂上尖尖那邊，就是祖師意。各種草的頭上，都是祖師的心意。祖師的心意，都在百草的頭上了。那麼這些話跟這些幾位祖師都是同一個鼻孔通氣的。這些都是無上醍醐。但是，一個不小心，它就變成毒藥了。這個前面先提了，說既然都平等了，持戒跟犯戒平等了，那我就專門犯戒吧！經典不是說了嗎？說「淫怒癡、戒定慧具是梵行」，那我的淫怒癡就不用息滅了。那麼這個體會就成為毒藥了。

　　所以雖然理上是這樣，我們沒有懷疑。但是凡夫不能直接就進入到理，但還是停留在事相上，所以我們是什麼情況呢？我們是看花還是花，看草還是草，看山還是山，看水還是水，那你就慢慢看吧！

　　下來我們繼續再說，說「應知」，應知什麼呢？就那八個字，「應知」：

【清淨圓滿，中不容他。】

　　一切事究竟堅固，都是清淨，都是圓滿的，其中沒有另外的東西參雜下來了。你說另外還有個東西，不是佛的法身，那佛的法身就缺了一塊了。佛的法身遍一切啊，說這個不是佛的法身，那佛的法身不就缺了這麼一塊了嗎？無處不是，而且是清淨圓滿，那這裡頭不能有其它的東西夾雜。

　　下來我們再看說：

【念念不迷，心心無所。】

　　這個實相念佛也好，念佛的法身也好。我們現在還在第一段啊，這個論著說的就是念佛的法身嘛，第一個是念佛的法身嘛，那麼這是個什麼境界呢？就是念念自心都不迷。你知道了這一切道理，有什麼好處呢？下來這句話就重要了！「知道顛倒執著就是佛的法身，是消滅顛倒執著的最好的方法。」

　　這句話是「經典」啊，這個「經典」不是佛講的經典，「經典」就是非常的經典啦，大家牢牢的記住啊！怎麼樣才能夠牢牢可以記住呢？就是要多存檔，重複的存檔，這是師父的經驗，大家可以試試。當你一直在聽同一種的音聲，說的話也好，音樂也好，甚至哪一首佛曲佛號也好，你聽多了，最後這個音聲就會「失驚無神」的...「失驚無神」（粵語），就隨時會「噗」跑出來了。有沒有這個經驗啊？你擋都擋不住啊！大家有沒有這個經驗？這就是叫「熏」，它在裡面自熏，在裡面發展，所以就是要重複再重複，重複哪一句啊？就是這一句：「知道顛倒執著就是佛的法身，是消滅顛倒執著的最好的方法。」

　　就是這樣子，比你要去壓它、消滅它、抵制它，種種的這個辦法來得直接。這個顛倒妄想你壓得住嗎？顛倒執著就是妄想，所以各位不必怕它，「念念不迷，心心無所。」一念跟一念之間是continuously相續的，沒有「所」。這個「所」字在佛門裡面很重要。什麼叫「心心無所」呢？我們壞就壞在「所」這個字上面。所以《首楞嚴經》就說：「所立照性亡」。

　　你看我們大家來七寶學習《大經解》之後來學習精進班的內容，我們不必說再去學《首楞嚴經》、學《華嚴經》、學《法華經》，不必了。念公把這些大乘經典裡面重要的精句，把它都引過來了。

　　「所立照性亡」，你一建了一個「所」，你能照見五蘊本空的這個本性，就lost失掉了，就喪失了。所以就壞在這個「所」字。然後《首楞嚴經》又說：「因明立所，生汝妄能」，《首楞嚴經》是說：因為看見了，覺得很明淨，，你一有這樣一種明淨的感覺feeling，你有這種感覺，那你就有了對方了，由你「所」感覺的，由你「能」感覺的對方，right對嗎？那就成了「所」了，有所感覺。同時也出生一個能感覺的「能」，能感覺的你跟你所感覺的外境就對立了，對立了就二了，就矛盾了。所以觀世音菩薩耳根圓通，就是要消滅這個「所」。怎麼消滅呢？境界很高啊！理論很深啊！我們過去也常常討論。

　　觀音耳根圓通第一句是「入流亡所」。觀世音菩薩能成觀音菩薩，是耳根圓通的成就。他的耳根圓通不是去聽聲音，他是反過來反聞自性，聽這個能聽的聞性，他就入流了，入了法性之流，就忘了「所」了，忘了這個「所」是所聞，眾生一切都有「所」，「所」就是指你所聞、所見、所知、所證、所恨、所愛，都是「所」。入流，不聽聲音就忘了聲音的這個「所」，然後一步一步的深入，然後還有一個你「所覺」的，前面講了感覺嘛，有個「所覺」，那就有「能覺」，這個還得除去。於是，就要空掉它，空掉「能覺」跟「所覺」，那空了這個「所」，它的結果，「所」是被你空了，right對嗎？但是他又出現一個「能空」跟「所空」，又是能跟所，還是對立了。不行！還得消滅，「空」也得滅。那滅到最後，什麼都沒有了，滅到生滅都滅完之後，寂滅就現前了，最後就成功了，是這麼成功的，成功之後就忽然出生二種殊勝。上與十方諸佛同一慈力，下與六道眾生同一悲仰，就得到這兩種殊勝。得到這兩種殊勝，不得了了！所以「亡所」這就是心心無所了，這就是彭居士在這個論裡面所說的「心心無所」。所以你看現在許許多多那些修煉的人，他不知道他練這個他又練那個，得到一個境界，這些境界全部都在「所」裡頭，他不知道，這不可能究竟的。有「所」感覺，有「所」感受，所謂的進步，所謂的境界，全都是「所」。

【從此起行。】

　　告訴你修行應該是這樣子依前面所說的來修行，《金剛經》就說了「應無所住，而生其心」，上面四個字是「念念無所」，下面四個字是「而生其心」。從此起行之後，那結果是怎麼樣子呢？

【具足大悲，究竟大慈。】

　　很自然的，大慈大悲的心就生起來了。

【於身無所取，於修無所著，於法無所住。】

　　這三句大家要把它背起來。境界就是如此。第一句說對於這個身，不去取著它、不去保護它、不去留戀它。眾生就是迷惑嘛！最初的迷惑就是見惑，見惑中頭一件事情就是「身見」，也叫「我見」。所以有一個練氣功的人，他就去見明真長老。明真長老頭一句話就告訴他，你要去掉你的「身見」。練氣功的人都是為了這個身嘛，是不是？都是在修這個身，身體怎麼樣怎麼樣了，什麼脈裡面的什麼脈通了，又通小周天大周天，什麼什麼頭上又出了個小孩。都是這個身的事。

　　所以我們要「於身無所取」，為什麼要這樣做呢？因為身是假的，你取它幹什麼？你有取，就有所住了。假的，我們不取，我們取真的。師父，你說取真的，那還是有一個取啊，那還是不行啊！這個大家慢慢去體會，你取真的，跟取假的，是不一樣的。

　　那麼下來這句是「於修無所著」，對於所修的法，無所執著。阿羅漢就是不究竟嘛，他只證得人空，沒有證得法空。他就覺得確實有煩惱可斷、有涅槃可證。這就是阿羅漢，所以他只證得有餘涅槃，不能證得無餘涅槃。就是他那個法執還沒空，對於修證有所執著。他不抓「有」了，他卻抓「空」，他不抓「有」，抓「空」，所以《心經》說「空即是色」，這是第二句，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，第二句是「空即是色」，這是對二乘人說的，對二乘人說的。他所執著的這個「空」，這個「空」也成為他的一個色相了。這個以前我們想都沒想過，空就是沒有嘛，什麼都沒有了，還有什麼相呢？你執著在「空」，「空」就變成你所執著的一個相，right對嗎？就是這樣子嘛，所以阿羅漢不知道啊，那他就沒辦法向前進了，他以為就是到此為止了，所以他只證得人我空，他證不到法我空。

　　那麼這個法不是指修法的法，這個法是指的一切事。「於修無所著，於法無所住」這兩句就是《金剛經》的「應無所住，而生其心」。

　　我們一念一念相繼，阿彌陀佛阿彌陀佛...但是「於身無所取」，第一步從這裡做起。你老愛戀這個身體，老想它到活一千歲，這就是執著，就是貪戀，就是有「我」了。一開始有我這個相，有「我相」，那個下面就不用講了，什麼都有了。所以「於修無所著、於法無所住」，那麼到了無住生心，就是地上菩薩的地位了。下來說：

【歷十住十行十回向十地十一地，不離當念，因果圓成。】

　　各位，你一定要在圓教的這個課裡面，才能有機會聽到這個，「不離當念，因果圓成」，我們先來慢慢的看。

　　通過十住十行十回向十地十一地，圓教菩薩的四十二個位次，十住十行十回向十地四十個位次，加上十一地是等覺，再上去是妙覺，就是佛了。經過十住十行十回向十地十一地，「不離當念，因果圓成」，這八個字怎麼去消化呢？先不說理解了，怎麼消化呢？消化得了嗎？這句又很難懂，難懂才是圓教。又是師父這句話了，其實你本來就懂，是你的那個「他」懂，你不懂是你沒有用到那個「他」，你都用自己的攀緣心，怎麼能懂呢？這麼說懂不懂啊？

　　頓教就是不離當念咯！就是這一念之心，剎那間可以成佛，哪裡需要到三大阿僧祗劫啊？「不離當念，因果圓滿」；修的因也圓了，所證的果也圓了。所以是至圓至頓。

　　怎麼說不離當念就能證得這些次第呢？下來念公舉了個例子很妙，我們想都沒有想過。所以就是念公常常說的這三句話－我們不能離開善知識。不能離開經教。不能離開聖言量。所以我們依止念公最可靠了，最可靠，大家可以放心。別人的可以不用加進來了，奉勸大家，別人的可以不用再加進來了。你說：「師父，當參考可以不可以？」當參考也很危險！因為現在你還沒有像師父這樣子的定力，以後是可以的。那怎麼超越呢？你怎麼超越呢？你如果是漸修的，一步一步來的，那你一定要經過這些過程的嘛，是不是？但是頓法就不需要了，不需要了。那我們可以用世間的例子來體會，這就是前面講的，念公舉的這個例子很妙，大家體會一下。

　　說一座摩天樓，有一百層，OK？一個人坐電梯，中間他不下來，一坐電梯直接就上到了一百層的屋頂。那請問這個人怎麼樣呢？他沒有離開他的位置啊，他就站在電梯的原位對不對？在電梯裡面他站在東南角上面，他就沒有離開過東南角，他一步都不要動，就可以從平地上了一百層樓了。請問可以不可以啊？你說不可以。他都已經上去了。可不可以啊？這就是不離當處，就因也圓了，果也圓了，他上去了。

　　妙不妙啊？成立不成立啊？大家肯定點頭啊！成立啊！那再回來聽聽這個道理，又搖頭了，怎麼做呢？坐電梯可以，可是這個修行怎麼超呢？所以就是這個念頭卡住大家了，不敢吶，不敢承認，不敢承擔吶，不敢全盤接受啊！

　　我告訴大家，師父我到今天是全盤接受了，全盤接受了。那你為什麼不接受呢？從世間的這個例子已經告訴你，是可以行得通的。如果行不通，佛就不說了，就不說什麼叫當念就圓滿了。

　　所以前面這個譬喻可以幫助我們得解，他這個人沒有離開他的地方，可是他已經到達目的地了啊，從他開始的出發點到目的地，一步也不用動。從這個譬喻我們可以懂得，你這麼相信的話，這個信入還比相信的還要更深入啊，你相信之後，你要能夠入到你自己本身的這個般若智慧，完全全盤接受叫做信入。能夠這樣的話，你當念就因果圓滿。

　　所以說你不在圓教的話，打死你都不能相信吶，更不用說要你接受。所以淺修的人就是無法契入我們圓教的境界。他沒有辦法契入，他只能夠在旁邊吵吵鬧鬧，鬧個不停。他不知道這件事情是佛說的。佛沒有直接說，但是佛的意思就是這樣子。前面講過，在一個圓點上，起點就是終點。這個可以接受嗎？你看這個圓的，你從這裡開始起跑了，那它本身這個點也是終點嘛，妙不妙？但是如果是一條直線，那就有起點跟終點啦！所以直線就是漸修，有次第，有步驟。

　　現在麻煩的就是漸修的人，他就是不能接受頓法。這個師父也是很頭痛，常常就是遇到這樣子的人，他就是不能接受頓法。而頓法偏偏又是佛說的，那也是佛法之一。他不能圓，也要別人跟他一樣，不准別人圓，這叫什麼？這叫很霸道，無可救藥！我們之前這裡就有一位同學，他一直都還沒有進入我們這個精進班，在研討班有一位同學，他很用功，很努力，但是怎麼逼他，怎麼引誘他，師父常常引誘他，善巧的逼他，他就是不認同頓法，他怎麼樣都是要從《十善業道經》那邊開始學，還是要一步一步。當然你一步一步也可以到頂樓了，你就一步一步的爬樓梯，看你的命有多長，是不是？

　　所以淨土法門就是頓教，就是坐電梯。所以告訴大家處處都要圓，不圓不行的。你不圓的話，就會被很多的說法給你左右了，把你牽著走了。你如果有定力的話，有定力的話就不會被他牽著走。所以很危險哦！一定要抓準，抓準自己的立場，我就是要圓，我到死都要圓。你不圓是你的事，各人修行各人的，各自吃飯各自飽，這樣子就沒事了，是不是？下來說：

【故曰才發菩提，即成正覺。】

　　這裡又說明菩提心很重要。現在我們很多人修行都已經注意到這個修持的重要，這個很難得了。知道修行的重要，所以就禮拜啊、修供養啊、修持、念誦都很勤勞。但是，往往有人還不知道發菩提心的重要。《華嚴經》最強調菩提心說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」所以你才發菩提心，就成佛了。就是彭居士的這句話：「才發菩提，即成正覺。」因為前面說過了，當念就圓成了，當念就圓成。所以，他發心的時候，就是成佛的時候。這又是頓法了，所以華嚴之頓、之超、之離見、之不容易懂，就在這個地方。

　　念公說我的話，大家都能懂。可是，這裡頭的意思極深啊！深到什麼程度？因為它跟我們的腦子裡的東西是格格不入的。所以這個我們要慢慢地來，慢慢地來。我們繼續看論的內容說：

【如賢首品初發心功德品，廣明斯事。如是念佛，能於一切處見如來身。】

　　《華嚴經》有一品專門講發心的功德。說這樣念佛有什麼殊勝的地方呢？這樣念佛，「能於一切處見如來身」，就可以在一切處見到如來。下來又引華嚴，這部論《華嚴念佛三昧論》，它所引的都是引自《華嚴經》。念公說現在連中國佛學院都不講華嚴了，因為部頭太大了。這是最深入的一部經，大家有緣來接觸《華嚴》，應當慶幸。

　　那我們現在更幸運的是不用去學習跟研究全部的《華嚴經》，我們現在得到兩位開悟的善知識給我們介紹《華嚴經》最重要的內容，聽完這套講記，師父敢保證：大家都賺到了，賺到了，聽不懂也賺到了，為什麼聽不懂也賺到呢？這些最珍貴稀有的內容都全部被你拿走了，全部讓你給存起來了，那不是賺到是什麼？下來說：

【又如光明覺品，世尊放百億光明，從此三千大千世界，遍照十方，乃至盡法界虛空界。】

　　這裡說百億，百億還是有量啊，有個數量啊，雖然說的一百億，還是有個數。但是他的本意並不限於這個數，「極言其多」，「極言其多」就是無量。釋迦牟尼佛從我們這個三千大千世界，三千大千世界是一個佛的國土，一個太陽系（地球是太陽系的一員）可能說還是個小世界，念公說現在感覺不行，不只一個太陽系，它應該大到銀河或是更大更大才是一個小世界。因為它有個須彌山嘛，這是太陽所繞的中心啊。一千個小世界成為小千世界，一千個小千世界成為中千世界，一千個中千世界，就成為大千世界。那麼三千大千世界不是三千個大千世界，以前師父應該跟你們一樣，以為就是三千個大千世界，是由三個千連乘，那就不只了，所以你看它有多大！這還只是釋迦牟尼佛一尊佛國土的範圍，是他的範圍而已。所以，宇宙之大，非我們心量所能比量啊！那麼現在說釋迦牟尼就從這個大千世界放光，遍照十方，盡法界、虛空界，都是佛的光明。

　　你看我們佛門用的中文字啊，所以說到今天為止，為什麼佛的經典要翻譯成英文那麼的困難？我們幾句話就把整個大宇宙，一個地方都沒有漏掉都講完了，就兩個字：十方。OK！你翻譯，You translate what is 十方？Oh！ten direction、all direction。你這個all裡面還是個數量啊，然後再加一句「盡法界虛空界」，那有沒有漏掉一個地方啊？沒有啊，你翻譯「盡法界虛空界」，都是佛的光明。

　　這裡師父就想到外國人要學大乘，尤其是圓教的佛法，不容易啊！不是翻譯的問題，這是緣的問題。你看那個YouTube有轉播大寶法王在那邊開示講法的時候，在他座下多少外國人在那邊聽啊，除了出家人不說之外，很多外國人在那邊聽。你說他能夠聽到多少真正的佛法呢？最多是給他們得到大寶法王的加持，因為法王的那個能量很強，那個磁場很強，thats all就是這麼多，是不是？大寶法王的那個能量，大寶法王所有的，不能夠直接就傳送到你的身上去的，totally transfer，No！全部傳送，不能！

　　But但是，這是師父前兩天才想到的，我們不是常常聽到這句話嗎？你念阿彌陀佛就是「全攝佛功德成自功德」，全攝就是totally transfer，right對嗎？你還要去到西藏某某地方坐在大寶法王座下聽，你還沒有從大寶法王那邊得到一點點的攝受。我們在任何一個地方，包括廁所，包括廁所你念一句阿彌陀佛，所有的智慧德相，所有的能量，一切的一切，totally transfer全都傳送給你了。有想過這點嗎？所以它的殊勝是不可思議的。

　　這是題外話，但是大家不要以為是題外話，這是一個很好的啟發。我們再看：

【而文殊說頌，教人離於有無一異生滅去來種種諸見，遍一切處觀於如來，是為入佛正信。】

　　讀了這句，先不說理解了。你讀了這句才知道我們認為的正信，是很膚淺的。這裡的要求正信很高，我們都做不到，所以我們都不是正信。

　　那什麼叫正信呢？真正做到正信兩個字很難。我們現在還是要慢慢的增加這個信心，一步一步從仰信成為正信。你看《淨土資糧》我們剛剛學習過了，就引了截流大師《勸發正信文》。正信跟普通的信入，有太大的差距。這個地方的「正信」講的很深入，就是文殊菩薩這裡說的這個正信，是要離於八樣事情。我們一樣樣來：

　　第一個離於「有無」，有或者沒有，有無差別之見。色即是空，空也即是色，空就是無，空也就是色。你這樣的認知那這個「有無」就離了，就離了，離了兩邊。有也離，空也離，但是你沒有注意，一不小心，你是離兩邊，你還是站在中間，對不對？這兩邊是以中間為理解，才有兩邊，但是這個要離兩邊，也不落在中間就真離了，就真離了。一下子接受不來，慢慢再聽，再思維，再體會。

　　下來就是「一和異」，我們看諸佛的法身就是不一不異。你要從它的體性說，是一，本體是一；可是要從事相上說，它就是異。一就是不二，異就是有二、有三、有四。所以你要從它的體性說是一，要從這個事相說它就是異。

　　我們舉例子啦，舉例子好懂啊，說故宮珍寶館裡面的金子打成的種種東西，博物館muzium你進去參觀，那麼解說員就告訴你說這些東西都是不一樣的，這個是什麼佛的壇城，那是什麼佛的壇城，這是什麼佛，那個又是什麼佛，那個是臉盆，那個又是什麼金盆，都不一樣的，對不對？都不一樣的。他說不一樣很有道理。然後他又告訴你說這些東西都是一樣的，都是金子做的，這個也很有道理。那到底是哪個才是有道理呢？兩個都有道理啊，所以，一樣和不一樣同時成立。說一樣就是一，說不一樣就是異。所以大家這樣子來理解跟接受，這個一跟異對立的這個見就沒有了，就離開了一跟異。OK？

　　再來看「去來」，我們知道這個法身是遍一切處，佛向哪裡去？又從哪裡來呢？都是自身嘛，在自身當中，從哪裡到哪裡啊？那這個話就說不出來了。沒有去來，也沒有生滅。本來就無始、無終。所以就離開了有見、無見、一見、異見種種的見，離開了這種見，「遍一切處觀於如來」，見如來在一切處，「是為入佛正信」。

　　從前，有一個禪宗的公案，我們也講過了，以前我們講得比較詳細比較直接。那麼這裡念公就簡單大略的提一提，說有一個人在佛殿上面吐一口痰，在佛殿吐痰吶，那聽到的人就批評說：「哎！這是佛殿吶，有佛，你怎麼在這裏吐痰呢？」意思就是說不恭敬，是不是？吐痰的人就問了：「你給我找個沒有佛的地方給我來吐痰。」他就這樣答覆了。所以告訴你遍一切處都有佛，大殿外面就沒有佛了嗎？但是這個我們就不能提倡在大殿裡面吐痰了，不是這個意思了。恭敬很重要，一切「福」從恭敬生。平等中的恭敬，這個恭敬是真的恭敬。下來我們繼續看：

【出現品亦云：「諸菩薩摩訶薩，不應於一法一事一身一國土一眾生見於如來，應遍一切處見於如來」。】

　　這又可以舉一個很好的例子。所以有很多內容是師父以前用過的，引用過的，現在也算是給大家再複習一遍，但是每一次說的都會有一點點的不同。大家很熟悉啦！

　　就是釋迦牟尼佛上忉利天給母親說法了。回來的時候，大家知道佛回來啦，就要去迎接就排隊啦。那麼有個比丘尼就覺得：我這一排隊，這比丘尼要排在比丘的後頭的，那還有很多那個天王，那她就要排得很遠很遠啦，要很晚才能夠見到佛了。那她的修行很好，有神通，能夠變現，那她就變現成轉輪聖王，哦，大家一看轉輪聖王來了，就把她推到前面去了。妳到前面到前面。那佛下來了，佛下來一看見她，就呵斥她：「你為什麼跑到大僧的前頭了？」比丘是大僧啊，比丘尼是二僧啊，佛一看就知道是這位比丘尼了。你說佛有神通嗎？肯定有了，但是不隨便用就是了。在佛門裡面，比丘尼對大僧要尊敬的，八十歲的比丘尼看到小和尚要嗑頭的。但是密宗就相反了，密宗女身一樣成佛，法會上女眾坐上座。所以佛教中男女還是平等的，還是平等的。這個外國人就能夠接受了，怪不得很多外國人都信密宗，可能是跟這個有關係。那麼這位比丘尼就回答佛說：「我願意早見佛。」那麼釋迦牟尼佛就回答說：「你沒有看見我，須菩提才是先見到我的。」哎，須菩提在哪兒呢？須菩提沒有來排隊啊，這個時候須菩提在山洞裡面打坐。他也知道今天佛要回來，他想是不是要去接呢？後來他就想到：「哎呀，佛無所從來、亦無所去，我接什麼接啊？我怎麼接啊？」那他就沒有來排隊了。他沒有來，釋迦牟尼佛說他才是第一個見到佛的。那這個就跟論上說的一致了，「不應於一法一事一身一國土一眾生見於如來，應遍一切處見於如來。」如來遍一切處。這裡有，那邊沒有，那就不是遍一切處咯。空遍到一切色裡頭了。

　　那麼下來這一段比較難懂的，師父其實也是似懂非懂，但是沒有關係啦，轉述就只是將這個東西給傳達出去而已，大家注意聽啊，說：

　　我把這個茶杯拿開了，那剛才放茶杯的地方馬上就是什麼呢？就是空了，right空了，對不對？那誰搬來的？那之前這個空是誰搬來的？就在茶杯就在這裡的時候，空豈不就是本來在這裡了嗎？它原本就在這裡了。所以空就到一切色裡頭，就是「空至一切色」。色跟非色的地方都到。非色就是空嘛！但空又不是到或者是不到，「非至非不至」。你說，這個空怎麼到的？這個「到」這個字也用不上啊。它沒有從哪裡來，但它也不是「不至」。但是，東西一搬走，這裡就是空了！空不是完完全沒有，完全沒有它就不能給我放東西了，所以是非至非不至。何以故？為什麼呢？虛空無身啦，所以沒有障礙。我們有身有障礙就過不去了，就過不去了。我要無身，就可以遍一切處、遍一切法了。

　　所以這一段大家聽了之後就要抓頭了，師父也抓過頭，後來就不抓，就放下了，不去想它了。繼續聽就是了，別想那麼多，繼續聽，我們能做的就是這樣子，一直聽，一直聽，一直聽。好，我們繼續看：

【「如來身亦復如是，遍一切處，遍一切眾生，遍一切法，遍一切國土，非至非不至。何以故，如來身無身故，為眾生故示現其身」。】

　　所以，如來身就是遍一切處、遍一切眾生。就是告訴你：我們身上都有如來身。如果說我們身上沒有佛的身，那佛的身就缺了一塊了。前面講過了，不只是我們學佛的人，就是五逆十惡的身體，全部也都是佛身。因為佛身不能缺一塊啊，遍一切處，遍一切眾生，遍一切法，遍一切國土，也「非至非不至」。所以，如來雖然有身，也就是無身，那就不落二邊。也有，也沒有，就不落二邊。所以，剛剛說的見惑，第一惑就是身見，第二惑就是邊見。不是有、就是無；不是這兒，就是那兒；總是落在一邊，這叫邊見。如來身無身，就不落二邊。你說身就有身，說有身就是無身，那就不落有，也不落無啦。「遍一切法，遍一切國土，非至非不至，何以故？如來身無身故。為眾生故示現其身」。

　　如來就是法身，法身無相，所以是無身，而能現一切身。他本身無身，他無身，才能夠現一切身。像我們有這個身，就沒有這個能力，這樣就是這樣了，我就是這樣，我們還能現什麼身？你要空，才能夠現一切嘛！

　　那麼所以夏蓮居蓮公他會集的《無量壽經》就是說：「彼佛如來，來無所來，去無所去。無生無滅，非過現未來。但以酬願度生，現在西方，去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂。法藏成佛號阿彌陀。」這一切一切都是為救度眾生而做的示現。

【又云：「菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，知一切世間境界，是如來境界」。】

　　如來的智慧沒有障礙，不會說到這裡我就不通了，我只通到這裡，下來我就沒有能力了，不可能。所以《無量壽經》就說了，說：「如來定慧，究暢無極」，無極就是沒有limit極限。

　　世界一切境界都能知，知道一切世間境界皆是如來境界。下來論的這一句就很殊勝，也很奇特，我們來念一念說：

【「知一切三世境界、一切剎境界、一切法境界、一切眾生境界、真如無差別境界、法界無障礙境界、實際無邊際境界、虛空無分量境界、無境界境界，是如來境界。」】

　　你去哪裡能有機會聽到這樣的內容？誰敢跟你講啊？就算跟你講，你也不敢聽啊！現在是硬硬把你們抓來這裡讓你們聽。

　　許許多多這些境界，都是佛的境界。下來說：

【「佛子，如一切世間境界無量，如來境界亦無量。」】

　　那我們知道世間的境界是無量，有種種的境界。譬如在座的每一個人每一個人的境界都不一樣的，是不是？沒有一個人跟另外一個人是相同的。包括孖生的，就是雙胞胎的啦，廣東話就是很奇怪，當然是媽生的，唔通係阿爸生嘅咩？包括雙胞胎也是不同的，為什麼呢？樣子是一模一樣啊，現在我們理解了，因為個人的業不同，業不同就是他個人存的檔案資料當然就不同了，檔案資料所現的境界當然也不同嘍！所以做父母的就要清楚這個道理，就不會強迫孩子什麼都要聽你的。記得小時候，老人家就是常常有這句話，什麼話呢？我吃鹽比你吃米還多啊！哎呦，幸虧沒有得到腎病啊！那孩子怎麼管呢？孩子還是要管啊，所以是引導，不叫管，他們不要你管，他們有自己的業力來管他們，成立嗎？師父我自己沒有孩子，但是我都知道這個道理啊，所以我們就可以完全能夠接受。釋迦牟尼佛也沒有孩子，釋迦牟尼佛也沒有經歷過種種種種這些什麼什麼，什麼這個那個種種的行業。但是他也清清楚楚知道，每一個眾生所需要的，就是這個道理嘛！因為佛能夠進入到每一個人業力的這些檔案裡面，他跟你同在，佛跟你同在，他怎麼不知道你的情況呢？是不是？所以這樣就可以跟孩子和平相處。朋友也是一樣，你好我也好，天下太平，討債討完了，報恩的也報完了，那麼就各分東西，我去作佛比什麼都重要，何必跟你鬥氣呢？這就是明白了個人的境界是不同的，這個差別是正常的，因不一樣，果怎麼會一樣。那在這個世間，我們這幾個人就有這麼多的差別，你看這麼多眾生，這麼多種種，就差別無量啦！那麼世間境界無量，如來境界也無量。因為每一個境界就是如來的境界。

　　這句話用一句話就能夠體會了，為什麼一切境界就是如來的境界？因為是「共同一法身」，成立嗎？成立。

【「如一切三世境界無量，如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量，如來境界亦無量。如無境界境界，一切處無有。如來境界亦如是，一切處無有」。】

　　所以，師父的能力就只能夠轉述。要不然，這段來給我自己發揮。我自己發揮就亂七八糟了，一定很多錯處的，一定講得不如法的，一定要做多少百世的野狐狸的。所以這樣的內容，一定是要開悟的人才有辦法來講解啊，因為《華嚴念佛三昧論》彭際清居士他只是做這個論的內容，他沒有講解啊，是不是？講解的是黃念祖老居士念公，只有他有辦法。

　　他說：「無境界境界無量」，沒有境界的境界無量，如來境界也無量。那前面說這些境界都是如來境界。那麼這個地方說這些境界無量，如來境界也無量。「無境界境界」是無境界，一切都沒有，它沒有境界，所以它無。如來境界也如此，一切處無有。所以，這又主張不落邊見了。所謂具足一切境界，佛也具無境界境界。無境界境界是一切處沒有，如來境界也是如是，一切處沒有。一切處沒有不是就落空了，因為一切處沒有，然而一切殊勝的境界就出現了。所以，極樂世界的常寂光，常寂光就常寂啊。常寂不是就什麼都沒有了。但是他常寂，它需要的時候，它是寂而常照，它可以出現一切的佛土。在寂這一頭，就什麼都沒有了，但是，他還常照啊！可以出現種種的剎土。所以，就是理事無礙了，在理上說，是一切空寂；在事上說，可以為度眾生，出現無量無邊的殊勝，種種的妙用。這才是佛的道理。

　　這才是本師釋迦牟尼佛智慧的展現。你看，當今世界所有一切的宗教家、哲學家、思想家，包括科學家，有這樣的道理嗎？沒有啊！佛教才有這樣子的道理，而且還要是大乘圓教。小乘都沒有。

　　那麼就引了經文了，引了佛的境界的殊勝，一切處是如來，如來的境界如此的殊勝。那麼下面就要問了：

【何以故？以自心智慧本無障礙故。無障礙智慧即如來境界故。】

　　這又就結合到我們本人了。為什麼是這樣呢？因為每一個人的自心本來的智慧本來沒有障礙。沒有障礙的智慧就是如來智慧。

　　好，我們繼續看。所以念公常常說，佛就是智慧。這個話大家總是覺得太簡單了嘛，佛就是智慧，鬼唔知咩（誰都知道），實際就是如此。根本就是一個智慧。我們不要談圓、頓教、這個華嚴等等，我們就說《唯識》好了，唯識法相宗就是大乘八大宗派其中的一個，一個宗。那麼唯識是大乘始教，這是共同的。你看華嚴的判教：小、始、終、頓、圓。它是屬於始教。眾生就是要轉八識成四智，把前五識就是眼耳鼻舌身，轉成「成所作智」。我們是前五識，佛就是成所作智。那下來第六意識呢？第六是意識，我們是意識，起分別種種，佛就成了「妙觀察智」。第七識是末那識，我們是執我，老執著這個「我」，佛就轉成「平等性智」，那就不是「我」了，就平等了。第八就是阿賴耶識，佛就成為「大圓鏡智」。在眾生就是八識；八識成為四智，就是佛了。

　　所以這個智慧就是根本。你看六度之中，般若如目，其餘五度－布施、持戒、忍辱、精進、禪定，前面的五度都是好像瞎子，像沒有眼睛的。前五度離開了般若，都不能成為波羅蜜，不能到彼岸，不能算是究竟。只是一般的布施、禪定，不是布施波羅蜜，不是禪定波羅蜜。有了智慧，就是五度之後的第六度智慧，才是布施波羅蜜、禪定波羅蜜。那麼無障礙智慧就是如來境界，所以佛的境界就是無障礙智慧。

　　底下就真實的指出來：念自性佛也就是實相念佛。

　　這個到最後就說到持名也是實相念佛，這個就更是不可思議了！這個《大經解》有詳細的講解，大家可以配合着來看。下來說：

【此名念自性佛，亦名自性念佛。】

　　那這樣子就叫做念自性佛。念的佛就是自性佛，也就是我們所說的實相念佛了，那麼念自性也就是禪宗的扣自性而參，扣己而參。一個是在念實相，一個是實相在念，「亦名自性念佛」，就是實相念佛了。那接着說：

【自性念佛者，無佛外之念能念於佛。念自性佛者，無念外之佛為自所念。】

　　大家好好的重複念這一句的內容，不得了的！這不是世間的文人在搞那個文字遊戲。這是智慧的文字般若啊！不是開悟的人寫不出來的。

　　這裡說自性念佛是什麼呢？告訴你：沒有佛外之念，能念佛。能念的這個念頭，它就是佛。沒有佛以外的念頭能念佛。所以說是自性念佛。那麼念自性佛，又怎麼講呢？沒有自己心以外的佛，是自己所念的。就是告訴你心外無佛啊，你念的佛，就是你的自心，這個就是念自性佛。那麼這個跟夏蓮居老居士蓮公的《淨修捷要》講的是一樣的，說：「無量光壽，是我本覺」。無量光、無量壽，阿彌陀佛就是無量光、無量壽嘛！是什麼呢？就是我們的本覺。本覺就是本心，自心。那麼「起心念佛，方名始覺。」發了心來念佛，才是開始覺悟啊！而覺悟之後你念的是什麼呢？念的就是你自己的本覺。這不就是念自性嗎？所以，最後始覺就合乎本覺了。所以我們修行始覺合本覺很重要。但是一定要有始覺，要開始覺悟，要不然你還是糊裡糊塗的。始覺需要合本，合乎本覺，始本不離就直趨究竟。究竟覺，就成佛了。下來說：

【不入此門，所念之佛終非究竟。以不識法身自性故，將謂別有故。】

　　他說你不入這個法門，你所念的佛，終非究竟。為什麼呢？因為你不認識你的法身自性的原因啊！這個就是《彌陀要解》所說的，《資糧》六信中的「信自」。這個內容我們精進班在這之前學習的《淨土資糧》裡面，念公有很詳細的講解。然後你這個不信，「信願行」者的信願就不具足。往生是決定於信願，念佛的深淺決定你的品位。所以，信願不足，念得再好也沒用。信願不具足，念佛念得如銅墻鐵壁，風吹不入，雨打不透，也不能往生。

　　現在還有很多人就犯這個毛病啊，就是只想念，簡單省事，就是不想聽那些大道理，所以一般人就只是念，但是不去檢查檢查這個信願是不是夠？是不是夠？老貪戀這個世間，你老對娑婆世界留戀不捨，這個願就不足。六信裡面，你頂多能夠信事，信什麼事呢？信有一個極樂世界，有一尊阿彌陀佛，你信這個念佛能夠往生，那你就只信到這裡。那麼六信當中，信事、信理、信自、信他，你只是信事、信他。而這個信的「他」也信得很低很淺。不是法身境界的佛，而是看成一個化現度眾生的應化佛，不是究竟圓滿的境界。

　　你看當年在印度，有人看見佛，只見到佛是一個黃面比丘；有的人見到種種光明，佛種種的光明、種種的殊勝；有的人見到佛像一塊黑炭，這個人的業障很深啊！這就是他自己的心量了。現在一般念佛人信「他」的心量，就像當年印度人把佛看成黑炭差不多。這樣子念佛，信不足，願也不足，那就是蕅益大師的話了，念得風吹不入，雨打不透，也不能往生。

　　所以，我們大家要讀誦大乘，提高自己的信願，也是要發菩提心。那麼還是《華嚴經》的這句話：「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。」所以這點很重要。

　　不知道法身境界，不知道自己的自性，所想到的佛，就受自己心量的限制。limit。不知道自性，就不能信自。然後這個論說「將謂別有故」，以為佛是離開自性，另外還有一個佛。所以常常說這是：「心外求法」「心外取法」，這都是錯誤的。

　　所以你看，師父安排的課程都是有講究的，先學《淨土資糧》，對不對？然後今天我們來學《華嚴念佛三昧論》，引出來《淨土資糧》的這些內容，大家就很親切很熟悉了，所以都是有安排有計劃的。

　　那麼下來繼續看論的原文，我們再看一段，論的原文說：

【入此門時，一念功德過于虛空，無有限量。】

　　能入到這個法門的話，念一句的功德就過於虛空沒有限量。過就是超過，超過。《無量壽經》也講了，說：你如果達到一念淨信，念一句阿彌陀佛，就往生極樂世界。這是很殊勝的事情。這個說的就是慈舟老法師，他講《無量壽經》，還做了個科判，他特別提出一個「一心三輩」。除了前面的三輩之外，還有一個「一心三輩」，九品三輩是大家都知道的啦，但是慈老很了不起的事情，他提出了一個「一心三輩」。就是這裡說的無有限量，就是一念淨心、一念淨信，皆得往生。

　　下來這段是相當相當的重要！他說一種是不入此法門，一種是入此法門。一種是入此門，一種是不入此門。那麼再引證古大德的話。就是引了黃蘗禪師，就是臨濟的師父。那目前中國禪宗都是臨濟的兒孫。不要說中國禪宗，就說師父也是臨濟宗的子孫。臨濟向黃蘗問法，三次問法，三次遭痛棒。後來到大愚禪師的地方開悟了，三頓棒打得好啊！黃蘗是一個了不起的禪宗大德，他有一部書叫《黃蘗傳心法要》，是很好的書啊，佛教徒都應該看。這不是師父的意思。是念公的意思，說佛教徒都應該看。那我們就不用看，在《大經解》的這個講解，念公幫我們引了主要的精句，所以看《大經解》就足夠了，就可以了。

　　那這裡有另外一個內容我們來看看。他說：「學道..」（這個道不是道教的道，而是指這個佛道）「學道人迷自本心，不認為佛，遂向外求覓」，向外去找佛，「歷劫勤求，永不成道。」又說：「著相修行，以求功用」，你著了相，在那邊修行，要求得到某種功用；現在有人貪境界、求功用，想學功能，都落在這個話裡面。他的結果是什麼呢？八個字「皆是妄想，與道相乖」，乖就是乖離，跟道是相反的相違背的。這是黃蘗的話。

　　聽起來好像是沒有什麼，其實這都是現在佛教徒的通病，所以才會對外面的種種事相感到很好奇，一窩蜂的追隨哦！

　　下來又引了另外一位法師說得更加的透徹了，一針見血。我們看了這位法師開示之後，我們的時間也差不多了。

　　這裡引了唐朝高麗國的普照禪師在他的開示裡面說：「不覺自性」「若言心外有佛，性外有法」，一個人不知道有自性，就說心外頭有佛，有佛在自心以外，自性之外還有法；「堅持此情，欲求佛道者」，就怎麼樣呢？「縱經塵劫，燒身鍊臂，敲骨出髓」，燒身燒臂供養，把頭骨腦髓拿出來供養，然後還「刺血寫經，長坐不臥」，晚上坐不倒單，有人練這個不倒單，就是不睡覺的，就是坐在那邊，這都無濟於事。這些都不能從心裡頭解決問題，都是從外面事相上著手，然後說「一食卯齋，乃至轉讀一大藏教，修種種苦行」，這種人怎麼樣呢？我們一般人看他能這樣修種種的苦行，無量的苦行，應該很了不起了，我們都做不到。但是大師說他修這個苦行，怎麼樣子呢？普照禪師說：「如蒸沙作飯」，把沙子蒸了來作飯。這些話很堅決，很明白，很透徹。結果是什麼呢？「只益自勞。」只是增加自己在那兒受苦。所以說，「不入此門」不行，就是這個道理。

　　所以師父常常講，說修行要活活潑潑，活活潑潑自自在在，但不是隨隨便便。這個有差別哦！活活潑潑，自自在在，但不是隨隨便便，親親采采，不是哦！但是現在很多人就是不能活活潑潑，很多給自己定了一套自己的一個規約，我必須得這樣，必須得一定要這樣子，不這樣子都不行。那你就給自己憋死了嘛！所以你看，師父的修行，真的很自在的。每天的功課沒有一定的時間的，如果今天特別忙啊，但是，不是明天再來補回去，沒有補的。時間再看怎麼樣，是什麼地方，時間有就做，一面做一面打瞌睡打瞌睡，阿彌陀佛，禮佛拜佛也是，哦..很夜了很夜了，那還是做完它。不是交功課，而是還是做得很自在，因為沒有給自己定一定要在某個時間完成，不在這個時間完成的話，那就不行，一定要這樣子，那不是自己給自己憋死了？

　　所以這是第一段，那麼第一段也就是談的《彌陀要解》的「信自」，也就是四種念佛的念實相佛，實相念佛，就是所謂的理念了。這是第一段，念自性佛，念法身佛，這是第一段。

　　接下來我們就看第二段了，那個第二段就留到下堂課我們再來繼續。第二段是講念佛的功德，念佛的功德，念佛的功德會出現怎麼樣殊勝的這個境界跟種種的這些好處呢？我們在下堂課再一起來學習。好，我們今天就一起學習到這裡。下來內容我們下堂課再來繼續。感謝大家的出席，阿彌陀佛！