《大乘无量寿经》解-第49集

　　七宝净土讲堂主席慈净老师，各位同修，各位大德，大家晚上好，阿弥陀佛！

　　好，我们继续一起来学习《大经解》接着下来的内容，请翻开165页倒数第7行，我们从这句看起，我们继续来解释大导师的广义跟深义，请看注解：

“《佛报恩经》曰：「大导师者，以正路示涅槃径，使得无为常乐故。」（无为指无为法，常乐指常乐我净。）”

　　这个大导师，我们上一堂课也谈了一些，导师前面加一个「大」，常常跟大家说，圆教里面用到这个大，那就不是我们常识当中大小的大，这个大小那还是有量的。这里说的大是不可称，不可量。这样子的导师他以正路示涅槃径，涅槃是佛最后的果，涅槃三德，以一条正路给他指示涅槃的三德，让他得到无为，不是有为，得到无为。那么指示涅槃的经典，就以这一部《无量寿经》最圆满最究竟。

　　这个大家在七宝多听经，会慢慢的更加的认同。要不然我怎么二十年都没有换题目呢？哪有那么巧合啊？多少大经大论都吸引我，我还是没有换题目，一过就是二十年了，最少是二十年。所以我们要示他正路，就是让他得到无为。

　　凡夫有四倒，这个倒是颠倒，有四种颠倒，就是我们说的不正常，以佛的眼光来看叫不正常。阿罗汉也有四倒。凡夫的四倒就是，没有我，执着有一个我，所以最肮脏的东西还认为是清净的，一直追求，哇，这个美，这个可爱。而不知道这明明是无常的，它刹那刹那在变化，刹那刹那生灭，转眼就空了。所以把无常认为是常，无我认为有一个我，这都是苦事，而且还觉得很乐，追求这些都是苦事，这是凡夫。

　　到了阿罗汉他就没有这些了，但是他也有他的四种颠倒，佛的常乐我净他不知道，他不知道没有妄我，但是他还有一个真我，他执着一个真我，

而实际上真我也是不可得，当然不可得，它不是断灭，不是没有真我，是真有一个「真我」。但是这个很难理解，因为这个境界很微妙，微妙的意思就是说了你也不懂。常乐我净这种乐就超过一切世间，常乐这个常，不是无常。本来没有生死，本来无生就无灭了，无灭那不就是常吗？恒常。这就是阿罗汉的四倒了。

　　所以事实上，一切学问都有这些过程，先是山是山水是水，后来山不是山水不是水，然后山还是山水还是水。这个说的是宋朝的禅宗大师，青原行思他提出参禅的三个境界，三个步骤：第一个是看山是山，看水是水。第二个阶段是看山不是山，看水不是水。第三个阶段是看山还是山，看水还是水。

　　这个不能解释，因为一解释的话，就落入意识了，落入分别了。你怎么看它都还是山，你怎么看它都还是水，你看它不是山也可以，看它不是水也可以。

　　所以这个境界不能说，一说就说不通，跟写字一样，你看《书谱》这本书，他有说初学的人，「初学分布，但求平正，既得平正，务追险绝，既得险绝，复归平正。」你的字不能写得很险绝，很超出，很超脱的，不平常的那种。但是你要先从平平正正开始，老老实实的一撇一横，老老实实的写，写到平正之后，你务必要去追那个险绝，能够写到平正的时候，就大力去追求险绝，因为你有基础了嘛！到最后你还是要复归平正，能够做到险绝了，复归平正。

　　文章也是有这样子的过程，没有波澜的时候，你要让它起波澜，什么叫起波澜？我们叫做煽情，给这个情节制造高潮迭起，最后又归于平静。

　　所以眼睛很难，这句话是念公的原话，念公这个话也太简练了！什么叫眼睛很难？下面解释了，「为人眼目」，这个是最难的地方，代表人家的眼睛，你要看得准，很难！所以做人家的老师不容易，尤其是佛门的老师。所以你配不配啊？这里提出的条件，我看没几个人够资格。

　　所以我们大导师者就是指示他一条正路，最后入到涅槃，让他得到无为的常乐我净。接下来看注解：

“又《甄解》曰：「导师行者，即弥陀世尊平等引接无所遗故。」”

　　导师之行是什么呢？就是弥陀世尊平等引接。中文字很妙！接引也可以，引接也可以，讲演也可以，演讲也可以。蜜蜂、蜂蜜，这个不一样。接引或引接，引接无所遗故。前面都解释了，是要引导众生到常乐我净。而《甄解》的好处，他就结合了我们这个经。他是平等普度，没有分别的。不是对聪明跟愚蠢有不同，对好人坏人一律是平等的，大悲普度，怨亲是平等的。「无所遗故」就是没有一个是剩下的，没有舍弃一个众生，这才叫普啊！遗教就是遗弃不要了。佛不舍一个众生，所以这个是导师之行。

“又「大导师者，即弥陀世尊，以本愿引摄五乘。」故今本师演说本经，正是住弥陀之所行也。”

　　你看最后说出来了，大导师指的就是阿弥陀佛，指的就是弥陀。

　　他以他的本愿来引摄五乘，说五乘就全都包了，五乘包括三乘，包括二乘，全包了。把阿修罗这一道打散了，就成为五道或者是五趣，所以我们常常说六道成为五道的分别就在这里，把阿修罗列为一道，那就是六道。天阿修罗归到天，人有阿修罗，畜生也有，鬼阿修罗各归各的，除了地狱没有阿修罗，那么阿修罗就没有单独成一类了，这就是五趣或者是五道，五趣六趣都可以。阿修罗他就是嫉妒、逞能、好胜，而且他很有能力，类似什么奇异功能那种，都是属于阿修罗一类的，是人道的阿修罗。

　　但是阿修罗不见得是骂人的话，阿修罗可以当护法，所以现在释迦牟尼正要演说《无量寿经》，正是住弥陀之所行，所以是住最胜之道，住导师之行。再看：

“「最胜之道」。《净影疏》曰：「无上菩提，是最胜道。」又《会疏》释曰：「于一切世出世中无有伦匹。」《甄解》曰：「最胜道者，念佛往生一道。于一切方便中，无上最胜故。」又「最胜道者解脱德，《涅槃经》云：『无上上，真解脱。』故无上上，即最胜义。」

《甄解》之两说，互为表里。因念佛即无上上最胜之道，往生必证涅槃也。又正当念佛时，心作心是，当下即是，即无上上解脱时也。今日释尊将演弥陀之妙法，故住于弥陀之所住，行弥陀之所行，念弥陀之所念，故云住诸佛所住最胜之道。”

　　那么底下阿难就说了，说释迦牟尼佛一定是这样的，他今天这个样子一定是这样子，今天佛入了大寂定，住奇特法，住诸佛所住导师之行、最胜之道，不但是导师之行，而且是最殊胜之道。那么底下就是阿难的想法了，他说「去来现在佛佛相念」..等等，去来现在指的是三世过去未来现在，佛跟佛都是相念，因为他们同心同念，同一个志愿。现在这种最胜之道，最胜之道是什么没有说明，他为什么没有明说呢？他必定是在念佛，为念过去未来诸佛耶？为念现在他方诸佛耶？所以阿难就问了，佛佛相念，今天世尊你是念过去佛还是念现在佛？这里文句就省了一点了，要不然你文章就接不上去了。是念现在他方的佛呢？下来就引了几家的注解来探讨佛是在念什么佛而有如此的瑞相？

“「去来现在佛佛相念」等等。《嘉祥疏》曰：「去来现在佛佛相念者，明三世诸佛皆有化众生之念。光光相照，又智智相照，故云相念也。」《甄解》曰：「去来现佛等，举三世佛相念，以推度今佛所念。」

又《合赞》曰：「我以三世诸佛相念，类知得无今佛亦念诸佛？然今超过诸佛，现此奇相，有何故耶？」”

　　《合赞》这一点的说法就说对了，他说，佛佛相念就可以知道今天佛也是在念诸佛。然而现在世尊现这个奇相是什么缘故呢？下面注解就很长一段了：

“经云「威神显耀，光瑞殊妙」，表所现色相，光颜巍巍，威神难测，放光现瑞，殊胜绝妙，十方宝刹映现光中，是故《合赞》称为，超过诸佛也。阿难因现睹光瑞，前所未见，欢喜庆幸。复自思维，今日世尊现希有之光明，显难睹之瑞相，故知世尊必入大寂之定，住奇特之法。此定此法即是念佛三昧，导师之行，最胜之道。盖以三世如来佛佛相念，故推计释尊今时必正念佛，但未知所念何佛。”

　　他就做了两个问题了，佛在念佛现光明，这是一个问题。那么这样子的殊胜是为什么呢？他就答这个问题了，我们这就把它这两个合起来了，经文就说：佛啊，你是在念什么佛呀？经云「威神显耀，光瑞殊妙」，前面这个已经说了。佛佛相念是念过去还是念现在呢？我们现在还在讨论说：

“故问曰：「为念过去未来诸佛耶？为念现在他方诸佛耶？」若不是念佛者，何故今日佛之「威神显耀，光瑞殊妙乃尔」。威者，勇猛也。神者，不可测度也。显耀者，光丽也。佛光中映现庄严之十方宝刹，妙显《华严》不可思议之玄门，所现光瑞，殊妙绝伦。故请佛宣说。”

　　讲了那么多，到现在才请佛你说你到底是念什么佛？是怎么样子会有这种瑞相呢？说了老半天，请佛你自己说一说了，我阿难实在是想不通了。所以世尊如果不是在念佛的话，何以今天这个光明如此的显耀，如此的殊胜呢？所以我们的脸色要好看，等于说我们要健康，要容光焕发，只有一条路，就是念佛。这里告诉你，释迦牟尼佛也是因为念佛，整个人不一样，所以念佛的人，而且是但念不忘，心中一直都有佛号的人，你看他的脸色不一样，不用打灯光的，在黑漆漆的地方它也会发亮的。所以告诉你要念佛。所以这个解释就是一个问题了，就是问念什么佛？底下就是释迦牟尼佛回答了，回答就是这段经文了，我们来看经文：

【于是世尊，告阿难言：善哉善哉！汝为哀愍利乐诸众生故，能问如是微妙之义。汝今斯问，胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛，布施累劫诸天人民蜎飞蠕动之类，功德百千万倍。何以故？当来诸天人民一切含灵，皆因汝问而得度脱故。】

　　释迦牟尼佛终于开口了，就回答了，所以这段的内容很重要！我们一句一句的来理解它，我们看注解：

“上段为本师答问之语。「善」者，好也。「善哉」，称讚之辞也。《智度论》曰：「善哉善哉，再言之者，喜之至也。」净影师谓阿难所问「称机、当法、合时」。故佛讚之。”

　　所以经文说：「于是世尊，告阿难言：善哉善哉！」这个善哉就是好啊！连说两个好字，所以就是善哉善哉！好啊！好啊！你问得太好了！这是称讚之词，好啊！好啊！佛称讚阿难提出这个问题。再来再引《甄解》：

“《甄解》谓「所问称可佛心故。」以下即如来自释其讚歎之故。”

【汝为哀愍利乐诸众生故，能问如是微妙之义。】

　　佛说：阿难，你是为了哀愍的缘故，才会问出如此的问题。

“「汝为哀愍利乐诸众生故，能问如是微妙之义」。「哀愍」，悲心拔苦也，「利乐」，慈心与乐也。”

　　哀愍就是悲悯，悲愍就是拔苦。「利乐」就是与乐，「与」就是给予给他快乐，慈就是与乐。

“佛讚阿难汝今愿拔一切众生苦，与一切众生乐，乃能问如是之义。”

　　这个善哉善哉，就是阿难，你是为了给众生拔苦，让众生得到安乐，你是存这样的心，所以你才能问这样子殊胜的意思。这里就表示释迦牟尼佛非常的喜欢。

　　再有净影师他就说阿难所问是「称机、当法、合时」，所以佛就称讚他，讚歎他。那佛为什么讚歎阿难？因为阿难这个问是称机，是跟这个时机相称的，是问得最合时的了，当法合时，最恰当的法，时也是最合时的，机、法、时都合。

　　这个不只三千年前合，三千年后的今天也合。你看现在就是这个潮流啊，这个时机就是这个潮流，就是念佛法门，你到处去看，中国这么多寺庙，以前牌匾都写什么什么禅寺，现在都在念佛了，信徒的需要，没有办法，这是一股潮流，这也是佛的愿。

　　不只三千年前，三千年后，往后也是这个样子，一直到五十六亿七千万年之后弥勒菩萨下来成佛，还是念佛，没有干别的。

　　所以你看现在就是最合这个时机了，跟这个法是相合，所以释迦牟尼佛就欢喜了。所以《甄解》说「所问称可佛心故」，你所问的这个问题，正是称佛的心。

　　所以经中就说只有两种人真正能报佛恩，一个是善问，一个是善答。所以提问题很重要啊，你善问，善提问题，好的问题，这样子的人能够报佛恩，因为你善问，被问的人这个时候他就有善答了嘛，这一来，法轮就转了，众生就因为他的善问而都得到法益了。

　　所以我们也应该学习，也应该如此。不要去问一些无关紧要的事情，甚至跟佛法没有关系的，所以现在很多信徒都是这样子。

　　所以我们要检讨，如何才能够自利又利他？你如果真的会问问题，法师答这个问题不只你得到利益，旁边周围的人全部都得到利益，这是真正的佛法的利益。

　　我们看阿难的提问，完全就是为了利他，他还没有为了自己，他为了利他，所以佛才讚歎他，佛就讚歎他，你是因为这样子的好心，能问这样殊胜的意义，能问如是微妙之义。我们看注解说：

“「微妙」者，法体幽玄故曰微，绝思议故曰妙。盖以法之本体幽深玄妙，非语言分别之所能知，故名曰微妙。”

　　这个法体，法的本体本身是幽深玄妙的，所以叫做微。那不是微小的微，微小有什么好讚歎的？所以你看现在所谓的多维次空间，就是不同维次空间，很多高度的空间它极微小，所以我们都不能透过去了，因为我们太大了。

　　你看这是一个很好的例子啊，举个例子啊，一个笼子，鸟笼里面有两只鸟，你人都不能进到笼子里面去嘛，是不是？鸟也不能出来，可是谁可以呢？蚂蚁，「阿德阿顺」牠随便可以进出。但它这里说的是微妙的微，不是大小对比微小的微。它这个微妙的微是更不可思议了，不是我们能够用比喻来说清楚的，这就是「微」。绝思议故曰妙。你没有办法说，不是不让你说，而是你说不清楚。

　　你看以前讲过了智者大师，智者大师讲《妙法莲华经》，一个妙这个字，就讲了九十天，叫「九旬谈妙」，就是说不清楚，说九十天也说不清楚，绝思议就称为妙。

　　所以佛法很深，佛法甚深甚深，这是非语言分别之所能知。能问这样子的问题，而且问的是很深入的问题，所以佛就称讚他，「汝今斯问」你现在这个问题怎么样呢？

“「汝今斯问」。此句以下直至段末，皆表阿难此问功德。”

　　「汝今斯问，胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛」这是一句话。底下是「布施累劫」，布施又是一句话，「诸天人民，蜎飞蠕动之类，功德百千万倍…」所以我们来看注解解释一天下：

“「一天下」乃四天下之一，「四天下」者，即住于须弥山四方之四大洲：一南瞻部洲（即地球）。二东胜神洲。三西牛货洲。四北郁单洲。故知一天下即一大洲。”

　　这是佛教的地理观，佛教的世界观。四天下就是四大部洲，南瞻部就是指的我们这个地球，还有东胜神洲、西牛货洲、北郁单洲。

　　所以古时候就有一个人把它误解了，他认为这些都是在地球上面，他认为须弥山就是崑崙山，须弥山就是崑崙山什么的。这个解释肯定是错误的，为什么呢？如果须弥山在地球上，那就是太阳绕着地球了。现在不是，现在是地球绕着太阳，所以这句话肯定错的。

　　这个话当然不是我讲的，我虽然是学理科的，可是我的数学是零分，我对这个没有兴趣，所以我哪有这个能力？这是念公他自己说的，这是他的原话。因为念公不但是精通佛法，他还是一名科学家，所以他的话我们可以信得过。所以佛也不必要把我们现在知道的天文学跟大家说，佛这只是随顺。那么现在确实有很多证明是从外天来的，我们叫外星人，UFO不明飞行物外星人。

　　你看举个例子就好了，英国的麦田的图案，英国麦田图案画的比圆规还圆，所以他们就发现是外星人干的，他们看见远处有物体在放光。

　　这些就是佛讲的四大部洲，这只是一个小天下，还有无量的小天下，无量的银河，银河当中有无量的日月围绕，所以天是非常非常之大，一天下就等于一个南瞻部洲，或者是什么什么这样子的。下来再看：

“佛言，阿难此问之功德，胜于供养一大洲之阿罗汉、辟支佛，与多劫布施诸天人民，及「蜎飞蠕动」之虫类，百千万倍。”

　　至于这个数目胜于供养一天下阿罗汉、辟支佛，这些你都供养了，也胜于你来布施诸天的人民蜎飞蠕动之类。下面说「劫」：

“劫者，梵语劫簸之略，译为长时。《智度论》云：「四十里石山，有长寿人，每百岁一来，以细软衣拂，拭此大石尽，而劫未尽。」”

　　这个师父常常有用这个比喻，天人一百年下来一次，牠的衣服很薄，在四十里的石头上抹一下，这样子拂拭一下，一直到四十里的石头磨光为止。

　　所以累劫很长，这一切人天各种生物以至于小飞虫小爬虫的布施，你布施这些，胜于布施这些的功德有多大呢？一百一千万倍，百千万倍就是一百一千万倍。

　　蜎飞蠕动。

“「蜎」者小虫，「蜎飞」，能飞之小虫。「蠕动」者，无足而行也，指爬行之虫也。”

　　蜎飞是带翅膀的小虫，蠕动是在地上爬的小爬虫。那么下来说：

“阿难之问，何以有如是功德？盖以「当来诸天人民，一切含灵，皆因汝问而得度脱故。」含灵指含有灵性者，即众生也。”

　　你看阿难他这一问有这么大的功德，为什么？因为你这一问就引出佛的回答，佛这一回答就回答到最后第四十八品了，到「皆大欢喜，信受奉行」。从现在这个时候开始，当来诸天人民一切含灵，皆因汝问而得度脱故。这也就是把这个问就做了回答了，也是给我们现在一个很大的启示啊！什么启示呢？因为你这一问，当来也就是从你阿难这一问之后，当来就是以后要来的，未来的。诸天那范围就很广了，那就不只是这个地球了，欲界天、色界天、无色界天。一切含灵包括六道，天是最高的，天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。含灵指含有灵性者，就是众生。皆因汝问而得度脱故，都是阿难，因为你这一问，他们将来都得到度脱，迟早有一天，不是现在，就是未来任何时候，迟早有一天一定会得到度脱。这是佛亲口说的，因为你这一问，佛就说了这个法了，这个法就宣流了，将来一切含灵就是因为你这一问而得到度脱。所以这个问，大家要知道，这一切含灵包括我们现在在座的各位，对吧？我们能在这一切之外吗？所以我们还担心什么？我们肯定得到度脱的。那么就是什么时候？迟早而已。所以我们一定要把自己摆进去，当然现在时间还没到，时间还没到，就不是今天晚上，或者不是明天。但是最后将来还是会度脱，将来等到弥勒菩萨下来，三会龙华全都得度了，肯定了。你看在《无量寿经》，佛就拜讬了弥勒，弥勒已经接受佛的咐嘱了，所以弥勒也要弘扬《无量寿经》，所以皆因汝问而得度脱。

　　那么现在结了佛缘的人，我们这些就是了，我们这个佛缘还结得不够深啊？很深了，跟别人比，我们肯定超过别人的，将来到了三会龙华，全部都得到度脱了。不过这个时间长得太可怕了！这中间你要去哪里？你要做多少次的北京鸭你知道吗？多少次到鬼道去？多少次到地狱道去受刑？黄念祖老居士说的是五十七亿六百万年，五十七亿六百万年是地球的年，所以这个数目字太可怕了！时间太长太长了！所以不要等弥勒菩萨下来了，是怎么样子呢？跟弥勒菩萨一起下来，啊！那不一样啊！等弥勒菩萨下来跟跟弥勒菩萨一起下来，哪里会一样？不一样。所以这一句就是讚歎这个经的重要了，下面就引了汉译的经文，也说的是一样的，我们来看看：

“《汉译》曰：「阿难，今诸天帝王人民，及蜎飞蠕动之类，汝皆度脱之。」盖因此问而引出，凡圣齐收，利钝悉被，横超三界，迳登四土，诸佛同讚，经论共指，一乘了义，万善同归，不可思议，净土法门。当来一切众生，皆以此法而得度脱，故佛讚其功德。”

　　所以各种修持最后都可以得到一定的好处，很多佛国的大菩萨都要往生极乐世界，这个如果我们不学经典，我们不知道，以为只有我们这个地方的人去往生极乐世界，吓！太多太多了！你慢慢修，能到其它佛国，到其它佛国去成菩萨，只成菩萨，不能成佛啊！将来所有这些菩萨还是要向极乐世界跑。你看《无量寿经》第二十六品，为什么他方的菩萨天天都到极乐世界去听阿弥陀佛讲经说法？那我们现在知道了，可以直接就冲向极乐世界，早点作佛嘛，早点作佛可以早点回到娑婆来做救度。更何况你要修到菩萨的位次，谈何容易啊？这不是我们可以做得到的。我们是走另外一条路。我们不是走那个去成就菩萨之后，成就菩萨之后还是要到极乐世界去成佛。我们现在走另外一条路，直接就超越了阿罗汉、辟支佛，超越了菩萨，直接到极乐世界，直接成佛。所以最后菩萨还是要回到极乐世界啊！最明显就是华藏世界的文殊普贤，就是一个例子嘛，是不是？那么底下佛又说了，我们看经文：

【阿难：如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世。光阐道教，欲拯羣萌，惠以真实之利。难值难见，如优昙花希有出现。汝今所问，多所饶益。】

　　如来有无尽的大悲心，佛出现在世间，就是因为大悲心的缘故。下面就引了注解来详细的解释了：

“「无尽大悲」。《普贤行愿品》曰：「诸佛如来以大悲心而为体故。」”

　　因为《普贤行愿品》说：「诸佛如来以大悲心而为体故」，诸佛的本体就是大悲心，因为悲心是极端的重要。密宗说：「大悲为根，菩提为因，方便为究竟」，这都是从悲心出发的。

“又「以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。」”

　　你看一棵树，一棵树你要它开花结果，你怎么办呢？你要拿大悲的水来浇这个树木，这就是绕益众生，他们才能够开出智慧的花果。所以这是比喻，世间的树也是这样子嘛，你要懂得照顾它，它才会给你漂亮的花看，才会结果。

　　那修行也是一样，你要得到智慧的花果，你也要拿出真正的大悲心来嘛！

　　这里解释无尽：

“「无尽」者，即《行愿品》中「无有穷尽」。”

　　他这个愿力是无有穷尽的。

“如来以无有穷尽之大悲心，「矜哀三界」。”

　　下来解释了：

“「矜哀」者，怜恤也，怜悯也。「三界」者，欲界、色界、无色界也。佛为悲悯三界之一切众生，「所以出兴于世」。此正表明如来出现世间之本怀。”

　　诸佛菩萨是无尽的大悲，矜哀三界，矜就是怜悯的意思，矜哀就是怜悯，就是悲悯。矜哀三界的一切众生，所以出兴于世，在这个世间又出世了，为什么讲又出世呢？因为佛早已经成佛了，不是只有这次才成佛。就是为了要开佛知见，要度众生，就是为了这件事情，所以出兴于世，善导大师的话那就是佛的意思了，「释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，就是我们要进里面门的那几个字，很少人注意到啊！「释迦所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。下来引《法华经》了：

“《法华经》曰：「诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。」释尊所为之大事因缘，即宣说弥陀愿力，普度众生也。”

　　「诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。」这是《法华经》的话，为了什么呢？为了要开示悟入佛之知见，佛就是开显，就是示现，开佛知见，示佛知见，让众生悟佛知见，入佛知见。那到底什么是佛的知见呢？简单说，净土法门正是佛的知见，那我们现在学的就是净土法门啊，我们现在完全是契合于佛的知见，只是还没有完全完全的相应而已。所以净土法门正是佛的知见，佛就是这样子出兴于世，出现在这个世间的。经文说：

【光阐道教，欲拯羣萌】

“「光阐道教，欲拯群萌」。「光」者，明也，大也，广也。「阐」者，开也。「道教」指正道实教，即诸佛之教化。总指世尊一代时教，八万四千法门。故知「光阐道教」，即广宣如来经法之义。”

　　就是光大开演这个正教，我们俗话说什么？发扬光大，广泛的演说种种诸佛的教化。

“「拯」者，救也，助也。「萌」者，芽也。「群萌」，即指群生。诸如来以大悲为体，欲救一切众生，故曰「欲拯群萌」。”

　　这里解释「拯」就是拯济救度，简单说就是帮助。萌就是发芽，群萌指的就是群生，就是指的一切众生。为了来光显佛的教化，来救济众生，所以叫做「欲拯群萌」。下面再看注解：

“《会疏》曰：「渐顿各称所宜，随缘皆蒙度脱。故云『拯群萌』。」又曰：「『欲』指释迦大悲所愿。然此一字，通上下，含二义：一谓『欲拯群萌』。诸如来以大悲为体。欲愿（原文）未度者令度，未安者令安。『光阐道教』皆为之（原文）也。故通上文。二谓欲『惠真实之利』。谓如来欲愿众生入弥陀海故。」”

　　我们来看这段的解释，这个注解《会疏》就说了，说世尊说法有顿法有渐法，这个我们常常听课的同学都知道了。

　　顿就是没有阶梯的，不用按部就班的，是就是，不是就不是，迷就是众生，悟就是佛，这是顿法。

　　渐法就是按部就班，有层次的，有阶梯的，慢慢来，一步一步来的，那叫渐法。

　　都称众生之所宜，佛都随顺大众所适合能够接受的，随缘让他们都得到解脱，这就是「欲拯群萌」的意思。「欲」这就代表要，代表愿，我要来救这一切众生，这里就有两个意思了：一个意思就是承上面说的大悲为体，所以就是要度脱一切有情，未度者令度，未安者令安。所以要「光阐道教」，就是为了这件事啊！佛如果不为这件事，他不需要来了，他来干嘛？他还有很多地方去的，众生需要了，因为众生真正要成佛的机缘到了，只有佛知道，所以佛就来了，就为了这件事情，就是为了要「拯群」萌」。

　　二谓欲「惠真实之利」，「谓如来欲愿众生入弥陀海故。」第二个就是跟着下面的说了，为什么要欲拯群萌呢？我要惠于真实之利啊，因为如来愿一切众生都能够进入弥陀大愿之海。所以这就是《会疏》说的「欲」解释「欲」的内容。下来《甄解》说：

“《甄解》则于上说，结归后义曰：「诸佛之所以出兴于世，欲说弥陀愿力，惠救万众生，将为本怀故。」”

　　《甄解》日本人的就特别着重诸佛出兴于世，佛出现的这个世间，就是要说弥陀的愿力，不是要说别的。

　　但是佛又说了八万四千法门这么多法门，那是没有办法，不是每个人一告诉他你要去作佛，他听到就把马上跑掉了，很多都跑掉了，没有办法，所以佛附带才说其它的法门，附带才说其它的经典。

　　而真正要说的就是要说弥陀的愿力，拿这个来救度众生，这个是显诸佛的本怀，本怀就是他本来怀着要度众生的真正的心意叫做本怀。要惠以真实之利，我就是要给他们真实的利益。

　　不是做一些无关紧要的事啊，你看现在有些人忙了一辈子，可是你没有给众生什么真实的利益啊，对不对？

　　这个利益前面加个真实，这个真实不是一般我们所理解的真实啊。真正真实的利益就是成佛，成佛才是真实的利益。

　　但是现在很多人你看佛门这么多活动，搞到信徒都眼花缭乱了，太多选择了，义工忙得不得了，真的是忙死了！忙死了还这么乐意在干，为什么呢？因为要拼命的修福，但是你这个福如果不能出轮回，你这个福就变成痴福，痴呆症的痴，痴福。不能了生死，出轮回，那就不是真实的利益了，所以就不是佛的本怀了。

　　「欲拯群萌」怎么救呢？怎么救啊？只是喊口号，我要来救你！你自己都还不会游水，你还跳下来很勇敢地要来救人，那就抱在一起死。

　　所以这样子的一大事因缘，佛出现在世间，就是为了这件大事。那为什么阿难这一问这么重要？原来就是佛的本怀，阿难问到佛的本怀了，就是为了这么一件事情，要给众生你得到真实的利益，彻底的，究竟的，真实的，而且是长久的利益啊！不是短暂的，不是虚幻的种种的。而是真实的，彻底的，究竟的。

　　你看现在很多人做善事，再大的善事，你只能够让他没有钱，能够多活几天，没有饭吃，能够不用捱饿多几天。可是你对他没有彻底的救度，他还是继续要六道轮回。

　　所以从这样子来比较，我们就知道，彻底的究竟的救度，就是要他能够脱离六道轮回，那只有一个方法了，现在只有一个方法，看来看去，左看右看，前看后看，也是只有这个方法。没有其它方法，其它方法你也没有办法教，你也做不到。你只能够叫他念阿弥陀佛，是不是？但是你不要小看，你只能够有这个能力叫他念阿弥陀佛，原来你叫他念阿弥陀佛，他才能够彻底的究竟的真实的永久的离开痛苦的六道轮回啊！所以那就是要叫人家去作佛，不要劝人家再来做人。所以慈净老师的话很好，「我们要修带得走的功德，不要修带不走的福德。」功德带得走，福德带不走，你怎么带着走呢？最后还不是要留下来。我们再看注解的解释：

“「惠以真实之利」。「惠」者，惠施也，亦恩赐之义。「真实之利」者，按善导大师意，指弥陀誓愿为真实之利。”

　　「惠」就是惠施恩赐，赐给他，就是给他。真实之利，按善导大师的意思就指着，弥陀誓愿为真实之利。所以日本就是传承善导大师的教化。

　　中国对善导大师有一个错误的记载，说他自杀了，说善导大师自杀了，一个大德自杀了，你看看多严重！所以我当年看到这个记载也觉得不满，后来才知道，这个我就是念公当年也看到这样的记载，后来才知道。所以才给善导大师特别写了一个传，不是他自杀，他没有自杀，自杀的是问话的人。所以有很多记载，你不能够太片面的去相信，常常都有错误的。善导大师他不是这样子的，这原来是日本人考证过来的。在道宣法师着作的《高僧传》里头，就列了焚身这一类的，也没提到善导大师。他就提到有一个人问善导大师说，一个人念着佛，最后念着佛死，能不能往生？这个时候善导大师在光明寺里面讲经，有一个人就跑过来问了，问说念着佛死了，能不能往生？善导大师就说你念着佛死，死的时候还念着佛，可以往生。那么这个人就冲出去了，从光明寺冲出去，一直念着阿弥陀佛，跑到一棵柳树那边就跳下去死了，是问话的人，不是善导大师跑到柳树跳下来，是问话的人，不是答话的人。所以后来这个记载就错了。

　　日本人对于善导大师恭敬到了极点了，怎么恭敬呢？他说他们净土宗的第一代祖师是阿弥陀佛，第二代是善导大师，第三代是他们日本人。他们不太看得起我们中国这些净土宗的大德。

　　那善导大师的意思就是，真实之利就是弥陀的誓愿。那如果你相信善导大师是阿弥陀佛化现的，那善导大师的话就是阿弥陀佛的话，就是佛的意思。这个真实之利就是直接告诉你，是弥陀的誓愿。这样子说就更加的直接了，所以善导大师有一句话就说了：

“大师偈云：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。」”

　　他自己的偈子就说了这句，十方如来所以出兴于世为了什么呢？「唯说弥陀本愿海」。所以善导大师说得很绝对，唯就是唯心唯物的这个唯，唯说什么呢？唯说弥陀本愿海，只是为了说弥陀本愿之海。所以善导大师的讚歎，实际上中国很多大德他们是从禅宗开悟的，那么他们就不能像日本人说的这么的大畅本怀，我们通俗话讲敢敢说，所以讲得很直接，没有什么委屈的，是就是，所以日本人这方面他讲得很直接。那么下来也是日本的注解我们来看：

“《甄解》讚曰：「此今家（日人称善导大师为今家）独步妙释，他人所未谈也。顺此祖释，以弥陀本愿为真实利，则可以八万四千法门为光阐道教，其义明矣。」”

　　《甄解》就讚歎善导大师这句话了，说「此今家..」，「今家」就是日本人称善导大师亲切的称呼。说他是独步的妙释，这是善导独步，独步就是只有他单独可以走到这个地方，走到最高的独步一时，没有人能够跟得上的微妙的解释，是其他人所从来没有谈过的，因为别人谈不到这里。所以根据祖师的解释就很明显了。这句经文「惠于众生真实之利」就是拿弥陀的本愿来教化众生，弥陀的本愿是什么呢？四十八愿嘛，四十八愿的核心是什么呢？第十八愿，第十八愿的核心又是什么呢？十念必生这十念是什么？就是念这句阿弥陀佛，讲到最后弥陀的本愿就是阿弥陀佛，阿弥陀佛才能够真正惠于众生真实的利益。所以就可以以八万四千法门作为光阐道教了，光阐道教就是弘扬八万四千法门。

　　欲拯群萌惠于真实之利，那就是告诉你，教导弥陀的大誓愿海，第十八大愿，只要十念必生，至心的念十句，必定往生。这样子来分析就很清楚了，真实之利就是说的接受弥陀的教导，那弥陀教我们什么呢？弥陀教我念弥陀嘛！那我们现在所得到的就是真实之利了。那么底下《甄解》讲了很多，我们选重要的来讲一讲：

“又《甄解》引《六要》曰：「真实利者，指此名号，即是佛智也。」《甄解》又云：「今真实者，佛智名号。善导所谓法藏因中所成真实，故言本愿真实。开之则真实五愿，合之一句名号。故知此真实通教、行、信、证。应知『之利』者，名号之大利。其大利之所究竟，即无上涅槃妙果。」”

　　那么这里又将它归结到这句阿弥陀佛了，把它归到这句阿弥陀佛，真实者就是佛的智慧的名号，这句阿弥陀佛原来就是阿弥陀佛成就的智慧的果实，就是善导大师所说的法藏在因地当中，他当时是国王，出家之后，法名叫法藏，他这个时候发了四十八愿，就是法藏在因地中所成的真实。你把它展开了就是四十八愿，四十八愿合起来就是一句阿弥陀佛。所以我们常常说一乘愿海，六字洪名，一乘大愿之海，众生皆成佛的一佛乘，这个名号那摩阿弥陀佛。

　　所以因中所成就的真实，就是真实的五愿，这也是善导大师选出来的，四十八愿的真实的五愿，这五愿是什么呢？这个后面我们才会看到，因为我们还没到四十八愿，那可能是明年后年的事了。但是现在把这这个五愿特别提出来，第十二必成正觉愿、第十三光明无量愿、第十五寿命无量愿、第十七诸佛称歎愿、第十八十念必生愿。你把它合起来就是一句名号，就是这句阿弥陀佛。

　　这个真实就贯通于教、行、信、证，这个教，一代时教，释迦牟尼佛一代时教。这个修行，你所信的，你所证的。所谓之利就是名号的大利，这个大利的究竟是指什么呢？这个大利的彻底是什么呢？原来讲到最后就是无上的涅槃妙果。这是《甄解》的解释。这句名号四个字，那么简单，谁都会阿弥陀佛。他究竟说来就是无上的涅槃妙果。

　　所以你不听经，你不深入净土的教理，你不会知道这句阿弥陀佛有多么的殊胜，有多深不可测，你绝对想不到的。但是佛的方便善巧是，你不懂这句佛号的深义，也没有关系。你只要老实的念，真诚的念，它本身所显发的效果也是不可思议的。

　　所以有人就跟师父说了：「师父，我念佛念那么多年，我都不知道阿弥陀佛是什么意思？」我说：「你没有能力知道，你就不用去知道，你只要念，因为你念的是法身啊！你不是念别的，你念的是法身。」不知道的人就问法身是什么？我就是平平常常念这句阿弥陀佛，阿弥陀佛不是西方极乐世界教主阿弥陀佛吗？这句阿弥陀佛是法身，因为你念的是法身，所以法身的功德不可思议！所以不管你懂不懂，都没有关系，你懂不懂都没有关系，因为它本身就不可思议，它本身的功德就不可思议，所以不需要你懂，只需要你老实的念就行了。因为它「三根普被，利钝全收」，这是佛的悲心。下面我们再看：

“又《甄解》曰：「真实之利对权假方便。故以世法望小乘，小乘真而世法假也。以小乘望权大乘，权大乘真而小乘假也。以权大望实大（《华严》、《法华》等），实大真而权大假也。以《华严》、《法华》等实大乘，望弥陀十九愿（十九指《魏译》文曰：『发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国。』）十九真而《华严》《法华》假也。何以故？《华严》《法华》以往生为经益，彼犹不出十九愿故。以十九愿望廿愿（《魏译》文曰：『闻我名号，系念我国，植众德本，至心回向，欲生我国。』），二十愿真而十九愿假也。以二十愿望十八愿（十念必生愿），二十假而第十八真也。今真实中之真实，圆顿中之圆顿也。」”

　　这是他一个个做个比较，做个较量，到最后第十八愿是真实中之真实，圆顿中之圆顿。一个是真实之利、一个是权假之说。权假之说先是到阿罗汉，让你还有一点推动力，要不然说，不行了，路太遥远了。你就不要学了，释迦牟尼佛一个学生也没有了。先给你一个推动力，到阿罗汉，赶紧努力！到阿罗汉就成功了。后来到了法华就说，你们要知道，这个是化城，阿罗汉是化城，只是累了，让你们歇一歇，休息是为了走更长远的路。这我们常常都有说。这是佛说的，这个化城其实是没有的，不存在的，你们还是要去成佛，这叫权假。但是你看现在修小乘南传的，都把这个当真了。佛说这是假的，他们把这个当真。

　　真实之利和权假是相对的，不一样的，不是一样的。所以既然是这样子的话，你把世间法来看小乘法，小乘法是真实，世间法就是假的了，怎么说呢？给你得到诺贝尔奖金，不得了了！你在世间有多风光！你可以呼风唤雨，到一天你躺下来了，全身都冷透了，然后送到火葬场，全部都是假的了，是不是假的？什么也带不去了。那么这一切世间法都是假，小乘就真了，证得阿罗汉是真的。以小乘来望权教的大乘菩萨，权教就是世住的菩萨，怎么样入世去度众生？

　　就好像舍利弗的前身，他要修菩萨道，到处去修菩萨道，要去修菩萨的六度。这个个案跟大家说过了嘛，是不是？人家跟他化一个眼睛，他就退心了，这是世住的菩萨，所以佛说阿罗汉是焦芽败种，他没有利他的心。

　　权大乘的菩萨肯利他，以权大乘来对实大乘来说，对于华严法华来说，所谓小始终顿圆，你把始教终教来对圆顿教来说，始教终教那就是假的了。终教当然不错了，《大乘起信论》说，《大乘起信论》就是终教。那《大乘起信论》说人人都可以成佛，人人都有如来藏，每个人都有妙明真心。但是它就规定你必须要三大阿僧祇劫，是不是？

　　可是法华龙女刹那间就成佛。这个我们昨天讲过了，他的根器只能够听这样子的话，所以佛说法华的时候，还有五千人不能听，他听不下去了，这不能勉强的。

　　所以把权的大乘来望实教的大乘，那么实教是真，权教是假的了。再把法华、华严这种实教的大乘跟弥陀第十九愿来比，他这里指的是《魏译》的第十九愿，那么这个一比，它就比法华、华严真了。以十九愿来跟二十愿比，那么二十愿真，十九愿就假。拿二十愿跟十八愿比「十念必生」，二十愿就假，十八愿就真。所以到了第十八愿念佛往生，十念必生才是「真实中之真实，圆顿中之圆顿」。

　　讲的那么多，到最后就是为了讲这四个字「真实之利」。如果不这样子层层来比较，真实之利不能也没有办法突出它真正里面很深的含义。那么这句佛号就是大涅槃。实际上这也是很自然嘛，这句阿弥陀佛是佛证到了大涅槃之后，成佛才是圆满，圆满之后，这一句佛号才出来嘛，是不是？所以这句佛号是佛的所有功德之所成，他就代表了这一切的功德，这一切一切佛的功德全部都收在这句阿弥陀佛这四个字里面了。那么你现在念这句佛号，你就是拿这个圆满的功德来庄严你自己因地的心，所以你这个是不是真实之利啊？这是最直接了当的真实之利，没有比这个更直接更了当的了。

　　所以讲到最后，我们一定要真正明白，真实之利指的就是这句名号，这句名号是佛成佛了以后所成的果实，现在我们直接就把它拿来当着是我们自己的了。所以现在讲的就很清楚，这个果实就在你的嘴边，就看你要不要把它吃下去而已。你不想吃下去，表示你对这个还有怀疑，还有种种的考量啊，是不是一百巴仙啊？谁给我证明？没有人给你证明。

　　那我们层层这样一层一层一比较，这个真实之利就是这句名号，这句名号就是阿弥陀佛已经成佛了的果实，现在把这个果实给了你了，我们就直接把他接过来，那就变成你的了，就那么简单。

　　以前常常也讲过了，你要吃猫山王，你不是就买个猫山王来了你就吃，你还要去找一片地来除草开垦，是不是？还做了很多杀生的工作，然后就开始培养了。以前我在柔佛州的时候，就有一个护法就给了一个地方，一个两个英亩的别墅，他们就开始在后面的空地种了猫山王，我看到这么小棵，我说要多久才有得吃？他说我看要七八年。七八年？我七八分钟就有的吃了。我就买来，七八分钟我就有得吃猫山王了，你还等七八年了，是不是？

　　现在就很明显，阿弥陀佛成佛这个果实，不用等你去开荒开垦做种种的，不用等。直接拿来就吃，吃了就是你的了，就是这句阿弥陀佛，是不是？跟蜜糖一样，蜜糖也是这样子。

　　所以我们一定要相信，这是佛慈悲到了极点了！我就给你这个东西，是我已经真正做好了，现成的，完完整整，你不需要做什么工作的，不需要的，你也没有能力做什么工作，「不假方便」，这些佛号把它接来，念他，真心真诚的一心一意的念，那你就成功了，那你就变成阿弥陀佛了嘛，是不是？就那么简单！

　　但是因为太简单了，所以不太容易相信。没有那么简单的事情的，它必须要很复杂，那才觉得可以考验我，你考什么验？你还有多少时间来考验？一句阿弥陀佛把它接收过来，就成功了。

　　所以我们现在不管你用多少时间来讲解来听讲来听闻，都是为了要让你真正愿意把这句阿弥陀佛的果实给接收过来，就是为了这个啊！

　　好，今天是我们今年这次的最后一堂课，我们就一起学习到这里。下来我们还会再安排再来继续下面的内容。好，我们今天就一起学习到这里。谢谢大家的出席，阿弥陀佛！