《大乘無量壽經》解-第38集

　　七寶淨土講堂主席慈淨老師，各位同修，各位大德，大家晚上好，阿彌陀佛！請翻開《大經解》一百二十八頁，我們從第一行看起：

“《字苑》云：『塹，繞城長水坑也。』佛法劍，截欲塹，令散壞也。」”

　　以上就是解釋這個「破煩惱城，壞諸欲塹」，那麼下來我們直接看這四句經文，就是今天開始我們要來一起學習的，連著看這四句的經文：

【破煩惱城，壞諸欲塹。洗濯垢污，顯明清白。】

　　這裏為什麼轉法輪一上來要先說這四句呢？這個意思很深啊！這是有特別含義的，有特別意義的，「破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白」，所以在轉法輪之前，首先需要有這四句，那因為這四句是在轉法輪之前，所以就更值得我們深思了。那麼下面就是念公的原話，他說好多人也都有弘法的心，很想寫文章很想說法，也就是想幫助佛宏揚教化，這是好事，但是對於這四句沒有理解，那恐怕是你所做的事情，跟你的心願有所違反，所謂事與願違，你想做好事，但是做出來的卻是壞事情。這種說法，有時候一下子我們想不通，好事就是好事，好事最後怎麼會變成壞事情呢？尤其是跟人家講解佛法，尤其是有這個心要去弘揚佛法的，到底是什麼原因呢？我們看下去就知道了，這裏頭有幾種解釋，有淺的，也有深的，我們先看註解：

“《合贊》曰：「見愛煩惱，譬如垢污，空慧能除，亦如洗濯。除邪顯正，故曰顯明。以護法城，故曰清白；超諸毀謗，故曰清白。」”

　　《合贊》是日本人的註解，他這裏提到兩件事情，很重要的，就是一個是「見」，一個是「愛」，「見」就是見解，你的想法，眾生都有許多的成見，還有種種的愛染，種種的煩惱，這都是垢污，都是髒的東西，這些垢污這些髒的東西，怎麼能夠去除掉呢？需要靠什麼呢？需要靠空慧，《心經》不是說了嘛，「照見五蘊皆空」，這句經文之前是「行深般若波羅蜜多時」，不是一般的般若波羅蜜多，不是一般的智慧，是深的般若波羅蜜，深的智慧，才有辦法照見五蘊皆空啊！這樣子的智慧就可以度一切苦厄了，就好像將它洗一洗一樣啊，就是把骯髒的洗乾淨，表面上簡單的理解，就是把骯髒的洗乾淨，但是它還有更深一層的解釋，底下他把這個「顯明清白」解釋成「超諸毀謗，故曰清白」。因為你沒有這些壞的東西，你沒有毛病，沒有缺點，那人家就不會毀謗你了，所以叫做清白。那麼基本上他這個是講得淺了，因為你沒有這些過錯，沒有垢污，那肯定你就是清白嘛，那你就沒有被人家毀謗的這個機會了。下來說：

“文中之「法城」，指智斷之果。如《合贊》曰：「智斷之果，謂之法城。」《嘉祥疏》曰：「遣除迷垢，故云洗濯」，「無相之解，是無漏明，故云清白。」”

　　就開始漸漸的深入了，嘉祥大師他的疏，疏就是註疏，也就是註解，他就解釋這兩句他說：「遣除迷垢，故云洗濯」，把自己的迷，因為迷就是眾生嘛，悟了就是佛嘛，就這麼簡單，那什麼是髒呢？就是你這一念之謎，把這個遣除了，把這個去除了，就叫做「洗濯」，除了迷，把這個迷除掉了，就沒有迷了嘛，沒有迷了，不就覺了嗎？那底下解釋這個「顯明清白」是「無相之解」，「是無漏明，故云清白」，你得到了無相的理解，無相就是不著相，信解行證，你開了圓解，無相的解，那這個解是無漏的明，不是有漏的，是無漏的，這個明白，是無漏的，是清淨的，所以不是有漏的，就叫做「清白」，因為無漏，所以「清白」。那怎麼能夠遣除這些迷垢呢？就是因為現在你明白了。你怎麼明白的呢？接受佛的教化，完完全全相信，沒有懷疑，你對這個道理，你對於宇宙人生的真相，確確實實明白了，你不迷了，那你去掉這些迷，這個明白它是無漏的，所以就是「清白」了。下來再說：

“又《甄解》曰：「洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德。雨有能洗物垢汙，能顯清白體之德。如來法輪洗濯塵勞垢汙，開顯本有淨體也。」”

　　《甄解》就說了，「洗濯垢污，顯明清白，是澍雨德」，好像下雨，下了一場大雨，雨下完雨停了之後，那一切東西都乾乾淨淨了，都被洗刷得乾乾淨淨了，樹葉也都乾淨了，這就是能顯清白體之德，把本來乾淨的本體顯現出來了，所以下雨有這個功效。這是比喻，比喻如來的法輪就洗掉了塵勞垢污，洗掉了我們這個塵世間的這些垢污這些染污，然後就開顯本有的淨體，把本有的清淨本體開顯出來，清淨的本體是什麼？是在座每一位每一位的妙明真心，你的佛性，你的自性，本自清淨啊，顯現出來一切本有的本來清淨的本體。你看看古大德這些解釋是一層更深一層，這個就更加深一層了，所以「顯明清白」就是去了這些就乾淨了，最初的解釋，就是把這些去掉清除乾淨了，這是一種解釋，那麼這就是淺了一點。

　　再一種就是說無漏的明白，而這個解釋就是說顯明眾生本有的淨體，那麼三種解釋有淺有深，就看你能接受那一種。

　　各位同修可能這三種都不能接受，最淺的都不能接受，那就接受第四種吧！啊！師父，還有第四種啊？有，阿彌陀佛。

　　你就盡管念阿彌陀佛，那三種全部不懂，都不能接受，那也沒有關係，你還是有一個最後的，我常常說，最後還有個靠山，就是阿彌陀佛，到了極樂世界，何止三種？你什麼都懂了。

“以上《嘉祥》《甄解》兩疏中，清白之解，優於《合贊》。”

　　所以你看，這後後就比前頭更具體更深入了，越來越深入，越來越深入，但是從最淺的開始，所以這兩句不能隨便看過去。經文這兩句它含有無量意，含義很深啊！所以我們要理解這部《無量壽經》，就應該透過這部註解，那這樣子就能夠深入了，不隨意放過每一句經文，所以以後大家就明白了，以後大家會明白師父為什麼要這麼辛苦的準備，來跟大家講解，大家聽得也辛苦，來的也辛苦，坐在那邊一個半小時也辛苦，但是這個是很值得的。那這個話現在說是為時早了一點，以後大家就會明白師父的用心。這些經文我們要是自己看，那就理解得很簡單，清白誰不知道，從字面上來看，以我們自己的理解是很不夠的。所以要多聽祖師大德的解釋，聽不懂，存檔。一般人我們就會想到，好像什麼習氣煩惱種種是髒的，把這些髒的去掉，那本來清白就顯出來了嘛！而這裏是指的顯明了本來的本體，就是你真正的本來面目。那麼眾生怎麼叫顯明清白呢？洗一洗把它本來東西給露出來了，那我們眾生怎麼洗呢？用什麼洗呀？用肥皂粉來洗？肥皂粉洗，那就越洗就越髒，最多能夠洗表面，所以在法門只有禪宗的開悟才有辦法，所謂明自本心，見自本性，真的認得了這個本體，這個才是「顯明清白」。

　　所以佛經語深啊！這是《無量壽經》的經文，「當信佛經語深」。

　　念公說，這是念公原來的開示，說很多人就喜歡用自己理解的道理，自己所理解的道理以及文句來解釋經典，而不去參考古德的註解，這往往會出現很大的錯誤。那我們看看黃念祖老居士念公，他就是一個很好的例子，他這是表法。以他自己通宗通教，而且是一個真正開悟的人，禪淨密都通達了，他本來就可以自己發揮，自己解釋經文的，他幹嘛還要去找來一百九十三種的經跟論，來幫助我們一起來理解《無量壽經》的經文，目的在那裏呢？目的就是要參考古德的註解，能夠讓大家所理解的更深更廣，而不是只有一個人的意思，所以這個心量，這種謙虛，我們真的要很恭敬很恭敬很珍惜這樣子的一個因緣。

“綜上諸解，故知「清白」者，智斷之果也，無漏之明也，本有淨體也。”

　　所以這麼來看的清白是什麼呢？是「智斷之果」，他們前面三個人的話，我們都可以把它綜合起來看，綜合起來看是智慧所斷的果實，是無漏的明，這是明心見性的明，是本有的淨體，是顯明這樣子的清白。

　　那下面談的更加深了，就引了禪宗頓悟的內容供大家參考，頓悟！我們現在什麼悟都沒有，但是我們有這個機會聽到頓悟的內容，所以師父常常說，我們這部註解很夠很夠了，什麼都有了，從最淺到最深，各宗各派的內容，一百九十三種經論的精華，再加上黃念祖上師的開示，哇！不得了了，不得了了，真的是「不得了」...師父很喜歡唱歌，沒有機會發揮，真的是不得了。

　　所以我們來看看結合禪宗，這個說的禪宗，是真正達摩祖師從印度傳過來，最後傳到六組大師的這個禪，這不是一般的禪。現在外面的幾乎都是一般的禪，就亂亂纏啊，癡癡纏，什麼都是禪。但是這個是最原始的，達摩祖師從那裏傳過來？從印度傳過來，達摩祖師在印度是禪宗第二十八代祖師，再退回去到最原始，是從佛傳給迦葉，迦葉傳給阿難尊者，這是一脈相傳的。三千年後的今天，我們都還有這個法脈，這一脈我們還能夠有機會去承接它，很不容易，所以聽不懂也是很開心的。請看註解說：

“若融通禪門，則「洗濯垢污」，即「迥脫根塵」。「顯明清白」是「靈光獨耀」。會歸淨宗，則「都攝六根」是「洗濯垢汙」。「淨念相繼」，「自得心開」，是「顯明清白」。”

　　你看光是剛剛念的這幾句就已經夠本了，不懂，也稀有難遇啊！你在別的地方那有機會聽到？法師也不敢講這樣子的內容，我告訴你，為什麼呢？信徒跑光了，我這裏剛剛好相反，跑光了，我照講。你看我在前面講概要的時候，也是沒有人聽的，所以我不怕。我常常這樣子講，看看五年之後最後剩下幾個，五年很快的啊！

　　那念公的開示就說，如果融匯禪宗，就把禪宗的這個內容這個理念把它融合起來，「洗濯垢污」是什麼呢？就是百丈禪師所說的「迥脫根塵」，開悟的時候，你迥然的脫離了六根六塵。

　　而我們現在就是被六根六塵給綁住了。其實跟六根六塵它本身沒有關係，六根六塵它不是想綁你的，是你自己願意被綁的，我們被綁住了。

　　迥然的意思就是離開了，遠離了，離得很遠，差得很遠，不著六根六塵了，離開了六根六塵，那就好辦了，你不受六根六塵所束縛了。這個才是昨天講的，真正的我的健康「我」做主。

　　你看看，這些開悟的祖師，那有聽說他們有生病的？他們也不用吃補藥，也不用看醫生，你有聽說那一個大修行人中癌症的？沒聽說啊！人家是真正的預知時至的，六祖慧能大師一年前就知道了。所以我的健康「我」做主，這個「我」就是你的自性，你的佛性，你的法身慧命。所以大修行人的法身慧命智慧打開了，你看大修行人還會有病嗎？就算有病，也是表演的。

　　以前講過，玄奘法師臨終的時候，他也有病啊！黃念祖老居士臨終他也有病啊！但是病有兩種：一種是有病，但是沒有病苦。玄奘法師他就懷疑自己，是不是到印度取經回來，翻譯經典這裏面有問題呀？是不是翻譯有錯誤啊？結果菩薩就在定中跟他說，你翻譯經典沒有錯誤，只是過去生中有一世曾經有一些過錯，現在是小小的一個表演，所以他是有病，但是沒有病苦。

　　另外一種是有病也有病苦，真正苦得呱呱叫的，那種是真的，那個不是表演的。

　　你看黃念祖老居士他在臨終的時候也是，最後要走之前大笑三聲哈哈哈，很瀟灑的就走了，表演啊！

　　你真的病得要死的，還會哈哈哈，那就「哈」不出來了。

　　所以這個我們就清清楚楚明白了，智慧很重要！真正智慧開發了，我的健康「我」做主。我們裏面的細胞所有的器官，是由我們的念頭來控制的，是由我們的念頭來安排的，是不是？所以從這個道理我們就可以知道，我們真正要努力的，就是開發我們的法身慧命，開發我們的般若智慧，這個比什麼都重要。你吃什麼補藥，去看這個看那個什麼，你能抵得過你的業力嗎？現在就是要把這個業力轉成願力，靠什麼？靠般若智慧。

　　那麼我們再回來看說百丈大師，他這裏原來一共是八句，「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛」，就這完整的一共是八句。

　　「靈光獨耀，迥脫根塵」這是頭兩句，「顯明清白」就是「靈光獨耀」，這個光不是世間凡夫所理解的那個光。是靈明的光，神靈的，不可思議不可測的這個光。「獨」就是不二，單獨了，超脫了，不與萬法作對，沒有對立面，沒有相對了，一有相對，那就矛盾了，你就陷在矛盾之中，你就成了二了。成了二，什麼都來了，山河大地人我都出來了，男男女女子子孫孫什麼相對立的都來了。「靈光獨耀，迥脫根塵」，用這個文字來宣說，不可說的開悟的境界，這些是登峰造極了。「獨耀」，不與萬法為侶。

　　再來這裏念公他就引了龐居士問石頭，不是跟石頭講話，石頭是一個人的名字，祖師的名字叫石頭，要不然怎麼跟石頭講話呢？龐居士問石頭說「不與萬法為侶者」是什麼人呢？這個石頭祖師就堵住他的嘴，不讓他說了，什麼意思？為什麼堵住他的嘴不讓他說呢？這當中一定有玄機，禪宗祖師說的話，我們聽不懂的，裏面有玄機。後來龐居士他去見了馬祖，馬祖就說：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道」，等你一口能夠吸完西江的水，我才跟你說，就是不可說不可說，為什麼呢？一開口就說錯了，不開口也錯，為什麼？你動個念頭都錯了，還要等到你開口？所以這些境界說不清楚了。

　　禪宗很多話，如果跟我們這些人說，也是白說。所以你看，那些古時候的祖師那些禪師，現在都一個個都不在了，如果在的話，做我們的老師，我看第一堂課你都上不下去了，他說他的，你聽你的，所以不可說。

　　所以「靈光獨耀，迥脫根塵」就可以和我們《無量壽經》這兩句了，「洗濯垢污」是「迥脫根塵」，「迥脫根塵」那就離開了，超脫了，那還有什麼垢污的呢？六根六塵都離開了，這些骯髒的，那些污垢的，完完全全把煩惱都脫離，沒有了，那還有什麼污染呢？誰來污染你呢？本來就是清淨的，是你多事了，是你多事，它本來就清淨。所以道家都有這句話，「禍福無門，惟人自召」，你自己惹來的，什麼叫禍？什麼叫福？是你自己招來的，「惟人自召」，道家都有這種道理，何況我們佛家呢？所以一切本來就清淨，是你多事，我們現在馬來西亞的華語「你亂亂搞」。所以「顯明清白」就是顯明本體，「靈光獨耀」就是完完全全的顯現出來了。

　　那會歸我們淨土宗呢？「都攝六根」就是「洗濯垢污」，六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，都給你攝住了，這六根都回頭了，六根沒有向前跑，都回歸自性，回頭了，那你還有什麼垢污呢？沒有了。「淨念相繼，自得心開」是「顯明清白」，心開了，什麼叫心開？心是你的自性，心開就是開明本心，明心見性，法身慧命就開顯了。

“蓋「一聲佛號一聲心」，念佛即是始覺合本也。”

　　這就把這幾句解釋了，那今天我們要特別說一說，為什麼把這四句放在轉法輪之上呢？因為這個是根本，當然來參加《無量壽經》法會的這些大菩薩，他們都是位後的普賢，我們在前面講過了，位後都是已經成了佛而示現菩薩的，他們要轉法輪當然要，眾生也都先要這樣，要怎麼樣子呢？要破煩惱，除欲塹，洗垢污，顯清白，你這個杯子還是骯髒的，都沒有真正的乾乾淨淨，你怎麼去裝這個甘露呢？這甘露裝進去的話，它還是被污染了，所以你一定要洗得乾乾淨淨，要破煩惱，除欲塹，洗垢污，顯清白，不這樣子你還是什麼呢？還是如聾如盲，盲修瞎練，你到底要把眾生帶去那裏呢？你自己還是個糊塗人，你叫別人怎麼會不糊塗呢？所以自己先要怎麼樣子呢？先要破煩惱，除欲塹，洗垢污，顯清白。

　　而這些大菩薩教人的話，都是他自己做到了，自己證到了這些話，這些大菩薩都是從這個地方開始的，所以他能夠圓滿他的願，圓滿他的果，來以這個法音怎麼樣呢？「覺諸世間」。

　　所以現在的人剛好相反，往往就是我自己的煩惱還是照舊的，一點都沒有改，欲塹也是照舊的，欲望很大很強，垢污一點也不減少，這些習氣照樣存在，那就是想要當老師，給人家講一講，還要教教人，是很慈悲沒錯，但是這叫做捨本逐末。這個是不可能的事情，你自己還帶著這些煩惱垢污，自己並不能夠明心見性，所以這個說法，你要是宗通說通也只是什麼呢？只是研究語言文字，研究學問，你登峰造極了，也只叫做「說通」，你能把這個道理說清楚，這樣子而已，可是這種說法就像什麼呢？像鸚鵡學講話，叫鸚鵡學舌，鸚鵡也會講話嘛，八哥更厲害，但是這句話的含義是什麼，牠沒有真正理解啊，是不是？我們看過八哥在講話，那個主人教牠三點半，牠就三點半三點半，你問牠什麼時候？牠說三點半，你什麼時候去問牠都說三點半，牠對三點半完全沒有理解，你這樣子說法，能度眾生嗎？所以我們要知道，這個是根本，這四句就是每一個要有轉法輪這個願的人，這個自己要常常當作座右銘，一定要這四句你做到之後，你才去跟人家說佛法講佛法，你才不叫做放毒，因為你會講錯

　　但是我們淨土法門唯一不會講錯的，就是那四個字，那四個字你怎麼講，用什麼來講，你教他四個字，絕對不會錯。

　　你講別的話，沒有具備這個條件，你肯定會講錯。所以不是想要成名成家，當佛學大師，收了很多弟子，受種種人的供養，你這些叫什麼呢？你這些還是屬於垢污啊，還是染污啊，染污什麼呢？染污了你的清淨心，要離開這些，而有願意利他的心，這才能夠利他。所以這點是我們要深思的，很多人犯了這個毛病，那犯了這個毛病，最多最後成個佛學家，那如果老老實實成個佛學家也不錯，有的時候就生出一些邪的見解，邪見，就謗經謗法，那這樣子的話，還不如那個不信佛的人，是不是？因為謗經謗法的罪最大。

　　以上這些話都是念公的原話，師父我只是轉述而已，那有什麼問題，不能接受的話，可以找念公。黃念祖老居士曾經說過一句話：「你可以到法界來找我。」哎！到法界來找我，他甚至還說了一句話說：「如果我說錯的話，你可以到法界來找我，你可以來打我一巴掌。」到法界來找我，他在法界，那不就是法身嗎？所以我們就應該要相信，這不是我的話，我只是轉述。

　　所以在這四句「破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白」，這四句真正能做到了，後面才來「調眾生，宣妙理」，所以我們來看這句經文「調眾生，宣妙理」：

【調眾生，宣妙理】

　　我們先看註解說：

“調者，和也。眾生者，一切有情也。宣者，示也。妙理者，實相之理體，亦即《法華》「佛之知見」也。”

　　「調「是調和，「眾生」是指一切有情，「宣」是宣揚，開示。「宣妙理」，那為什麼這個理前面加一個妙這個字呢？那既然加個妙的話，就不是一般的道理了。這個妙理就是說的實相的理體，宇宙的本體，不然不能稱為妙理，所以這個妙理也就是《法華經》所說的佛的知見，佛的知見是妙理，眾生的知見是道理，差別就在這裏。

“開佛知見，示佛知見，乃「宣妙理」也。”

　　所以要開佛的知見，示佛的知見，這個就是「宣妙理」。

“令一切有情，悟佛知見，入佛知見，乃「調眾生」也。”

　　讓一切有情都悟到佛的知見，入到佛的知見，是「調眾生」。現在你要度眾生，你自己都不知道什麼是佛的知見，那麼這個弘法就很難了，轉述還可以，但是轉述還常常畫蛇添足就添錯腳了，不曉得把什麼腳給添進來了，還是會有錯誤的，也不容易呀！所以就是一定要把這個解釋得很清楚，「調眾生，宣妙理」，宣什麼妙理呢？那就是開佛知見，示佛知見。怎麼調眾生呢？眾生這邊就是要悟佛的知見，最後能夠入佛的知見，這個就是「調眾生」。接下來再解釋：

“調和琴弦，以發正音，調和眾生，令契中道。淨土法門，是佛知見。持名念佛，即從容中道。”

【貯功德，示福田。】

“「貯」者，積也。”

　　他要貯積功德，就是要累積這些功德，這些大菩薩有種種的功德，因為你有種種的功德，你就可以給眾生當福田，「示福田」就是當福田，下來解釋福田。

“「福田」者，夫世間種稻之田，稱為稻田，以之為喻，為眾生植福之所，稱為福田。”

　　田就是世間所謂的田，你看我們種稻的地叫稻田，種麥的地叫麥田，那種福報的地就稱為福田，那麼《淨影疏》就說了：

“《淨影疏》曰：「貯積多德，名貯功德。現受物供，故名為示。生世福善，如田生物，故云福田。」”

　　你積累了修行種種的德，這個叫做「貯功德」，這個貯功德，你能夠示現出來，受眾生的供養，這就是一種示現，所以叫做「示」。「生世福善」，你可以出生世間的福跟善，那他供養你就得到福了。所以是修善如田生物，像田能夠生出東西一樣，所以稱為福田。所以你看，在一個道場裏面不是有福田箱嗎？那要到三寶具足，才真正叫做有福田，如果少一樣，只有二寶，你不能放福田箱，你拿什麼給他種福田呢？只有二寶，少了一寶啊！要三寶才行。所以你看我們這個袈裟叫福田衣，我們出家人叫福田僧，你看這個一條條一格格，像田一樣，叫福田衣，所以出家就叫福田僧，我們有福田給你們種，所以就可以接受你們的供養。

　　那下來看《甄解》：

“《甄解》曰：「福田者，供養如來，所施雖少，獲福宏多。猶如良田，所種雖少，收實甚多。”

　　這裏引《甄解》的話就說，福田是什麼意思呢？「供養如來，所施雖少，獲福宏多」，供養如來雖然是少，供養佛那怕是一枝花，這個事真的有嘛，我們看當年，就是天人獻花給釋迦牟尼佛，但是他得到的福就很大很大了，「猶如良田，所種雖少，收實甚多」。比如良田，就是這個是好的田地，你撒下的種子那怕是一點點，但是你看看那個收成就很多很多了。

“（《菩薩本行經》）所以佛為福田，貯無上功德故也。」”

　　那佛是福田，因為他貯無上功德故。所以這一句經文「貯功德，示福田」就是指的這個意思。這些大菩薩都是修習種種的功德，然後示現給眾生，作為眾生真正的福田，那佛是福田，因為佛的功德最圓滿了，福慧二足尊，最圓滿了，佛陀的福田最圓滿，所以佛的功德最圓滿。

“以上諸釋，皆與今經相契。又《俱舍論》有四福田：（一）趣田，畜生也。（二）苦田，貧窮困苦之人也。（三）恩田，父母等也。（四）德田，三乘之賢聖也。是為廣義之福田。”

　　下來把這個福田解釋得就比較廣，《俱舍論》它說有四種福田，這個說的意思就比較廣了，不光是說供養佛了。

　　第一個叫做趣田，六趣的田就是特別指畜生，你看現在很多外國人愛護動物，他們都有組織來保護動物，但是他們不一定是佛教徒，他們不信佛教，但是他這個也是合乎這裏說的這個道理。當年里根總統的夫人，里根夫人穿了一件動物貂皮大衣，愛護動物會寫信提抗議，你穿貂皮大衣，那別人有樣學樣，別人都穿，那這個貂就要死很多了。而且各位，這個貂這個狐狸，現在還不是野生的，以前還是野生的稀有，現在是農場大量飼養的。長大之後，這個剝皮的過程真的是慘不忍睹啊！所以外國人他們雖然不信佛，其實這個都對嘛，這個是趣田，六趣的趣，你是愛護動物，所以在外國就沒有流浪狗，外國的狗很好命的。外國的野生動物不怕人的，那些鳥那些松鼠梅花鹿會到你的家來的，看到你牠也不會跑掉的，牠最多抬頭看看你一下，你也看牠一下，牠又看你一下，那牠繼續吃牠的草，牠才不管你是誰。

　　我們不行啊！我們一靠近都跑掉了，因為你有殺氣，所以牠就跑掉了。

　　外國人沒有這麼重的煞氣，這些畜生牠們知道的。所以眾生歡喜，諸佛歡喜，佛是最平等的。畜生牠很苦啊，所以就有放生種種之類的，有愛護動物等等的，所以這是一個福田，不光佛是福田。所以心佛眾生三無差別，都是平等的。

　　那第二個是苦田，一切貧窮困苦的人，我們要去救濟他們，這些人都可以給我們當福田，他將來會回報的，而且將來回報還會帶利息的，會加利息給你的。

　　那第三是恩田，父母對我們有恩，我們對父母應該行孝，這也是種福田。

　　第四是德田，功德的田，那就是指的三乘的賢聖，小乘大乘的這些賢聖，小乘從初果二果三果一直到四果。賢聖就是地前三賢－十住、十行、十回向，那就是三賢。到了地上菩薩，那叫做聖，從初地到十地等覺妙覺都是聖，三乘的這些聖賢都是福田。

　　這是廣義的福田，所以前面四句之後，底下就是「調眾生，宣妙理，貯功德，示福田」。

　　下來也是經文說：

【以諸法藥救療三苦。】

“「以諸法藥救療三苦。」諸佛度生，應病與藥。藥喻如來妙法，病喻眾生疾苦。”

　　那麼眾生有種種的病，所謂眾生有八萬四千種病，所以佛就有八萬四千種法，就是八萬四千種藥，所以是應病與藥，你是什麼病，就給你什麼藥。所以法也沒有定法，等到病好了之後，這個藥就不需要了，病好了，你還繼續吃藥，那叫什麼呢？「執藥成病」，本來藥是治病的，你病好了還吃藥，那你倒添了病了，就是又再生病了。所以這裏說的藥，是比喻如來的妙法，病是比喻眾生的苦。

“如《涅槃》曰：「度眾生故，為說無上微妙法藥。」”

　　因為眾生有苦嘛，要除掉這些苦，所以就說了種種的這些法藥。下來解釋「苦」：

“三苦者：（一）苦苦，由苦事之成，而生苦惱者。(二) 壞苦，由樂事之去，而生苦惱者。（三）行苦，行者，遷流之義。由一切之遷流無常，而生苦惱者。”

　　苦指的是什麼呢？一種說三苦，三苦就是「救療三苦」，還有說八苦。那麼這裏說的是三苦，三苦：一個是苦苦、一個是壞苦、一個是行苦。這個事情本身是苦的，叫做苦苦。第二種是壞苦，這個事情你本身是很留戀的，很留戀他，很喜歡他的，但是萬一一天他不存在了，或者有什麼破壞掉了，消失掉了，那你就難過了。像世間的眷屬啊，夫妻恩愛啊，當時覺得很幸福，但是有一天，另一個死掉了，另外一個活著的就很苦惱了。為什麼會苦惱呢？因為沒有佛法。有佛法的話，那裏會苦惱？苦惱是世間法，把苦惱轉一轉，哎呀！那不更好嗎？一個人可以好好修行啊！多一個的話，我們廣東話說「諸多干擾」，干擾很多啊！是不是？難得一個人。所以你看，我們佛門大德江味農居士，就是他的另外一半往生了，那他就一個人，他一個人他就知道這個機會來了，他就用四十年的時間，專心的來研究一部《金剛經》，所以有很大的成就。就是一個人，沒有綁手綁腳的。所以另外一半死掉了，如果有佛法，那你就不會苦惱。其實沒有佛法會苦惱也不會太久了啦，你能夠苦惱多久呢？很快就忘掉了，人是善忘的動物。那東西也是這樣，好好的一個東西，像一台電視機好好的，你天天在看，有一天電視機被砸壞掉了，你也是很難過，這是壞苦。

　　這是個比喻啦，你會說，哎！師父，現在電視機很便宜，是不是？但是這個內容是轉述黃念祖老居士他當時那個時候的中國，那個時候你要買一台電視機多難啊，是不是？現在很容易了，現在家裏面不只一台電視，有的是兩台三台四台，一個房間一台電視，那就不會吵架了，是不是？所以這個比喻是指東西一旦壞掉了，就是你喜歡的東西，一旦它有變化壞掉了，這叫壞苦啊！那你會難過啊！東西不能不壞，對不對？

　　那還有一個叫「行苦」，「念念遷流」，這個苦是不斷的，這是精神上的心靈上的，但是一般的人體會不到，因為這個很微細，以為這個世間還蠻快樂的啊，遊山玩水，逍遙自在，有錢有閒，快樂似神仙。他不知道他這個樂其實只是苦短暫的休息一下而已，而這個樂馬上接著就苦了，苦不會變樂。以前常常跟大家說過了，這個苦不會變樂，樂很快就變苦。

　　這個三苦是拿來解釋這個地方的三苦，那另外還有其它的解釋，我們繼續看註解說：

“《嘉祥疏》云：「三有之苦（即三界生死），故云三苦。」”

　　嘉祥大師他有另外一個解釋，他說這個三苦是三有之苦，就是欲界色界無色界，三界眾生有生死之苦。那這兩種說法有什麼不同呢？下面我們再看：

“《甄解》謂「祥釋為穩」（指嘉祥師之釋更為穩妥）。蓋除三有生死之苦，更合淨宗之旨。”

　　那日本的《甄解》他的評論說，「祥釋為穩」就是他說嘉祥大師的解釋更為穩當一些。當然都對，那有錯的？這三種苦也都要除掉。但是嘉祥大師的解釋更穩妥一些，為什麼呢？因為要除掉眾生生死之苦，這就很合乎淨土宗的宗旨了，是不是？淨土宗的宗旨，念佛是為了什麼呢？為了「了生死」，解脫生死。你其它的方法就不容易辦到了，你就做不到普度啊！所以這是淨土宗的特點，也是它的特色，怎麼樣呢？就是讓眾生你能夠「即身」，「即身」就是現在這個身，就是你這個肉身，現在這個肉身出生死之苦啊！

　　別的法門要出三界，那大家都知道了，同修們都學了這麼久，都知道了，你必須要斷見思惑啊，斷了之後，那才達到阿羅漢的水平啊。

　　見惑是身見，邊見，邪見，見取見，戒取見，那還有呢？貪嗔癡慢疑共十種。思惑就更加的細了，更加細的貪嗔癡慢，要把不但是人間的貪嗔癡慢，連天界的貪嗔癡慢都要去掉，色界無色界天的貪嗔癡慢都要去掉。所以天人都很神明很高，不像世人這麼凡俗，但是祂們也有我慢啊，天人也有我慢，都有貪，都要去掉，這才是什麼呢？這才證得阿羅漢果，這才能夠出三界。

　　那麼現在大家試問一問，誰能夠貪嗔癡慢一點都沒有的呢？沒有的請舉手，我也不敢舉手，恐怕不但說是一點都沒有啊，這個念公他自己說：「我看我自己，起碼我的貪嗔癡慢是具足的。」他很謙虛了。

　　所以你要出離三界，就沒有希望了。只有淨土法門，怎麼樣呢？因為是帶惑往生，帶業往生，不是叫你要把那個惑給斷掉，我們沒有辦法，斷不掉。淨土法門是帶著這些惑去見阿彌陀佛的，所以這是最突出的地方。

　　那麼《甄解》跟嘉祥大師這一說這個經文，「以諸法藥，救療三苦」就是說，這個淨土法門，讓一切眾生可以出離三界的生死之苦，他來解釋這個「救療三苦」，這個就更符合淨土宗經典的含義了，所以他就稱為說這樣子解釋就比較穩當。

“《甄解》釋經文曰：「如來大醫王，能知其病，應病與藥，治三有之苦。病有眾多，法藥亦多，故云諸法藥。」”

　　解釋「諸法藥」三個字，就是這個內容。底下是經文的解釋，看下面的經文說：

【升灌頂階，授菩提記。】

“「升灌頂階」（見《唐譯》）。「階」者，位也。「灌頂」者，印度古代國王即位時，取四海水，灌於王頂。密教同之，有灌頂法。”

　　那麼這是說到密宗了，所以之前講過，我們學習這部《大經解》，什麼宗派的內容都學到了，顯教的、密教的、大乘的、小乘的，因為念公自己本身就是對密宗有很好的理解嘛，是密宗的大成就者，所以我們可以信得過他所說的。

　　下來是念公的原話他說，所以我們今天也順便的說一說，這是念公說的，我不敢說。他說這個密法現在到處是陷阱，所以不能輕易去學密法。念公說我也不是贊成人家去學密法的，可是有一點要注意的，絕不可以隨便去毀謗密法。他說像過去北京有一位他就認為，這個密法就是魔法，那像這樣的籠統的批評，當然我們知道，現在有一些密宗傳法的，那就是魔，這是不錯的，但不能說因為這些人就把這個法也說成是魔，這個不行。我們不能夠隨便去毀謗，這點是很重要的。

　　所以到這個地方，這些來的大菩薩，他們都「升灌頂階」，這個在密法很重要，他們自己得到灌頂，而且他還給一切眾生灌頂，這就是「升灌頂階」。

　　所以我們有的時候不懂只管不懂，就怕不懂裝懂，你是學顯教，你沒有深入，你不理解就不要緊，就怕隨便根據自己的見解，就隨便下議論。

　　那麼說到灌頂，這個灌頂是古印度的一個制度，印度古代的一個制度，國王要繼位的時候，就取四大海的水，在國王的頭上灌，灌當然是從上面下來，就表示他就要登位了。

　　那這個密法也相同，有這個灌頂的法，下來就介紹了好幾種，我們看註解：

“灌頂有多種，簡言之，則為二種：（一）結緣灌頂。行人乞法，為結佛緣，引入灌頂壇，授以本尊之印與真言，此後行人即可依教隨分修習，是為結緣灌頂。（二）受職灌頂。於如法積行之士，傳受秘法，而作灌頂。得灌頂已，堪受師位，於密法中作阿闍黎，是為受職（或傳教）灌頂。上乃粗分。”

　　這個不是很細的來區別的，灌頂簡單說分兩種，其實還有很多，我們只舉兩種，一種叫結緣灌頂，就是跟這個修行人結個緣，你來求法，跟你結個佛的緣，將你引到灌頂的壇裏頭，就教給你本尊的手印，教給你本尊的咒語，以後你就有資格去修行你所傳的法，這個叫做結緣灌頂。

　　所以很多密宗的書，上面都公開寫著「未經灌頂，不許翻閱」有這些字眼，那你不寫這個字眼還好，你寫了反而讓人好奇，它裏面一定有好東西，打開來偷偷看一下，有的人就不管了，又沒有罪的就看了。所以這個法，你沒有灌頂，這個經你不可以看，他也不是有什麼不可告人的秘密，他表示慎重，你要接過這種灌頂，你才可以修可以看，就是表示慎重嘛。

　　其實我們顯教戒律的書也是一樣的，在家居士不允許隨便翻閱的。其實是為了保護你啊！怕你造業，看了之後，哎，可以了，你看這一個出家人就犯了第幾條第幾條，那個出家人就是那條就是那條，拿戒條來看出家人的毛病，那就完了，是為了保護你，怕你造業，然後就會批評毀謗。

　　第二種是授職灌頂，授職灌頂是什麼呢？你這個如法修行的人，你給他傳授密法，給他灌頂，之後給他一個職位，就是他可以做師父了。

　　那麼下來也是念公的原話說，所以現在幾乎可以說百分之九十五的人，都不是很如法的，不是師父真正的允許他去傳授徒弟收徒弟的，這個就是不如法的。所以要經過授職灌頂，之後你才堪受師位，在密法中叫做阿闍黎，所以這就是灌頂的兩種含義。那麼還有兩種含義，底下再講說：

“若詳論之，則在上述二者之間，尚有常行之四種灌頂：（一）瓶灌，得修習生起次第之自在。（二）密灌，得修氣脈明點之自在。（三）慧灌，得具菩提心訣之修持自在。（四）大手印灌，得修大手印道之自在。密教重傳承，未經灌頂，不得擅自修習，經軌亦不得擅閱。”

　　所以我們為什麼也來談這些東西呢？因為我們不能漏掉某某部份，你要完完整整的來學習這部《大經解》，所以這些我們都要念過看過聽過學過，學不到，不重要，把它完整的記錄下來，所以這個就是很重要的。

　　如果詳細說，除了以上兩種之外，還有四種灌頂，但這四種灌頂都是要受戒的，那有的人不受戒，什麼法都修，沒有戒，你修什麼法都不相應。

　　所以出家人為什麼稱為師呢？你看我們比丘是兩百五十多條戒，所以你說不受戒，行嗎？密法也都如此，都要受戒。

　　那麼現在有人只是傳法不傳戒，他自己都不受戒，所以現在外面就是很亂。

　　現在就是有人想學密宗，大可以這麼說，淨土宗就是密教顯說，凡是密教所有殊勝的地方，淨土宗都有，那你為了安全起見，你只要安心修淨土就行了，那是不是安全呢？保險啊！

　　那再說阿彌陀佛就是咒，對不對？你看往生咒第一句，按字句念就是Namo Amitabhaya，那摩阿彌多婆夜，這個「阿」字要念「阿」，這個念「阿」是可以證明的，肯定念「阿」，你不能念別的，你看劉備的兒子叫阿斗，是不是？你只能念阿斗，你不能念厄斗，念厄斗變蝌蚪，念歪了就變蝌蚪，是不是？那麼現在南方人叫阿三阿四，這個大家常常聽師父舉了很多例子嘛，所以我們不能因為電影電視裏面，那些演出家人的念成「阿彌陀佛」，或者是廣東話「阿彌陀佛」，怎麼「磊」都跑出來了呢？阿彌陀佛就以為應該是這樣子念的。

　　我自己在當居士的時候，我負責監製在北京拍了一部「了凡四訓」，同修都有看「了凡四訓」吧？拍完之後，剪輯好了，就帶回去北京配音，參加的都是說是中國所謂的一級的配音員，那當時我就在錄音室裏面監聽，因為這算是屬於佛教的內容，那些配音員什麼都配的，可能有一些東西要特別注意，他不知道。那麼我第一次就聽到配音員念「厄「彌陀佛，我說停停暫停一下，我說不能念「厄「彌陀佛，要念阿彌陀佛，我就改正啦，他們不服啊！我是中國一級配音員啊，你馬來西亞的華語算啥啊？要改我，不服！後來勉強接受了，為什麼接受呢？因為我出錢的，我出錢的，你不接受，我收工啦。那位配音員是老前輩，後來他就說了一句話說，好吧好吧！他們馬來西亞要阿彌陀佛就阿彌陀佛吧！阿彌陀佛是他們馬來西亞要的，我們中國是「厄「彌陀佛，他們馬來西亞要阿彌陀佛，給他們阿彌陀佛吧！所以其實是誤解，你看阿彌陀佛的梵音是Amitabha阿彌達巴，開頭一定是「阿」的，這我常常說，不管你念廣東話、客家話、海南話，不管你什麼方言，開頭那個一定是「阿」。

　　佛號就是咒，所以讓大家好好念佛就是念咒了，而淨土宗是最安全最穩當的。

　　那麼現在密法有很多不如法的，那是他們個人的事，不能因此而對密法來否定它。

“又灌頂復有初位與後位之別。初位者，如《大日經疏十五》曰：「（下文略有刪節）譬如世間剎利之種，欲紹嗣其位，令王種不斷故，為其嫡子而作灌頂。取四大海水，以四寶瓶盛之……。水令流注太子之頂。灌此水已，大聲三唱：『汝等當知，太子已受位竟，自今以後，所有教敕皆當奉行……。』今如來法王，亦復如是。為令佛種不斷故，以甘露法水而灌佛子之頂。……從此以後，一切聖眾咸所敬仰，亦知此人畢竟不退於無上菩提，定紹如來法王之位。」以上就行人初位而釋。”

　　那麼這裏說，灌頂還有初位的灌頂跟後位之分，前面說的是初位，這種是初位的灌頂，取了海水給他灌頂，從此以後聖眾都應該尊仰，這個人就受法王之位了，那以後就不同了。

“至於後位，則如《秘藏記》曰：「菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時，諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果，是頂義也。」又《秘藏記鈔七》曰：「灌者，大悲護念義。頂者，佛果最頂義。諸佛護念，令至佛頂住，皆名灌頂也。」今經云「升灌頂階」，對與會大士而言，乃指後位。若指教導眾生，則受灌者是初位。”

　　你看一句經文講到灌頂講得這麼多，這些都是專有名詞，是非常非常專的，那我們聽聽就好了。至於後位則如《秘藏記》所說初地菩薩，就是登地了最後初地菩薩，第二第三第四地十地一直到等覺菩薩，他到達正式要遷到佛果要成佛的時候，在這個時候，諸佛以大悲水給他灌頂，他就自己圓滿了，就自己證得佛果了，所以灌頂有這個殊勝的含義。那一切大菩薩最後成佛的時候，十方的佛為他灌頂，所以現在我們來看，這裏不是說「升灌頂階」嗎？現在這些從他方世界來參加法會的這些菩薩，都是位後的普賢，前面講過位後還記得嗎？就是成了佛之後，再示現菩薩的，都是從果向因，都是佛的示現，所以他們所受的灌頂，當然是指的後位的灌頂了，是成佛的灌頂，所以「升灌頂階」就是指著這個意思，當然都是經過最後的灌頂而證到佛果了。那對於教導眾生，那就是初位了，或者給他一個前面講過的結緣灌頂，或者給他一個職位授職灌頂，所以「升灌頂階」這個就表示一個是灌頂的含義，一個也是代表這個密法的重要。

　　所以《無量壽經》是淨密不二，《無量壽經》禪淨也不二，所以《無量壽經》什麼都有了，有禪有淨有密有教下有律宗有其它的，你說唯識沒有嗎？都有，全部都有。所以這就代表密宗的重要，與會的這些諸大菩薩都是如此，都是這個樣子的。接下來我們再看一點：

“「授菩提記」（見《唐譯》）。「授」者，付與之義。「記」者，記識之義，亦即懸記之記。佛對發大心之眾生，授與當來必定作佛之記，稱為授記。”

　　這裏解釋「授記」是什麼呢？「記」是一種懸記，佛對於發大菩提心的眾生，給他一個授記，就是告訴你將來一定作佛，做這個懸記，這個稱為「授記」。

　　那麼最著名的像世尊就是釋迦牟尼佛，在過去世得到燃燈佛的授記，還有彌勒曾經受世尊之授記，《阿含經》有這樣子的記載，甚至大乘經典成佛授記之事更為普遍。你看《無量壽經》有記載，法藏比丘經世自在王佛授記而成阿彌陀佛，就成為阿彌陀佛了。

　　所以都需要經過授記，授記你成佛之後種種的情形，都跟你說得清清楚楚，這叫做授記。

　　好，今天時間差不多，我們就暫時一起學習到這裏，下來解釋經文跟註解的內容，我們留到明天再來跟大家繼續一起來學習。好，那我們今天就一起學習到這裏，謝謝大家，阿彌陀佛！