《大乘無量壽經》解-第35集

　　七寶淨土講堂主席慈淨老師，各位同修，各位大德，各位朋友，大家晚上好，阿彌陀佛！那在上一堂課我們還在學習第二品德遵普賢的經文，那麼我們正在讚歎這些來會的大菩薩們的實德，他們真實的德行。現在再將前面四句經文複習一遍，加深大家的印象。這四句就是：

【遊步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸。】

　　我們繼續再來解釋《無量壽經》這句經文「行權方便」。「方便」這兩個字我們之前談了一些，接著還要再說，請翻開《大經解》第118頁第一行，我們從這句看起：

“《法華文句》曰：「方者法也，便者用也。」淺言之，方是方法，便是便利。”

　　我們看這句，我們一般說方法方法，所以我們粗淺來說，「方」就是指的方法，「便」就是便利。你看我們現在不是有很多便利店嗎？便利店方便大家。「便」是便利，又要方便又要有一個便利，可以行得通的，可以讓眾生都能夠真正解決問題的這樣的一個辦法，這個叫做方便。所以方便這兩個字不是我們可以那麼膚淺的從字面上來理解，不是我們世間人從字面上來理解，說什麼給我行點方便吧！我要找個地方方便一下，方便一下就是指那件事情啦。如果是這麼簡單的解釋，那就不用這麼多的註解來幫忙了，不需要了，那就不是圓教的教學了，就不是博士班了，是不是？不是博士班就變成什麼了？變成小學了。所以這個方便它的結果是究竟圓滿的。下來大家再看下去，你就更加的明白了，我們繼續看註解說：

“按佛教義，則如《大集經》云：「能調眾生，悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」”

　　那麼這裏就引了《大集經》的意思來說了，就是「能調眾生」，調就是調伏調和，讓他怎麼樣呢？「悉令趣向...」，「趣」就是朝著這個方向，趣向什麼呢？趣向阿耨多羅三藐三菩提。那我們同學都知道了，這個阿耨多羅三藐三菩提是梵語，沒有翻譯，是保留不翻譯，但是如果它照中國翻成的意思就是無上正等正覺，能做到這樣叫做方便，「是名方便」。所以剛才我們是簡單的說，你要是佛教徒，你的要求得要嚴格一點，你要讓眾生都能夠趣向阿耨多羅三藐三菩提，最終的目標能夠達到無上正等正覺，得到究竟圓滿的智慧，你這樣所做的一切就稱為方便之法。所以從這裏引證的意思來看，我們就知道方便不是隨便，它是以能夠令到大家容易做得到的一個方法，但是它的目的是趣向阿耨多羅三藐三菩提的，就是要能夠達到究竟圓滿的智慧，所以方法不重要，過程不重要，終極目標才是最重要的！下來又說：

“又如《法華玄贊》云：「施為可則曰方。善逗機宜曰便。」”

　　我們一直在引用註解，一直將「方便」這兩個字給它解釋得更加的圓滿，更加的透徹。這裏舉了《法華玄贊》就解釋了，說「施為可則曰方」，你所做的可以做為一個法則叫做「方」，你「善逗機宜曰便」，所以這個叫做逗機，「逗」就是說法的人善於逗發引發或者針對，逗發比針對還要高一點，針對是你已經達到這個程度了，我在你這個情況之下再給你提高。可是這個「逗」是你本人這個程度還不夠，但是我有一種權巧的方法，使你達到了這樣的一個基礎，而這個基礎是我逗出來的，不是你本有的，我再給你提高。所以我們就是需要佛門的善知識，世間的人還沒有這個能力，所謂是「觀機逗教」，「觀機」就是知道你是什麼根機，而且我可以把你現在還沒有發動還沒有達到的情況，我給你逗到這種情況，在這個情況之下再給你接一下，再給你提拔一下，所以善知識難遇。真正做為善知識者應當要懂得善逗機宜，不是每個人都已經有這樣的水平的。要不然你幫他什麼？要不然就變成越幫越忙。尤其是禪宗，禪宗最終的目的就是開悟，你得叫他開悟。禪宗很多都是逗出他的機來的，把它引發出來，突然間一個什麼狀況，嘣！開悟了。所以禪宗的開悟不是慢慢來的，他是一下子的。

　　接著我們就引《淨影疏》來說，我們還是在解釋「方便」：

“又《淨影疏》云：「化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便。」”

　　在我們中國講解《無量壽經》就這兩部註解，在中國《無量壽經》的註解就只有兩部，單行本的唯一就是《淨影疏》，而《嘉祥疏》的註解是沒有單行本，就是沒有單獨的流通，但是在《大藏經》裏面有。國外他們也很稱道這一本，就是很讚歎這一本。那麼《淨影疏》就是說，「化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便」，所以「遊步十方，行權方便」是什麼意思呢？《淨影疏》就解釋得很好了，說：一種善行，一種化行。你所教化一切的行法非常的善巧，「隨物所宜」，「物」不是指東西，「物」就是包括了一切，「物」指的是眾生，隨眾生他所相宜的，適合他的，我們廣東話說：同一個頻率適合他的，然後你以種種的異現，這個異不是說怪異的異，不是，是以種種不同善巧巧妙的方式顯現出來。你看儒家也有這樣的教學方式，譬如孔子的弟子來問仁問孝，什麼叫仁什麼叫孝？各人所問孔子的回答各各都不相同，這個叫做異，就是我恰恰是對準你的病，應病與藥。大夫要根據給你把的脈開方子，各各的方子是不同的，不是人人都用同一種藥，這個就是異。所以不可以解釋為奇異或者是怪異。「隨物所宜」，種種有不同的所現不同的藥方，這個叫做權方便。這個跟前頭說的沒有兩樣，前面說是要讓他趣向三藐三菩提就叫做方便，這裏說的還不是一樣嗎？那麼「隨物所宜，種種異現」是幹嘛呢？目的是什麼呢？最終的目的是什麼呢？最終的目的還是叫他趣向阿耨多羅三藐三菩提。所以我們把許多註疏匯集在一起，對於「方便」這兩個字就理解得比較全面比較廣泛，這樣就是屬於博士班，不是小學了，小學班兩三句話就說完了。這裏講到現在還在講「方便」，所以「遊步十方，行權方便」就是這樣的來理解。 那麼再看下來的註解說：

“綜上經論，故知以善巧穩便之法，妙契眾生根機，導向究竟之果覺，名為行權或行方便。”

　　所以熟悉知道一切善巧穩當方便的方法，能夠巧妙的契合眾生的根機，然後引導他趣向究竟的果覺，這個「導」就有點「逗」的意思，將他引導，讓他向著究竟的果覺，這個叫做行權或者叫行方便，這個就是「行權方便」的意思。

　　底下是經文了：「入佛法藏，究竟彼岸。」那麼來參與這個法會的這些大士都是「入佛法藏，究竟彼岸」的。我們看看註解怎麼說：

“入者，《嘉祥疏》釋為「解契宗源」。”

　　「入」這個字《嘉祥疏》解釋為「解契宗源」，這個「解」是信解行證的解，契是契會，能夠契會到或者是理解，這個理解不是我們一般認為的理解，我們的理解都很膚淺。這裏說的是「大開圓解」，「大開圓解」不是普通的一般理解，「大開圓解」在教下等於是解悟了，還沒有證悟，是解悟了。契會到「宗」的源流，到了本源了叫做「入」，聽不懂？存檔。現在暫時不要管這麼多，就是聽，存檔，聽，存檔。等到自己慢慢提升了，我告訴你，你會很開心，哇！說得真好，到時你會很開心，現在不用灰心，如果都不能提升，那到最後沒有辦法了，沒有關係，我們還有一個最後的靠山，還有一個絕招，就是老實念這句阿彌陀佛，不管懂還是不懂，照樣上蓮花，照樣到了極樂世界再來懂。所以還是要來聽，這樣說懂嗎？這麼說就懂了。我說的是真話，不是安慰你們的，也不是怕你們不來了，只有小貓兩三隻，傳出去很難為情，所以我不擔心。你們是來存檔，我自己也在存檔，把這麼好的內容錄製起來，那我們的任務我們的使命就圓滿了。是不是這樣啊？好，繼續看註解說：

“《淨影疏》云：「證會為入。」可見入者，為契會證入之義。”

　　《淨影疏》就說了，「證會為入」，「證」就是信解行證的證，「會」是契會的會，叫做「入」。這個「入」可以體會為契會證入的意思，「會」為「入」。下來就引《法華經》的話了，我們雖然是專修《無量壽經》，但是我們在學習這部註解，很多經很多論我們都有機會聽到，非常難得。所以你不用再跑別的地方去了，不用再看別的了，就這本《無量壽經》帶註解，五年也好十年也好足夠了，足夠幹什麼？足夠你成佛有餘，真的！我自己是越來越法喜，越來越歡喜。這裏引《法華經》了：

“亦即《法華》中「入佛知見」中之入字也。”

　　你看將那麼簡單的一個字，引到《法華經》裏來了，《法華經》也有這個字啊，那跟它是不是同樣的意思呢？我們來看看。這也正是《法華經》所說「入佛知見」，同一個「入」字，這是修行的關鍵。我們修行是為了什麼？為了求平安？為了吉祥？為了求發財？不是。為了開智慧，開什麼智慧？開啟跟佛一樣的智慧，這叫做「入佛知見」。那我們現在是眾生的知見，那我們開始修到有一天，我們的知見全部變成佛的知見，那我們就成佛了。就是這樣，就是那麼簡單。那什麼是佛的知見呢？實相就是佛的知見，再聽不懂實相，那就慢慢的聽下去吧！所以《法華經》說十方的如來，如來指一切諸佛，唯以一大事因緣故出現於世，這是《法華經》的經文，十方一切如來只是為了一件大的因緣，所以出現在這個世間，不是為別的事。佛來成佛，出現在這個世間示現成佛，就為了這一樁大事因緣，什麼大事呢？就是開示悟入佛的知見，就是要向眾生開顯佛的知見，宣示佛的知見。那眾生聽到這些開示之後，就能開悟明了佛的知見，之後就入佛知見，那就契入了，就證入了。怎麼證入的？自己證入的，用什麼方法證入呢？聽話，聽佛的話才有機會證入。一部佛法就是把眾生的知見換成佛的知見。剛才說過了，所以佛以一大事因緣出興於世，什麼大事因緣？就是開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。前面兩句是佛那邊的，佛是開佛的知見，「示」就是開示顯示佛的知見，我們呢？我們是悟佛的知見，然後入佛的知見。佛給我們開示啊，那我們要怎麼樣呢？我們就要有種種的修持，才能夠悟佛的知見，才能夠入佛的知見。所以你不修怎麼悟呢？你不修跟蒼蠅蚊子螞蟻有什麼兩樣？那些蒼蠅蚊子螞蟻也有佛性，是不是？悟了佛的知見，入了佛的知見，我們就可以給別人再輾轉的開佛的知見，示佛的知見，就是這麼回事。要不然請問你怎麼度眾生啊？你的知見都是錯誤的，知見就是你所想的你的標準，一切一切全都是錯誤的，都是偏差的，甚至是邪見，那你就是「一盲引眾盲，相牽入火坑」，這個形容很有意思，一個盲的人，不知道自己盲，還很有信心很有自信的，帶領一班人原來也都是盲的，就一起掉下去了。所以要從自己做起，不是要求別人，而是要求自己。

　　你現在有了正知正見，最後把眾生的知見變成佛的知見，整個就是這個過程。所以這個見包括很廣，這個見很重要。所以有句話說「捨身容易捨見難」，要你捨掉你的看法，免談！我就是堅持我的看法肯定是對的，你不信最多把我殺掉，你殺掉我，我還是這種看法。你看捨身都可以，但是捨見就免談，所以很難啊！這個見簡單說就是你的觀點，你決定性的觀點，你怎麼看這個問題，你怎麼理解最中心的東西，這個叫做你的見。那眾生本來是凡夫的知見，所以大事因緣是什麼呢？就是告訴我們什麼是佛的知見。那我們就從我們的知見逐漸的逐漸的，有的人快有的人慢，快的就是頓法，慢的就是漸法，就是漸漸的有步驟按部就班的，最後把我們原來的知見捨棄了，換成了佛的知見，那就成功了。所以般若就是這樣的智慧。你能夠明了悟到佛的知見是什麼，然後就做到證實了佛的知見。那麼說一句很粗俗的話就是，佛的知見是什麼？就是佛的思想，當然佛不是想，佛不能想，如果有想就有分別了，這只是做個比方，佛的思想成了你的思想了，但這不是一個勉強的事，不是拿著槍逼著你，喂！你一定要跟我的想法，沒有逼著你，不是勉強的，這個事情就像你要追隨一個領袖，你要把領袖的思想變成自己的思想，那你就會很自然的很忠實的接受領袖的領導。在佛門也是一樣，你要跟這個師父，你一定要完完全全理解，到底你這個師父想什麼，這師父他的思想是什麼，他整個思想的體系跟理念是什麼，你要完全不是他的思想裏面的，跟他的理念完全是抵觸的，那師父說一句你說十句，那就不用談了。所以你是真正要...這不叫服從，服從是屬於上級要下級服從，佛門不講這個，是自自然然你願意追隨他，你就認為他的整個理念整個的教導教化是值得我學習的，那我就要完完全全的聽話，完完全全的相信他，沒有任何的懷疑，就算他做的動作，他的說法，他所說的都是對我好像一下子不能接受的，但是我一定要有信心認為這裏面一定有原因，要不然師父不會這樣子對我的，一定有原因。我完全相信師父這樣子對我是有一番苦心的，或者想考驗我，想試驗我種種的，我完全相信。

　　但是現在的年輕人不行了，多講幾句話玻璃心就碎掉了，所以很難吶！

　　現在這裏的說法比剛才那個服從領袖的那個例子還要更深一步，是「知」跟「見」，佛之所知佛之所見，你把佛的知見轉成了我們自己的知見了。而很多人不知道，原來佛的知見是我們本有的，這就是佛教最偉大的地方。釋迦牟尼佛發現這件事情是最偉大的，釋迦牟尼佛之前沒有人發現過，釋迦牟尼佛之後也沒有任何一個宗教領袖任何的哲學家，世界最偉大的人也沒有辦法發現這件事情，是我們本有的。那本有的為什麼我們現在變成這個貓樣呢？只是我們現在是迷惑了，迷惑了所以成為眾生的知見。那般若就是這樣的一種智慧，不是一般的聰明，一般的聰明就是你能夠拿個什麼諾貝爾文學獎物理獎，你能寫出多少好的文學作品，你的作品擺上來比你的人還高，但這都不是般若，這都不是佛說的般若智慧。所以有了般若你就能入佛的知見了。很精彩很好聽啊！我沒有這個能力講這麼好聽的，以上一段都是師父將黃念祖老居士在講解《心經》裏面重要的開示，引過來讓大家體會「入」這個字特殊的深義，要這樣來領會。

　　下來解釋「佛法藏」，請看註解：

“「佛法藏」者，《嘉祥疏》云：「名理為藏。」”

　　藏這個字怎麼講呢？《嘉祥疏》就說了：「名理為藏」，「理」叫做藏，「理」就是實際的本體叫做「理」，這個叫做「藏」。繼續看：

“蓋謂佛法藏為法性之理體。法性含藏無量之性德，故名佛法藏。又法性中含攝一切佛法，故名佛法藏。”

　　那麼這就是說的「佛法藏」是什麼，就是佛法的法性的實際的理體，理的本體，法性中它就自然含藏無量的性德，本性本有的功德稱為性德。只是大家糊塗了，不知道我們每一個人，人人都有的，這個「藏」既然是理體，那它就含有無量的性德。藏就是含藏，含藏有無量的性德，因此稱為「佛法藏」。這是嘉祥大師的解釋。又法性中含攝一切佛法，這個叫做「佛法藏」。我們就是根據《嘉祥疏》說的「藏」就是理體，所以我們就可以體會「佛法藏」就是法性的理體，包含無量的性德叫做「佛法藏」，故法性中含攝一切佛法。那麼你入了這個理體，「入了」當然也就具有一切的佛法了，所以也稱為佛法藏。

“是故「入佛法藏」即《法華》中「善入佛慧，通達大智」之義。”

　　我常常說我們《無量壽經》裏面經文的含義，在其它大乘經典都有，都有所以就應該死了這條心，一心一意的就專修這部經，專修這部經你就等於都學了其它經最重要的義理了。雖然用的文字不一樣，可是意思是一樣的。《法華經》有這樣兩句說「善入佛慧，通達大智」，入了佛的慧跟入了佛的知見是一樣的，「通達大智」這個意思也是一樣的。

“又《甄解》據從果向因義，釋云：「如來一切功德寶藏，佛果功德也。此之功德大寶海，說言佛法藏，即是佛所得一乘也。」”

　　那麼《甄解》他也有一個解釋說：佛一切的功德寶藏就是佛果的功德，這一切功德的大寶海叫做「佛法藏」，所以「佛法藏」是什麼呢？就是佛所得的一乘佛果。這裏強調一乘，一切眾生究竟皆是大白牛車。這個我們前面學過了，不說羊車鹿車牛車那個是三乘二乘，大白牛車是一佛乘。大白牛車我們之前學過了，《法華經》的比喻說的是一佛乘，一切皆成佛。這五個字在《無量壽經》裏面就有嘛，法藏比丘他說：一切皆成佛，一生畢竟都成無上正等正覺。為什麼這樣呢？因為你本來就是嘛！是不是？你本來就是嘛！現在忘記了，就算給你提起你也不敢承認，我怎麼是呢？還謙虛呢！這件事情不需要謙虛，承認自己是佛這件事情不需要謙虛，你本來就是，現在是因為一時糊塗了，現在是一時糊塗了，那一天你不糊塗了，你就是了。而我們現在學習圓教的道理，就是要以最快最直接的方法，讓我們很快的不再糊塗了，而只有一條路才能夠不糊塗，什麼路呢？成佛，成了佛就不再糊塗了。而成佛的方法又這麼簡單，就念四個字阿彌陀佛，成佛了。怎麼成佛？阿彌陀佛成佛了。但是你一天念多少？所以這個方法是最簡單最容易最方便，而且是適合每一個人的。其它的你要挑啊，禪啊密啊其它的研究經教啊，你沒有這個能力，你就沒有辦法了。所以這個法門不管你有什麼能力，能力很強很聰明學問很好的，或者是那些沒讀書的一樣可以。所以就看你信不信而已。

“《甄解》之說，顯會中諸菩薩皆是大權示現，從果向因，已入如來一乘果海，但不捨因行，故來會贊助釋尊也。”

　　這裏又一次的證明這些大菩薩不是普通人。根據《甄解》的解釋就是，會中的這一切菩薩都已經入了佛的功德之海，因此都是大權示現從果向因，從果位上向著因位，果就是成了佛了，成佛是果位，因位是菩薩在因地，已經入了如來的一乘果海，還不捨因地的修行，慈悲啊！真正的慈悲。所以都到了靈鷲山釋迦牟尼佛講《無量壽經》的法會來贊助釋迦牟尼，來宣揚淨土法門。從這裏就知道，來的這些人不是為了捧場，證實這些大菩薩真正重視這個機緣，護持贊同成就釋迦牟尼佛，宣揚這個第一稀有的妙法，這是「入佛法藏」的解釋。

　　下來看「究竟彼岸」了，我們繼續看註解：

“「究竟」者，至極之義。「彼岸」者，《智度論》云：「波羅，秦言彼岸。」又云：「以生死為此岸，涅槃為彼岸。」”

　　彼岸就是波羅蜜 Paramita，波羅蜜就是「彼岸到」，真正從印度的梵文直接翻過來就是「彼岸到」。但是中國人覺得怪怪的，要把它改成「到彼岸」，這樣我們才習慣。那麼再加個「蜜」，證到如來才是達到「彼岸」，涅槃正是彼岸，生死是我們這裏叫「此岸」，涅槃是彼岸。這個都是《大智度論》的話。

“又《涅槃經》云：「彼岸者，喻如來也。」是以淨影師釋「究竟涅槃」曰：「彰果畢竟，涅槃彼岸，到名究竟。」（疏謂彰明已得至極之覺果，到達涅槃彼岸，名為究竟。）”

　　淨影師他就說「彰明」就是彰顯，表明所得的果是徹底的畢竟的，涅槃那一岸你到了就叫做究竟。涅槃可以翻成圓寂的意思，你看現在哪個和尚往生了，就稱為某某和尚圓寂了，那個布條就這麼寫著的某某和尚圓寂了。這本來是一個極端恭敬的話，現在大家把它變成普通的話了，不是普通話，是普通的話。所以「圓寂」兩個字含意很深啊！什麼意思呢？你看，「德無不備叫做圓，障無不消叫做寂」。「圓」就是圓攝了一切功德，「寂者」一切都寂滅了，一切煩惱都不能夠成為他的障礙了，都不能障礙他了，這叫做「涅槃」叫做「圓寂」。不是每一個出家人都能夠達到這個境界的，所以只能夠說某某和尚往生了，不能叫圓寂，記得不能叫圓寂。以後我走的時候不能說空能法師圓寂了，笑死人了，不可以啊！布條也不可以這麼寫。一定是他所得的果是畢竟的，那我還要到極樂世界去繼續修嘛，到最後成佛那個時候才講圓寂。所以什麼是畢竟的果呢？涅槃這個岸你到了，這就是究竟，而這個涅槃不是一般的涅槃，一般的涅槃不能叫究竟，這個究竟是大涅槃，又叫無餘涅槃，這是指的圓教的佛果才是究竟涅槃。那麼圓教的佛果在哪裏呢？那只有在西方極樂世界，從凡聖同居土，方便有餘土到實報莊嚴土，最後分證常寂光土，一生補處最後成佛了，那個就是圓教的佛果，那個就是究竟涅槃。

“按《甄解》意，則為證入佛之一乘大功德寶海，契佛所得涅槃。（以上兩說同旨。）”

　　兩說指的一個是《淨影疏》，一個是《甄解》。《甄解》的意思就是證入佛之一乘大功德的寶海，這個是「入佛法藏」，契佛所得的涅槃，這就是「究竟彼岸」這兩個字的含意。這前後「諸師之說」，前後這些祖師大德這些大師的說法，彼此都可以互通，都可以互相配合著來參考。他們的說法都一致的，都沒什麼兩樣。

“是諸大士，圓證果德已，從果向因，遵普賢德，普現十方。來法會中，同宏淨法。”

　　那麼這些大菩薩他們是這樣的身份，他們的身份是有的已經成佛了，有的是在菩薩位的，他們都示現在法會當中，幹什麼呢？做影響眾，做影響眾很重要，所以我們不知道，可能這裏現場在座的，也有從西方極樂世界來的，來這裏做影響眾，我們都不知道，是誰也不知道，搞不好他自己也不知道，自己糊裏糊塗不知道。 那麼黃念祖老居士說有兩種情形，一種是沒有往生之前就知道了，一種是最後要往生的時候就知道了，他是極樂世界來的，兩種情況，那請問你們是哪一種？都不是？很謙虛！所以這些菩薩都是來做影響眾的。為什麼要這樣做呢？是為了一起跟釋迦牟尼佛來弘揚這一個第一稀有難逢的寶典。

　　那麼底下是彭際清居士的話了，很了不起的一位清朝的大居士，一位開悟的人，所以現在就是這樣，我們在聽的這些內容，黃念祖老居士開悟的人，夏蓮居老居士開悟的人，還有很多這些祖師大德都是非常棒的，很了不起的，所以我們學的這個內容，我們的福報很大呀！真的福報很大，非常稀有難得，不是你到外面隨便可以有機會聽到的，真的。彭際清居士他的話，這是引自他的著作叫《無量壽經起信論》，不是《大乘起信論》，他的是《無量壽經起信論》這裏面的內容，他把這三句特別作一個解釋，非常的好，我們來看看：

“彭際清居士曰：「『行權方便，入佛法藏，究竟彼岸。』三句義中，全攝淨土法門。菩薩一切所行，不離方便。以方便故，取於淨土，得常見佛。以見佛故，聞法修行，入佛法藏，圓滿覺心，究竟彼岸。若無方便，無量行門，終不成就。”

　　他說：「行權方便，入佛法藏，究竟彼岸」這三句完全攝了淨土法門，這麼說那更適合我們了。這就是我們要知道的嘛，它不只攝了淨土法門，也攝了菩薩的一切所行。因為菩薩的一切所行都不離開方便，他要救度眾生啊，要沒有方便，你怎麼度眾生啊？你最多度一部分的眾生，你要普度啊，普度那就要方便了，讓人人都可以做得到的，這一切一切都要觀眾生的機啊！觀機逗教讓他得到利益，所以都要行權方便，都要方便嘛！什麼是最方便的呢？你要度生最方便，那就是要取於淨土法門，沒有第二條路，沒有第二個方法，只有淨土法門，眾生才能夠普度。你看現在不是擺得很明顯嗎？現在最明顯了，沒有得辯論的，你看看禪宗，禪宗是非常的殊勝，這個講的是達摩祖師六祖惠能傳下來的禪，過去在中國非常的殊勝，非常的勝極了。唐代宋代的時候天天有人開悟，開悟的人很多。那個時候老太婆小孩都開悟，那麼念公就說了，現在茫茫中國十幾億人口之中，要找開悟的就很難找啦！這是講中國十幾億人口，那你說馬來西亞半個都沒有，所以很難找。請大家舉一舉，恐怕誰也舉不出來。

　　你有聽說現在有哪一位法師哪一位居士哪一位活佛真正開悟的？你說不出來。很難。這話肯定不是我說的，所以我前面加三個字「念公說」，因為他有資格說，所以記住這是念公的原話，我是轉述。

　　下來也是念公的原話，講了禪之後講密了，黃念祖老居士是密宗紅教的第三十四代金剛上師，真傳的不是假假的。所以他對密宗非常的了解，而且他有資格說。下來也是他的話，他說再有密宗現在就是亂啊，亂到沒有法子辦了，到處都是陷阱。所以你不但不能超脫，不但不能升反而要下降，這個降就是退步，退下來了。所以只有淨土法門這一門，你說研究教研究經典你研究什麼，那當然這必須也得研究，我們現在也是在研究教典嘛，但是研究之後那只是理論啊，你怎麼去做？你怎麼行？研究是理論，你得去做啊！你做不到，那就是紙上談兵了。以前講過，你到餐館拿那個菜單來，現在的菜單印刷設計得讓你一看就流口水了，你說這個好吃，我要這個我要這個，那只是紙上談兵，他不去煮出來，你怎麼可能真正嘗到那個味道，是不是？理論歸理論，比如你講唯識修唯識觀，你也可以這麼來觀想，你可以，你觀你觀，觀想，但是真正到了問題來的時候，你就觀不成了！境界來考驗的時候，你那句話就跑出來了，（粵語）佛都有火！那就變成「佛跳牆」了！你就被它轉了，是不是？真正看到一個可以動心的地方，你說哎呀！佛教我們的，師父也說過，這就是我的分別識在顯現的，不對，不對，師父也教我看到一個美女，你告訴自己假的假的，師父說要用白骨觀，要想這個美女是一堆白骨一堆白骨，還說美麗只是一層皮，你把這個話念一百遍都沒用，你還是跟著她跑了，是不是？然後跟師父說，師父啊，看一眼會死咩？看看不會死的也不用錢的，不看白不看是不是？看一眼不會死，看多幾眼就死了。所以這個就不容易！所以這個方便就要取於淨土，其它的方便最後的結果是有限的，不是究竟的。

　　但是你取於淨土有什麼好處呢？這個大家聽聽很重要啊！可以增加你的信心，要不然到時候你又變卦又換題目了。你只要安心專心在淨土法門，不管你現在還是個凡夫，見惑思惑都還在，種種的煩惱都沒有斷，你是凡夫，可是你一往生就可以常常見到佛了。所以《大乘起信論》就說：「弱鳥纏枝」不能離開樹枝太遠，不能離開佛，要老在佛的左右。一是，往生你很容易去，往生很容易的，去了之後你常見佛，「弱鳥纏枝」就是這個羽毛還沒有長出來的小鳥不能離開這個樹枝，不能飛得很遠，是不是？他舉這個例子，所以要常見佛。現在你到哪裏可以見到佛啊？年初一過年就有舞獅前面那個「大頭佛」，現在還能夠見到佛嗎？可是西方極樂世界佛一直都在那兒，現在還在說法呀！現在你想要見釋迦牟尼佛，智者大師他是見到了，而且還是在定中見到的，現在還有誰見到啊？見佛偶而見一見的人現在還是有的，為什麼這樣呢？增加你的信心，尤其對那些初學佛的，初學佛的信心動搖的，佛覺得你的善根不錯，只有佛知道你會繼續前進，如果佛知道你不會繼續前進的，他也不會給你看。只有佛知道這個人會繼續前進，現在只是差一點信心而已就給他看看，給他看到光，聞到香味種種的異象。但是你常常要見就很難啦！在這世間你常常見佛未必是好事啊，為什麼呢？魔會盯上你，讓你常常見到種種的瑞相，這個就很危險了。現在有些同修都不知道，還很開心，手機又看到這個又看到那個，在超度火化的時候，又看到地藏王菩薩，又出現什麼，你想要越多，魔就給你看得越多，你就以為你真看到了，這個很危險啊！可是在極樂世界天天見佛都很安全的，而且那個是真佛，這裏肯定是假佛。為什麼那麼肯定呢？因為已經說好了嘛！下一尊佛來到這個世間要五十七億六百萬年之後，這中間沒有像釋迦牟尼佛這樣八相成道的佛，沒有啊！告訴你沒有，所以我們要依據經典，這樣才可靠，才不會被騙啊！

　　「以見佛故，聞法修行，入佛法藏」，你老見佛，一直見佛，想見就見，二十四小時。佛在極樂世界二十四小時 on call 隨想隨到，因為我們這裏還有晚上，在極樂世界那有晚上，阿彌陀佛還需要睡覺？我要休息了，你別來打擾我？任何時候你想見就見，極樂世界的特點就是這個好！你想聽什麼就聽什麼，大家在一個屋子裏面，各人想聽，各聽各的，極樂世界不需要你加什麼設備，任你想聽什麼就聽什麼，別人聽不見，就只有你一個人聽到，你什麼時候不想聽了，它就沒有了！而且最重要常常跟大家說的，一聽就懂，一聽就理解，所以它殊勝。聽佛聞法之後，他就如說修行啊！如說修行最後一定就「入佛法藏」，這是一定的嘛！「圓滿覺心，三覺圓滿，究竟彼岸」最後必定是到一生補處，一生補處就是像彌勒菩薩這樣，後補佛。我們也是一生補處後補佛，在等著看跟哪一個世界的佛土眾生有緣，我們就去示現成佛，所以一定是到補處菩薩。如果沒有方便，你無量的行持，種種的善行，「終不成就」，這四個字很重要啊！這一點很深刻。彭二林彭居士說的很深刻，到底是個開悟的人，見解都很透徹，所以他說的話我們要重視。

　　那麼下來也是《無量壽經起信論》的話說：

“如《大般若經》云：『是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生餘佛土。從一佛國，至一佛國。在在生處，常得值遇諸佛世尊。供養恭敬，尊重讚歎。乃至無上正等菩提，終不離佛。』”

　　彭居士他引了《大般若經》的話來說，《大般若經》六百卷，一卷到底有多少？那是古時候的人他們的算法，六百卷，這是最大的一部經了。《大般若經》說：「是菩薩由與般若波羅蜜多相應故，從此處沒，生餘佛土。從一佛國，至一佛國。在在生處，常得值遇諸佛世尊。供養恭敬，尊重讚歎。乃至無上正等菩提，終不離佛。」你看這是《大般若經》說的話，《大般若經》是大智慧的，所講的也是跟我們《無量壽經》同一個意思。所以你看，我們現在很清楚了，只有這個路子。什麼路子呢？八個字，這八個字也是我們七寶淨土講堂修行的宗旨，「般若為導，淨土為歸」。般若是我們的引導，淨土是我們的歸宿。我們七寶走的就是這個路線，你看我們天天都在學般若，而且學的是佛法最高的圓教的道理，以這個作為我們修行的指導，最後歸向淨土。所以這條路是穩穩當當的，別人怎麼看我們不重要，修行不是修給別人看的。《大般若經》的意思就是，菩薩因為跟般若波羅蜜相應了，就可以從一處沒了，從這裏結束了，就生到別的國土，從一個國土到另外一個國土，生生處處所在的地方，常能夠遇見一切佛世尊。什麼原因呢？因為般若是功力啊，遇見佛他就供養恭敬，尊重讚歎，乃至於最後得到無上正等菩提。中間這個過程之中始終沒有離開佛，所以這就說明不離開佛的重要。那我們現在怎麼辦呢？都沒有佛，你怎麼說離開不離開？我們以另外一種方式來看，天天不離開佛法，天天不離開經典的教化，那就是不離開佛了，是這個意思啊！不離開經典，不離開佛的教化，就是不離開佛咯！那麼當然到極樂世界就不離開了。在這裏雖然說經典所在之處就是佛所在之處，但是你看經典的機會有多少啊？如果不是來這裏硬硬叫你們坐在那邊一個半小時不准動，把耳朵打開，然後告訴你回家一天也用一個半小時這樣子來聽，一個半小時不曉得要切成多少段了，還要去喝水泡個茶沖點咖啡來品嘗一下，然後再來聽兩下，聽兩下再暫停下來，然後跑出去走走，回來再來聽，回來就忘記了，所以很重要。

　　你不要說在家人，出家人也是一樣啊！你有這麼大的福報，什麼事也不用做，天天就是看經典研究學習，誰有這麼大的福報？出家人啊，出家人做到你死都有份，我告訴你。這方面我就有這麼一點點的福報，我在想我這個福報應該是什麼時候累積的？是我過去二十多年來做這個佛教視頻佛教的節目，不知不覺，那時候也是為了賺錢嘛！對不對？但是因為這樣子累積的，讓多少人從這裏面得到利益，那這個全部進我的賬。你看像我們這個法縵居士，她的先生是無肉不歡的，沒有肉吃不行的啊！但是有一天他突然間看到「素食的利益」，看到「素食的利益」之後有所觸動，現在他不是完全素食，但是他也沒有反對，可以接受了。他不只可以接受，還跟人家介紹，素的肉骨茶很好吃的，也是肉骨茶，但是不是肉的，好好吃，他還會跟人家介紹，所以這些全部的賬進到我這裏。所以我出家了，就累積這麼一點點福報，我就是這樣子。所以你看出家人有幾個像我這樣的？沒幾個啊！所以最後想清楚了，還是到了極樂世界最好，為什麼？不用上班，不用做事，天天就聽經聞法。

　　下來還是彭二林的話我們來看：

“當知欲不離佛，須以念佛為因。如《華嚴》十地，始終不離念佛。」”

　　這個又是歸到念佛了，就像《華嚴》十地菩薩，地地都說始終不離念佛。「始」就是開始，從登地開始的初地，終就是十地法雲地。初地到法雲地都沒有離開念佛。這些登地的菩薩才真正知道念佛的重要。只有我們這些什麼地都沒有的，還在討價還價，少念一點行不行啊？為什麼一定要念阿彌陀佛？念別的佛行不行啊？還討價還價。人家登地的菩薩始終不離念佛，而且念的肯定就是阿彌陀佛，《淨修捷要》講得很清楚，我們再看：

“按彭氏之說，菩薩度生，須有方便。最勝方便，是教人念佛。念佛生佛國，見佛聞法，終不離佛，故能入佛法藏，究竟彼岸。彭氏之論，深得經旨。”

　　上面這一段是彭二林他把這三句經文「行權方便，入佛法藏，究竟彼岸」做了發揮，他說這三句全是說了我們淨土法門，因為你要「行方便」，最殊勝的方便那就是念佛法門，而且是淨土法門當中，四種念佛中的方便當中的方便，就念這句阿彌陀佛。四種念佛就是觀想念佛、觀像念佛、實相念佛跟持名念佛，最後還是歸到念佛。他這個話很好，所以度生就是需要有一個方便，最殊勝的方便就是叫人念佛。這個不用教誰都會，再不會的話就介紹他來七寶，介紹他來聽經，聽久了自然就會了。所以我們要行菩薩道，要度化眾生，要有所方便。密宗也是這麼說，密宗說「大悲為根，菩提為因，方便為究竟」。密宗的出發點就是以這個為根本，它的出發點就是它的根本，也就是它的究竟。這個跟《華嚴經》是一樣的。悲心是根本啊，所以我們跟阿修羅不一樣的就在於，阿修羅他沒有悲心，我們有悲心。修羅的神通是很大，他可以跟天打仗，天都打不過他。他也很善於辯論種種，但是他就是缺乏悲心，而且嫉妒障礙，逞強好勝。我在華嚴淨宗就講到，這個阿修羅的種子，在我們每個人的裏面都有阿修羅的這個習氣，當你發現自己常常嫉妒障礙，常常不平衡啊，嫉妒別人，有這個心態的時候，是你微細的阿修羅習氣在那邊作祟了。什麼叫微細？微細就是不知不覺叫做微細。粗的你沒有感覺，我不會，我怎麼會這樣呢？我很平衡了，沒問題。但是你微細的念頭在那邊發展你不知道，所以這個很危險。所以學佛就是，真正看到你微細的念頭，在那邊發展的時候，你就要小心，要給它制止了，不要讓它變成粗的時候，那就沒有辦法了，就太遲了。所以是「大悲為根，菩提為因」，以發菩提心作為因，你種什麼因就得什麼果。最後有了根有了因，究竟就是方便。因為我們要修持就是為了要度他，我們跟二乘阿羅漢辟支佛不一樣，為了要實踐度他，你就必須要有個方便，所以方便是究竟。密宗還有句話很殊勝，說：「如實知自心」。實就是實際的實，真實的實。「如」就好像那個真實的知道自己的本心是什麼，這個跟禪宗也沒有兩樣。如那個實際知道自己的本心。但是現在，過去密宗有些人得了一些神通，一些小法就在那邊炫耀。其實他都是忘了密宗的根本，密宗的根本就這幾句話，「大悲為根，菩提為因，方便為究竟」，「如實知自心」。那麼這個也是很難啊！要做到如密宗的「如實知自心」，「大悲為根，菩提為因，方便為究竟」。那回歸到淨土最殊勝的方便就是念阿彌陀佛。所以這是一個開悟的人的話，彭二林彭氏的話，說的也就是念佛而已。所以很對啊！沒有錯啊！你縱觀現在整個的潮流，整個世界的需求，你看看大家那種根性，大家能夠做得到的，其它都沒有辦法了，就只有念佛。那麼從這個念佛當中再來深入深入，把念佛的信心給堅定下來鞏固下來，那這條路是肯定行得通的，別的路不要去想它了。

　　接著是一大段的經文，我們先看經文：

【願於無量世界成等正覺。捨兜率，降王宮，棄位出家，苦行學道，作斯示現，順世間故。以定慧力，降伏魔怨。得微妙法，成最正覺。天人歸仰，請轉法輪。常以法音覺諸世間。破煩惱城，壞諸欲塹。洗濯垢污，顯明清白。調眾生，宣妙理，貯功德，示福田。以諸法藥救療三苦。升灌頂階，授菩提記。為教菩薩，作阿闍黎，常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】

　　好長的一大段，我們先看到這裏，然後我們才來一句一句詳細的來講解，配合各位古大德的這些註解，我們來看經文真實的意思。註解說：

“上段末二句「入佛法藏，究竟彼岸」，再讚大士之實德。今文及下文兩段，則再讚菩薩普於十方示現八相成道之殊勝權德。”

　　那麼上段末了說，「入佛法藏，究竟彼岸」這個還是讚歎，這些來參加釋迦牟尼佛講《無量壽經》這個大會的大士他們的實德，他們真實的德行。那麼下來接著要講的好長的這一大段，都是讚歎這些大士，普於十方世界示現八相成道殊勝的權德，前面是講的實德，這裏講權德。什麼是權德呢？權德就是權巧方便的德能，他能示現八相成道，就是應以什麼身來得度，那他就現什麼身。所以他不只現佛身，該現什麼身，這些大士都有這個能力，所以叫千百億化身。

　　下來我們要講的就是八相成道。總的就是這一大段的內容，我們慢慢的來看，首先是「願於無量世界成等正覺」。

“「願」者，誓願也。”

　　願就是誓願，但是這個願不是我們世間的願望，這裏的願說的是出世間的，是菩薩度眾生的願。各位要明白，出世間的你得到了，那世間的你也都得到了。而世間的都是夢幻泡影，不要執著也不需要去爭取，我們要的是出世間的。請看註解說：

“《法窟》曰：「於出世道悕求為願。」”

　　在出世之道有所需求，這個叫做願，因此有願必滿。

“（悕者，念也，願也，故悕求同希求。）

又「世界」者，世指時間，界指空間。”

　　界就代表空間，世代表時間，時間有過去、未來、現在。界就是指十方，十方就是東南西北，東南西南，東北西北，上下那就是十方了。

“《首楞嚴經》曰：「世為遷流，界為方位。汝今當知，東西南北、東南、西南、東北、西北、上下為界。過去、未來、現在為世。」「等正覺」見《唐譯》，是為新譯。《魏譯》為等覺，是為舊譯。”

　　「等正覺」這三個字是《唐譯》，《魏譯》就是等覺。這裏說的是現存在世間的五種原譯本，一個《唐譯》的，一個《魏譯》的。《魏譯》說的是等覺，《唐譯》說的是「等正覺」。那麼現在我們取的這個「無量世界成等正覺」，那當然取的是《唐譯》的啦，這是新的翻譯，舊的翻譯是「等覺」，新的翻譯是「等正覺」。所以你看我們現在學的這個會集本的經文，念公都將它說明是出自哪一個原譯本的。所以大家可以放心，那我們也不用自己去找，省了很多功夫，何況自己也未必能找到，你要到哪裏找啊？聽話依教奉行就對了，重要是要有信心。

　　那我們今天就一起學習到這裏，非常感謝大家的出席。阿彌陀佛！