《大乘無量壽經》解-第110集

　　在上一堂課我們學習到〈心得開明〉第三十四品的最後一段經文，我們今天開始再將經文念一遍，然後才繼續看下來的註解。好，我們先看經文：

【宜各精進，求心所願。無得疑悔，自為過咎。生彼邊地，七寶城中，於五百歲受諸厄也。彌勒白言：受佛明誨，專精修學。如教奉行，不敢有疑。】

“世尊垂慈，既勸大眾，欣求極樂，復諭眾生，應捨疑惑，免生邊地。是為如來開示之第四點。經云「宜各精進，求心所願」，是勸眾誠敬專修，一心凈業。「無得疑悔，自為過咎」。

「悔」者，《大乘義章》曰：「追返名悔。」即追悔返退之義。「過」者罪也。「咎」者惡也，災也。是勸大眾不應疑惑，自生災患，以免「生彼邊地……受諸厄也」。

「邊地」者，或名疑城、懈慢國。《略論》曰：「五百歲中，常不見聞三寶安樂國土，謂之邊地，亦曰胎生。」”

　　這個就是自己給自個兒找過錯，就是「自為過咎」。找罪過自己造罪過，這樣的話，你就是造罪了，這個就更加嚴重了，這個罪過就大了。

　　那你現在是還沒有離開佛教，而且你還在念佛，還在修學這個法門，可是你不是那麼精進，你就半信半疑，你對於這個佛教的道理不明白，但是你其它的功德還很殊勝，那麼這樣還能夠得到往生，就是生到「邊地」，這個「邊地」我們底下還會講，生到「邊地」是比下品還差一點的，這個主要的特徵是什麼呢？智慧不夠。所以不要因為這個就動搖了，不要自己給自己生起了懷疑，將來自己就生到「邊地」裡頭去，這就是這句經文說的「自為過咎」。不是誰在那邊不讓你去，不讓你入界，不給你辦戶口。是你到了那兒，你就再不往前走了。就是等於這麼說，這個是個譬喻啦，在「七寶城中」，「邊地」是七寶的城，也是跟極樂世界一樣的莊嚴，勝過一切天宮，這個後面經文我們會看到。我們繼續看註解：

“「厄」，艱也。《嘉祥疏》曰：「此中先誡斷惑，明懷疑生邊地。離佛前，遠至五百歲花不開。不開且不得至十方供養諸佛。」

《會疏》曰：「始終不退名精進。『求心所願』，願求往生也。『疑惑』者，不了佛智故。『悔』是惡作。初信後疑，悔前信解，半途而廢。

『自為過咎』者，『彼國不逆違』，自甘生邊地故。『諸厄』者，不見三寶，不聞經法故。」《會疏》之解較詳。”

　　我們來看說「於五百歲受諸厄也」，就是在這五百歲裡頭你要受這個「厄」，什麼「厄」呢？就是不能見佛聞法，所以他心裡頭就很著急，他就是受這個「厄」。

　　這個五百歲，我們在這個地方應當把它解釋為是極樂世界的五百歲，那麼就長了。不過我們在這個地方也不要太執著，總之這個時間是活的，現在可以這麼說，這個時間根本是眾生的錯覺。那極樂世界更是活的，為什麼呢？在我們這裡是三度空間，三維次的空間，這個時間到了四度空間，那就沒有辦法理解了。現在極樂世界是無數度的空間啊，那個時間我們是沒有辦法理解的，所以這個時間肯定就是活的了。那你要從《觀經》說那個最下品的，要十二大劫花才開，那十二大劫是指的我們這兒的時間，因為是佛對我們說的。

　　這裡的五百歲是極樂世界的時間，但是有的人也不須要一定要這麼長的時間，可以提前的，這裡有例子，像袁中郎他作《西方合論》，他只生到「邊地」。

　　那念公說那天來了一個人，他自己說自己估計會是生中品。其實他估計高了，生中輩談何容易？一般能生到「邊地」就不錯了，就是師父常常講的就「偷笑了」。

　　所以袁中郎寫《西方合論》列入《淨土十要》，就是所有淨土書當中挑出十部最重要的，它這個就在這裡頭。所以他就以作《西方合論》的功德生到極樂世界，他把他的弟弟袁小修也叫袁中道，接到極樂世界去了。這篇文章大家可以看，叫袁小修〈紀夢〉，介紹他夢中見到他哥哥的情形，內容裡面哥哥袁中郎最初生到西方的邊地，就是因為他的戒律不夠，相傳他前世是蘇東坡，再前世是禪宗大德。這篇〈紀夢〉完整的內容，師父在印尼淨宗學會密集熏修學習班裡面，有複講淨空老和尚的《無量壽經》四冊講記的時候有講過一次，但是那個沒有做成視頻，只有後來的音頻，那麼師父後期還配上音樂，應該有同修聽過，那麼這一次就不在這裡重複講了。從整個內容來看感覺不像是夢境，是一種似夢非夢的境界，他的弟弟將邊地描述得很清楚，原文的文字很美，大家可以在網上搜到袁小修〈紀夢〉。我們繼續看註解：

“至於三輩中是否包括邊地問題。《無量壽經鈔》論之甚詳。鈔曰：「經說不同。謂《覺經》（即《漢譯》）及《大阿彌陀經》（即《吳譯》）中下輩攝（指中輩下輩皆有邊地）。

今經（指《魏譯》）不爾，別說之。故諸師亦異。所謂曇鸞、元曉、法住、如湛等師，存不攝義。義寂、憬興、龍興、仁岳等師，存攝義也。各據一義，並不相違。

但以此經，翻譯正本。曇鸞大師，我宗高祖。今須依之。即《略論》云：『又有一種往生安樂，不入三輩。』夫三輩，則信心往生，亦所勸也。邊地即是疑心往生，亦所誡也。信疑勸誡，天地水火，何得相攝。」

《鈔》論甚善。具信心者入三輩，存疑心者墮邊地。兩心不同，生處必異。是以今此《會本》，於三輩外，別明「邊地疑城」，於後第四十品中詳述之。”

　　所以這個三輩九品種種所說的，不能把全部什麼都概括了。有各種不同的特殊情況，這裡面是千差萬別。前面說的袁中朗，他很快就見佛聞法了。所以這個地方可以證明「邊地」之所以不能見佛聞法，是因為他智慧不夠，聞法也不懂，就算佛跟你說，你也不懂。但是袁中郎他智慧猛利，這跟他前世有關係的，這個前面講過了。他雖然戒行有差，所以他的這個房舍就不能飄到空中了，他還在地面上。但是他很快就離開了「邊地」，所以這個時間就是不可以一概而論。你如果懺悔，這後頭也會說到，你怎麼才能夠出來呢？你要懺悔啊！懺悔你對於佛的智慧不信，對你自個兒的智慧也不信，你懺悔，你這個業消了，那就出來了。所以這不是一個死的時間，這個五百歲可以說只是一個統計的平均數字，就這樣子不可以把它僵化了。那說到這裡之後「彌勒白言」，彌勒就又再匯報了。我們看註解說：

“彌勒領受佛旨。乃向佛言，「受佛明誨」。「明」者，智也，備也，顯也，發也。「明誨」即顯發大智，明白完備之教誨。「專」者專一，「精」者精進，「修」者修行，「學」者學道。

《法華經》曰：「漸漸習學，悉當成佛。」「如教奉行」表彌勒領解佛訓，決定遵行也。「不敢有疑」，表領受捨疑之勸，不敢生疑。疑者乃萬惑之所由生，故應斷也。”

　　這個「受佛明誨」就是受佛這樣明白的教誨，我們應當「專精修學」，要專心精進來修持來學習。「如教奉行」這四個字是最重要的，我們能不能夠成功，就在於你能不能「如教奉行」，因為我們常常說「汝意不可信」，那你要信誰呢？你自己的意思不能相信，那你到底要信誰呢？所以一般就是信自己。那佛告訴你「汝意不可信」了，那要信誰呢？就信「教」，你所認為的善知識他教你怎麼做，還有經上教你怎麼做，你就按著這個「教」的方法去做，不要按你自個兒的意思去做。當然你這個心中起了疑怎麼辦呢？那就須要「仰信」，這個師父常常講的，仰信是什麼？「仰」就是把頭仰起來，仰信啊，所以就應該從仰信開始，你相信這是佛說的，佛是大智慧，佛不能有錯。你不要相信你自己，所以都是要破除自己，就是要去掉這個「我」，最後就是要「無我」。現在只是告訴你不要相信你自己，事實上你要真正做到沒有你自己，這是一貫的，佛的東西是一貫的嘛！那你還信什麼？可是自個兒有一個想法，自個兒有個概念，自己有個見解，這個東西牢不可破，這個學佛就慢了。所以對於這個要破除，要依教奉行，對於佛之說不要懷疑。你不能完全相信，你就先「仰信」，「仰信」之後你去做，做了之後你就會明白了。

　　念公說像那個宋某某，本來不信淨土的，他把很多人帶去學密了。後來念公跟他說：「你這是錯誤的。」他是搞氣功的，他有兩百多個徒弟，念公說：「你把徒弟都介紹到密宗，這是錯誤。」他聽了馬上改了，然後看了一些淨土的書，現在也信起來了，所以先是「仰信」，那他也沒法子，他並沒有理解就照做，照做之後他自個兒後來也看看書，也什麼什麼的，最後自己也信起來了。

　　所以現在有的時候就是說「不敢有疑」，就要先「仰信」，你看這裡說不敢有疑的是誰啊？彌勒菩薩，不是普通人啊！彌勒菩薩這樣子的水平，對於佛所說的，他都不敢有疑。我們是什麼水平？跟彌勒菩薩沒得比啊！我們還有懷疑，那你就要檢討一下咯！聽了這個內容你就要檢討一下了。所以不能信自己，最不能信的是自己，主要就是要知道這個，那麼這個就到這一品經文的最後了，我們到這裡就將三十四品介紹跟講解完畢了。

〈濁世惡苦第三十五〉

　　緊接下來我們開始一起來學習〈濁世惡苦〉第三十五品的內容，這一段就是魏默深全部都給刪了，就是指的會集的，會集的內容，魏默深會集的內容這一段全部都沒有了。

　　我們過去講過，會集《無量壽經》前後有四次，第一次是王龍舒，第二次是彭際清，第三次就是這裡說的魏默深。

　　那麼到了蓮公夏蓮居老居士的會集本，才補上這一品的內容。所以這就是魏默深他這個會集本欠缺的地方，為什麼這麼說呢？因為這個地方很重要，也就是說這一品很重要，說的是我們這個世界種種的五惡五痛五燒，這是讓你有一個對比，你要去的是極樂世界，去了極樂世界是那個樣子。而在這個世界你要犯了五惡，現世受報是五痛，來生還要受報是五燒。那麼你要避免五惡五痛五燒，那你就要修五戒，要行十善，人天道啊！那你就必須念佛求往生，就能夠永遠脫離了。

　　所以這裡我們再重複，《無量壽經》的好處就是－「照真達俗」這四個字，「達俗」就能夠知道有為的世間裡頭種種的情況，種種的根機，種種的病，種種的藥，然後來隨機設教，來度生無量，所以這些內容是「詳陳苦樂，照真達俗」，最後說到我們娑婆世界的苦，人的種種的惡，告訴你要避免做惡，所以這是最完備的一部經，所有應該有的都有了，別的淨土宗的經都沒有這麼全面。所以大家在這個地方上不能輕視了，不能輕視，不能輕視的意思就是告訴你要重視啊！好，我們先看開頭的經文：

【佛告彌勒：汝等能於此世，端心正意，不為眾惡，甚為大德。所以者何？十方世界善多惡少，易可開化。唯此五惡世間，最為劇苦。】

　　好，我們繼續看註解：

“此品廣明濁世惡苦。惡者五惡，苦者五痛、五燒。勸令捨惡行善，離苦得樂。《淨影疏》曰：「五戒所防，殺、盜、邪淫、妄語、飲酒。是其五惡。造此五惡，於現世中王法治罪，身遭厄難，名為五痛。以此五惡，於未來世三途受報，說為五燒。」五惡者，惡因也。五痛者，華報也。五燒者，果報也。

又《嘉祥疏》釋五惡曰：「何故但明此五？由世人喜造，故偏彰。」

「端心正意」，指正心誠意，善護己念，遠離三毒，不思邪惡。又義寂曰：「直趣菩提名端心，不求餘事名正意。」其義更深。蓋以唯趣菩提始稱「端心」，餘無所求方名「正意」也。能如是端正身心，自然不為眾惡，故云「甚為大德」。「大德」者，德之至也。

「善多惡少，易可開化」。《嘉祥疏》曰：「他土中多有勝緣，又復善報強勝，作善為易。此土無此二緣。」「開化」即佛開導教化也。”

　　好，我們來看解釋。這句經文說「佛告彌勒：汝等能於此世，端心正意」，「端心正意」就是正心誠意。然後說「不為眾惡」，不做種種罪惡的事。「甚為大德」，這個「德」者，得也，能夠得到東西，你不作惡這就是一個大的德，大的收穫。「所以者何」，為什麼呢？「十方世界善多惡少」，它那個地方都是很多的善很少的惡，人也是善人多惡人少，他的性格裡頭也是善多惡少。「易可開化」，很容易就能夠勸導他，就可以教化了。看看我們這個地方，經文說「唯此五惡世間」，這個地方是「五惡」，這五種方面都是惡，五種惡都具足了，是這樣的一個世間。「最為劇苦」，這是最大的苦。所以佛也說我們這個人是「剛強難化」，非常難於教化，所以特別的苦啊！下來說：

“下文「唯此五惡世間」至「離五燒」，其義如文。”

　　我們看經文：

【我今於此作佛，教化群生，令捨五惡，去五痛，離五燒。降化其意，令持五善，獲其福德。何等為五：】

　　我們下來看一點註解：

“「降化其意，令持五善」者，《嘉祥疏》云：「降化其意者，悕（願也）心入道，令持五善故，順教修行。」淨影與嘉祥均謂五善即五戒。「福德」乃善行及所得之福利。

《嘉祥疏》曰：「『獲其福德』者，舉遠近二果，成其行也。」近果者，如《淨影疏》曰：「由持五戒，於現在世，身安無苦。」

遠果者，得生極樂，定證涅槃。如《淨影疏》曰：「後世彌陀，終得涅槃。」現世安樂，身後往生，故云「獲其福德」。”

　　佛說「我今於此作佛」，釋迦牟尼佛說我在這個世界作佛，所以《阿彌陀經》裡頭大家都稱讚，釋迦牟尼佛在這樣的世界上成佛，這很了不起啊！他就是為了度大家，要讓大家幹什麼呢？要讓大家捨掉這個「五惡」。這五種的惡，剛才不是說「五惡」嗎？「五惡」就能形成劇苦。佛說我到這個世界上來，在這個世界成佛，就是讓大家捨掉這個「五惡」，捨掉「五惡」就去掉「五痛」。

　　你作了惡，今生你就要有很多的苦惱，最後是眾叛親離，受法律的制裁等等，這個就是「五痛」，俗話說就是現世報，這還沒完沒了，死後還有更嚴重的入地獄，萬劫千生受苦不盡，這個就是「五燒」了。

　　那怎麼能夠「去五痛，離五燒」呢？先得讓他不造作五惡啊，先不造這個惡因，才沒有惡果。所以佛要「降化其意」，所以告訴我們「慎勿信汝意」啊！佛的出現就是要降伏眾生這些意，就是種種錯誤的想法。

　　我們不要把這裡一說是惡人，不關我的事，就沒有我的事了。說實在的，人人都有份，怎麼會沒有你的事呢？

　　所以要「降化其意」，我們這個「意」是不是能化能降，那就是要看你學佛能深入不能深入，同時也要看你接受的是深的佛法還是淺的佛法，這個有差別的，淺的佛法你很快就達到瓶頸了，就不能再上去了。

　　所以圓教的法那就無止盡了，不但不「五惡」，還要反過來，「令持五善，獲其福德」，修行「五善」，持「五戒」，或者是「十善」，這才能夠生天哪！

　　接下來是「何等為五」，是哪五樣呢？我們來看經文：

【其一者，世間諸眾生類，欲為眾惡。強者伏弱，轉相尅賊。殘害殺傷，迭相吞噉。不知為善】

　　我們繼續看注解：

“在惡之中，首標殺生惡。太賢曰：「世間所畏，死苦為窮（極也），損他之中，無過奪命。」人所最怕者，死也。人所最惜者，命也。是以殺害他生，最為大惡。此不但佛教，其他宗教，亦戒殺人。”

　　我們看第一句就說「其一者，世間諸眾生類」，第一個是指著什麼呢？是指著殺業，所以「五戒」就是「殺盜婬妄酒」，這底下附帶說一下，這個「五戒」又包括「十惡」。所以佛的教戒是很全面的，很全面的。\

　　「世間諸眾生類」是指世間的眾生，從內心就是想作種種的惡。所以這個眾生你要知道啊，他有種種這個惡的根性，根性，我們俗話說劣根性，那麼下來看註解：

“文中先明殺惡。文曰：「強者伏弱，轉相尅賊。殘害殺傷，迭相吞噉。」「伏」者，降伏。「尅」同剋，克也，殺也。（見《中華大字典》）《會疏》曰：「『強者伏弱』者：能殺者為強，所殺者為弱。人畜皆然。

「轉相尅賊」者：『尅』謂制勝、殺害。『賊』謂賊害。如雀取螳螂，人亦取雀，故云『轉相』。」又憬興曰：「『尅』者殺也。『賊』者害也。」「殘害」者，兇殘傷害。「殺傷」者，殺生致死或傷害其身。「吞噉」。「噉」者吞也，吃也。蛇能吞蛙，蛙食蚯蚓，故云「迭相吞噉」。以上諸句，明殺生惡。”

　　那經文說「世間諸眾生類，欲為眾惡」，就想要作惡，這是天性。有些小孩殘害動物，你看那不點兒的小孩，不點兒的小孩就是很小的小孩，不丁點的小孩，所以有人解釋這個小孩說是「人之初，性本善」，念公說這麼解釋是錯誤的，說小孩本來是善，大了就怎麼樣怎麼樣，沒有這種事，這是自圓其說。小孩虐待動物把那個蟲子抓去餵螞蟻，他那哪兒是善呢？所以「人之初，性本善」，不是指佛家說的「自性」這個性，儒家沒有談到這個，「人之初」是「人之本」，「人之本」是善，這個「本」也不是那個「根本」，不是「本來無一物」的那個「本」，也不是。你不這麼理解，怎麼會有後面那一句「性相近，習相遠」呢？

　　如果這句指的是「自性」，那怎麼會有善又有惡呢？那就講不通咯！因為自性本自如如嘛！沒有那些分別的。

　　下面我們再看這句經文說「欲為眾惡，強者伏弱」是指「恃強淩弱」，強大的欺負弱小的。

　　「轉相尅賊」，所謂「螳螂捕蟬，黃雀在後」，就是互相尅賊，「尅」是克制，「賊」是盜賊，「賊」就是害，互相偷襲。

　　你看螳螂吃了蟬，沒想到黃雀那隻鳥在後頭等著，又把螳螂給吃掉了，這就是「殘害殺傷」，活活的一條生命，殺了牠就是殘害，這個叫做殘害。你看那個螞蟻吃那個槐樹的蟲子，槐樹的蟲子痛到直蹦直跳，一隻從樹上蹦下來之後，螞蟻還咬著不放，這就是「殘害殺傷」，牠以為很樂，逮著個東西吃了，而那個被吃的就很痛苦了。

　　「迭相吞噉」，互相的你吞我我吃你，就是互相吞噉。下來再看註解：

“「不知為善」乃至「不肯為善」，皆表造惡之過失。以廣為不善，復殺害生命，故受「窮乞……尪狂」等報。”

　　「不知為善」就是不知道行善。其實人現在也是一樣，怎樣子呢？這個人不過就是經過廚房的加工，將這個東西作為美食，加種種的材料香料給它有味道，那你也就是跟成天在吞食食物的那些動物沒有兩樣了，是不是沒有兩樣啊？如果沒有加工，叫你像動物這樣生生的來吃，我看你就吃不下去了是不是？就吃不下去了。那麼這些有果報的呀！這些果報是什麼呢？就是下來的經文了，我們來看經文：

【後受殃罰。故有窮乞、孤獨、聾盲、瘖瘂、癡惡、尪狂，皆因前世不信道德，不肯為善。】

　　我們繼續看註解：

“「窮」者貧窮。「乞」者乞丐，討飯度日者也。「孤獨」。《經音義》曰：「無父曰孤，無子曰獨。」憬興云：「孤者無父母，獨者無子女。」「聾」者，耳不聽聲也。「盲」者，目不能視也。「瘖」者，口不能發聲也。「瘂」者，雖能發聲，但舌不轉，仍不能語言。故即啞也。「癡」者愚癡、癡呆。「惡」者，狠惡不善。「尪」者弱也，跛也，短小也。「狂」者瘋狂。上即「不信道德，不肯為善」所受之種種「殃罰」。「殃」者禍也，「罰」者罪也。”

　　「後受殃罰」這都是指殺，互相的殺，以後就受到災殃，受到罪罰罪責。所以在這個世界上有「窮乞」，很窮要飯的。「孤獨」就是沒有人養的，小的時候是孤，老了之後是「五保」，「五保」是什麼呢？「五保」指保吃保穿保住保醫保葬，葬就是給你埋葬，這是一種社會救助的制度，就是那些沒有人照養的孤獨老人。聾子瞎子啞巴愚癡，「尪」是瘸腿的，「狂」是精神錯亂的，這都是因為「前世不信道德，不肯為善」，就造成今天這個樣子了，這是什麼呢？這都是果報。下來註解有一段說：

“下舉「尊貴」等，表為善之得，彌顯作惡之失。”

　　我們接著看經文：

【其有尊貴、豪富、賢明、長者、智勇、才達，皆由宿世慈孝，修善積德所致。世間有此目前現事。壽終之後，入其幽冥，轉生受身，改形易道。故有泥犁、禽獸、蜎飛蠕動之屬。譬如世法牢獄，劇苦極刑，魂神命精，隨罪趣向。所受壽命，或長或短】

　　下來就是一段註解了，我們看注解：

“「尊貴、豪富」乃世間富貴之人。「賢明、智勇、才達」乃人中賢智之士。「長者」義兼二者，乃積財具德者之通稱。又為年長多財者之稱號。世間富貴賢智之人，皆由過去世中，行慈盡孝，「修善積德」所致也。”

　　那麼下來就是另外一種啦，另外一種人就是什麼呢？尊貴的豪富的，地位很尊，家裡很有錢，而且有的是很賢慧很明白的，這個就是「長者」，年歲壽數很高，家裡還很有錢的，也稱為長者。

　　「智勇才達」，有智慧勇猛精進，也有才華也通達，這一類的人都是由於多生的慈愛和孝順，所以是「父慈子孝」，「慈」是與人為樂，為什麼孝道那麼可貴呢？因為孝道不是為自己的。

　　你看，你跟愛人好，愛人跟丈夫好，一半為對方，一半為自己，是不是？你愛兒女喜歡兒女，你對他們慈悲，一半為兒女，自己也喜歡他，覺得他高興，你看著你也樂，你也就高興了；他在那發愁，你也就苦了，因為他快樂的時候你也得到快樂。

　　這裡說的孝只是單純為了父母，並不是有自己在裡頭，當然你有孝心的人看見父母有什麼的時候，總之這個心是在父母那一邊，不是你自己有得到什麼好處，所以這個功德就非常大了。那麼多生的「慈孝」「修善」，做種種的善法，「積德所致」是指多生的修善積德所致。下來我們再來繼續看註解：

“上述之因果不虛，乃世間所見之事。上舉之「窮乞」乃至「尪狂」乃殃罰中之易見者。而未知「壽終之後」其苦尤為深劇。

「入其幽冥」下，正表其罪苦。「幽冥」者即常云之冥途、冥界。總指三惡道，別指鬼趣與地獄。如《會疏》曰：「幽冥，所謂冥途黃泉也。」”

　　「世間有此目前現事」說的就是人世間就有這樣眼前現成的事情，我們都可以看到的，有的就受罪，有的就享福，而且「壽終之後，入其幽冥」，死了到了陰間了，就是入了冥界了。註解再說壽終之後的情形是怎樣子的呢？我們來看註解：

“「轉生受身，改形易道」。《會疏》曰：「脫人身，受鬼畜等身，故云『轉生受身』。四生轉變，云『改形』。六道生死，云『易道』。」

四生指胎卵濕化。例如捨麻雀身而得狗身，是為「改形」。又如捨人身而作狗，則從人道轉為畜生道，是為「易道」。眾生輪轉於六道之中。”

　　這個「轉生受身」，是指你要轉世，這就是轉生。另外有一個後有，在另外一個身體出來了，他就受一個身了，一個身相了。

　　「改形易道」，就是你要是人變成了鳥，你就是改形了，不再是原有的這個形狀了，你本來沒有翅膀，現在就變成有翅膀了，而且也換了道，你現在是從人道就變成畜生道了，所以叫作「改形易道」。一個是改變形狀，比方麻雀變成了鸚鵡了，牠只是改形，牠沒有易道，牠同樣還是在畜生道。「改形易道」就是這兩種都在裡邊，也改形也易道。下來我們繼續看註解：

“「泥犁」即地獄，「蜎飛」者，飛蟲，「蠕動」者，爬蟲。「譬如世法牢獄，劇苦極刑」。《嘉祥疏》曰：「譬如王法者引喻況。報輕在前，重苦在後。如似王法治罪，先杻械詣市殺之。先現報後入地獄，故云『極刑』。」

其義謂，作惡受報，先受現世輕報，身後復受重報。如王法中，懲治罪犯，先置獄中，身被枷鎖，受諸劇苦。此喻現身苦報。最後乃處以極刑，斷其生命。

「極刑」即喻地獄。地獄之苦，如火焚身也。又死後墮入三途，乃有泥犁、禽獸、蜎蠕之屬。地獄尤苦，故云「極刑」。”

　　所以這樣就有了「泥犁」，「泥犁」就是地獄。還有「禽獸蜎飛蠕動」，這個是指小飛蟲小爬蟲，這些最下等的動物這一切的一切，那這一切像什麼呢？就如「世法牢獄」，我們世間法不也是有牢獄嗎？監牢啊，這個就如牢獄之苦，他拿這個做比喻，這個比喻是什麼呢？就是譬如「世法牢獄」，「世法牢獄」也是如此，先只是普通給你帶個手銬腳鐐，先關起來，最後才處於極刑，最後要被殺，這就是極刑了。好我們繼續看註解：

“「魂神命精」見《漢譯》。《魏譯》作魂神精識。《無量壽經鈔》曰：「有云第六識名魂神，第八識曰精識。」今此「命精」，即第八識阿賴耶，乃「去後來先作主人」者，故稱「命精」。

此第八識相似相續，捨命之際，隨重投墮，故云「隨罪趣向」。依其罪報，投入惡趣。若陷無間獄中，永劫難出，是名「或長」。或為微菌，則剎那生死，是稱「或短」。

《會疏》曰：「如八大地獄及長壽鬼云『或長』。如飛蛾蜉蝣等云『或短』。」其中壽命無量差別，皆是宿業所感。善趣以壽長為福，惡趣則以壽長為巨禍也。”

　　好，我們來看看這句「魂神命精，隨罪趣向」的這個解釋，說到了地獄裡頭，你的「魂神」就是指的第六識，「命精」是指著你的第八識，代表你自己的，那麼之後就隨著你的罪業，而定你下一生的趣向之處了，看看應該到哪一個地方去。

　　「所受壽命，或長或短」，到了那一趣之後，壽命有長的有短的。這就是比方人死了，現在我們受的是「五痛」，死了之後你要入了幽冥，你要隨著你的罪到某一個地方去，到了這個地方之後你就轉世了，你這個壽命或長或短都不一樣，後世你如果入到地獄裡頭，那個時間就很長了，多少劫都出不來了。所以譬如就是這個樣子，跟世間也是一樣，先看是很輕的，後來的這個重報在後頭，所以今生你所受的是「五痛」，死後還有「五燒」啊！你死了之後「魂神命精」隨你的罪去投奔，你這個就有長命跟短命的了。多少萬劫不得出來就是「長」，「短」就像一個朝生夕死的小蟲蟲，一天幾生幾死的那個就是「或短」，這個都不一樣。「或長或短」這個「短」，它並不是說，你這一下子就解決了，很短很快就死了，然後就投生其它道去了，不是，不是這個意思。

　　它是生了又生了，一直都是同樣一個東西，它老生啊！我們常常用念公的這個，它老生，它一直都在那邊生。

　　所以你看給釋迦牟尼佛佈置精舍的時候，一個阿羅漢聽佛說了就哭了，佛說前一尊佛修精舍的時候，這個地上這些螞蟻牠們就是螞蟻，現在換釋迦牟尼佛了，牠們還在當螞蟻，這個就是牠生了又生了，牠老是這個東西。但是這兩個佛之間相隔多長的時間哪！「或長或短」，這個善趣就希望長，惡趣就希望短，所以說你這個念長壽咒的人，你千萬不要對著動物來念就是這個道理，你對著牠念了之後，牠聽了牠就長壽了，這樣子對於牠反而是很大的禍患，很大的禍患。好，我們繼續看下來的經文：

【相從共生，更相報償。殃惡未盡，終不得離。輾轉其中，累劫難出。難得解脫，痛不可言。天地之間，自然有是。雖不即時暴應，善惡會當歸之。】

　　我們繼續看註解：

“「相從共生，更相報償」表冤冤相報，無有窮盡。《會疏》曰：「殺生等人，生生同出，彼此互害，報其怨恨也。」例如被殺者為索還命債，必追逐其冤對，同時出現世間方能報償，是故冤家債主「相從共生」。今生人殺其羊，當來人死為羊，羊死為人。又如貓死為鼠，鼠死為貓，世世同生，討命償債。故云「更相報償」。蓋因討債之人，往往報復過甚，又結新冤，故無了期。「殃惡未盡，終不得離」。”

　　而且這個是「相從共生」，來世都是因為這個業力的關係，你跟著我，我跟著你，一塊生了，一塊投胎出來了。你要去討債，必須你也要到這世間來，對不對？就是他也要到世間來，你討債的那個欠你債的人他也得來，你才能夠跟他要這筆帳嘛！你來他不來，他來你不來，這個帳就要不成了，都是如此啊！

　　所以我們這一生的來來往往，都是這些討債還債的事情，其實一生都是債務的關係。你別那麼開心那麼高興，享天倫之樂。師父現在出家了，整天對於在家人那些有家庭的，常常有這樣子的一個感覺，你別開心過早，享天倫之樂，這些全部都是債務的關係才會在一起的。你看從我們當嬰兒開始到現在，都是債務的關係，你欠我，我欠人，就是這樣子的問題，你當是沒怎麼樣，其實你還重新又結了一些新的帳，而且都是債務關係，結了一些帳，我又放出一些錢，那我又欠了一些錢，來來去去都是債務關係，「相從共生」啊！都是這些互相有關係的人，要債的還債的一塊兒，又都出現在這個世間了。所以就是那句話，都是討債還債報恩報怨的，都全部湊在一起了。

　　所以明白了這個道理，這一世就要了了它，不要再欠債了，這樣下去還不清啊！那麼最徹底的解決方法就是「廣告時間」，念佛發願求生淨土，這不是廣告嗎？這樣子就徹底的無債一身輕了，從極樂世界再回來，就不是債務問題了，也不是債務關係了，不是業力身，而是願力身了，要還要救要幫要度都有能力，都有能力。好，下來繼續，我們看下來的註解：

“「殃」者禍也，罪也，罰也。所作之殃惡未能償盡，則必輾轉惡趣，無有出期，痛不可言。

「自然有是」者，義寂云：「作惡雖不樂欲苦果，苦果自應。修善雖不希望樂果，樂果自應。義同影響（指如影隨身，如響應聲）。然此經多言自然者，為顯因果決定法爾。」

又《會疏》曰：「因果必應，故云自然。」「暴應」，「暴」乃猛急突然之義。「應」指報應。善人行善，惡人作惡，應受之果報，或不當時立即顯示。但因果不虛，於其後世，必受其報，故云「善惡會當歸之」。”

　　「更相報償」互相的報來報去，你來回報他來償命，互相就是這樣子的沒完沒了。「殃惡未盡，終不得離」，你這個罪殃這個惡沒有受盡，你永不得離，你是永遠出不來，就在這裡邊轉，轉來轉去轉來轉去，「輾轉其中」。就好像那個肉蟲讓螞蟻咬，肉蟲在那邊蹦來蹦去，不等你都吃光到吃死了，而是活活的被吃，停止不下來的。「累劫難出」，多少劫就跟前面講的那個精舍的螞蟻一樣，釋迦牟尼佛又成佛了，牠們還當螞蟻，為什麼會這樣子呢？因為你想想牠腦子裡頭全都是什麼呢？牠的這個識神裡頭全是什麼呢？牠所見的只是螞蟻，牠的同志都是螞蟻，牠的敵人也是螞蟻，牠沒有別類的，所以牠又結了一些新債，新債還是螞蟻，牠欠人，人欠牠，所以就出不來了。「難得解脫」，你不容易解脫，而且就是信了佛修了佛法，你還是難得解脫呀！

　　那麼念公對那個王某說，說「你信不深，願不切」，就是生死之心不切，為什麼這麼說他呢？他現在這麼老七十多歲了，還要研究《韋陀》，念公說，他把我的那段話放到雜誌上寫出來了，他說黃老批評我，說「你信不深，願不切」，念公說我哪敢隨便批評人，這是根據他的行動而說的，你這個了生死的事情這麼重要，你哪有閒功夫搞那些事情？所以要「如救頭燃」啊！「如救頭燃」是什麼意思啊？你的這個頭火燒起來了，要很緊急了！所以不只是歲數大的人「如救頭燃」，年輕人一樣也要「如救頭燃」，你腦袋上著火了，哪有那些閒情逸致來搞這些？

　　所以從這裡我們可以引申，看看目前所謂的修行人，現在所謂的修行人怎樣子呢？他還在熱衷於研究這個研究那個，嘴裡是說我有念佛，她也知道念佛法門好，但是就沒有能專一。

　　一直告訴大家沒有時間了，所以這件事情是「難得解脫，痛不可言」，這個痛苦是不可說的。所以釋迦牟尼佛看見那個鳥吃蟲子，他就要出家了，就是這個道理，就是互相殺互相吞噉互相報應，難得出離。「痛不可言」，他這個痛苦不是就是死一回，不是啊！是老生老死，一直生，一直死，死了之後又生，生了之後又死；死了又生，生了又死。你看現在這種利用科學培養，大量的孵出來的，一出就出很多，這個生死報應就更快了，多少肉雞多少的肉，一出就出多少，同樣也是一殺就殺多少，這個周率就快了，周率快就是一個時間之內，生死的次數就更多了，被殺被挨刀的次數也就更多了，簡單說就是這個意思。以前還慢一點，慢慢的一隻一隻宰慢慢的宰。你看現在機械化的，一隻一隻排在那邊一輪下去，不曉得殺多少，所以科技發達，死生的速度就更加快了，這些都是「痛不可言」啊！

　　「天地之間，自然有是」，天地之間自然就是這個樣子，自然如是。你做五惡就要受五痛，死後還要受五燒啊！「雖不即時暴應」，就是說不是當時頓然的就給你顯現出來，叫作「即時暴應」。「善惡會當歸之」，但是「不是不報，是時候未到」，所做善業惡業都歸在你身上來了，你一樣也跑不了。

　　所以前面說的這些，是第一種殺業。下來我們接著看第二種，好我們先看註解：

“二明盜惡。於有主物，若多若少，不與而取，皆為盜惡。盜惡之行，源於三毒。貪欲慳吝，易生盜心。諸惡相資，以成盜過。”

　　這第二類的就是「盜業」。那麼這個「殺」裡頭很乾淨很清楚，說的都是殺。

　　這個「盜」裡頭我們就看見這個好像是不完全就指的這一件事，它牽涉到很廣，其實也很自然，所以五戒的第二就是「盜」。

　　這個「盜」的含義是，不屬於自己而有主人的東西，不管是多是少，他不給你而你拿了，這個叫作「盜」。

　　其實我們現在還應當再擴大一點，還不光是指東西，連這個美名美譽都是屬於「盜」，把別人的功勞歸於自己這都是「盜」。還有啊，不應該享受的東西我享受了，都是「盜」。

　　那麼如果這樣子的說法，這樣子觸犯的範圍就大了，你說有幾個人能夠逃得掉呢？造這個業的機會就多了，這些後面會詳細的看到。我們現在看經文：

【其二者，世間人民不順法度。奢淫驕縱，任心自恣。居上不明，在位不正。陷人冤枉，損害忠良。心口各異，機偽多端。尊卑中外，更相欺誑。】

　　我們繼續看一小段註解：

“以下從「不順法度」至「不顧前後」表貪欲之過。「不順法度」。「法」者法軌、法則。「度」者軌度、規度，即常規也。”

　　「世間人民不順法度」，這都是通論，比方說殺業，我說人人都有份，那你都吃過葷了，誰沒有份啊？所以不要覺得跟自己無關哪！「盜業」我看也是一樣，每個地方都有份。「不順法度」就是不符合於法律和制度，不順著這個法度。下來繼續看註解：

“「奢淫驕縱」。「奢」者奢侈。「淫」者，《等不等觀雜錄》曰：「經中淫多從女旁，專指男女事也」。淫行無節，故曰「奢淫」。「驕」者驕橫，謂恃己淩人。「縱」者放縱。「自恣」，「恣」者縱也。男女共居，不順法度。放情縱欲，但圖快意，不懼罪譴，故云「任心自恣」。”

　　「奢婬驕縱」，這「婬」有女字旁的，就是專指男女之間的這個事情。「奢」是奢侈，很多過度的意思，就是很多了，超過過度的意思，過度的貪戀男女之事。「驕縱」是驕橫放縱。

　　「任心自恣」，你就讓這個心還隨著這個心縱情於享受快樂。接下來我們再看這句「居上不明，在位不正」等後面經文的解釋，我們看註解：

“「居上不明，在位不正」等句，表在位者利用權勢，巧取豪奪，損人利己，誤國殃民種種惡業也。《嘉祥疏》曰：「宰相之宦，縱放臣下。用取萬民賄，枉取人物。」是為「居上不明」之義。受賄已屬盜行，況復「陷人冤枉，損害忠良」。”

　　這個「居上不明，在位不正。陷人冤枉，損害忠良」，這都是擺在這個盜戒這條裡頭了。就是說在上位的人，像過去當宰相這樣子的人，他不明白，你不能選賢與能，你任人不是唯賢，是任人唯親啊，那這就是「盜」了。國家給你這種地位，你不給賢能的人，而是給你的最親的人，就是我們常常說的皇親國戚，都是給機會自己親近的人，你看這不是「盜」是什麼？

　　念公說我從前就覺得這種說法好像挺亂的，可是現在看起來很有條理，這就是「盜」。你別說從前，一直到現在還是這樣。你「居上不明，在位不正」，你在位當權，你有地位，但是你不正派，你看只是一個「在位不正」這四個字，裡頭就包括了多少的壞事在裡面，可以行男女關係，可以接受賄賂，可以結黨為私，種種的壞事都在這裡頭了，這都是「盜」，因為你「在位不正」啊！而且還「陷人冤枉」，我們繼續看註解：

“「陷」者誣陷、陷害。「冤」者屈也。「枉」者邪曲也。「忠」者，敬事直行，奉公忘私也。「良」者善也。如是惡人，嫉妒賢者，陷害忠良。其人之言必巧佞不忠，阿諛取榮，誹謗良善，枉陷人非，心口不一。故云「心口各異，機偽多端」。義寂云：「機謂幻惑，偽謂虛詐。」憬興云：「機者機關。即巧言令色，曲取君意，能行機偽。」又「機」者機心，「偽」者詭詐。如是機詐偽善，種種不一，故云「機偽多端」。”

　　「陷人冤枉」就是誣害人，就是冤枉人，捏造事實來陷害人，因為你行為不正，你就怕人家知道，對於知情者，你就要打擊他，就要陷害他，對於這個還要直言不諱的人，那他就更加不能夠容忍了。

　　「損害忠良」，因為你這兒就是這樣子的心行，人家忠直善良，他就是不能跟人家和平共處，那麼他就要加以損害，甚至殺人滅口，這也就是同時要犯到「殺」了，不只是「盜」，還同時犯到「殺」，所以這個罪它都不是孤立的，不是單一的，要互相牽連的，那麼這個罪就更大了。

　　「心口各異」，這種居上位的人也就是當權的人，這些人說的和行的完全不一樣。不但如此，而且「機偽多端」，所以這個機詐虛假種種的行為，世間這些政客哪一個能夠例外呢？好聽叫政治家，不好聽叫政客，多數都是機偽多端的。大家想想，這個年代還有包青天這樣的清官嗎？沒有包青天了。當然我們也不能一支竹竿打倒全船的人，當然少數的清官還是有的，這個我們也是有目共睹。下來還有一小段註解我們繼續看了它：

“如是惡人，無論尊卑上下，內外親疏，皆欺騙詐惑。故云「尊卑中外，更相欺誑」。”

　　不管是地位高的，或者是自己的長親，或者比自己低的，不管是本國人外國人，或者是有內有外有親有疏的，都一切不顧了，不管啦！都是「更相欺誑」，就是說假話騙人，他為什麼要這樣子呢？這不就是妄語戒嗎？所以我們看，他這破了一個戒，別的連著都跟著來了，都來了，他就是為了達到他「盜」的目的，鞏固他的地位，所以就做了這些惡行。下來又是經文了，我們繼續看這句經文：

【瞋恚愚癡，欲自厚己。欲貪多有，利害勝負。結忿成讐，破家亡身，不顧前後。】

　　繼續看註解：

“「瞋恚愚癡，欲自厚己」者，以瞋癡二毒，助長貪心。《會疏》曰：「三惡相資，熾發邪欲。吸引他財，欲積自己。故云『欲自厚己』也。」「欲貪」即貪欲、貪惡也。《維摩經》曰：「身孰為本，欲貪為本。」又《會疏》曰：「欲海深廣，不知厭足，無尊無卑，無富無貧，唯求收積。嘈雜奔波，故云欲貪等。」欲多占有，故曰「欲貪多有」。因利害相爭，損人肥己，故云「利害勝負」，於是「結忿成讐」。「讐」即仇，甚至家破人亡，一切不顧。故云「破家亡身，不顧前後」。「前後」者，前因後果。又《會疏》曰：「前不顧是非，後不顧譏嫌；亦前不顧明哲昭察，後不顧鬼神冥記；或亦前不顧過業，後不顧來報。」但求爭勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當來罪報。一切不顧，廣行諸惡。”

　　那這種人他自己本身是怎麼樣呢？他是「瞋恚愚癡」，火氣很大，自己也很糊塗，他自己以為很能幹，我們俗話說很有頭腦，我這很有地位很有本事，我有很多的權術，我能夠發動多少人，我能打擊對方。他不知道自己正是最糊塗的人，最糊塗的就在底下我們看看「欲自厚己」，只想厚自己，只想自己到處去沾一點油水，使自己得到利益，這是最糊塗的地方，你說他真的需要這些錢財來使用嗎？如果是這樣子，那就不會有那些貪官私家還收藏了大量的財寶，他只是為了那個貪慾的心能達到目的，後面怎麼處理都不管了。他的心只是要「欲貪多有」，想貪多想占有，那麼這裡頭就有鬥爭啦！所以商場如戰場就是這句話。但是不光是打仗是戰，現在的名詞就是什麼貿易戰、晶片戰、科技戰、太空戰，從陸地戰一直戰到太空，搞到玉皇大帝都不得安寧，這些古時候哪裡有？所以都是為了要打擊對方，把對方打垮打死，讓人家的公司破產，我來吞占，所以這裡頭就是為了利害，就要有爭奪，有爭奪就要有勝有負，而且因為這樣子大家就結成了仇了，就要互相的報復了，使到人家家破人亡，所以就是這句「破家亡身，不顧前後」，自己弄得自己也家破人亡，從這個前因後果來看，這些他都不管啦！他不管啦！最後交由誰來管？世間的法律也管不了他啦！是不是？最後交由因果來管，我們人管不了了，從佛法來看一定是這樣子的結果，因果來管。人不怕因果，還以為因果怕他。所以我常常說，等你最後下到下面閻羅王的地方，閻羅王一拍桌子，就知道誰怕誰了，到時候就知道誰怕誰。

　　好，我們今天暫時一起學習到這裡。下來的經文，因為這品〈濁世惡苦〉很長的一品經文，講得很詳細，我們娑婆世界種種這些惡殺盜婬妄酒，五惡五痛五燒，我們後面還會看到。好，我們今天就一起學習到這裡。非常感謝大家的出席，阿彌陀佛！