《大乘無量壽經》解-第108集

　　那麼我們在上一堂課談了一些世間的種種現象，這些都是佛眼所看到的。世間人看到的，我們還說會有偏差。佛看的那我們就完全可以相信了，這是聖言量，佛是聖人當中的聖人，我們還能夠不信嗎？句句說的都是我們。除了你對佛的這個道理有領受，能依教奉行，不然你依然是佛說的可憐憫者，就是昨天那句經文「為心走使」，做這個慾望心的奴隸。然後又說道：「何不於強健時，努力修善，欲何待乎？」這些事情還沒說完，接下來的還有，所以我們繼續再看下來的經文，我們從這一句看起：

【世人善惡自不能見，吉凶禍福，競各作之。身愚神闇，轉受餘教。顛倒相續，無常根本。】

　　我們看註解：

“經義為，世人愚癡，不明何者是善，何者為惡。各逞己意，妄加分別。於善惡三世因果之恆規，不能生信。故云「世人善惡，自不能見」。既不知因，便不畏果，但圖當時快意，不懼後患無窮。縱情恣欲，任意作惡，競造惡因，不顧當來之凶禍，故云「吉凶禍福，競各作之」。”

　　世間的人看不到這個因果，因為這個因果是屬於三世的因果，不是一世的因果。所以有的人就常常這麼說為什麼不立即給他現報呢？有時候是不可能的，也就是說你排不進去，只有特殊的情況才能夠排得進去，一般是你是排不進去的。不能今生就給你受報，那只有極特殊的極嚴重的，那是及時報的。

　　所以那個張寶勝，這是中國著名的氣功師，他就是跟鬼打交道，他跟別人不說，他跟牛實為他說了一點實話，牛實為是著名的數學家物理學家哲學家人體科學家。張寶勝說他的後臺就是一個無頭鬼，他到陰間看見過生死簿，牛實為就問他說：「這個生死簿有能改變的嗎？」張寶勝就說有，但是極少。只有你特殊的善特殊的惡，才能把已經排定的程序可以改。但是一般都是沒有這麼大的力量，也就是保持原來的不動。

　　所以佛教講宿命，但不是宿命論，就是因為它都可以改。以前過去的一筆一筆的這個因果交錯，這個交錯下來，它就自然而形成一個業karma，他這個業有時候是雙方的，就是說我要還賬我要還給誰呢？這個債主他要來，我才能夠還給他，我要還賬，他不來，我還給誰呀？所以這個事情就很複雜了，所以說這都要排的，這個因果因緣種種都要排在一起。

　　所以說我們以後怎麼樣子，什麼許許多多的確實是有，所以就是說為什麼可以算命是不是？不然算命之說就是完全不可靠了，對不對？但不是絕對的，不是宿命論。佛教承認宿命，就是這個道理。

　　這個他自己是不能見，一般人哪有能力見到因果？要相信都不容易，更何況它是三世的因果，不是就只有這一世。

　　之前說過，還有很多的阿修羅他壽命很長，他都記得誰做過什麼事，將來他受不受報，他自己看是看不見，可是阿修羅他有這個能力，他都能看得見。

　　因為你看不見這個受報，你就不信因果了，所以目前的人就是不信因果，誰信做好事得好報做壞事得惡報？這東西我不拿白不拿，是不是？好像還有道理，我貪污這筆錢我不拿白不拿，所以他這個思想就在這兒，他不相信，他不相信這個以後要有果報的。好，下來我們再看一段註解：

“又《嘉祥疏》謂，世人以「死之祠祭殺生為凶，嫁娶等為吉。世人於此二事，競各為之。」蓋吉凶是因，禍福是果。殺生祭祀是凶，殺業所感三途之報為禍。世人皆以嫁娶為吉。但不知因喜慶而殺生，反成凶事，而招當來無窮之禍。此正是世人不明善惡所招之惡果也。

「身愚神闇」者，《嘉祥疏》曰：「身造惡故云身愚，心不信故云神闇。」”

　　所以這個「吉凶禍福」，吉的事、凶的事、禍的事、還有福的事，大家都努力拚命的去做，就是「競各作之」。所以這個經文很有意思，就是大家都在互相比賽幹壞事，就這個意思。

　　你的身老是在造惡，所以說是「身愚」，這是身作的。心不信正道，所以說「神闇」。佛說這種人心在作惡，身也在作惡，心沒有正信，所以說他是「神闇」。好，我們繼續看註解：

“又《凈影疏》曰：「身愚神闇，心塞意閉。生死善惡，自不能見。」故知愚闇，即是癡毒。以愚癡故，心意閉塞，不能正信因果。不能信受經法，入於正道。

對於外道邪說，反易信奉。故云：「轉受餘教」。如是顛倒之見，相續不絕，永溺生死。而其根本，正是癡業。生死無常，以癡為本。故云「無常根本」。”

　　這個「轉受餘教」就是－

　　他不信佛教，他跑去信什麼呢？跑去信邪教去了，信外道的邪說。所以現在真正說起來，眾生裡頭能信正教的人很少，能信邪教的人確實很多。

　　那個張香玉，念公提了這個人，我們這裡沒聽過。他說她這個人是萬人空巷，後來被逮捕了，這個女眾被譽為氣功大師，她自創宇宙語，現出種種神奇的事跡，跟隨的人很多。念公說其實她這個非常落後非常無知，你稍微有點常識的人都不應該相信她。其實這樣的事情到處都有，現在還陸陸續續的都有，而且他說的也是佛法，都是佛教的內容，他也勸人家行善修善，而且我看到的不止是在家人跟隨，連出家人也在內，而且大部分還是讀了不少書的。所以有一個人就跟我說：「他是提倡大悲咒的。」那我就回他說：「觀世音菩薩的大悲咒，no copyright沒有版權的，誰都可以用。」那就是屬於這一類，願意信邪教的。他因為「身愚神闇」，他就是愚癡癡毒，不能正信因果，聽受經法，反而對於外道邪說他很容易相信，很容易接受。念公說的這個她就是前面說的那個張香玉，說她這個或者你給什麼，給她加持一下，要交幾十塊錢。念公說的現在就是當時念公在的時候，在北京二百八十多個病床都是經過張香玉醫治而生病的。這個就是等於這個正法不能生信，就「轉受餘教」。因為現在有很多說他是信佛，實際上他是糊裡糊塗的信，沒有遇到真正的善知識，這都是緣，也是沒有辦法的。

　　下來念公再提到一個人就是大同煤礦的一個教師，她先教數學後教語文，最後教政治經濟學，教了很多年的書，現在好像她還有點地位，所以她就打著什麼佛教協會的那個信，到處跑，是一個女的，她跟念公談談，她也見過上海的鄭頌英，鄭頌英就把念公的《大經解》送給她，她說看了很有好處怎麼樣怎麼樣子的，她說她念佛的情況，這點還不錯，她說她不用嘴裡念，也不用心裡念，她自己用耳朵聽還能聽到這一句阿彌陀佛，所以各個人都不一樣，這樣子算不錯的了，是不是？但是她還要搞道教，當時她就問念公說，我這個小周天大周天，這些都是道教裡面這個修行的境界，小周天大周天是不是都要放棄不要了？念公就回她說，用不著管這些事。她就說，有人可是這麼對她說了，說你又信了佛教，再把這個道教加上去，那不是更快了嗎？所以大家就是說，這種思想很可憐！她覺得對於佛教的東西我也來一點，道教的東西我也來一點，這不是好處都吸收在一塊兒了嗎？這不是更快嗎？勸她的人就是這個理由，那她也就接受了。念公就說，這樣子的話你連佛教徒都不是了，你連三皈依都沒有了，三皈依不純了，所以大家就是「轉受餘教」，要相信別的教去了。所以要堅持正信很難哪！

　　那麼下來念公再提多一個人說，常常來見他的那個巴建明，他現在也信了耶穌教，前不久曾經有兩天又念咒了，他心裡很高興說，這回我可以去見黃老了，黃老就是念公，因為念公有跟他說過，你去鬥爭什麼時候勝利你再來看我，你不勝利你就不要來了。可是第三天他又不念了，所以就是善根跟這個業力，自己都在那裡互相的鬥。所以每個人都要知道，要趁現在我們這個善根占上風的時候，趕緊用功，切防業力發動，就是最怕業力發動，所以巴建明本來一直都是好好的，又去信這個耶穌教去了，這是他自己的業力發動，所以要謹防業力發動，業力發動就是天主什麼的了，佛教就不來了，就熱衷於談他耶穌教這一些。所以要謹防謹防啊！「轉受餘教」這是最可怕的事情，所以這一切障礙之中最可怕是中斷障，你要是不信了，你這個修持就中斷了，這是斷你的慧命，所以中斷魔中斷障是最厲害的。「轉受餘教」這個就是叫顛倒見，你這佛教不信，跑去信邪教，這不就顛倒了嗎？這種顛倒見的相續不絕，他這個顛倒見就是更能產生無窮的顛倒，於是乎就永溺於生死苦海之中，這個根本是什麼呢？就正是因為愚癡呀！「身愚神闇」，所以生死是以癡為本，就是無明為本，這是什麼呢？所以就是「顛倒相續」，這就是無常的根本，所以無明是根本，愚癡是根本，這一種「身愚神闇」信餘教就是顛倒，「轉受餘教」就是顛倒，這就是在生死中，無常生死以這個為根本。那麼下來又是經文：

【蒙冥抵突，不信經法。心無遠慮，各欲快意。迷於瞋恚，貪於財色。終不休止，哀哉可傷！先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。死生之趣，善惡之道，都不之信，謂無有是。更相瞻視。且自見之。或父哭子，或子哭父。兄弟夫婦，更相哭泣。】

　　我們緊接著繼續看註解的解釋：

“「蒙冥抵突」者，「蒙」者，有眼球而不能見也。憬興云：「蒙又作矇。蒙，覆不明也。冥，闇昧無知也。」「抵」者，獸以角觸物。「突」者，衝也。又義寂釋此句曰：「謂無所了知，觸事違犯。如小兒夜行，狂犬妄走，無所不作也。」以愚昧蒙昧，故不明經義。以抵觸為性，乃好衝突，故於經法，不能信受。於是「心無遠慮，各欲快意」。

《會疏》曰：「不顧後世。但求現樂，故云『各欲快意』。」存心瞋恚，貪財好色，無有休止，故云「哀哉可傷」也。”

　　那麼再底下一段就說到「蒙冥抵突」了，「蒙」是有眼珠而不能見叫做「蒙」，這也就是表示暗昧無知，這個「蒙」是看不見，「冥」是表示暗昧表示無知，這個「蒙」跟「冥」兩個加在一塊兒，「蒙冥」就是以眼睛瞎用來做譬喻，整個兩個字擱在一塊兒也就表示「暗昧無知」。

　　「抵」是牴觸，「突」是衝突。義寂解釋這幾句就是說，「蒙冥抵突」是什麼意思呢？就說是「無所了知」，這個人很無知，碰見事他就違犯，他都不同意，像小兒就是小孩子在夜裡頭看不清道路胡亂跑。還有這個狂犬妄走，就是瘋狗不知道方向無所不作，牠沒有什麼可以不做的，這就是「蒙冥抵突」了。他愚昧不明白經中的意思，你跟他講，他也不懂，而且他還牴觸，聽了就衝突，他還要批評不能受教啊！對於經法不能信受。

　　「心無遠慮」是指心裡頭沒有遠慮，考慮不到來生這些事情。「各欲快意」就是只求眼前痛快，有酒當醉就醉，就這句「各欲快意」。而且心裡頭就是瞋心很重，很容易生氣，「迷於瞋恚」也沒有遠慮又「各欲快意」，就是只想自己痛快，在這個瞋恨心之中就使到自己迷了，迷失了。

　　接著是「貪於財色」，一個是瞋，一個是財色，所以貪瞋癡這三個是三毒，貪財好色，所喜歡的只是這個事。不信經法，沒有遠慮，就是瞋恨，就是貪財好色。沒有休息的時候，一直到最後也不休息，這個休息不是躺下來休息，這是沒有停止，「終不休止」，沒有停止的時候。那佛說這種人是哀哉可傷，悲哀啊！可傷啊！這是佛的感嘆。下來我們繼續看註解：

“「先人不善，不識道德」表祖上愚癡也。《凈影疏》曰：「素不為善，明其無行。不識道德，彰其無解。」無解無行，愚癡之極也。世代相承，子受父教，都是邪說，不談善惡果報。故云「無有語者」。

先人癡頑，後輩無知，事乃必然。故云「殊無怪也」。「死生之趣，善惡之道」者，《凈影疏》曰：「生死之趣，不能自見，不識果也。善惡之道，不能自見，不識因也。

於因於果，自心不識。他無語者，故永不解。」是以「都不之信，謂無有是」。殊不知生死之事，必自見之，父子、兄弟、夫婦，死別之時，互相哭泣，無得免者。”

　　這裡說「先人不善」，這些人怎麼回事會有這樣的表現呢？就是由於他的祖先，祖先不好不善不懂得道德，沒有人跟他講這些，「無有語者，殊無怪也」，所以也不能怪他。所以父母是最有責任的，所謂世間俗話說，上樑不正下樑歪，孩子都是以父母作為學習的榜樣，父母又從祖父輩那邊學習所傳下來的，都很少對因果道德倫理有很好的認識，更別說是對佛法了。祖先沒教好，所以你就不能怪後輩的，後輩又沒有遇到正法，那就形成今天他這個樣子了，什麼樣子呢？不信因果，不信生死善惡的這個道理，所以對「死生之趣，善惡之道」都不信，並且還說根本就沒有，很多人都是這樣子的，也沒人跟他說，他也不相信，佛的話他也不聽，聽的時候他也不同意，不但不同意，他還牴觸，還跟你唱反調，他就認為這一切都沒有的，你說都沒有，可是你自己會看得見的呀！只要你好好看一看，這些因果的事相都擺在你的面前，「更相瞻視，且自見之」，你只要好好的注意一下，好好的注意看一看，你自己就會看見。

　　「或父哭子，或子哭父」，或者父親在哭兒子，或者兒子在哭父親。「兄弟夫婦，更相哭泣」，這個哭那個，那個哭這個，這說的是生離死別的情況。下來我們看經文：

【一死一生，迭相顧戀。憂愛結縛，無有解時。思想恩好，不離情欲，不能深思熟計，專精行道。年壽旋盡，無可奈何！】

　　我們緊接著看註解：

“世人愚癡貪愛，不知世間萬物，都是幻夢空花，誤為實有，而不知無常迅速，不能永保。生時愈親愛，死時倍苦傷。生死之際，存者，傷親人之永別，亡者，悲自身之長逝。互戀難捨，如刃刺心。故云「一死一生，迭相顧戀」。昔日恩愛，今成憂苦。而此二者，束縛身心，如繩作結，不令出離，故云「憂愛結縛，無有解時」。”

　　好，我們來看這句「一死一生，迭相顧戀」，一個死、一個活，互相這個時候就思慮就留戀了，存在的就對親人要跟自己永別了，就很傷心啊！我這個存在的，可是我的親人和我永別了，我很悲傷，將死的這個人就悲傷自身之長逝，我這個自身在這個世間就快不存在了，我要走了，走了之後我不知跑到哪去了，再也不能跟大家相會了。所以這就是「愛別離苦」，生離死別這個互戀難捨如刃刺心，就如同這個刀子紮在自己的心裡頭一樣。這個必定你都看得見嘛！你不信，你也不能避免，你也都看得見。

　　「一死一生，迭相顧戀」，這就是沒有佛法了，沒有佛法的原因，對佛法沒有徹底的理解才會執著這些。真正的原因就是註解說的，「世人愚癡貪愛，不知世間萬物，都是幻夢空花，誤為實有」，包括這個色身，他只看到假有的，看不到真有的，所以才有種種愚癡的行為，什麼行為呢？搶救啊，不捨啊！

　　真正明白事實真相就知道，都是在為這個臭皮囊窮忙，你對於這即將死去的親人這樣子做，對她一點幫助都沒有，反而增加她的痛苦。所以慈淨老師就是透視了這個事情，才能夠知道如何引導臨終者跟家屬，讓他們轉念頭，從那裡下手呢？從處理神識下手，而不是針對這個色身，搶救的是慧命，而不是身命。這是慈淨老師成功的地方，這也就是要對佛法有一定的認識才行，要不然你就是蠻幹。好，我們繼續看下來這段註解對這句經文就說得更加明白了。我們看註解：

“又結縛即煩惱。《大乘義草》曰：「煩惱闇惑，結縛行人，故名為結。又能縛心，亦名為結。亦能結集一切生死故。」故知縛於情愛，即是結縛於生死，無有解時也。

「思想恩好」。世人所珍，究其根源，實由情欲。而不知「欲為苦本」，「純情即墮」。若不能於此「深思熟計」，一心修道，以求解脫。轉瞬無常到來，壽命終了，至此則徒喚奈何。人命在呼吸間，故云「年壽旋盡」，「旋盡」者，謂轉瞬即盡也。”

　　「憂愛結縛」是指昔日的這一切恩愛，現在都成了憂苦了，愛要別離了，這兩件事情「愛也罷，苦也罷」，就束縛了你的身心，像什麼呢？像這個繩子打了一個結了，讓你出不來，所以說「憂愛結縛」就是這個樣子，被憂跟愛捆綁起來了。而不知道這些本來沒有，被情執所蒙蔽了。「無有解時」佛告訴你沒有解脫的時候，眾生就是如此。

　　這個「結」《大乘義章》說：「煩惱闇惑，結縛行人」，能夠把行人捆住，就叫做「結」。又能縛心，把心也捆住了，所以也叫做「結」。「亦能結集一切生死故」，所以「結」這個字就是兩方面的含義：一個就像打上結，栓上了扣上你了，跑不開了，這個叫做「結」。一個是它能結集生死，它把多少生死都給你結集起來了。所以有兩方面的含義。

　　而「憂愛結縛」，所以這個「憂愛結縛」..結集這些生死是怎麼給結的呢？就是由於這個憂跟愛這麼結縛起來的，沒有解脫的時候。所以要知道思想恩好就彼此相思，互相思念，「思」就是互相的想念，彼此有恩就是彼此感情很好，真正的原因就是這句了，「不離情欲」。

　　那麼我們看西方的哲學就讚頌這個愛情，東方就不如此，不是這樣子的。愛情沒有什麼神聖，都是不離情慾嘛！這個情還高超一點，慾就跟動物是一樣的了，是不是？動物都有慾，所以叫獸慾，所以慾比動物高不了多少，談不到什麼神聖。你看一個人為什麼不愛一個歲數很大的賢者，不管是男的或者是女的，可是他必須要看上一個年紀相當的美貌的男子或者是女子，這就是慾了，沒有什麼理智，也沒有什麼尊重，與其說是愛對方，還不如就是說要滿足他自己本身的要求，這句話就一針見血了，都是為了這個需求，說穿了就是這麼一回事，這個過來人都知道了，所以沒有什麼高超的，更沒有什麼神聖的，這種事情很神聖嗎？很神聖就不用關起門來了，所以這一種是不離開情和慾。

　　再上一點提升一點就是情了，怎麼樣子呢？比如有一方都殘廢了什麼什麼的，他還跟她很好，還願意照顧她，這就高了，這裡頭就不只是慾了，而且還有情。

　　但是大家要知道，情這個事情在修道人裡頭也是墮落之因。一個是情，一個是想，那麼我們人是情和想各占一半，所以是「純想即飛，純情即墮」，如果是這種情念就墮落了。純想那就離開了情了。所以我們說要超情離見，就是要超出這個情啊！

　　「思想恩好，不離情欲」，好一點是情，其餘的都是慾，總之不離開情慾，就是情也是墮落之根，純情就墮落了。人就是一樣一半，在中間，純想即飛，你就可以生天了，或者你善根厚的可以生西方極樂世界，最高的話你可以當下成就，你飛在佛的心中了。這個飛大家也不要體會成真的是像鳥飛那麼飛，這個飛就表示快速就是了，超越空間，所以純想即飛這就不是墮落。墮落也不要體會是掉下去了，不是說就掉到地獄下面去了，地獄在哪裡呢？就以為地獄就在地球的地底下那個地心，那如果這樣子，你墮落再深一點，那你不是就從美國那邊出來了嗎？所以大家都不要這麼執著。這個地獄哪兒都有，到處都有，經上說在海邊上在樹林子裡頭，什麼地方都有地獄，空中都可以有。大家都已經有這個觀念了，什麼觀念呢？就是不同維次的空間。所以這個都是由於恩好，都是由於情和慾。那麼下來是經文了我們繼續看：

【惑道者眾，悟道者少。各懷殺毒，惡氣冥冥。為妄興事，違逆天地。恣意罪極，頓奪其壽。下入惡道，無有出期。】

　　我們繼續看註解：

“上明從癡起瞋之過。三惡業中，瞋業為地獄因。又云：「一點瞋心火，能燒功德林。」世人醒悟者少，迷惑正道。故心懷殺毒，殘傷他命，惡氣熾盛，從冥入冥。故云「惡氣冥冥」。

又「冥冥」者幽暗也，無知也，暮夜也。所作皆妄，故云「為妄興事」，於是「違逆天地」。”

　　於是就「惑道者眾，悟道者少」，對於這個事情看不出都是由於對這個道迷惑，迷了。所以這個「道」字是個很深的字，鬼神重德不重道，鬼神不是不重道，祂是不懂得什麼是道。德大家都能夠懂都尊重，所以百神都呵護都護持。對於「道」這個字祂不能懂。

　　像牛頭，這個牛頭不是牛頭馬面的那個牛頭，這個牛頭是隋唐時代的法融禪師，因為他住在牛頭山，所以加上這個號叫牛頭。牛頭沒有見到四祖以前，就是禪宗的四祖，沒有見到四祖以前是「百鳥銜花，猿猴獻果」，連動物都尊重他。可是等他開悟以後，就沒有這個事了。大家不曉得這鬼神不能測啊！不瞭解這個道，所以就沒有辦法了。

　　因此像這種還在情慾之中的人，他怎麼能夠悟道呢？對於這個道他只是迷惑，所以叫「惑道者眾，悟道者少」，能夠懂得道的人是非常非常少的。

　　「各懷殺毒，惡氣冥冥」，每個人的心裡頭都有殺業這個毒，所以這個就是說到瞋心了，瞋恨之心了，所以古人說「一點瞋心火，能燒功德林」。這個瞋心就是地獄報，這是貪瞋癡，癡是畜生報，瞋心是地獄報，因為瞋心一來，他一點慈悲心都沒有了。所以世人能醒悟的很少，能夠懂得這些因果的很少，更談不上悟道了。

　　對於正道他是迷惑的，所以他心中就是一種殺毒，這個殺毒好像我們覺得沒有什麼嘛！人人都是有啊！大家不知道，怎麼說世間上的人都有殺毒呢？我們從哪方面來看呢？

　　你看這個世界上吃葷的人怎麼沒有殺毒呢？這一天不曉得殺了多少啦！尤其是過年過節，一個年一個節要殺多少？大家為什麼不覺得這個很慘！還講究吃的，還讚歎吃活的，讚歎把這個魚吃完之後這個魚的眼珠子還在那兒動，嘴巴也還在動，讚歎南方人吃那個「嗆蝦」，「嗆蝦」這個字我們都沒有看過，就是將活的蝦子在桌子上，活的蝦子在桌子上亂蹦亂跳，然後這個吃客這客人就「搛」了，就往嘴裡吃，這個是吃活的，這不都是殺毒嗎？你這樣子活活的將這個蝦這樣子吃進去，這個蝦不是一直跳跳跳，在你的大腸小腸裡面也是在跳，是不是？有的人就以為這是最上等的廚藝。像我們現在人講的，大家比較熟悉的醉蝦。

　　說到這裡，師父就想起當居士的時候，所以人的這個慈悲心實在是太少太少了，他就是賣那個海鮮的，因為師父當時是做那個拍攝視頻的，就是拍那個節目的材料，那個節目叫「生命在吶喊」，講殺生的，那麼就去到一個地方，看到一個店在那邊幹什麼呢？在那邊將這些活活的蝦一條一條給牠們串起來，這以前師父說過了，把它串起來之後，那不是變成串燒了嗎？然後就放在那個烤箱烤爐那邊，就放在上面給牠烤，給祂烤轉來轉去...蝦在那邊跳，她也沒有感覺，從開始跳得很快，到慢慢越跳越慢..那個顏色從灰色的蝦變成紅色的蝦了，是不是很可憐啊？你看那個螃蟹在蒸鍋裡面爬，就跟那個蝦一樣從灰色變成紅色了，活活的蒸死了。

　　所以現在我們就用假的來替代了，那就減少很多殺業了，就是所謂的素類的種種。那麼這樣子又有人有話說，他們說你們這些人是「齋口不齋心」。那師父我的解釋就是－各位，我們要看它的內容，它取葷的名字是方便接引，引起大眾的這個興趣，出發點是好的，而且他沒有犯殺業啊！沒有犯殺業就沒有冤冤相報了，是不是？

　　所以這一切我們這個毒，娑婆世界的五惡五燒，這個五惡就是五毒濁世的這個毒。一般人大家好像都說我從來沒有殺過人，我沒有幹什麼殺人放火的事，但是仔細要想想這個殺業，就是這個口福之禍是很嚴重的，殘害生命是人還是動物都是一樣的，而且還到處去宣揚去讚揚，什麼都吃，還要吃活的東西，而且越吃越多，這都是殺呀！現在又是種種的恐怖主義，就以殺為能事，還很得意，所以就形成「惡氣冥冥」了，「冥」是暗，惡氣暗藏在這個世間，接著就感召天災人禍了。好，我們看下來的註解：

“《嘉祥疏》謂為「上不順天心，下違閻羅王之意」也。如是任意作惡，故云「恣意」。一旦罪惡滿盈，故云「罪極」。於是罪業牽引，則不待世壽終了，乃頓奪其命，「下入惡道」。

「奪」者強取也，使喪失也。頓然斷其壽命，故云「頓奪其壽」。《嘉祥疏》釋「頓奪」曰「滅壽奪算」也。又《凈影疏》曰：「癡故起瞋，共相殘害，各懷殺毒，惡氣窈冥，為妄事等。」續云「造罪之人，宿罪之力，自然招集非法惡緣。隨而與之，恣其作罪。待其罪極，頓奪令盡。將入惡道，受苦無極。」疏謂：世人因愚癡而生瞋心，相殺相害。心懷毒惡，唯作妄事。如是造罪之人，由其宿世罪惡之業力，種種惡緣自然相隨，恣意作惡。待其惡貫滿盈，果報顯現，頓然奪盡其壽命，墮入三惡道。所受果報，無有窮極。欲出無期，故云「無有出期」。”

　　所以就「為妄興事」，所做的事都是錯的，所追求的都是妄的，他就喜歡殺業，他這個貪心種種的所為，這一切都是惡的。「為妄興事，違逆天地」，「上不順天心」，嘉祥大師說「下違閻羅王之意」，造作這種種的殺業，而且任意作惡，就是所謂的「恣意」。「違逆天地，恣意作惡」，這個罪就到了極點了，所以最後是「惡貫滿盈」，到了「惡貫滿盈」的時候就會怎麼樣呢？「頓奪其壽」，這就立刻得到報應了，按他的宿命本來不是這個時候的，這就要改生死簿了，就「頓奪其壽」，就是不等他的壽完了，頓然就把他的壽命給斬斷了，給截住了。所以嘉祥說「頓奪」是什麼意思？就是「滅壽」，把他的壽給滅了。奪算就是天算有多少數，說他是七十，就給奪過來了，那就沒有七十，提早結束了。這個意思就是說，世間人因為愚癡就發生了瞋心，「相殺相害，心懷毒惡」，所做的都是妄事，沒有真事正事。那麼這樣子到了造罪的時候，尤其是過去生中又有罪惡這種業力，於是乎就引起種種的惡緣全都湊起來了。所以大家要知道這種事它都是湊在一塊的，因緣業力能生善根。所以你這壞的方面也是一樣，壞的因緣壞的業力也能夠出這個罪根，這樣的話他這一切壞的東西都現出來之後，他就「恣意作惡」了，他就忘形的任性的做壞事了，等到「惡貫滿盈」，等這「惡」都滿了，這個果報就顯著了，就頓然奪去了他的壽命，就墮落三惡道了，這個墮落之後你所受的果報，就沒有哪一天可以出來了。最嚴重的是無間地獄，就是說有一天我們這個宇宙大爆炸了，地獄一點也沒有了，一般地獄的罪人就釋放了，都放走了。可是無間地獄不行，這種人還得換到他方世界有地獄的，沒有爆炸還有地獄的世界去入獄，因此要入了這種無間地獄，那就沒有窮盡沒有出期了，所以叫做「無有出期」。

“末段普勸，止惡從善，求生極樂。”

　　就是說本品最後一段經文，就是佛普遍的勸導我們要止惡從善，求生極樂。好，我們看經文：

【若曹當熟思計，遠離眾惡。擇其善者，勤而行之。愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。】

　　我們接著看註解：

“「若曹」，即「汝等」。「熟思計」即常云之深思熟計。「愛欲榮華」至「無可樂者」，《會疏》曰：「榮華不可保，會者定離散。愛欲不可常，盛者必衰故。顛倒妄樂，故無可樂者。」”

　　「若曹」就是說你們哪，就是釋迦牟尼佛跟大家說，你們要「當熟思計」，你好好的想一想，要「遠離眾惡」，不要覺得這個無所謂，這一切的惡都要遠離啊！「擇其善者，勤而行之」，要挑我們人生之中哪一些是善的，要「勤而行之」，所以我們一切助人都是善，而善中之王就是念佛弘法，要挑這些去勤行，就是精勤的去修行。

　　然後要知道「愛欲榮華，不可常保」，自己所愛的所欲要的所享的這些榮華富貴，今天這一些安樂享受是不能夠長久保持住的，「皆當別離」就是最終都會和你分手的，為什麼呢？因為都是假的，這個假的定義就是－它是生滅的，無常的，不能常存的，佛用夢幻泡影來形容，就算它存在也是很短暫的時間，而這個存在的時間還是我們的錯覺，所以佛勸我們這些是「無可樂者」，這就是佛的大智慧的話，說你現在認為可樂的東西，也沒有可樂的，實際上真的是如此。

　　念公常說，就是看著很好看的，那也不過是一個肥皂泡，看著五光十色，實際它馬上就破了。而且念公說我是從小就有這樣的感覺，一般人就常常都會有這種感覺，知道席散人空，一個盛會可是到席散人空的時候，就覺得有一點悲哀了，剛才盛會不在了，就有失落感了。可是念公說我從小就有這個感覺，就說正當這個盛會正在興高采烈的時候，我這種悲哀的心思就已經出來了，不用等散會，這就是能夠知道這些都是無可樂者。下來我們繼續看註解，引了這個清朝彭際清的他的一段話：

“彭際清曰：「一切世人以欲為樂，不知是苦。智者觀之，唯苦無樂。所以者何？以有為樂，無即是苦，不知有者無所因故。以得為樂，失即是苦，不知得者失所因故。以聚為樂，散即是苦，不知聚者散所因故。以生為樂，滅即是苦，不知生者滅所因故。」蓋謂眾生所樂正是苦因。從茲苦因，必生苦果，故云「無可樂者」。”

　　下來還是念公的原話說，他說有的時候還覺得看見我自己也參在裡頭，我覺得真的沒有什麼可以快樂的，無可樂，有時候看到別人我覺得這些人都很苦，他在那邊狂歡，我覺得他很苦，實際就是這樣的一種感覺「無可樂者」。尤其是現在你看到有一些這種什麼搖滾樂啊，那種音樂那種狂舞，表現的很狂歡，實際也可以說是一種掙扎，一種嘶叫，很苦啊！

　　實際說在娑婆世界沒有什麼是真實可樂的地方。所以你要不在佛法裡面找真樂，那你就永遠都是苦。而且這個佛法還要強調是大乘佛法Mahayana，還要是大乘裡面的淨土念佛法門，為什麼這麼說呢？是不是又在老王賣瓜了？不是啊，這個是事實，淨土法門最終的目標就是去作佛，這才是真正的大安樂。這是佛說的，不是老王說的。佛在經典說極樂世界「無有眾苦，但受諸樂」。所以老王只會賣瓜，他怎麼懂得這個道理呢？好，下來我們再看經文，我們看接著下來的經文：

【當勤精進，生安樂國。智慧明達，功德殊勝。勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。】

　　接著就是一段小註說：

“繼勸精進，求生安樂國。得生彼國，悉皆「智慧明達，功德殊勝」。”

　　好，我們來解讀，「當勤精進」佛這就勸導歸到正念了，我們應當要勤奮，勤奮去做什麼呢？要勤奮去精進，你們現在已經都信了，那佛因為當時是對與會在座的這些聽眾，有兩萬人，一萬二千是比丘、七千是男居士，那就一萬九了，五百比丘尼、五百女居士正好是兩萬人。還有這些天人阿修羅種種的，那就不知道有多少的數目了。地球上的人是兩萬，還有諸方來的大菩薩，這就算是「汝等」，這個「汝等」最主要是指著這裡頭最當機的，那還是以阿難為首的地球的這些人，當然廣泛的都有，那就連我們也應該在內，我們現場的觀眾都在內了。佛勸導大家要好好的思計，要「遠離眾惡，擇其善者，勤而行之」，這一切都「不可常保」，「皆無可樂者」，要勤精進。你們這已經做了和尚，這是對當時的比丘說的，做了比丘尼比丘了，男居士女居士，今天又聽說了極樂世界。

　　那麼底下跟著要來的還有〈禮佛現光品〉，極樂世界現前啊！所以在這一會的人都大有因緣，要精進哪！這個進步是要在正法上面進步，不是得一點這個，得點那個什麼的，不是這方面的進步。要生到安樂國，所以佛就正式在勸所有在法會上聽法的人，實際上也在勸我們。因為念公常常說，要將自己擺進去。師父也一直告訴大家，不是跟我們沒有關係的。我們今天能夠讀到這個經，讀到這句話，我們也等於聽到釋迦牟尼佛在告訴我們，你們應當生到安樂國啊！

　　所以念公說實際現在這真的是懂得了，懂得什麼呢？就是說在以前一開始就能懂得，念佛是「無住生心」，這個最妙就是在這個地方，《金剛經》最妙的就是「無住生心」，但是凡夫要達到「無住生心」，那就是要靠念佛了。不過當時念公說，當時也想可能念咒會好一點，因為念佛還有一個「佛」字，裡頭還有一個「見」，咒就離開這一切了，咒裡頭一切都離了，沒有你可思想的，所以念咒可能更好一些。念公那時候才二十幾歲，第一遍看《金剛經》，只承認它這個好處。而對整個極樂世界的黃金為地種種殊勝這一些，就覺得這是說給普通人聽的，實際也是如此。

　　但是現在越來越來才知道，這一切這些依正都是自心，從最初步的體會，慢慢到深入的理解，那就是一個大的進步了。你看我們大家跟隨七寶聽《大經解》，也是這個過程啊！剛剛開始哪裡知道極樂世界這些依報正報，這些黃金七寶都是自心，都是法身。聽都沒聽過，這種內容外面的人聽都沒聽過，所以大家現在也是一個進步咯！你看夏師蓮公在《淨修捷要》裡頭說：「託彼依正，顯我自心」，就是拿極樂世界的依報正報，來顯明我的自心，我的自心到底是什麼樣？能不能拿個鏡子來看看來照照？講了極樂世界的依報是什麼情形，正報是什麼情形，那你的心就是這個樣子，這全都是你的心啊！

　　再來就知道生安樂國的重要，修什麼什麼法，你不能不受後有，與其受其它的後有，就不如受極樂世界這個後有，所以不管什麼人你要想真正超脫，只此一法，只有這一個方法這一個法門，所以我們要去弘揚要勸導，也應該「唯此一路，唯此一門」，勸人家要去作佛，不要勸人家再來做人。去作佛之後，再回來，你就可以決定要做什麼人都可以，這個道理一定要懂！但是聽到這個道理的人太少，所以都是還要來做人，做人很好啊，這個就沒有辦法了，這都是因緣啊！所以「唯此一路，唯此一門」，就是這句話「十方薄伽梵，一路涅槃門」，這就是這個涅槃門。

　　「生安樂國」，生到安樂國之後怎麼樣子呢？經文就說了就「智慧明達」，所以最要緊的就在這兒。生極樂世界不是叫你去享受，到了極樂世界，自然而然你智慧就會明達了，這個是最要緊的事情。所以常常說極樂淨土有最好的硬體設備跟軟體設備，有最好的超過現在的AI智能教學，有最頂尖的菩薩老師，有最完美的同參道友，所以「但得見彌陀，何愁不開悟？」現在在這個世界上多少人修行，他這也是生了信心，也很能作功德，就是這個智慧增長的情形很難。能夠正信，能夠很勤苦，能夠很用功，以至於能夠守戒種種這方面的還都有人。可是，真正能夠生出智慧的甚為稀有啊！所以還是念公那句話，「真有智慧，必然相信淨土法門。」否則，就不是真有智慧。而且到了極樂世界就智慧明達了。我們看下來註解說：

“「明」者明了，「達」者通達。《凈影疏》曰：「智慧明達，得智勝也。功德殊勝，得福勝也。」智福並勝，故勸世人，精勤求生。”

　　「明者」就是明心見性的那個明，「達者」就是識心達本的那個達，智慧能夠明達，最後也都像極樂的大士，「一旦開達，豁然貫通」，自然中自然相，「光精明俱出，善好殊無比」，到那一步之前要不斷的智慧，可以一步一步的明達。「功德殊勝」這個是指往生的功德，在極樂世界所得的功德是十分殊勝的，所以就勸大家要去往生。好，我們再看一段註解：

“並誡之曰：「勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。」「虧」者，缺也。「負」者，欠也。「經」指經教，「戒」指戒行。此處特勸持戒，以戒乃萬行之基也。

「勿得隨心」者，《涅槃經》云：「常為心師，不為師心。」蓋師心自用，乃行人大失。因此妄心，正是生死根本。師此妄心，恰是認賊作子。煮砂作飯，何能得食。何況隨心任性，妄作非為者耶！《四十二章經》曰：「慎勿信汝意，汝意不可信。」與此同旨。「在人後也」者，落後於他人也。”

　　「勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。」那麼這裡有說出了一個「心」，所以佛這個告誡我們要重視，不要隨著你的心。這幾段的勸勉這就很重要了，從「若曹」開始就說「當行善事，當生極樂世界」。「勿得」就是告訴你前頭那個是正要做的，這裡還有一個不能做的，就是「勿得隨心所欲」，現在很多的毛病都出在這裡，這一點有很多人修了很久，還是對於這個沒有認識清楚。總之還是在「任意妄為」，一種是「隨心所欲」，就是我的心想什麼就要幹什麼，這叫做「隨心所欲」。當然這個大家一般知道是不行是不好，很多你想做的事是壞事，那就要克制不能做，這個大家還能明白。但是還有許多是細一點的「隨心所欲」，比較微細的念頭，這就很難覺察了。就是你所做的都是按你心裡所想到的去安排，你考慮之後認為這是可行的，這個也就成了你的「所欲」了，你就去做了，不符合這個你就不做，這是一般人的情形，而這個情形正是佛說阿難的。

　　下來就說到一般人很少知道的了。念公又舉了《首楞嚴經》的例子，說阿難已經證得了初果，碰見了摩登伽女，幾乎就要大墮落大翻車了。阿難他能夠記住十二部佛說的經論，他甚至都可以背了，自己也得了天眼，像五神通之類的，證了初果，也斷了見惑，怎麼會出這樣的大婁子？幾乎要闖禍了這樣子的事情。

　　佛就給他開示，就是你不明白這兩種根本：

　　一種是生死根本，就是你認為的這個的心，這個是生死根本，它不是你，它是你的敵人。現在大家還不免有一些地方，在這個問題上敵我不分，不是全部都知道，但是有時候還是敵我不分，這不說了一個生死根本嗎？就是你自己以為是你的這個心，這個是生死根本。

　　那麼另一個呢？另一個是涅槃根本，現在你不認識，你也不知道。因為那個真心它不顯現，所以你不認識你也不知道，就這兩個根本。

　　那個不顯現的才是真的代表你，這個你認為是你的，這不是你，這不是你這是敵人，是敵人派來的特務，可是你上當了。所以這個《四十二章經》是最早漢朝來翻譯的，它就是選了一些最重要的內容，這裡頭就說了「慎勿信汝意，汝意不可信！」這個我們七寶同修聽多了，幾乎都能夠背了，雖然能夠背，但還是常常疏忽了，沒什麼重視。告訴你要慎重，不要相信你的意思，你自己的意思不可信！所以時常都要從佛經裡頭的這一些話，吸取一些東西來打倒你的那顆妄心。不是給它抹粉塗胭脂，把它裝扮起來，保護自己的妄心。佛就跟阿難說，這是一個已經修道精進的你，就這樣子上當了。所以「慎勿信汝意，汝意不可信！」

　　那麼下來師父在念公其他開示裡面，找到了這一段相當好，也可以跟大家分享，談的內容就是說的我們的心，什麼是真心？什麼是妄心？大家聽了就明白了。

　　先看四句話就是說：「十方同聚會，個個學無為；此是選佛場，心空及第歸。」

　　這是唐朝的一位居士，一位鼎鼎大名開悟見性的居士，所說的四句話。這位居士就是大家知道的龐居士。所以誰說居士沒有料？沒有料就是草包的意思。龐居士一家四口的神奇事跡，我們過去都講過了。

　　這裡要說的是另外一段大家沒聽過的。

　　有一天龐居士就拜謁了馬祖，拜謁就是拜見。這個馬祖不是台灣神廟的馬祖。是唐朝佛教禪宗大師馬祖道一，六祖惠能再傳的弟子。龐居士跟馬祖見面以後，就向馬祖提出一個問題，龐居士就說：「不與萬物為侶者是什麼人？」侶就是伴侶。有一個人不跟一切事物做伴侶的，是獨立的，唯一的，這個人是誰？他就請教馬祖，馬祖就回答說：「待汝一口吸盡西江水，再向汝道。」這是馬祖的回答。這一下把龐居士的一切思維分別完全給堵死了，為什麼呢？因為馬祖的回答是一個任何人都辦不到的事情，誰能夠一口把西江的水給它喝乾淨？不可能嘛！意思就是說你想讓我告訴你，不與萬物為侶的是什麼人？你首先要一口把西江的水喝乾了，我再來回答你。龐居士聽到這個話覺得，要讓老和尚回答我這個問題，簡直是沒有希望了。可是就在這個時候，龐居士頓領玄旨，自己明白了！明白什麼呢？大家好好的聽：

　　原來這個人不向外求，本自具足，然後就說了上面這四句話了－－「十方同聚會，個個學無為；此是選佛場，心空及第歸。」讚歎馬祖的道場，也成熟了自己的悟境。就是龐居士說馬祖的道場是一個選佛的道場，馬祖會下，人才濟濟，開悟者如林，個個都是好樣的。

　　這首偈子的關鍵在哪裡呢？關鍵的句子是最後那句「心空及第歸」，及第就是古時候考取功名中榜了，就及第而歸了。參禪怎樣才能中榜？怎麼才能進入選佛的名單呢？要想在選佛場中高中狀元榜，那就要「自空其心」，心不空，選佛榜上要題名是絕對無望。所以古人說：「心空境自空，境空心難空」，心是不共的，境是共的，境者是外在的東西，人人有份，想空也空不掉。心是內在的，是不共的，自己完全作得了主宰，只要有決心，就一定能夠作到心空及第。

　　心空者不是不要這顆心，而是空去自己當下這一念的情識分別妄想執著，在空掉妄想執著的同時，at the same time，本有的智慧光明即刻顯現了。外在的環境千差萬別，好壞因人而異，所謂「境緣無好醜，好醜起於心」，外在客觀的環境什麼是好的什麼是醜的，沒有統一的標準。所以說好醜起於心，環境隨著心念而轉變，就算同一個人，今天看見這個是好的，同樣一件事由於心念不同，到了明天就非常的討厭。各位在家居士，在家居士在家庭生活中，這方面的體驗一定非常豐富。

　　念公舉一個最簡單的例子說，這老倆口子在一起生活了幾十年，隨著感情的變化，今天看到老頭還不錯，明天看到老頭簡直不能在一起生活，討厭得要死！實際他還是以前那個老頭，是你的心念在起變化而已。這是一個很平常的經驗，很實在的經驗。

　　所以以此類推，我們所接觸的事物都會隨著心念的轉變，而會對外在的環境有不同的評價，有不同的欣賞感情，所以說「境緣無好醜，好醜起於心」。這些都是說的八識的妄心，不是說的真心。

　　由此我們就要反觀自心，為什麼會在同樣一件事物上，今天看到它好得不得了，明天看到它就很討厭的呢？道理在哪裏呢？原來好也好，不好也好，都是自己的妄想在分別，無始以來就是這種分別。使得我們受盡了輪迴之苦，當下無心，當下無分別，當下就解脫了。佛教實踐如是，佛陀說法亦復如是，也是這樣。

　　佛法所要解決的，就是人心的問題。佛教給人類最大的貢獻最傑出的貢獻，就是教導每一個眾生管好自己的心靈，能夠管好自己的心靈就能管好一切，「一切由心造」，「境由心生」，「心凈佛土淨，心穢佛土穢」，一切從心開始，這是人類一切問題的根本所在。

　　如果要解決問題不從心上著手，那就是捨本逐末了，丟掉根本而想在枝末上去，找解決問題的方法，那就是永遠都是搬石頭壓草，水上按葫蘆，水上按葫蘆是什麼情況呢？你按下去，它又起來了。那麼它的本是什麼呢？本就是根本，像一棵樹一樣，本就是一棵樹的樹幹和樹根。末是什麼呢？就是一棵樹的千枝萬葉。

　　各位想想看，我們解決問題，究竟要從千枝萬葉上去解決，還是從根本上去解決呢？不言而喻，一定要從根本上找到問題的關鍵所在，看問題要從根本上來看，解決問題也要從根本上來解決，斷除煩惱要從根本上著手。

　　煩惱可以說千千萬萬，如果你要在千千萬萬的煩惱上一個一個的去對治，那就會扶得東來西又倒，永遠都無法使這個心靈安靜下來。

　　煩惱有根本煩惱，那就是貪瞋癡三毒。修行的法門也有根本的法門，那就是戒定慧三學，以三學的力量來對治三毒的煩惱，這也有根本，根本在什麼地方呢？不出當下一念，智慧的力量在當下一念，煩惱的力量也在當下一念，當下一念能夠轉變。而且從煩惱方面斷相續心，從智慧方面連綿不斷地延續下去，擴展開來，那問題一定能夠得到解決，就能夠做到內心世界的「河清海晏」，這句成語大家少聽，就是黃河水清了，大海沒有浪了，天下太平了。我們的內心世界不太平，各位的家庭就太平不了，這個社會也就不太平了，國家也不太平了，人類也不太平了。只有全人類每個人的內心世界都太平無事，我們人類自然就刀兵入庫，把那個兵器收在那個兵庫裏面，「兵戈無用」「馬放南山」就和諧了。不管是解決個人的生死問題，還是解決社會問題，還是全人類的問題，都離不開我們當下這一顆心，這是佛教給我們人類指出的一個方向，這是佛教對人類文明作出的一個極偉大的貢獻。

　　但是佛陀的這個無盡寶藏理解的人太少了，運用的人太少了。所以有的時候自己有所見，有些什麼什麼，這都是這個妄心，以自己的看法作為一個標準，都是妄心所為，你對於它沒有認識。

　　你對於它能夠真正的認識了，能夠跟這個妄心劃清界限，分得出關係了，那你在修持上就大大的進了一步了。

　　你如果要是隨著這個妄心所欲，那就是佛說的，你就會「虧負經戒」，你就虧待了經，對於戒你就不會好好的去守戒，那也辜負了戒，那就怎麼樣子呢？那就「在人後也」，在同修這麼多人之中你就落後了。這是佛的勸告。

　　那麼到這裡我們就將〈勸諭策進第三十三品〉完整的介紹了，也將佛的勸勉通過經文的重點經句，跟大家詳細的解釋了，那這一品我們就一起學習到這裡。明天我們開始下一品〈心得開明第三十四〉，這是新的一品了，我們明天再來繼續。好，那我們今天就一起學習到這裡。感謝大家的出席，阿彌陀佛！