《大乘無量壽經》解-第107集

　　好，我們繼續一起來學習〈勸諭策進第三十三品〉接著下來的內容，我們從這句經文看起：

【尊卑、貧富、少長、男女，累念積慮，為心走使。】

　　下來有一段相當長的註解來解釋這段經文，幫助我們更加的了解經文的含義。我們看註解：

“「尊卑、貧富、少長、男女」，指芸芸世人之種種類類也。世人位高者尊，位低者卑；財多者富，財少者貧；年老者長，年幼者少，種種不同之男男女女，無不同此愚癡貪欲之心，苦心積慮，憂念重重，奔波勞碌，無有已時。故曰：「累念積慮，為心走使。」義寂師曰：「累念於既往，積慮於未至，故云累念積慮。常為欲心所驅役，嘈雜奔波，故云為心走使。」

意謂思憶過去是「累念」，憂慮未來名「積慮」。故此心念，無有安時。因心有所欲，身必隨之。例如欲購愛物，則不顧擁擠雜亂，奔波排隊。故曰為心走使，指為此欲心而奔走也。如《嘉祥疏》以「心財相積不捨」，釋「累念積慮」。以「勤求無寧」釋「為心走使」。蓋謂積於心念之中，俱是財物，故名累念積慮。勤欲求得，故身心不安，是名「為心走使」。

又憬興曰：「為心走使者，如渴鹿逐於陽炎，翳眼弄於空華，皆為愛水之心，不了病華，而走馳故。」陽炎即陽焰，乃沙漠中出現之幻相。遠望似水，渴鹿渴馬等求水心切，趨赴求飲，惟是徒勞。

又如有翳之病目，於虛空中妄見空華，思欲把捉。不知本自無花，故云「為心走使」。「走使」者，即俗云奔波勞碌也。”

　　這個經文說：「尊卑、貧富、少長、男女」，這個就將主要的人群都包括了，全都包括了，不論是誰，你尊的也罷，卑的也罷；地位高的是尊，地位低的是卑；有錢的是富，沒錢的是貧；年輕的是少，年紀大的是長；有男有女，這句就把這個全都說盡了，不管你地位高低，不管你有錢沒錢，不管你歲數是大是小，不管你是男是女，反正都沒有例外，都是這樣的，都是什麼樣子呢？都是「累念積慮，為心走使」，沒有例外。這個「念」就是心念，就是「苦心積慮，憂心重重」，「累念積慮」就是這個意思嘛！那麼「苦心積慮」就是他老在發愁，不是老了才發愁，年輕的就不發愁。以前講過念公常用「老」這個字，就是「一直」的意思。所以我們也保留了，七寶同修聽多了也明白。他老在那兒發愁，老在那兒經營，老在那兒考慮，今天多賺點，明天能不能再多賺一點呢？還有如何能夠跟對方比？然後再把對方打敗，打敗對方要超過他要勝過他，把他那個買賣給搶過來，這個在現在的這個社會最明顯了。師父這一說，大家心照不宣啦！他的想法就是－只要我活，不管別人的死活，不讓別人有掙錢的機會，最好我一個人賺完它，那他怎麼做呢？將價錢賣得比別人便宜，把顧客給搶過來，那被搶走顧客的那個，他的心就不甘啦！那就開始跟他鬥爭了，這個世界之所以會亂，這個是主要的原因啊！沒有良性的競爭，只有惡性的鬥爭，結果就形成了這個社會的亂象咯！這個就是「累念積慮」，他天天想的就是這種事情。

　　「為心走使」，這句經文佛將鬥爭的根本原因說出來了，根本原因是什麼呢？就是一個「貪」字，自私自利，為自己這個貪的心，處心積慮就是為這個心在那兒想啊！所以你就成了你這個心的奴隸了。本來一般人就說這是當然的，我心裡想什麼我就去做什麼啊！

　　但是智者就不是這麼看了，智者就是有智慧的人，他真正看清楚事實的真相，就是你成了這個妄心欲念心的奴隸了，你本來不是它的奴隸，你這麼去做，就成了它的奴隸了。

　　「走」就是都為它奔走，奔波勞累，你心裡這個欲望的心，想到哪兒，你就奔到哪兒，我們用現代話來說就是－你就會衝到哪兒去，你說今天要到哪兒去作樂去開心，它就聽你的話就跟著走了，就跟著去了，你就往那邊奔走了。

　　「為心走使」這個「使」是使喚，你完全聽它的使喚，就為這個貪欲的心，為它奔走，給它服務，聽它的使喚，這叫做「為心走使」。

　　現在這個社會有誰不是這樣過日子呢？有人有例外，誰例外呢？我例外，像師父這樣過日子的太少太少了。但是我當居士的時候也是這樣子啊，只能用一句成語來形容－焦頭爛額，真的是焦頭爛額。現在我是怎樣子呢？現在我是快樂似神仙，為什麼呢？我不用「為心走使」啊，沒有負擔，沒有壓力，天天所做的事情都是利他的，以法來服務大眾，當然就自然有好的回報啦！所以我們處處就要提醒我們自己，不用成為欲望心的奴隸。一般人都說我為我的心去工作，這個是為自己嘛！我要活命啊！我要生存啊！認為這是天經地義的事。但是你不知道你已經越線了，超越你的底線了，你自己不知道啊！你的貪心超過了你所謂的只為活命，事實上要活命的基本要求不高，你看看那些貪得無厭的人，只是為這個心而沒有止境的貪求，不知道這個貪慾的心，它不是你自己呀！這個就說到真正的生命的價值觀了，這個只有佛法說得透徹，佛法是探討這個心，不是評論它行為的價值，所以這一點我們在這些地方要常常能夠深思。

　　下來念公就針對這個心的行為做了剖視了，這個說法我們常常聽，但是忽略了，這個忽略我們現在的人用什麼來形容呢？左耳進，右耳出。後來師父發現到以佛法來講，這個說法還是不成立的，你以為你是從左耳進右耳出，它只是by pass經過而已嘛，不是啊，全部都存檔了，都存檔做記錄了。但是你就把它忘掉了，所以叫做忽略了，沒有真正做到。

　　下來念公又把我們給提醒了，說為心走使就是為這個欲望的心，那麼這個心不是真正的你，這個心是賊，常常說了我們是認賊作子，它來奪了權啦！它讓那個真心靠邊站了，它在那邊發號施令了，這個它不是你自己啊，這個是所謂認賊作子，這個是賊，你為它奔走為它服務，但是世間的人不知道啊！就是不管你是尊卑貧富男女老少，沒有一個例外的，就成天在心裡面苦思苦慮，就為這個心，不但是心在想，而且身體也在那兒奔波勞碌。所以說到這裡我們就可以知道，今天我們學習的這一集的內容，幾乎說的都是我們現在這個社會種種現象，而這個現象是誰說的呢？是佛說的，佛在《無量壽經》裡面說的。所以今天聽這些內容，對我們來講是非常的親切。那我們同修當中有一位他覺悟了，他提早退休退下來了，他現在在幹什麼呢？師父常講退休之後未必是好事啊！但是他這個退下來，他現在在享受佛法的法樂，這就是有智慧的人哦！有智慧的人「智者」！好，我們繼續看接著下來的經文：

【無田憂田，無宅憂宅，眷屬財物，有無同憂。有一少一，思欲齊等。適小具有，又憂非常。水火盜賊，怨家債主，焚漂劫奪，消散磨滅。心慳意固，無能縱捨。命終棄捐，莫誰隨者。貧富同然，憂苦萬端。】

　　那麼下來有一段註解，好我們看註解：

“「無田憂田」，直至「憂苦萬端」一大段，皆是「累念積慮」一句之詳演。”

　　那我們再來看一段註解的解釋說：

“「田」者田地。「宅」者家宅。「眷屬」者，家屬、親屬、傭僕等。「財物」者，家財產業等資生之器物也。以上皆所憂之境。

無者欲有，思欲得之。但已有者，又懼其無。亦復同憂。欲海難填，患得患失，故云「有無同憂」。”

　　「無田憂田」，這個田，就說沒有田的人就發愁想要有田，這個「田」是個代表，代表什麼？代表Property產業不動產，這個包括很廣，房子也包括在內，就是這一句「無宅憂宅」，沒有房子的人就想怎麼樣自己能找到更理想更好的房子，在那憂愁憂慮想得到房子，至於其他的如眷屬，那些眷屬怎麼樣呢？也是很忙啊！有人要結婚了，那就要怎麼怎麼樣咯！現代人說的就是要準備聘金啊、嫁妝啊，這當中又有很多的考量，有錢人有有錢的排場，一般人也不會少那幾樣必備的啦！都在計劃這些，那不是說結婚之後就完事了，接著一連串的苦事還在後頭啊，什麼苦事啊？要養孩子啊，要維持家庭開支啊，這個柴米油鹽醬醋茶這些還是小事，這裡面還包括了很多的需求，物質上奢侈品的需求，要供這個要供那個，要負擔這個要負擔那個。師父是過來人，累死了！真是累死了！幸虧還沒死，還活著，所以大家還有機會看到我。一般人要計劃孩子的將來，要怎麼樣如何如何，這就是現在所謂的人生的幾件大事，這些東西誰都不能避免的，雖然這些東西是想有啦，不過這個它妙就妙在這裡，這是佛說在這裡說的「有無同憂」，你本來是沒有的，開始沒有的時候你就發愁想擁有，但是它這個事情就是沒完沒了，不是說你有了就解決問題，你就不愁了就不憂了，有了同樣還是愁還是憂，這些東西不管是有還是沒有，你都在那兒發愁。

　　所以你看，佛將我們現在的這個社會的病態，完全說得清清楚楚。所以常常說《無量壽經》它的好處就是「照真達俗」，世間種種的現象都說得很透徹，很全面，而且這還是佛眼所看的眾生相。所以你要世間法，《無量壽經》全有了。所以師父常常說就這一部經，你想知道什麼，從淺的到深的，沒有不包括的。那你還要東找西找，東張西望，不能夠專心，就怕你找到最後，還沒有找到你OK你滿意的，你就「KO」了，還沒有「OK」，你就「KO」了，「KO」就是死了的意思。沒有時間了，要抓緊這個緣，各位同修，要趕快籌足往生的本錢，怎麼做呢？廣告時間來了，跟著七寶絕對不會讓你失望的，要安心，要專心，這樣才有得救啊！告訴大家這個彌陀的大願船，已經靠在你家門口了，這輛開往極樂世界的列車已經在等著了，你就是不要上來，有什麼辦法呢？你還在那邊觀望，還在那邊考慮，還在那邊七想八想九想十想，那最後只好怎麼樣子呢？只好you lam you你自己打算了。下來我們看註解，下來註解就繼續談這件事情，那我們請看註解：

“「有一少一，思欲齊等」者，例如已有一萬元存款，見人有兩萬元，則思更有一萬元；已有一電視機，見人有二，便欲更有一電視機，與之齊等。思而未得，故以為憂。思而能得，憂亦不止。因欲無止境，故永有不足之憂也。且稍具有，便欲常保，恐遭禍變，慮其復失。故云「適小具有，又憂非常」。”

　　好，我們看這句經文說：「有一少一，思欲齊等者」，比如說你已有一萬元存款，好不容易存到一萬塊錢，看到別人有兩萬元，你就在想自己還要多一萬元，這就是我們這裡廣東話說的，叫什麼呢？唔執輸（不認輸），已經有了一台電視機了，見別人家有兩台，便欲更有一電視機，就是電視機代表奢侈品啦！因為在念公那個時代的中國，電視機還是奢侈品，現在已經不是奢侈品了，那還有很多買不完的，「與之齊等」就是要跟人家比較，就想跟你這個鄰居來比較，他有，我也要有，人比人氣死人啊！結果你老公就只有做牛做馬了。好像到了外國，每間屋子都有個電視，你要再請個保姆，保姆那個房間也得給她弄部電視，每個房間都有，那就是五六個七八個了，到處都有，現在汽車上也要有，那你這個欲望是無止境的啦！你就「思欲齊等」，你愈比就愈高，這就沒有止境哪！沒有盡頭沒完沒了啦！再有等到你稍稍的有一點收成了，那是湊巧你運氣還不錯。然後又「適小具有」，「適者」就是碰巧，不是每個人都可以這麼好運氣的哦！碰巧你稍稍的有了一些積蓄了，物質上種種的都有了，應該有了之後就OK了就好了，你不是解決問題了嘛，那就應該安心啦，是不是？應該滿足啦！但是「又憂非常」，什麼意思呢？又在那兒發愁啊，萬一這些沒有了怎麼辦呢？

　　師父以前不是說過有一種人，看他很積極的在做放生，救濟窮人，他已經相當富有了，不知道的人就讚歎說他很慈悲哦！這種事情師父看在眼裡，沒錯，他是在做慈善，應該值得讚歎的。後來看到善導大師的一句話說，這是「雜毒之善」，我才恍然大悟啊！他這個善摻雜了貪瞋癡三毒，看到他微細的念頭，就是這裡說的「又憂非常」，擔心現在有的財富會失掉，所以趕緊繼續的修福，這個就是「有無同憂」啦！「思而未得，故以為憂。思而能得，憂亦不止。」想了，得不到，就憂愁。得到了，還沒停止，還在想得到更多，因為欲望無止境啊！「故永有不足之憂也」，永遠沒有滿足的，而且稍微有了，就是「且稍具有，便欲常保，恐遭禍變」，「慮其復失」，有了一樣擔心本有的會失去，「故云適小具有，又憂非常。」那麼下來註解說，我們看註解：

“「非常」者，即下之水火盜賊、焚漂劫奪等非常之禍也。「水火」，指水火之災。”

　　緊接著就是下來的經文了，我們繼續看：

【水火盜賊，怨家債主，焚漂劫奪，消散磨滅。】

　　下來有一段註解的解釋說：

“「盜賊」，指搶奪與偷竊之禍。「怨家」，指與我結怨之家。「債主」，指我欠債未還之人。以上種種，皆可突生非常之禍。如火能焚燒，水能漂沒，盜能劫奪，賊能偷竊，怨家報仇，債主索欠。甚至俄頃之間，全非我有，舊日財富，蕩然無餘，故云「焚漂劫奪，消散磨滅」。

《會疏》曰：「焚謂焚燒，兵火失火等難。漂謂漂流，洪水風波等難。劫奪，盜賊難。為怨家所消散，為債主所磨滅也。」世人「心慳意固」指慳吝之心，至為頑固。財物有失，則心中更增憤恨，憂怨愁苦，意無解時，故云「無能縱捨」。「縱捨」者，放下也。”

　　我們來看看這段註解的意思，說這個水火盜賊，現在這個年代是越來越明顯了，你看這個地震到處都是，剛剛不久土耳其的大地震，破壞力極強，可以將一切頓時夷為平地，還有火山爆發，造成的財物人命的損失更是無法估計的，國內國外這個水災颱風龍捲風，馬來西亞雖然沒有嚴重的地震颱風，但是水災土崩這些事情常常發生，土崩土石流頓時就活埋了多少人，這件事情也是才發生不久，這是個大慘劇，但是眾生健忘，很快又不當一回事了。這個水淹，多少房屋都毀了，火山爆發就是燒，這些水呀火呀都是天災，人禍就是盜賊，就是這些什麼恐怖主義，黑社會搶奪殺戮，還有怨家債主，這個還不是這一生，還有多少生的事情，多少生的怨家債主都找上門來了，「焚漂劫奪」指的是火就是燒，「水」就是漂，強盜就是搶，有了之後又怎麼樣呢？又怕這些非常之禍，很容易這一切一切就化為烏有了。那要碰上這些所謂水火刀兵，本來有的東西馬上就消散磨滅，馬上就沒有了，就化為灰燼。可是「心慳意固」，他這個心是很慳吝，「意固」就是很頑固，很固定，捨不得，沒有一樣能夠縱捨，就是「無能縱捨」，不能捨掉給人家，自己不要放棄這些，對於這一切有生命的時候就是如此，就是想要，就是想多，就常常為它害怕，怕它失掉沒有了，都是這樣的擔憂害怕恐懼不安。下來就解釋這句了「命終棄捐」，我們看這個註解：

“「命終棄捐」。此四句泛指一切世人。臨命終時，則一切積愛之眷屬財寶，皆當捨離。獨去獨來，無能隨伴，至愛之人，可以同時死，但不能同處去。業因不同，果報千殊，去處各各不同。故云「莫誰隨者」。”

　　那到最後怎麼樣呢？到底你都會有個命終嘛，是不是？講白了就是你最後還是要死的，在你命終的時候，你都要捨啊！你全部不捨，你還是都得捨，沒有任何一樣東西，也沒有任何一個人，能夠跟著你走的。你最親的人最捨不得的都一一離你而去，就是這句「命終棄捐」。這四句是泛指一切世間的人，臨命終的時侯，這一切積愛之眷屬財寶，「皆當捨離，獨去獨來，無能隨伴」，至愛之人可以同時死，但不能同處去，為什麼呢？業因不同嘛！果報千殊，去處各各不同，故云「莫誰隨者」。這個道理不難懂，但是卻難做到，看不破，就放不下了。接著就引了《普賢行願品》這句很著名的話我們看：

“《普賢行願品》云：「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失。輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏，如是一切無復相隨。」

與此同旨。常云：「萬般將不去，唯有業隨身」。不論貧富，莫不皆然。個中憂苦無盡，故云「萬端」。”

　　下來就解釋前面說的，在你命終的時候，一切所愛的眷屬財寶都要捨離，「獨來獨去，無能隨往」，至愛之人就是感情非常好的人，我可以說你死我也死，同時死同一天同一個時間，這個同時死就是我們所謂的殉情啊，可以同時死，但是不能同處去啊，你要到哪兒去，是由於你的業力因緣而定的，不是你的主觀能決定的。這兩個人可以同時死，死了之後所到的地方那真的是千差萬別啊！所以這一點要知道。有的人就愚痴，還以為這樣很偉大，以為兩個人就這麼一塊死了，將來一定是在一塊的。這個報是千差萬別的，你可以自己來選定同一個時間死，但是所到的地方不由得你做主了，所以可以同時死，不能同處去，業因不同，果報就不同，那麼去的地方當然各個就不同了，所以就「莫誰隨者」。

　　我們看古時候那個皇帝讓多少人來殉葬，就是陪葬啦！而事實上沒有這些人給他殉葬，給他服務，當然讓他殉葬是可以，殉葬之後還給他服務這個事情，他要達到他的殉葬的目的，那是不可能的。只有更增加他的罪業，他說不定跑到什麼地方去當牛當馬了，甚至到地獄去了，還覺得這些人能夠替他分擔，那是不可能的。

　　所以「命終棄捐，莫誰隨者」，所以還是那句話，「萬般將不去，唯有業隨身」，這種情形就是「貧富同然」，有錢沒錢都一樣，最後都帶不走，你闊的人再多也帶不走，你窮的人少也不是說你可以帶的，也是帶不走，同樣的都是「憂苦萬端」，這個憂苦說不盡，「憂苦無盡」所以說是「萬端」，在極苦之中都是如此，但是這些人還是不覺悟。

　　那麼底下就從「世間人民起...這又是另外一段了，我們先看經文：

【世間人民，父子、兄弟、夫婦、親屬，當相敬愛，無相憎嫉。有無相通，無得貪惜。言色常和，莫相違戾；或時心諍，有所恚怒。後世轉劇，至成大怨。世間之事，更相患害。雖不臨時，應急想破。】

　　那麼註解有一段小註說：

“上勸世人，親眷之間，應當和敬。不和成怨。”

　　那麼下來解釋經文了，我們繼續看下來的註解：

“「敬愛」者，指恭敬與慈愛。「憎嫉」指憎惡與嫉妒。「有無相通」者，相通指財物，以我之所有，濟彼之所無。「言色」，言語與面色。「違戾」，「違」者背逆。「戾」者乖也，狠也。《會疏》曰：「怡聲下氣，言不違戾。溫良恭謙，面無顰蹙，是謂常和。」故知「言色常和」，即經中之「和顏愛語」也。

以上勸和，下明不和結成大怨。”

　　那麼這裡說到世間的人了，父子當然也包括了母子，兄弟當然也包括了姊妹，夫婦親屬這一些親屬，佛說應當互相的恭敬，互相的愛重，應當互相的照顧體貼關心，同時還是要恭敬啊！「無相憎嫉」，「憎」是憎厭，「嫉」是嫉妒，告訴我們不要互相討厭互相嫉妒，一家人還有這個特殊的一點，有的人對於別人有什麼成功的事情，他還不嫉妒，對於自己的親戚，要是誰勝過了自己，他特別的嫉妒，兄弟之中有的時候也是如此，誰要勝過了自己，他就嫉妒，你外人要是勝過了自己，那多得很嘛！他倒不是表現得那麼強烈，越是自己一家人，這個他就越嫉妒，這個就不對了。這又不是每個家庭誰對誰都是一樣的，他就是特別的針對某一個人。

　　這種事情我們常常想不通，你不用佛法你肯定想不通，其實這也很自然嘛！一家人都是討債還債，報恩報怨相聚合的緣，都跟過去有關係的嘛，那今生今世碰頭了，自然就是這樣的表現，他自己也不知道嘛！業力促使他就是有這樣的表現。

　　雖然如此，佛告訴我們，還是應當敬愛，這樣可以化解過去的業因，所以夫婦之間也是應當維繫著一個「敬」字，這個很重要！這個敬才能夠持久，才能夠持之長久，而不光是愛，不可以互相有憎恨，不可以互相的嫉妒。都要互相的幫助。「有無相通」，指的是錢財或者是使用的東西，有的人有，而有的人沒有，那怎麼辦呢？應該相通啊，有的人可以給沒有的人啊。

　　「無得貪惜」，不要貪戀，不要捨不得，就是要幫助人，所以這個就是要懂得布施，我們要能夠讓人家也得到利益。

　　「言色常和」，這個是指言語跟臉色，「色」就是指俗話說的臉色，要讓別人看了很和氣，就是在親屬之間都應該如此。「有無相通」就是要互相幫助，言語容色都是要很和藹，尤其是你說你學佛了，在家庭裡你說你學佛了，學佛了之後你有改變嗎？你沒有改變，你還是那副模樣不行啊！所以這個臉色很重要。

　　「莫相違戾」，不要彼此抵觸衝突，彼此常常鬧意見，積累久了就形成了仇恨啦！現在的家庭常常有這種事情發生，鬧得雞犬不寧，常常看新聞都有這類的家暴，甚至命案事件的發生。「戾」就是指的兇狠，狠毒的意思。下來又有一段註解，我們看註解：

“「或時心諍」者，「諍」通作爭，《一切經音義》解作訟。《會疏》曰：「人情平時雖無憤恨，違境忽生，不時鬪諍，故云或時。」一時忽起相鬪與爭訟之心。故云「或時心諍」。

「恚怒」，瞋恚忿怒也。乃三毒之一。一時瞋心，造成小恨。但冤冤相報，無有已時。怨憎常會，互相殺害，愈演愈烈。故云「後世轉劇，至成大怨」。（如琉璃王為報宿怨，欲盡殺釋種）”

　　我們來看這段註解的意思。「或時」就是指著某一個時候，這個事情它就發生了，這個心裡頭生了怨氣了，再有就是彼此之間有所鬥爭，於是就有所恚怒，這個脾氣上來了發怒了，這就表示不和了，發了脾氣就有所發作，至少是吵架了，是不是？乃至於這個事情雖然是個小事，要知道這個事情是冤冤相報的，它是沒有停止的時候，到了後世它就會愈演就愈烈，互相的報復就結成大怨了，「後世轉劇」就是指的在這一生之後，只是從一個小的爭吵，吵罵開始傷害了對方，後來越演越烈，越演越烈就「至成大怨」了。所以這個都是要受報的，而且這個報都是超過他應有的，因為這個來要賬的沒有一個不是要過了份的，過去的當然他自己也不知道，所以它這個事情不能了，就是這個道理啦！因為他這筆賬是越積就越厚，因此就很狠毒啦！他絕不是說你過去曾經打過我三棍子，我這一世就打回你三棍，我就算要回了賬了，大家扯平了？不是這樣的。這就是我們通俗話說的，你這個貸款要加利息的，他就要打你三十棍他才能夠出氣，那麼你這二十七棍子就變成是冤枉，不應該受的了，是不是？因此你本來是欠賬的，你就反變成債權人了，你有二十七棍子的債權等著跟他討回來，你將來可以跟他要回，等你要的時候，你就不是要二十七棍了，你就給他三刀子了，於是乎你又變成欠債的了，沒完沒了，這就是互相輾轉，越來越厲害了。所以有一句話說：「怨家宜解不宜結」，就是這個道理。結了之後就互相的沒完沒了。

　　下來有一段說得很有趣，說過去有的人他有神通，他就看見武則天跟那個皇后，那個皇后因為她死得太慘了，她就發了願，其實她這個願就是發了毒誓，她發了願，我生生世世要當貓，要把武則天當老鼠的時候活活的把她給咬死，因此她就是如了她這個願了，她就咬死了多少生的武則天的這個老鼠，但是咬多了之後，武則天她也會變嘛，她又變成債權人變成貓，她又再咬回她，那麼過後這個事情又反過來了，她變貓，她就變老鼠，她變老鼠的時候，她就變貓，所以有人就說這兩個人，現在還在那邊老鼠跟貓還沒變完哪！相當有趣。

　　所以這就是這個地方說的這個意思，「後世轉劇，至成大怨。」我們繼續看註解：

“「世間之事，更相患害」，指世間冤報之事，互為禍害。既造業因，必結惡果，報應雖不立即顯現於當時，故云「雖不臨時」。但因果不虛，決當報償於後世，故云「應急想破」。眾生但知畏果，菩薩則畏因也。”

　　「世間之事，更相患害」，這是指世間冤報的事情互為禍害，既然你造了業因，有因必有果嘛！你必然要結這個惡果，報應雖不立即顯現於當時，「故」就是說「雖不臨時」，不是馬上就報了，但是因果不虛啊！決當報償於後世，故云「應急想破」。

　　眾生但知畏果，菩薩則畏因也。這些事情是互相更換的，彼此互相成為患成為害，「患」是病患，禍患。「害」是毒害。雖不臨時就是雖不就是馬上就在你的眼前給你表現出來，可是因果它決定不虛的，所謂「不爽」啊！

　　所以就是你看，連佛成佛之後，還要示現受前世的果報啊！還要示現受過幾個前世的果報，像木槍刺腳、馬麥三月、頭痛三日等等..這些在《佛說興起行經》中皆有記載，都有記載的。那佛應該不會受這些果報才對嘛！他為什麼要這樣來示現呢？因為很多阿修羅壽命很長，他看到修行的人最後就不受報了，他就說這個因果沒有了，因此佛就示現嘛！所以琉璃王來打釋種的時候，這也是一報應，當年佛也頭疼了幾天哪！成了佛還要示現受報啊！那這一段佛的過去因緣是這樣的：

　　當年一個天旱的日子，大家都沒有東西吃了，那這個水池裡面的水都乾了，那魚就都死了，其他人就吃這個魚，最後有一條最大的魚，那是魚的王，釋迦牟尼佛當年是個小孩，他看這個魚很大，他沒有能吃魚，他就拿竹竿敲了這個魚的腦袋敲了三下，結果等到他們吃魚的這些人又投生到印度，又聚集而居成為釋種貴族，這些魚牠們就變成了琉璃國了，這條大魚就變成琉璃王，就領了軍隊來殺了，來殺的時候，大目犍連看見佛不救他的，這些本族的人就覺得很奇怪，怎麼佛不管呢？大目犍連就管了，目犍連神通第一，他用這個鉢，把佛比較親的這些人一起把他擱在鉢裡頭，就把他全部放進去這個鉢裡頭，就托上三十三天，等那個戰爭過去之後，大目犍連就把鉢拿下來，打開一看，裡頭全化成血水了，還是逃不過去。所以這個因果不虛啊！那佛就是因為過去造了這個因，打了這個魚頭三個竹竿，成了佛也要頭痛三天，表示報應不虛，因果不虛。佛其實已經無所謂受不受報了，所以「了則罪性本來空」，實在是罪性本來空嘛！

　　那麼還有一則公案，過去我們常常講過很多遍了，多少遍呢？N遍了。說的是大修行人不落因果，你這樣來說的話，那你就要當五百世的野狐咯！所以他不是墮落在因果，他是不昧因果，因果肯定有，不是沒有。這個因果還照常有因果，所以說法哪有那麼容易啊？一個字之差就當五百世野狐身咯！

　　所以因果這個事情，最後都結成大怨，雖不是馬上給你看得出來，但是你一定要想明白，這決定是不虛的。你對於這一切一切，不要那麼去愛戀去追求，佛就說「應急想破」，沒有一樣你能跟得上去的。那麼註解就說：

“上段勸諭世人，捨惡修善。”

　　下來緊接著是經文，也是一段對這個現實人生的真實寫照。我們看經文，我們一起來看這個經文：

【人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者。善惡變化，追逐所生。道路不同，會見無期。】

　　我們接著看註解：

“「愛欲」指情愛與貪欲。實為生死之本。愛不重不墮娑婆。世人舉體沈溺於愛欲之中，於是死此生彼，流轉無窮。縱使眷屬滿堂，於生死之際，生是孤身來，死時獨自去，無人相隨，無人能代。故云「獨生獨死，獨去獨來」。

「苦樂自當，無有代者」，復指苦樂之果報，皆是自作自受，亦無有能替代者。憬興云：「自當，即自受也。」”

　　那麼底下再說：「人在愛欲之中」，愛別離就是說的這個親屬都相愛，這個當然很好啦！但是這個還是欲，你想得到什麼東西都是欲，你想得到這個想得到那個，你愛這個愛那個，可是事實上，你是「獨生獨死，獨去獨來」，「生」你也是自己一個人來。你說雙胞胎是跟著一起來，有前後嘛！他還是有前後，不可能一起出來的，是不是？所以你生是一個人來，你什麼也沒有帶來，也沒有誰陪著你來，生的時候獨生獨來，死的時候還是獨去獨死。但是都是「苦樂自當，無有代者」，你受苦受樂都是你自己承當，沒有任何人可以代替你。你至親的兒女夫妻，他就是憂心如焚，他也難過，那你不能因為他的難過而減少你的難過，所以這個沒有人能夠代替，都是自己所作的，一樣也跑不了。我們看看這句「善惡變化，追逐所生」註解的解釋：

“「善惡變化」者，憬興云：「善變化即善趣報。惡變化即惡趣報。」《會疏》云：「今世雖善果，（所作）業因惡，則來世變招殃過。現在雖惡報，所作善，則後生化享福報。千變萬化，不可具述。」此則「變化」之又一解也。

又《嘉祥疏》曰：「惡因得苦，善因得樂。其報易前也。」「易」者難易之易。「前」者，進也。善惡感報疾速，故云「易前」。”

　　那「善惡變化」註解有兩種解釋：

　　一種是憬興的解釋，說「善變化」就是指著善趣的報應，「惡變化」就是指惡趣的報應。所以「善惡變化」就是指著善惡兩種報應。這是一個解釋。這個解釋是高麗人，就是現在的朝鮮的憬興，這都是唐朝時候的韓國人，憬興他有著作收在《大藏經》裡頭，都是解釋《無量壽經》的。

　　另一個《會疏》他就不這麼解釋了，他把這個變化指著是「今世雖善果」，今生你是在享福，這是善的果。可是你今世所做的事情所造的業，都是壞的事情，因此你來世的報就要變了，今生你享福，可是你現在做了壞事，來世你要變成什麼呢？變成受罪報。相反的，你現在雖然是受惡報，你在受苦在受罪，可是你行的都是善事，來生你就要變為福報了。他這個變化是這麼講的，所以是「善惡變化」千變萬化。其實這都是文字的問題，實質上沒有分別。所以我們學習《大經解》的好處就是，能夠知道更多不同的說法，讓大家理解經文方面就比較廣了，但是它的意思都沒有相差很大，總之說的都是「如是因，如是果」，什麼因是什麼果，確實是千變萬化，你造因不同，果當然就是不同咯！所以師父常常說世間的事情沒有對跟錯，但是結果一定不同，這就是因果的定律嘛！誰都沒有辦法改變的，是不是？下來我們繼續看註解：

“「追逐所生」。「逐」者，追從也。謂所生之處，果報追隨，相從不捨。隨其業因，感得善惡之報。「道路不同」者，《嘉祥疏》曰：「作善者，天堂黑報以待之。作惡者，刀山劍樹以待之。」

因果各異，生處懸殊。故臨終分手，竟成永別。三途一報歷五千劫，輾轉六趣，何日重逢。且重逢亦不相識，故曰「會見無期」。”

　　這一切善惡，一切果報，是「追逐所生」啊！你生的地方，你到哪裡，這一切都跟隨著你到哪裡去，就是這些東西就跟著你走。至於這些親屬就是－這些報應也跟著你走。至於所去的道路，那是各個不同，至親的人，甚至於說一個炸彈下來炸死的人，去的地方也是不一樣的。當然也有一樣的，因為什麼呢？因為大家的性質差不多，工作差不多的也有，不能說是絕對都是不一樣的，但是就是會一樣，更會不一樣，「道路不同，會見無期」，這個再相會就無期了，而且再相會，你也不認識了，這個最苦的事情就是這個咯！他這個一轉之間，誰跟誰都不認識了，所以才有「鍋蒸外婆肉，鼓打舅母皮」，這個公案過去我們也講過，一切都變了，變了豬變了牛，牛皮剝下來當鼓來打，肉在那燉著來宴賓客，這些過去都是這家人的親屬，就是再見也不認識了，不認識沒關係，你還把他給吃掉了。

　　佛就是這樣的在提醒我們，不要在這裡爭這些「不急之務」，這一切是要回到開頭的那一句話啦！「世人共爭不急之務」，這就是給我們詳細的開演，我們怎麼爭的是不急之務呢？因為這一切最後對你都沒有用，我愛這個我愛那個，到了最後，你是自己走你的路，誰也不能替代你啊！你說你愛他，你也愛不了了，你這是完全不能盡一點力量的。

　　所以下來這一段就很重要了，就說到我們這個本宗了，如果你要不往生，對於你的眷屬，你能夠盡什麼力量呢？眷屬對你還能夠盡一點力量，還可以念點佛什麼的，追悼追薦你還是超薦你，你自己不知道到哪裡去了，你也不知道你的這些人在哪兒了，你見著也不認識了。所以只有往生，才能改變這一切，往生就是把一個大悲劇變成大喜劇，這不是死，這是生，這不是愛別離永別離，而是一個大團圓的開始，你有一個人往生了，那之後就可以去輾轉度脫，把所有這些眷屬全部都度脫了，都在極樂世界會見大團圓。以前師父常常說的，在蓮花池那邊幹什麼？在那邊「打邊爐」大團圓吃火鍋，這是真正的大團圓。你看世間這個大團圓就是那麼一剎那，是不是？過去了，馬上就分開了。你看春節過年的團圓，每一年都少了幾個人，好可怕！這是這一世，最後各分東西，各自去投胎，在六道誰也不認識誰了。只有極樂世界，才是真正大團圓的開始。所以是「道路不同，會見無期」，世間的人愚癡不知道啊！那麼接著世尊哀憫勸醒世人，我們看經文：

【何不於強健時，努力修善，欲何待乎？】

　　接著我們看註解：

“於是世尊哀之，勸醒世人，何不趁此強健之時，「努力修善」，將欲待至何時耶？人老體衰，難於精修，如《涅槃經》云：「迦葉：譬如甘蔗，既被壓已，滓無復味。壯年盛色，亦復如是。既被老壓，無三種味：一、出家味。二、讀誦味，三、坐禪味。」年老者失三種味，故應及時努力，切莫遲延。”

　　所以你看佛就勸勉大眾了，就是這一句「何不於強健時，努力修善，欲何待乎？」意思就是－為什麼你們不在你們還強健的時候，努力去修善，你們還在等什麼呀？人生最難得的是暇滿之身啊！我們現在都是暇滿之身，「滿者」是沒有缺陷沒有殘缺，神經智力體力都還是健全的，沒有缺陷，不瞎不聾，神經也沒有錯亂，最重要的是還有時間有閒暇可以修持，這暇滿之身很難得，所以說「人身難得，佛法難聞，淨土難信！」這一切難都已經通過了，我們都已經通過了。所以說何不再趁這個強健的時候，趕緊突破這一關呢？所以大家都要爭取，爭取什麼呢？爭取對於往生有把握，我們可以說大家都是對往生有希望，這個有希望尤其是要在臨終，你要善根發動，很好的用功，佛來接引，那就往生很有希望了。但是不是敢說哪一位，哪一位已經有把握決定往生的？恐怕這話就不好說了，我自己也不敢說了，但是我要爭取到這一步，要爭取到有把握，這才是最急之務。不要去忙那些不急之務。最急之務就是這一件事情，要趁這個強健的時侯加把勁。

　　念公這裡就提到當時一位某某法師，他就不行了，他這個就被送到醫院去了，他不能動彈了，他摔了一跤之後躺了一個月，長了這個「褥瘡」，什麼叫「褥瘡」，這是一種因為固定在某一個姿勢太久，局部的皮膚長期遭受到壓迫，使到這個血液循環不順暢，而引起皮膚和肌肉組織發炎，壞死潰爛等等的症狀。而且這位法師這次病了之後，人也就是不容易提起這個精神來了。

　　大家必須要知道，你這個強健時侯你都還不能念佛，你到了有病痛的時候，你就更不能念了，你別說臨終，就是你平時牙疼都念不出來，心裡面想要念，你也沒有那個心情了嘛！心力也不夠了，不是說病來了我自然而然就會知道這個要緊了，我要趕緊念了，不盡然哪！不盡然Not Really不一定啊！病中這個還能念佛確實是難哪！所以就是說要趁著強健時，要增加自己的能力，要能夠達到佛的願裡頭所說的這些條件，所謂「至心信樂」這四個字，第十八願「至心信樂，十念必生」，你是至心達到了登峰造極的心，你的信和樂到了登峰造極了，樂就是你是真的願意要去見佛，我們敢說我們是「至心」了嗎？我們是有心了，我們也是信了，我們也是樂了。但是不能自己就把自己給封了，自己給自己加個封號，說我就是「至心信樂」，我就符合這第十八願，那你得每個字都不能放過啊！「至」這個字怎麼講呢？所以孔子是大成至聖先師，聖人當中，登峰造極的聖人就稱為至聖。皇帝稱為至尊嘛！那你要是「至心信樂」，所以哪裡能夠那麼草草的自己在那邊打這個如意算盤呢？這個要特別提醒大家，所以我們現在就何不於強健時，去爭取有把握的往生，而這個怎麼做呢？你要去做到「至心信樂」，把所有一點點的疑都要給它破掉，什麼地方不懂那都是疑，要使自己這個心踏實安穩，所以我們都是要趁這個強健時努力修善，而這個念佛是善中之善，善中之王。這裡就提出來了，所以這裡的善不能理解成世間行善的善。

　　說到這裡師父就想起，最近有一位同修就提出一個問題，他說像其他宗教他們那些人也行善，佛門也有專門做善事的，他們能不能往生極樂世界呢？師父就用經典佛的意思來跟他分析，就結合了大本《無量壽經》跟小本《阿彌陀經》告訴他，往生淨土的因是如何建立的？從三方面來看，就是三大類的人，哪一類才是合格Qualified？一個是邪定聚，一個是不定聚，一個是正定聚。就在世間看你是哪一類？然後再依據這十六個字：「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。」再看看佛在《阿彌陀經》說的「已發願、今發願、當發願。」再來「或已生、或今生、或當生。」你符合這個條件，現生你就是正定聚了，就能夠「了知建立彼因故」了。相反的，這就是來勘驗世間的善能不能往生了，是這樣的一個標準，不是你自己說的。所以要「努力修善，欲何待乎？」你還等什麼呀？所以佛說這個話很深刻。還有的人就說：「哎呀！我現在還年輕，不急，還有時間。」要知道「黃泉路上無老少」哇！「孤墳多是少年人」哪！常常要用慈淨老師這句話，棺材是裝死人，不是裝老人的。年輕的時候不修，還說要等我退休，等我什麼什麼的，他不知道《涅槃經》佛告訴迦葉，剛才這個註解有說了，就是做了個譬喻，譬如這個甘蔗，甘蔗，大家知道，甘蔗壓了就給你喝，這個甘蔗汁喝了，那個渣滓就沒味了嘛，是不是？甜味都壓出去了。所以佛說「壯年盛色，亦復如是。」壯年時候的這個盛色，這個體力也是這個樣子，像那個甘蔗一樣，也是很充足的，既被老壓，老了之後就等於壓了一下，等於甘蔗在機器壓了一下，就變成了這個渣滓了，成了渣滓就無三種味，三種味道它就沒有了。

　　第一個是出家味，老年就不能出家了，按正規的老年出家只能當沙彌，現在有一些就是破格破例了，正規的是老年只能當沙彌，因為嚴格的那個戒律老年人受不了了，那要三壇大戒你受不了了，你看師父出家受三壇大戒，那個是六十一歲那年，還好是超過一點點，真辛苦啊！一半就想跑掉了，像魔鬼兵團啊！想跑掉，結果那個戒師就勸啊，還差那麼一點點，想跑掉是在它三個三壇嘛，第一是沙彌戒，下來是比丘戒，下來是菩薩戒。比丘戒完了之後就想跑掉了，戒師就勸啊，還有最後一關了菩薩戒，很快就結束了，快啊？二十六天啊！在中國大陸有的是兩個月，你問問那個慈淨老師，她受菩薩戒才七天，才七天也不習慣啦是不是？所以不如名符其實只當個沙彌，有很多老年人，念公提到香港的那個沈久成是個編輯，他出家就是沒受戒，他當沙彌，所以那個是比較合法的了。

　　第二個是「讀誦味」，讀經誦經腦力不夠了，人老了之後，十個有八個腦力就下降了。所以不但是佛法如此，就是科學，他們都說最好的時候是二三十歲的時候，這一段年齡裡頭是腦子發展得最利的時候。所以人老了之後，首先這個記憶力就不行了，還有一點理解力，有的再老連理解力也不行了。再讀書看書，這個味就跟被壓過的那個甘蔗一樣了，它還是甘蔗，但是沒有味道了。

　　第三是「坐禪味」，這個坐禪，你一坐總得要兩個小時以後，你才能夠體會到坐禪的這個作用，你才能夠得到進步。這老年人一坐兩個鐘頭也就是不可能的了，骨頭都硬了嘛！念公就提到一位叫劉氣功的，是馬一浮，這個馬一浮就是夏蓮居老居士蓮公，他稱為中國禪宗第一的馬一浮，這個知道的人很少，只知道他是個大學者，馬一浮的弟子劉氣功，他後來學這個心中心，他說不行，心中心我學不了了，心中心的條件是一坐two hours兩個鐘頭，他說我最長一坐只能夠坐一個鐘頭，是要真正盤腿這麼坐著，不是我們這麼輕輕鬆鬆的坐，你要端坐，所以大家要練習端坐是很重要的，要練習盤腿，這都是基本功，這基本功你不趁年輕的時候練好，你老了就沒辦法了，那腿都硬了，更沒辦法盤了，所以老的時候是怎麼樣呢？老的時候只能夠放腿，所以說你何不趁這個時候努力呢？這是《涅槃經》的話，你等到了老了之後再來，當然時間是有了，可是這三種味道就沒有了。

　　所以幸虧還有一個淨土法門，所以說來說去這個大恩大德的阿彌陀佛，幸虧有他的淨土法門，不管你老少賢愚全都收。所以大家要及時努力，莫要蹉跎啊！所以佛還來勸我們「欲何待乎？」你還等什麼呀？所以很重要，這句話很重要。下來註解就根據前面的內容，就做了一個小總結了，我們再看多一段註解我們看：

“本品明此土穢惡，眾生三毒熾盛，造惡可哀。初段表貪毒，「貧富同然，憂苦萬端」。次段顯瞋毒，「至成大怨」。本段示癡毒；如「身愚神闇」，「不信經法」，「善惡之道，都不之信」。癡毒之禍，傷人慧命，且為三毒之本，故癡毒為患極深。（此下二段，復分舉貪瞋二毒。）”

　　好，我們今天就一起學習到這裡。感謝大家的出席，感謝大家，阿彌陀佛！