《大乘無量壽經》解-第109集

〈心得開明第三十四〉

　　今天我們開始一塊兒來參研第三十四品〈心得開明〉。那我們修行主要就是為了這件事，就是要「心得開明」，這就是我們常常說的修行要從根本修，根本就是修我們這顆心，開顯我們的本心，這一切真如、實相、法身，這一切的功德你本來有的，這是你本有的。

　　但是現在它不顯現，而現在所顯現的是什麼呢？就是在這個鏡子上面的那些塵垢啊染汙啊，那你就說這個就是我的心。這個它不是你的心，它遮蓋了你的心。

　　所以《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面的這一句「自得心開」，就是禪宗的「識自本心，見自本性」，這一品就是以這個為名字，所以這一品是很重要的內容，是未來佛跟現在佛的對話，彌勒是當來下生未來佛。這是彌勒聽了佛上頭那一段，因為從上一品起彌勒已經是當機了，對於這一個無量壽法會這一次講經以後，從三十三品之後彌勒是當機，當機就是說他最應機啊！所以這點也是很值得我們重視的。未來佛是當機的聽眾，等於說這個他最合適，最有緣，最有責任，他最能領會，所以是當機。

　　那我們知道了這樣的事情，對我們有什麼啟發呢？最合適的，最有緣，最有責任，最能領會的，好幾個「最」啊！而且是未來佛彌勒菩薩，不是一般普通人啊！所以就告訴我們要重視這個稀有的因緣，未來佛給我們做了表率了，我們不能視而不見聽而不聞，要打從心裡面來追隨，這樣就對了。

　　前面一品彌勒聽了佛的勸諭策進，就是勸說教諭來促進自己的修行道路，他聽了之後就向佛匯報，陳述聞法以後自己的這個情況。

　　這就像病人吃了藥以後再回去看醫生，要跟醫生報告說，我吃藥以後，我現在的情況怎麼樣了？這個誰都知道要匯報。那求法同然，求法也是一樣。這樣大夫才知道這個藥對於你合不合適，是好的還是壞的都應該說，唉呀！我更加肚子痛啊！或者我一下吃了，我某一方面的病好了，可是另一方面又怎麼樣了。所以這一種的匯報都是必須的。

　　那麼註解一開始就提了這一品的幾個重點，我們先來看看註解：

“本品彌勒領旨，心得開明。佛復垂訓：一者當斷惑念佛，知苦修善。二者自利利他，轉相拯濟。三者重示樂國勝果。四者諭除疑悔，免生邊地。”

　　我們先看開始的經文：

【彌勒白言：佛語教戒，甚深甚善。皆蒙慈恩，解脫憂苦。佛為法王，尊超群聖，光明徹照，洞達無極。普為一切天人之師。今得值佛，復聞無量壽聲，靡不歡喜，心得開明。】

　　我們繼續看註解：

“彌勒領解佛語，深自慶喜。乃申讚頌，而白佛言：「佛語教戒，甚深甚善。」「教戒」二字見於《魏譯》之高麗藏本。餘本多作「教誡」《韻會》曰：「戒通作誡。」

《俱舍界品頌疏一》云：「教是教授，令人修善。誡是誡勗，令人斷惡。斷惡修善，故名教誡。」又《會疏》云：「教，上人被下之言。誡，誡約也。言徹實理，故云甚深。轉凡成聖，故云甚善。」”

　　那麼現在這一段是彌勒菩薩聽了之後，他的匯報，他就「白言」，「白」就是啟白就說了。「佛語教戒，甚深甚善」佛說的話這些教導這些誡諭，就是說要應當不做哪一些，什麼有所禁止有所約束的，佛之所說都是契合於第一義諦，都是契理的，所以這就是甚深。而佛之所說都是轉凡成聖，所以至理一言就轉凡成聖了，一句話把凡夫點了成聖了，所以這就是甚善。非常深非常好的這個具體表現在哪裡呢？我們來看下來的這個註解：

“法音廣被，普令聞者，「皆蒙慈恩，解脫憂苦」。《會疏》云：「解脫憂苦者，得聞要津，絕流浪憂。飽耽法樂，脫生死苦也。」意謂得聞法要，乃斷流浪六道之憂。飽嘗法樂，則除生死之苦。”

　　我們看這句經文說：「皆蒙慈恩，解脫憂苦」，彌勒他這個當機代表大眾，代表諸大菩薩人天一切與會的大眾，當然也代表我們大家啦！通通都蒙到佛像慈父一般的恩澤恩惠，因此就都從憂苦當中得到解脫了，而且是得到徹底的解脫，所以就讚歎「甚深甚善」。下來我們再看註解：

“「佛為法王」者，《法華經藥王品》曰：「如佛為諸法王。」如來於法自在，故稱法王。《法華譬喻品》云：「我為法王，於法自在。」我者釋尊之自稱。”

　　佛為法王，是法中之王。《法華經藥王品》就說了：「如佛為諸法王」，佛是諸法之王，諸法當中的王。釋迦牟尼佛他也自己說：「我為法王，於法自在」，所以佛是法王，佛他也是自稱。這個謙虛當然是好，過度的謙虛就變成了虛偽了。我慢肯定是不好，謙虛是好，如果過度的謙虛就變成虛假了。「是」就是「是」，我們就是如實的嘛！佛也不要謙虛說我不是法王，所以是直起直用如實而說，「我為法王，於法自在」，這裡頭沒有一點我慢。於法自在者就不為一切法所拘束所約制所煩惱所干擾，所以才能夠得自在啊！這個我們過去也講過了，不是說是我這個地位高出一切，我是最高的主宰，那就變成上帝了，佛法是最平等的，沒有這種思想和想法。說是法王也不是說我地位高，但是是覺悟高，這個大家要知道，別混淆，更不能搞錯了。

　　所以念公說，我們大家在名利上的要求是越低越好，對於覺悟的要求是越高越好。這個法王是覺悟高啊！

　　「於法自在」，沒有一法可以當情，所以禪宗說無一法當情，這句話我們簡單的來理解了就是－不將佛法做人情。現代的話就叫做人情佛事，為了順人情，為了討好某一方，而做出了讓步，那你就不能講真話了，現在大部分的人都很難避免哦！這當中就有了某種的貪求，某一種的需求啊！無一法當情再說得堅決一點就是－沒有討價還價。有一法當情，你對於這一法就不自在了，你就不是法王了，你就被捆住了，就有一個繫驢橛，栓驢的那個橛子把你給栓在那兒了，你就成了一條驢了，就不是法王了。佛是法王，尊超羣聖。我們看註解：

“「群聖」者，指小乘初果以上，大乘初地以上，斷惑證理之諸聖人。佛為九界尊師，眾聖中尊，故云「尊超群聖」。”

　　所以大家對於佛的敬仰，受世間的尊崇依止超過其他的一切聖人。這個小乘教的初果以上稱為小乘的聖人，二果三果四果都稱為聖人。大乘法以初地以上稱為聖人，三賢位是賢人。佛就遠遠超過一切地上菩薩，一切小果的，從初果到四果的阿羅漢，都超過了。我們再看註解解釋這一句「光明徹照，洞達無極」：

“佛之光明，徹照洞達，無有極限。故云「光明徹照，洞達無極」。又《凈影疏》云：「光明徹照，自福殊勝。達空無極，自智殊勝。」

復解「無極」曰：「名感十方，有緣斯攝，名無窮極。」兩解合參，則達空無極，表自智究竟通達第一義空，徹證理體，是為大智。故云殊勝。

普度十方有緣眾生，無有窮極，是為大悲。如來從體起用，悲智並運，故妙用無盡。是乃彌勒以福智超勝讚歎佛德。又佛十號之一曰天人師。天上天下，唯佛獨尊，遊步十方，為大導師，故云「普為一切天人之師」。”

　　而且佛是「光明徹照，洞達無極」，佛的智慧光明，徹照一切。《淨影疏》就解釋這個「光明徹照」是「達空無極」，將這兩個連起來了。「光明徹照，洞達無極」，那光明徹照什麼呢？是達，了達這個空沒有極限，沒有limit，所以上一句這個「光明徹照」，表示自己的大智。這個「洞達無極」就是說，佛要去度眾生的話，普度一切有緣眾生沒有極限，所以這個從體起用就這兩句話，以光明為體就「光明徹照」，於是乎沒有眾生不可以得度的。所以「洞達無極」是從體起用，是悲智並運，智慧和慈悲並用。所以這樣的話，這個妙用是沒有窮盡的，因為「佛為法王，尊超羣聖」，自證究竟，佛自己證到了究竟圓滿的智慧。而度生之願是無有窮盡，沒有邊際。

　　因此「普為一切天人之師」，為一切天人的老師，所以佛的十號之一就是天人師嘛！

　　所以我們看現在有很多人總是信不及，又是東學一點這個，西學一點那個，什麼氣功啊道教啊都來一點。

　　他不知道這個氣功道教，他們所崇奉的這個天，都是以佛為師啊！而且是一切天人之師。

　　你看當年在孫權那個時候，佛教剛剛傳來中國，《無量壽經》就是當年在孫權那邊翻譯了一部稱為《吳譯》。孫權在佛教傳來中國的時候，他也是開過會議的，他就說：「我們這個已經很好了，要不要佛教來啊？」於是就有人對孫權說：「我們現在這個道教的聖人是以天為師，拿天當老師，傚仿於天。而天是以佛為師啊！」這麼一說佛教就來了。

　　你看佛說法，諸天都來聽啊！我們古聖先賢都是以天為師，拿天做老師學這個法的，而天又是以佛為師，所以佛是天中之天，聖中之聖，佛教是最徹底的教。因為道教和其它的宗教最高是生到色界天，總之還沒有出六道，都是還要再輪迴的。能夠出輪迴，這才是佛教最基本的宗旨。

　　你看佛誕生的時候，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：「天上天下，唯我獨尊！」所以禪宗的這個雲門禪師他就說：「我當時如果看見這個，我就一棒打殺，餵狗子吃了。」這個話我們聽了嚇了一跳，這就是說把當時的太子，佛剛剛誕生是太子嘛，如果是這個意思，那就把太子給打死，喂狗子吃，那怎麼說得這麼不恭敬呢？這就是凡夫對這兩句話的體驗，如果是這樣的體驗，那就必須把這個太子一棍打死。

　　雲門是禪宗大德，他說這個話，必有其深義。他這個「獨尊」不是那個地位的尊，這個我們前面講過了，是覺悟的尊，「天上天下，唯我獨尊」，你要體會是地位的尊，什麼什麼神通的尊，什麼什麼種種這方面的，學問等等世間的什麼，那都應該一棒子打死！但是佛的本意不是如此，是「唯我獨尊」。

　　師父當居士的時候，第一次聽到這句話，也是很納悶，納悶就是不解，後來真正明白之後，才恍然大悟！這個「我」是真我，不是那個妄我，如果這樣來說，那就成立了，那就沒問題了。所以普為一切天人之師。下來是這句「今得值佛」，我們看註解：

“「今得值佛」。「值」者遇也。經云「人身難得佛難值」是一大慶也。「復聞無量壽聲」，經云「信慧聞法難中難」，何況所聞乃六字洪名，一乘願海，最極圓頓，不可思議之妙法。

又《彌陀要解》曰：「不論至心散心，有心無心，或解不解，但彌陀名號，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。」故令會眾，歡喜慶幸。開發佛智，明悟自性，故云「心得開明」。如《會疏》曰：「開發佛智，斷滅無明，故云開明。」「靡」者無也。「靡不歡喜」即與會大眾皆大歡喜。”

　　這個「值」是遇，「值者是遇也」。就是指我們能遇到佛，所以佛是難遇，我們現在生於佛後，就沒有能夠遇到佛本人，但是現在還能夠來接受佛的這些遺教，實在已經是莫大的幸福啦！當時在法會上的人那是比我們福氣大得多了，後頭他們還親自見到極樂世界，這個信心還會有動搖嗎？我們沒有親自見，所以就會「將信將疑，半信半疑」。

　　但是能「今得值佛」的已經是殊勝了，然後又「復聞無量壽聲」，還又聽到關於無量壽的這些教導，這個聲就是指的教導的言語，佛說了這個無量壽啊！善導大師就是公認為彌陀化身，他就說了：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」佛為什麼要出現於世呢？那《法華經》答覆了這個問題，佛為什麼出現在這個世間？因為是一大事因緣故，為了一大事因緣，那什麼是大事因緣呢？就是開示悟入佛之知見，這個是《法華經》的話。現在善導大師怎麼說呢？「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」所以彌陀本願海就是大事因緣，就是開示悟入佛知見的大事因緣。那麼蕅益大師也說，這句佛號就是釋迦牟尼佛之所證，然後傳給眾生的。

　　因此能夠聽到關於這一方面佛的這些言教，「靡不歡喜」，沒有一個不歡喜的。所以你看這部經到最後，不是「皆大歡喜」嗎？皆大歡喜，沒有一個人不歡喜的。「心得開明」，心就得心開就明白啦！

　　所以這就是「演慈辯，授法眼」，佛是慈辯，把這個法眼授給每一個人。因為眾生沒有這個能力知道阿彌陀佛，以及知道這個法門的殊勝，對這些是不理解的。只有聽見釋迦牟尼佛的教導，才能夠相信，才能夠明白，心開心明，等於自己有了法眼了。

　　那麼再說禪宗跟淨土，「若待融通是兩物」，禪跟淨怎麼融通啊？這個答話的人念公說大概是蓮池大師，「若待融通是兩物」，要等著融通，就是兩個東西，那就是二了，二就不是佛法了。佛法是不二，也不是一，是不二，佛教不說一，只說不二。一就是絕對，絕對還有一個相對。所以佛教只說不二，當然不二裡頭有深有淺。那麼道家說一，科學家說二。以上這些就是圓解圓修。所以達人的見解跟凡夫的見解，大家要知道是絕然不同的。所以我們的修行就是要放下這些俗人見解，要把它丟乾淨才行，一點也不能叫它剩下來，這些都是俗見啊！所以他這個就是「心得開明」，這就是彌勒當時把大會大家的情況向佛匯報。那麼下來是經文了，緊接著是經文了我們看：

【佛告彌勒：敬於佛者，是為大善。實當念佛，截斷狐疑。拔諸愛欲，杜眾惡源。遊步三界，無所罣礙。開示正道，度未度者。若曹當知十方人民，永劫以來，輾轉五道，憂苦不絕。生時苦痛，老亦苦痛，病極苦痛，死極苦痛。惡臭不凈，無可樂者。宜自決斷，洗除心垢。言行忠信，表裏相應。】

　　「佛告彌勒」，佛就告訴彌勒菩薩，因為彌勒這個時候當機，佛就對著彌勒說。我們看下來的一段註解說：

“佛重誨彌勒，首當自度。

「敬於佛者，是為大善。實當念佛，截斷狐疑」。此四句實為一大藏教之綱宗。「敬」者恭敬。敬佛者，《凈影疏》云：「敬荷佛恩，名為敬佛。」「荷」者承擔領受之義。如來萬劫薰修，入佛知見。乃以佛之知見，開示我等，普令悟入。以佛果覺，作我因心，不歷三祇，頓入佛智。此正佛之深恩。

我等遵依佛示，從文字般若而起觀照，入於實相，是名敬荷佛恩。依此經中種種教誡，端正身心，止惡修善，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。橫生四土，圓登不退，纔是真實敬佛也。故曰「敬於佛者，是為大善」。”

　　我們看這句「敬於佛者，是為大善。實當念佛，截斷狐疑。」在一大藏教中，這是一個很重要的四句話，也就包括了整個大家要注意的事情了。「敬於佛者，是為大善。」你能夠恭敬於佛的，是為大善，這是最大的善哪！「實當念佛，截斷狐疑。」實實在在應當去念佛截斷狐疑，這個後面還會細講。

　　這個裡頭我們首先要注意的，就是「敬」這個字。一般只能體會成我要正心誠意，要恭恭敬敬在佛前頂禮，這個供品要洗得很乾乾淨淨等一切一切的，只是在這個地方上專注，重視這種形式上的恭敬，這個髒東西都要擺得很遠，什麼這些東西不能怎麼樣又不能怎麼樣，去體會這個叫做「敬」，其實這個不相干，但是並不是說可以任意的污衊。

　　真正「敬」字的含義，像《淨影疏》的解釋說：「敬荷佛恩，名為敬佛」，「荷」就是承擔。什麼叫敬佛呢？你能夠承擔，擔當得起，你能夠領受佛的教誨，這才是「敬」。不是這個形式上的。

　　念公說像上次有人就讚歎王慎軒，說他念佛之前要洗三遍手，當然這個是無可厚非。但是念公說這個都是形式，也可以說都是囉嗦。重要的是你這個心。

　　所以「敬於佛者，是為大善」就是告訴你要承擔哪！你要領會啊！領會就是佛說的話你要理解啊！承擔就是你要把這個弘法利生，佛的這個偉大的誓願，你也要承擔起來，我們現代的話說就是要接這個棒，將這個法脈傳承延續下去，作為你自己的誓願，這才是敬佛啊！

　　不是到時候就弄點供品，多磕點頭，就認為這些事情叫做「敬」，這都是表面功夫。初機當然要從這個地方下手，如果連這個都沒有，那就更不行了。所以這裡也要交代清楚，免得誤會。但是僅僅是這樣，那就很不夠了。下來註解說：

“大者，即大方廣之大，絕諸對待，強名為大。此云「大善」，謂無上之善。又《會疏》曰：「三業敬奉，是為敬。」以己之身口意三業恭敬奉事於如來，身業清凈、口業清凈、意業清凈，乃名敬佛也。

非同世俗，但以焚香禮拜為敬佛也。密宗常云「清凈三門信上師」，「以身口意供養上師」，均是此義。如是敬佛，實為大善。又《會疏》云：「佛如善見藥，見聞悉得益。故為大善。」”

　　所以這個「敬於佛者，是為大善」這句話就是表示－佛不是希望你給他磕頭如搗蒜，你獻很乾淨的供品，怎麼莊嚴這個道場，讓人家一看，哇！肅然起敬！念公說其實這一切都是有為法，不是這些。對於初機沒有辦法，所以要現這些事相。

　　而真正的是什麼呢？就是前面講的，你要領受，你要承擔，這才是「敬」，所以這樣的話，你才是理會佛的話。這個「敬於佛者」是什麼呢？說得直接一點就是－當佛的接班人哪！這個講得很白的了，最容易懂的了，當佛的接班人，這就是前面說的這才是「敬」，要當接班人。所以師父常常強調這個傳承法脈很重要，我們七寶就很重視這個，而且這個是最安全最穩當的依靠，所以這個是大善。這個大善不是對待相對的善，因為佛萬劫熏修才入佛知見，就拿佛的知見來開示我們，讓我們都能夠「悟佛知見，入佛知見」，拿佛的果地的覺位做我們眾生因地的初心，所以就可以不去經過三大阿僧祇劫，「頓入佛智」，在這一生就成辦了，成辦就是解決問題了。

　　我們聽受佛的教誨給我們的這些遺教，都是文字般若，那麼再從文字般若我們來觀照嘛，有些像《金剛經》的無住生心，你這個就不容易做到了。但是你可以先從「如夢幻泡影」開始，這是可以觀照的，事情來了，種種的喜啊樂啊，都把它當成是如夢如幻如泡如影，你這個要能做到的話，你就大變活人了。念公說我保證你，人家會感覺你這個都變樣了，你這個人變樣了，你就大變活人了。

　　你現在就是不大當它是夢幻泡影，還認真得很呢！

　　所以要起觀照般若，觀照越深入之後，就證入實相般若。所以我們要承這個恩，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，那你就「橫生四土，圓登不退」，這才真實是「敬佛」啦！說得白一點簡單一點就是－你要去西方極樂世界成佛，你真正以這個作為目標，這才是真正的「敬佛」，佛是要你這樣來敬他，因此「敬於佛者，是為大善」。

　　還是前面說的不是要求你恭敬，上供怎麼樣的，要求這些表面的，其實這些表面的形式，那也是夢幻泡影啊！有什麼真實意義呢？但是為了初機，為了初心，這也是功德啦！或者也可以說是福德。那下來看註解解釋這句「實當念佛截斷狐疑」：

“「實當念佛，截斷狐疑」。以念佛方是「敬荷佛恩」。蓋一乘願海，六字洪名，實為佛恩中最上之恩。又以念佛方是「三業敬奉」。都攝六根，凈念相繼，身口意三，全入佛中，始是真實歸敬。

若欲真實念佛，首須「截斷狐疑」。狐性多疑，故云狐疑。行人不能絕疑，不敢勇猛直前，謂之狐疑。當知疑根未斷，即是罪根。倘時信時疑，半信半疑，或勉強試念，而意實未安；或口雖念佛，而心慕他宗，皆非真實念也。

要之，疑情不斷，正信難生。信願有虧，資糧欠缺。故須「截斷狐疑」，老實念去，驀直念去，拚命念去，直拚到死！花開見佛，悟無生忍。如是才是「大善」。”

　　那麼這個「實當念佛，截斷狐疑」，是說只有念佛才能夠做到。所以蕅益大師說釋迦牟尼佛成佛所證的就是這一句，所以就是應當來念佛啦！這一切你自己明的做不到，那你只要去念佛，你就能夠暗合道妙，你不能明合道妙。那你念佛你就可以暗合道妙，你不知不覺也能契入這個無住生心等等，所以就應當去念佛，所以這個一乘願海六字洪名，是佛恩中最上的恩，我們要領受這個恩，那就要自己念了。

　　但是不要狐疑，狐就多疑嘛！所以這個以前也說過，那個渡河的人，這個說的是冬天，過河的人看見有狐狸的腳印，就可以放心地走過去了，因為狐狸牠要聽這個冰層底下有沒有流水的聲音，牠才放心牠走過去，牠這個很小心啊！所以不要狐疑，我們要勇猛直前，不是像狐狸那樣過河走幾步聽一聽，走幾步又聽一聽，老在那裡琢磨，所以這就是叫做時信時疑，一會信，一會懷疑，半信半疑，或者勉強念一念，可是心中還不安，心想：唉呀！我這是沒法子，怎麼修呢？再說吧！或者雖然在念佛，心裡還想著其它的，我還想著有什麼機會去學點什麼別的，這都不是真實念佛，這都是在有疑，你有懷疑。

　　所以這個密宗裡頭就是這樣，說到這個咒的功德，念那些咒的功德都是嚇死人的說老實話。但是後頭有人就問了，是不是這樣子？是不是有這麼厲害的意思？是啊！它就是這麼厲害！但是就是這句啦！要附帶這句「唯除於咒生疑」，你聽了這個咒的功德，你覺得嚇了一跳，你就是馬上開始懷疑了，出現一個問號了，有這樣厲害嗎？這個咒對於你就不兌現了。你要不生疑，才能夠「截斷狐疑」。我們看接著下來的註解說：

“上明斷疑而念佛。下復明，念佛即能斷疑也。《安樂集》云：「若能常修念佛三昧，能除貪瞋癡。無問現在、過去、未來，一切諸障，悉皆除也。」

愚癡少智，心則狐疑。念佛除癡，疑情自斷。蓮池靈峰兩大師均云「佛號投於亂心，亂心不得不佛」。此乃「實當念佛，截斷狐疑」之又一義也。”

　　「截斷狐疑」這是有兩方面的意思：一個就是說你應當不要懷疑，老實念佛。還有念佛可以去掉你這個疑。所以道綽大師在《安樂集》裡面就有說，有的三昧能除貪、有的三昧能除瞋、有的三昧除癡、有的除過去的、除現在的、除未來的，只有這個念佛三昧一切都除，它能夠除掉疑，所以只要老實念，到了念佛三昧這個時候，這種疑它就自己斷掉了。所以「敬於佛者，是為大善。實當念佛，截斷狐疑。」下來是這句「拔諸愛欲」，我們看註解：

“「拔諸愛欲」。憬興云：「拔欲者，令離煩惱。」諸苦所因，貪欲為本。故勸拔除愛欲。「杜眾惡源」，「杜」者，塞也。《凈影疏》曰：「杜眾惡源，令離惡業。杜猶塞也。惡業是其惡道家本。名眾惡源。教之斷塞，目之為杜。」其大意為：杜眾惡源之意，即是令離惡業。因惡業使人入惡道，乃惡趣之本，故稱為惡源。故應杜塞云云。望西同之。

疏曰：「杜眾等者，令斷惡業。流轉生死，惡業為源。故云之源。」《會疏》異是，疏曰：「諸煩惱中，瞋恚為最，故云之源。亦指無明為之源。佛悉斷盡，更無餘殘」。故云「杜眾惡源」也。

以上兩釋，不妨同參。《會疏》就佛邊說。《凈影疏》等，則指行人下手處也。”

　　這些種種的愛欲都要把它拔掉。這愛欲是世間人最貪戀的東西，而這是苦的因哪！所以說「欲為苦本」。龍樹菩薩在王宮當中，就體會到了這一句了，受難的時候就知道欲是苦的，為什麼要受這個苦呢？因為你的愛欲呀！所以要拔掉種種的愛欲。

　　「杜眾惡源」，「杜」是塞住堵住，堵住一切惡的源流。因為你做了惡業，做了惡業就要入惡道嘛，就要入這個惡趣，所以惡業就是惡源，那你不做惡業了，叫做杜絕惡源。

　　再有一個解釋，這個是日本的《會疏》，他說煩惱之中，瞋恚最重，瞋恚是入地獄的。又說無明也是源，無明和瞋恚這是源，佛對於這個都斷盡了，沒有餘殘，完全不存在了，所以就「杜眾惡源」。

　　一個就是《淨影疏》，那是從眾生這邊說的，我們應當堵住這些惡的根源。而《會疏》這是日本人的解釋，他是從佛那邊說的，佛這些都沒有了。這兩個不妨合參，合起來參考。下來繼續看註解，「遊步三界無所罣礙」：

“「遊步三界，無所罣礙」。《會疏》曰：「無謀神化，常體性空，故為遊步。」憬興云：「天上人間，唯佛獨尊，故遊步三界。化之縱任，故無所拘礙。」「罣」者，礙止之義。

又「罣礙」，高麗藏本作拘閡。流作「拘礙」，故凈影、憬興、《會疏》諸本，皆本拘礙。憬興所云「無所拘礙」即「無所罣礙」。以上《會疏》與憬興，仍是專就佛邊說，乃專就《魏譯》而釋。

今釋會本，則應廣攝發菩提心，念佛得生之人，乘佛威神，遊化三界。經云：「於一念頃，超過億那由他百千佛剎」。又云「隨意修習，無不圓滿」。故能「無所罣礙」也。”

　　我們看看這句「遊步三界，無所罣礙」，就是說在三界之中無所罣礙，當然諸菩薩這一切都是遊戲，他們都是遊戲神通啦！我們念佛得往生的人同樣的乘佛的威神，也就可以分身到無量佛剎度無量眾生，也像大菩薩一樣遊步十方，遊步在三界，三界就是欲界、色界、無色界，「遊步三界」。一切往生的這些菩薩都「隨意修習，無不圓滿」，隨他的意，怎麼修怎麼習，沒有不圓滿的，所以就「遊步三界，無所罣礙」了。然後隨緣度脫，教化無邊眾生。下來有一段小註說：

“往生之人，遊行十方，宣示彌陀一乘願海，六字洪名，圓頓妙法，導引未度之人，歸向極樂。故云「開示正道，度未度者」。”

　　說這個往生的人到三界去做什麼呢？就是給他開示正道，開示佛的一乘願海，六字洪名，讓他往生極樂，也讓他明白自己「是心是佛，是心作佛」，這一些真諦來度那一些未度者。下來說：

“此段經文，前半段諭眾斷惑念佛。此下半段勸眾知苦修善。”

　　那麼下來是「若曹當知十方人民永劫以來輾轉五道憂苦不絕」我們繼續看註解：

“「若曹」即「汝等」。「永劫」，劫即久遠無比之長時。今云永劫，則是永久之永久，永久無極也。「五道」，即前「橫截於五趣」中之五趣：天、人、畜、鬼與地獄。

據《會疏》「汝曹……不絕」諸句，意為「永劫以來，雖值多佛，發大心聖道修行難成就，故常沒常流轉。乃至今日未出生死也。」

據上疏意，值佛之人，尚多劫沈淪生死，憂苦不絕。則未值佛者，更有過焉。故云「十方人民，永劫以來」，輾轉於五道之中，常墮三途之內。至極苦痛，無有絕期。蓋生老病死均極苦痛。且純苦無樂。”

　　佛說你們應當知道，十方世界這一切人民永劫以來，就是長劫以來這個時間就太長太長，不可說了。輾轉五道之中，就是把那個修羅打開了不算，就剩下五道了。這個七寶同修聽多了也知道了，都輾轉在五道裡頭，輪迴不息，沒有休止啊！「憂苦不絕」，「憂」是憂愁。「苦」是苦痛。這些憂，這些苦，沒有停止的時候啊！天人雖然壽命很長，但是從整個時間來看，還只是一剎那，所以這些憂苦是不斷的。下面我們繼續看一段註解：

“凡夫業報之身「惡臭不凈」，何可愛樂。「惡」者，醜惡、凶惡。「臭」者，難聞之氣味。「不凈」者，不潔。《觀佛三昧海經》曰：「自見己身三十六物惡露不凈。」

《大論》中舉五種不凈：謂種子、依處、當體、外相、究竟等五種，悉皆不凈。種子乃精血，住處為胞胎，當體即全身，外相指形相，究竟即畢竟，悉皆不凈也。

《十疑論》謂七種不凈：一種子，二受生，三住處，四食噉，五初生，六舉體，七究竟。七種悉皆不凈。故於自身以及他身，實無可樂之處。純苦無樂，理應厭離。故下云「宜自決斷」。”

　　那我們來看這句經文說「生時苦痛，老亦苦痛」，這個眾生生的時候很苦痛，這個我們不要再繼續講了，以前講了很多了，你怎麼生的，老了也苦痛啊！我們歲數大的，你看這一年就保不住去年健康的那點福了，大家有沒有同感啊？這個福就減少了。再多一點病那也是苦痛得很，然後說「病極苦痛，死極苦痛，惡臭不淨」，這個眾生就是臭啊！

　　「不淨」這裡頭講了很多，也講了幾種「不淨」，我們只舉一種，這個《大論》就是《大智度論》，裡頭講了五種不淨。為什麼說「惡臭不淨」呢？五種不淨這個就是說：第一就是種子，種子就是父精母血，不乾淨。第二住處，是胞胎，胞衣裡頭也是不乾淨。第三當體不淨，你這整個人整個全身都不淨。

　　所以念公想起他在河南幹校被他們派殺豬，那都是唯命是聽的。念公說當然我是不動刀的，我從來不動刀的，我就在旁邊看著，那也是幫兇，一刀下去，這個皮一剝開跟人就一樣了，實際上牠還是豬，所以說人就是一層皮嘛！世界小姐也是一層皮，剝開了之後非常的不乾淨，全體的不乾淨，而且是臭的，就一股臭味從裡頭噴出來，真的是「惡臭不淨」啊！這個人你看著表面都是一層皮，事實上是極髒的一個東西，是一個行動的糞坑，之前講過念公是用走路的厠所，真的是這樣「惡臭不淨」。第四是外相不淨，不但是裡頭不淨，外相也沒有什麼乾淨。你看看這個鼻涕，全身到處都分泌一些髒東西，眼睛也分泌東西，這個眼睛流出這個叫什麼？這個廈門話就講得徹底，這個叫「目屎」，眼睛的糞。還有渾身都出汗，有時候是出臭汗，有的還有狐臭，所以要擦香水將它給壓住，你能壓多久？還有這個外形本身毛髮髒，外形也不淨，外形就是說的這個第四種了。第五是究竟不淨，徹底說整個就是不淨。死了一燒也是一堆髒里巴嘰的灰，念公用這個形容詞我們第一次聽到，髒里巴嘰的灰，只剩下一堆灰。

　　可是現在還有人很重視這堆灰，問師父要怎樣安頓它？你看師父的俗家夫人最有智慧的啦！交代說放入大海，也不用在哪裡立什麼牌位，讓後代親人還要麻煩再來拜，萬一他拜到葷的那就麻煩了，是不是？更加造業了。

　　所以這五種都不淨，就是種子、住處、當體、外相、究竟都不淨。所以就是「無可樂者」，眾生不知道自身也是如此，有的時候對這個色身還有許多的迷戀哪！這個到底迷戀什麼呢？是被一些假相所迷惑了嘛！所以《聊齋》的故事當中，就有這個畫皮的故事，那實際上就是一層皮呀！無可樂者。所以佛告訴我們應該怎麼樣呢？「宜自決斷」，最相宜於你自己來作個決斷，別人沒辦法幫你，你自己作個決斷。好，我們再看看下來的註解說：

“「決」者，下定決心。「斷」者，斬斷惡因。惡因者，即下所云之「心垢」。”

　　這個「決」就是要決定，要下定決心。「斷」就是要斷除，要斷定，那就是這幾句「宜自決斷，洗除心垢。言行忠信，表裏相應。」「決」就是下定決心，「斷」就是斬斷這些惡因，要「洗除心垢」。我們再看下來的註解：

“《會疏》曰：「貪瞋癡為心垢，反之為三善。」「洗」謂洗濯。「除」謂遣除。故云「洗除心垢」。

「言行忠信」者，「言」謂語言。「行」指行動。《箋註》曰：「如言而行，如行而言，謂之忠信。」”

　　好，我們來看解釋。所以要斷的這個惡因也就是這些貪瞋癡，那麼這些也都是心垢，這個心垢要把它洗乾淨，要把它去除掉，或者用「洗除」這樣的話。

　　言和行都要忠和信，怎麼叫忠信呢？就是這句「如言而行，如行而言」叫做忠信，你說的就是你做的，你做的就是你說的，這才是「言行忠信」。下來說：

“「表裏相應」者，據凈影意，「表」指言，「裏」指心。其疏曰：「言表心裏，語不違心，故名相應。」蓋以心口如一，為「表裏相應」。

茲廣其義曰：表者，表現，形於外者皆是表。「行」亦是表。「裏」者內心，內外一如，是名相應。此即直心。《凈名經》曰：「直心是道場。」”

　　這個「表」是說的語言，「裏」是內心，這個言和心是「不相違越，心口如一」，所以這個就是說我們要把表現在外頭的，就是剛才說的「言行忠信，表裏相應」，在這個地方就是言和行要一致。

　　這底下談到了心，是對心來說的。你行還是表現在外面的嘛，那都是外表的，有的人他很會裝的，他很做作的，你看他有很多行動跟言行都一致，那不見得是「表裏相應」，言行可以一致，他的內心不是那麼回事，這叫什麼？「內濁外清」，這種人多得是，怎麼證明呢？你看看這個世界的現象，就是這種行為所感召的，他認為「人不為己，天誅地滅」，他還有很好的藉口，所以現在有人就是成天說假話，他這個習氣不得了，所以一個人的習氣不得了了，我們認為他沒有這個必要嘛！他有什麼必要要這麼說呢？但是他成天就是喜歡說假話，他已經成為一種習慣了，好像我不這樣，不能保護我自己，他認為說如果是，廣東話說什麼？「忠忠直直，終歸乞食」，意思就是如果是忠忠直直，那到最後就找不到吃了。所以這個就很可怕了，有這個思想的人就很可怕了！老實人就越來越少，那麼這個社會就亂了，都變成欺壓拐騙，所以連他所說的跟他所行的，這個表跟裏就不能一致了，這就表裏不如一了，總之這都是很大的毛病。

　　所以我們真正學佛人都是要避免這個，我們要決斷，要「洗除心垢」，言行要忠信，表裏要相應。下來繼續看下面的經文：

【人能自度，轉相拯濟。至心求願，積累善本。雖一世精進勤苦，須臾間耳。後生無量壽國，快樂無極。永拔生死之本，無復苦惱之患。壽千萬劫，自在隨意。】

　　我們緊接著看註解：

“上段顯生死輪轉，憂苦不絕，勸令出離，是為厭離娑婆。此段則勸求生凈土，即欣求極樂也。《彌陀要解》以「厭離娑婆，欣求極樂」為願。又以「信願持名」為「一乘真因」。

故知世尊勸諭，正是往生切要。段中「人能自度」，度自身也。承上文知苦厭離，「洗除心垢」，「表裏相應」等文而言。是自利行。下「轉相拯濟」是利他行。是即釋尊開示之第二點。”

　　我們先看這句「人能自度，轉相拯濟」註解的解釋，我們看解釋：

“「拯」者救也。謂輾轉救度於他身，是即「眾生無量誓願度」也。發此自覺覺他之大心。念佛名號，才契本經之宗——「發菩提心，一向專念」。既發大心，則應以至誠之心，「積累善本」，以求得本願之妙果。”

　　只要你自己能夠自度，你才能夠互相的救濟，才能夠輾轉的度脫嘛！自己能自度才能夠度人啊！這是一般人常常忽略的，與其說熱情過度慈悲有加，不如說是好為人師，這個是師父看到的，那麼這個用廣東話來形容是最恰當的，「識少少扮代表」，你不能念成普通話「識少少扮代表」，那個味道就沒有了，是不是？那就很奇怪了，不是廣東人也聽不懂，就是懂少少就充行家。這個念公講得很直接，怎麼直接呢？大家聽一聽念公說，你現在只能夠在這個地球胡說八道，你能說微妙法嗎？你現在能說微妙法嗎？尤其是淨土法門，極樂的境界唯佛與佛方能究竟明了，所以《無量壽經》就說了嘛，「唯有世尊能開示」，你要成了世尊才能開示啊！還沒成就世尊，只能夠轉述。

　　我們看看這句「至心求願」，以至高無上至誠的心，來求去達到你的本願，所以「求願者」是求能達到你的本願。

　　現在大家都有往生之願，現在我們就要去達到這個本願。這個不只是拜佛在那兒求，求佛保佑讓我達到這個願，是啊，當然也需要這麼做，但是你光求佛，你自己不做，那佛就不加持你咯！

　　你這個願到底是不是真的？你要是真的，自然他會有行動的，他自然而然要一天比一天的，你所留戀的這些東西你能夠放得下，是不是？還有你所改不了的毛病能夠改，你所做不到的那些修持你慢慢能夠做得到，這種證明不是要到你最後死了才給你明的，天天都有證明給你看，每天都有證明，你不用問別人，只要你自己真有這個願，真正負責任，天天有分數卷子判給你看。

　　問題就是你不看，你裝著看不見，有的根本就不看，看見了也不管它，認為還早嘛！那你說要到什麼時候才是不早呢？那我們前兩堂課才學到了佛的話，忘記了？「何不於強健時，努力修善，欲何待乎？」你還在等什麼呢？還嫌早啊？好，我們繼續看下來的註解：

“「善本」同於「善根」。《勝鬘經上》曰：「善本。本亦因也。欲以此善為菩提根，故名為本。」

又《會疏》曰：「『求願』者，願往生心也。『善本』通名諸善，別指稱名念佛。」因稱名念佛正是往生極樂之善本。「積累善本」正是一向專念也。”

　　所以要「至心求願，積累善本」，積累這個善的根本，我們現在這個淨土法門就是要「發菩提心，一向專念」，這就是善的根本，「積累善本」就相當於「一向專念」，你這麼做「雖一世精進勤苦」，這一生你看見他也不是去弄一些好吃的，弄一些好的享受，跟大夥整天去玩去遊山逛水，歌臺舞榭。他很精進很勤苦，但是這只是很短的一段時間哪！這個過後的代價是什麼呢？我們看註解說：

“以下釋尊重宣極樂之勝妙，諭勸求生。「須臾」者，為四十八分鐘，指片刻也。佛勉世人，一世勤苦，猶如片刻。後生極樂，其樂無有窮盡。妙樂無邊，超逾十方，無有終止。故云「無極」。

如天臺沙門忍空之《勸心住生論》云：「今生榮華一期之程，結苦果於億劫。現世勤修須臾之間，開覺檗於三明。」蓋因小果大，受報時長。凡得往生者，經云：「永拔生死之本，無復苦惱之患。壽千萬劫，自在隨意。」如靈芝師釋極樂云：「彌陀凈土，境界殊絕。聖賢同會，聞法悟道，壽命永劫，不退菩提。更有餘樂，不能過此。祇無諸苦，已為可樂，況具諸勝事，其樂何窮！」故勸眾求生也。”

　　這個「須臾間耳」，這個須臾是四十八分鐘。你看他一輩子很辛苦，很精進，沒有種種的享受，自己真正的是下了一番苦功，不會被世間這些種種的誘惑，他這麼做其實是短短的一點時間，只是四十八分鐘，這是指的最後了。

　　過後就「後生無量壽國，快樂無極」，他就永離眾苦了嘛！一個就是離苦，這一切苦決定的離了，不是暫時的離，是永離，而且所受的都是大乘法樂。

　　「永拔生死之本」，這是最大可樂的一件事情，這個生死的根本這一下子就拔除了。「無復苦惱之患」，你再也沒有為了生活，為了眷屬生病，為了種種的事情來擾亂你啊，這一些都沒有了，世間的一切都不關你的事了，等於說這一場戲就演完了就落幕了，不會再重演了。如果你還是繼續六道輪迴，那還是繼續重演咯！重演之後這個角色是不一樣的，不同的角色一樣繼續的演下去，重演是什麼意思啊？重演就是繼續輪迴啊！他這個往生之後已經是了脫輪迴之苦了，而且壽命是千萬劫，經文說「壽千萬劫，自在隨意」，壽命是無量的，那就是無量壽了。

　　那麼我們看這一品還有最後一段經文，我們來看：

【宜各精進，求心所願。無得疑悔，自為過咎。生彼邊地，七寶城中，於五百歲受諸厄也。彌勒白言：受佛明誨，專精修學。如教奉行，不敢有疑。】

　　我們繼續看下來這段註解：

“世尊垂慈，既勸大眾，欣求極樂，復諭眾生，應捨疑惑，免生邊地。是為如來開示之第四點。經云「宜各精進，求心所願」，是勸眾誠敬專修，一心凈業。「無得疑悔，自為過咎」。”

　　這個就是說應當個個要精進，「求心所願」，求到你心裡頭所願的這件事情。「無得疑悔」，不要又懷疑又後悔，你一懷疑，你的信心就動搖了，「悔」就是說，唉呀！我不想再這麼幹了，為什麼呢？因為沒有看到效果嘛！所以就改變了，請問你到底要看到什麼效果？都已經告訴你因果同時了，這個果跟那個因是同時的，你還要去看那個果幹嘛？你只要修這個成佛的因，那果就在裡面了嘛！所以你還要看什麼效果？下來的有一段念公說，當時他就舉了一個人就是說，就是我們眼前的那個巴某某，沒有把全名說出來就說巴某某，他這個就是一個很好的例子，這個可以做為我們的榜樣，一個具體的例子，在目前這個是反面教材，將來還能不能轉回來還不知道，不過就是確實說，說他這個人他是成天在忙道場，我們看這是好事啊，他很發心啊，整天發心在幫忙這個道場嘛，說他剛從五臺山回來，完了他就跑到哪裏去了？跑到耶穌教去了。剛剛才朝完五臺山，所以誰說你能夠擔保你自己，保證你就能夠一直在這個軌道上不脫軌，很難擔保啊！他這個人一直沒有什麼變化，去朝了五臺山回來之後，他就這些佛教他都不參加了，就回到他的耶穌教去了。我們昨天也學了這個嘛，「轉受餘教」啊，就是對於這個自己修的法門動搖了，沒有信心，這叫什麼呢？這就叫「悔」了，他不幹了。所以佛勸我們不要懷疑，更不要悔。

　　好，我們今天就暫時一起學習到這裡。那麼下來還有下面的經文還有註解，都相當精彩，那我們就留到明天再跟大家一起來學習。好，我們今天就一起學習到這裡。感謝大家的出席，阿彌陀佛！