《大乘无量寿经》解-第109集

〈心得开明第三十四〉

　　今天我们开始一块儿来参研第三十四品〈心得开明〉。那我们修行主要就是为了这件事，就是要「心得开明」，这就是我们常常说的修行要从根本修，根本就是修我们这颗心，开显我们的本心，这一切真如、实相、法身，这一切的功德你本来有的，这是你本有的。

　　但是现在它不显现，而现在所显现的是什么呢？就是在这个镜子上面的那些尘垢啊染污啊，那你就说这个就是我的心。这个它不是你的心，它遮盖了你的心。

　　所以《大势至菩萨念佛圆通章》里面的这一句「自得心开」，就是禅宗的「识自本心，见自本性」，这一品就是以这个为名字，所以这一品是很重要的内容，是未来佛跟现在佛的对话，弥勒是当来下生未来佛。这是弥勒听了佛上头那一段，因为从上一品起弥勒已经是当机了，对于这一个无量寿法会这一次讲经以后，从三十三品之后弥勒是当机，当机就是说他最应机啊！所以这点也是很值得我们重视的。未来佛是当机的听众，等于说这个他最合适，最有缘，最有责任，他最能领会，所以是当机。

　　那我们知道了这样的事情，对我们有什么启发呢？最合适的，最有缘，最有责任，最能领会的，好几个「最」啊！而且是未来佛弥勒菩萨，不是一般普通人啊！所以就告诉我们要重视这个稀有的因缘，未来佛给我们做了表率了，我们不能视而不见听而不闻，要打从心里面来追随，这样就对了。

　　前面一品弥勒听了佛的劝谕策进，就是劝说教谕来促进自己的修行道路，他听了之后就向佛汇报，陈述闻法以后自己的这个情况。

　　这就像病人吃了药以后再回去看医生，要跟医生报告说，我吃药以后，我现在的情况怎么样了？这个谁都知道要汇报。那求法同然，求法也是一样。这样大夫才知道这个药对于你合不合适，是好的还是坏的都应该说，唉呀！我更加肚子痛啊！或者我一下吃了，我某一方面的病好了，可是另一方面又怎么样了。所以这一种的汇报都是必须的。

　　那么注解一开始就提了这一品的几个重点，我们先来看看注解：

“本品弥勒领旨，心得开明。佛复垂训：一者当断惑念佛，知苦修善。二者自利利他，转相拯济。三者重示乐国胜果。四者谕除疑悔，免生边地。”

　　我们先看开始的经文：

【弥勒白言：佛语教戒，甚深甚善。皆蒙慈恩，解脱忧苦。佛为法王，尊超群圣，光明彻照，洞达无极。普为一切天人之师。今得值佛，复闻无量寿声，靡不欢喜，心得开明。】

　　我们继续看注解：

“弥勒领解佛语，深自庆喜。乃申讚颂，而白佛言：「佛语教戒，甚深甚善。」「教戒」二字见于《魏译》之高丽藏本。馀本多作「教诫」《韵会》曰：「戒通作诫。」

《俱舍界品颂疏一》云：「教是教授，令人修善。诫是诫勗，令人断恶。断恶修善，故名教诫。」又《会疏》云：「教，上人被下之言。诫，诫约也。言彻实理，故云甚深。转凡成圣，故云甚善。」”

　　那么现在这一段是弥勒菩萨听了之后，他的汇报，他就「白言」，「白」就是启白就说了。「佛语教戒，甚深甚善」佛说的话这些教导这些诫谕，就是说要应当不做哪一些，什么有所禁止有所约束的，佛之所说都是契合于第一义谛，都是契理的，所以这就是甚深。而佛之所说都是转凡成圣，所以至理一言就转凡成圣了，一句话把凡夫点了成圣了，所以这就是甚善。非常深非常好的这个具体表现在哪里呢？我们来看下来的这个注解：

“法音广被，普令闻者，「皆蒙慈恩，解脱忧苦」。《会疏》云：「解脱忧苦者，得闻要津，绝流浪忧。饱耽法乐，脱生死苦也。」意谓得闻法要，乃断流浪六道之忧。饱尝法乐，则除生死之苦。”

　　我们看这句经文说：「皆蒙慈恩，解脱忧苦」，弥勒他这个当机代表大众，代表诸大菩萨人天一切与会的大众，当然也代表我们大家啦！通通都蒙到佛像慈父一般的恩泽恩惠，因此就都从忧苦当中得到解脱了，而且是得到彻底的解脱，所以就讚歎「甚深甚善」。下来我们再看注解：

“「佛为法王」者，《法华经药王品》曰：「如佛为诸法王。」如来于法自在，故称法王。《法华譬喻品》云：「我为法王，于法自在。」我者释尊之自称。”

　　佛为法王，是法中之王。《法华经药王品》就说了：「如佛为诸法王」，佛是诸法之王，诸法当中的王。释迦牟尼佛他也自己说：「我为法王，于法自在」，所以佛是法王，佛他也是自称。这个谦虚当然是好，过度的谦虚就变成了虚伪了。我慢肯定是不好，谦虚是好，如果过度的谦虚就变成虚假了。「是」就是「是」，我们就是如实的嘛！佛也不要谦虚说我不是法王，所以是直起直用如实而说，「我为法王，于法自在」，这里头没有一点我慢。于法自在者就不为一切法所拘束所约制所烦恼所干扰，所以才能够得自在啊！这个我们过去也讲过了，不是说是我这个地位高出一切，我是最高的主宰，那就变成上帝了，佛法是最平等的，没有这种思想和想法。说是法王也不是说我地位高，但是是觉悟高，这个大家要知道，别混淆，更不能搞错了。

　　所以念公说，我们大家在名利上的要求是越低越好，对于觉悟的要求是越高越好。这个法王是觉悟高啊！

　　「于法自在」，没有一法可以当情，所以禅宗说无一法当情，这句话我们简单的来理解了就是－不将佛法做人情。现代的话就叫做人情佛事，为了顺人情，为了讨好某一方，而做出了让步，那你就不能讲真话了，现在大部分的人都很难避免哦！这当中就有了某种的贪求，某一种的需求啊！无一法当情再说得坚决一点就是－没有讨价还价。有一法当情，你对于这一法就不自在了，你就不是法王了，你就被捆住了，就有一个系驴橛，栓驴的那个橛子把你给栓在那儿了，你就成了一条驴了，就不是法王了。佛是法王，尊超羣圣。我们看注解：

“「群圣」者，指小乘初果以上，大乘初地以上，断惑证理之诸圣人。佛为九界尊师，众圣中尊，故云「尊超群圣」。”

　　所以大家对于佛的敬仰，受世间的尊崇依止超过其他的一切圣人。这个小乘教的初果以上称为小乘的圣人，二果三果四果都称为圣人。大乘法以初地以上称为圣人，三贤位是贤人。佛就远远超过一切地上菩萨，一切小果的，从初果到四果的阿罗汉，都超过了。我们再看注解解释这一句「光明彻照，洞达无极」：

“佛之光明，彻照洞达，无有极限。故云「光明彻照，洞达无极」。又《净影疏》云：「光明彻照，自福殊胜。达空无极，自智殊胜。」

复解「无极」曰：「名感十方，有缘斯摄，名无穷极。」两解合参，则达空无极，表自智究竟通达第一义空，彻证理体，是为大智。故云殊胜。

普度十方有缘众生，无有穷极，是为大悲。如来从体起用，悲智并运，故妙用无尽。是乃弥勒以福智超胜讚歎佛德。又佛十号之一曰天人师。天上天下，唯佛独尊，游步十方，为大导师，故云「普为一切天人之师」。”

　　而且佛是「光明彻照，洞达无极」，佛的智慧光明，彻照一切。《净影疏》就解释这个「光明彻照」是「达空无极」，将这两个连起来了。「光明彻照，洞达无极」，那光明彻照什么呢？是达，了达这个空没有极限，没有limit，所以上一句这个「光明彻照」，表示自己的大智。这个「洞达无极」就是说，佛要去度众生的话，普度一切有缘众生没有极限，所以这个从体起用就这两句话，以光明为体就「光明彻照」，于是乎没有众生不可以得度的。所以「洞达无极」是从体起用，是悲智并运，智慧和慈悲并用。所以这样的话，这个妙用是没有穷尽的，因为「佛为法王，尊超羣圣」，自证究竟，佛自己证到了究竟圆满的智慧。而度生之愿是无有穷尽，没有边际。

　　因此「普为一切天人之师」，为一切天人的老师，所以佛的十号之一就是天人师嘛！

　　所以我们看现在有很多人总是信不及，又是东学一点这个，西学一点那个，什么气功啊道教啊都来一点。

　　他不知道这个气功道教，他们所崇奉的这个天，都是以佛为师啊！而且是一切天人之师。

　　你看当年在孙权那个时候，佛教刚刚传来中国，《无量寿经》就是当年在孙权那边翻译了一部称为《吴译》。孙权在佛教传来中国的时候，他也是开过会议的，他就说：「我们这个已经很好了，要不要佛教来啊？」于是就有人对孙权说：「我们现在这个道教的圣人是以天为师，拿天当老师，傚仿于天。而天是以佛为师啊！」这么一说佛教就来了。

　　你看佛说法，诸天都来听啊！我们古圣先贤都是以天为师，拿天做老师学这个法的，而天又是以佛为师，所以佛是天中之天，圣中之圣，佛教是最彻底的教。因为道教和其它的宗教最高是生到色界天，总之还没有出六道，都是还要再轮回的。能够出轮回，这才是佛教最基本的宗旨。

　　你看佛诞生的时候，一手指天，一手指地，周行七步，目顾四方曰：「天上天下，唯我独尊！」所以禅宗的这个云门禅师他就说：「我当时如果看见这个，我就一棒打杀，餵狗子吃了。」这个话我们听了吓了一跳，这就是说把当时的太子，佛刚刚诞生是太子嘛，如果是这个意思，那就把太子给打死，喂狗子吃，那怎么说得这么不恭敬呢？这就是凡夫对这两句话的体验，如果是这样的体验，那就必须把这个太子一棍打死。

　　云门是禅宗大德，他说这个话，必有其深义。他这个「独尊」不是那个地位的尊，这个我们前面讲过了，是觉悟的尊，「天上天下，唯我独尊」，你要体会是地位的尊，什么什么神通的尊，什么什么种种这方面的，学问等等世间的什么，那都应该一棒子打死！但是佛的本意不是如此，是「唯我独尊」。

　　师父当居士的时候，第一次听到这句话，也是很纳闷，纳闷就是不解，后来真正明白之后，才恍然大悟！这个「我」是真我，不是那个妄我，如果这样来说，那就成立了，那就没问题了。所以普为一切天人之师。下来是这句「今得值佛」，我们看注解：

“「今得值佛」。「值」者遇也。经云「人身难得佛难值」是一大庆也。「复闻无量寿声」，经云「信慧闻法难中难」，何况所闻乃六字洪名，一乘愿海，最极圆顿，不可思议之妙法。

又《弥陀要解》曰：「不论至心散心，有心无心，或解不解，但弥陀名号，一经于耳，假使千万劫后，毕竟因斯度脱。」故令会众，欢喜庆幸。开发佛智，明悟自性，故云「心得开明」。如《会疏》曰：「开发佛智，断灭无明，故云开明。」「靡」者无也。「靡不欢喜」即与会大众皆大欢喜。”

　　这个「值」是遇，「值者是遇也」。就是指我们能遇到佛，所以佛是难遇，我们现在生于佛后，就没有能够遇到佛本人，但是现在还能够来接受佛的这些遗教，实在已经是莫大的幸福啦！当时在法会上的人那是比我们福气大得多了，后头他们还亲自见到极乐世界，这个信心还会有动摇吗？我们没有亲自见，所以就会「将信将疑，半信半疑」。

　　但是能「今得值佛」的已经是殊胜了，然后又「复闻无量寿声」，还又听到关于无量寿的这些教导，这个声就是指的教导的言语，佛说了这个无量寿啊！善导大师就是公认为弥陀化身，他就说了：「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。」佛为什么要出现于世呢？那《法华经》答复了这个问题，佛为什么出现在这个世间？因为是一大事因缘故，为了一大事因缘，那什么是大事因缘呢？就是开示悟入佛之知见，这个是《法华经》的话。现在善导大师怎么说呢？「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海。」所以弥陀本愿海就是大事因缘，就是开示悟入佛知见的大事因缘。那么蕅益大师也说，这句佛号就是释迦牟尼佛之所证，然后传给众生的。

　　因此能够听到关于这一方面佛的这些言教，「靡不欢喜」，没有一个不欢喜的。所以你看这部经到最后，不是「皆大欢喜」吗？皆大欢喜，没有一个人不欢喜的。「心得开明」，心就得心开就明白啦！

　　所以这就是「演慈辩，授法眼」，佛是慈辩，把这个法眼授给每一个人。因为众生没有这个能力知道阿弥陀佛，以及知道这个法门的殊胜，对这些是不理解的。只有听见释迦牟尼佛的教导，才能够相信，才能够明白，心开心明，等于自己有了法眼了。

　　那么再说禅宗跟净土，「若待融通是两物」，禅跟净怎么融通啊？这个答话的人念公说大概是莲池大师，「若待融通是两物」，要等着融通，就是两个东西，那就是二了，二就不是佛法了。佛法是不二，也不是一，是不二，佛教不说一，只说不二。一就是绝对，绝对还有一个相对。所以佛教只说不二，当然不二里头有深有浅。那么道家说一，科学家说二。以上这些就是圆解圆修。所以达人的见解跟凡夫的见解，大家要知道是绝然不同的。所以我们的修行就是要放下这些俗人见解，要把它丢干净才行，一点也不能叫它剩下来，这些都是俗见啊！所以他这个就是「心得开明」，这就是弥勒当时把大会大家的情况向佛汇报。那么下来是经文了，紧接着是经文了我们看：

【佛告弥勒：敬于佛者，是为大善。实当念佛，截断狐疑。拔诸爱欲，杜众恶源。游步三界，无所罣碍。开示正道，度未度者。若曹当知十方人民，永劫以来，辗转五道，忧苦不绝。生时苦痛，老亦苦痛，病极苦痛，死极苦痛。恶臭不净，无可乐者。宜自决断，洗除心垢。言行忠信，表里相应。】

　　「佛告弥勒」，佛就告诉弥勒菩萨，因为弥勒这个时候当机，佛就对着弥勒说。我们看下来的一段注解说：

“佛重诲弥勒，首当自度。

「敬于佛者，是为大善。实当念佛，截断狐疑」。此四句实为一大藏教之纲宗。「敬」者恭敬。敬佛者，《净影疏》云：「敬荷佛恩，名为敬佛。」「荷」者承担领受之义。如来万劫薰修，入佛知见。乃以佛之知见，开示我等，普令悟入。以佛果觉，作我因心，不历三祇，顿入佛智。此正佛之深恩。

我等遵依佛示，从文字般若而起观照，入于实相，是名敬荷佛恩。依此经中种种教诫，端正身心，止恶修善，发菩提心，一向专念阿弥陀佛。横生四土，圆登不退，才是真实敬佛也。故曰「敬于佛者，是为大善」。”

　　我们看这句「敬于佛者，是为大善。实当念佛，截断狐疑。」在一大藏教中，这是一个很重要的四句话，也就包括了整个大家要注意的事情了。「敬于佛者，是为大善。」你能够恭敬于佛的，是为大善，这是最大的善哪！「实当念佛，截断狐疑。」实实在在应当去念佛截断狐疑，这个后面还会细讲。

　　这个里头我们首先要注意的，就是「敬」这个字。一般只能体会成我要正心诚意，要恭恭敬敬在佛前顶礼，这个供品要洗得很干干净净等一切一切的，只是在这个地方上专注，重视这种形式上的恭敬，这个脏东西都要摆得很远，什么这些东西不能怎么样又不能怎么样，去体会这个叫做「敬」，其实这个不相干，但是并不是说可以任意的污蔑。

　　真正「敬」字的含义，像《净影疏》的解释说：「敬荷佛恩，名为敬佛」，「荷」就是承担。什么叫敬佛呢？你能够承担，担当得起，你能够领受佛的教诲，这才是「敬」。不是这个形式上的。

　　念公说像上次有人就讚歎王慎轩，说他念佛之前要洗三遍手，当然这个是无可厚非。但是念公说这个都是形式，也可以说都是囉嗦。重要的是你这个心。

　　所以「敬于佛者，是为大善」就是告诉你要承担哪！你要领会啊！领会就是佛说的话你要理解啊！承担就是你要把这个弘法利生，佛的这个伟大的誓愿，你也要承担起来，我们现代的话说就是要接这个棒，将这个法脉传承延续下去，作为你自己的誓愿，这才是敬佛啊！

　　不是到时候就弄点供品，多磕点头，就认为这些事情叫做「敬」，这都是表面功夫。初机当然要从这个地方下手，如果连这个都没有，那就更不行了。所以这里也要交代清楚，免得误会。但是仅仅是这样，那就很不够了。下来注解说：

“大者，即大方广之大，绝诸对待，强名为大。此云「大善」，谓无上之善。又《会疏》曰：「三业敬奉，是为敬。」以己之身口意三业恭敬奉事于如来，身业清净、口业清净、意业清净，乃名敬佛也。

非同世俗，但以焚香礼拜为敬佛也。密宗常云「清净三门信上师」，「以身口意供养上师」，均是此义。如是敬佛，实为大善。又《会疏》云：「佛如善见药，见闻悉得益。故为大善。」”

　　所以这个「敬于佛者，是为大善」这句话就是表示－佛不是希望你给他磕头如捣蒜，你献很干净的供品，怎么庄严这个道场，让人家一看，哇！肃然起敬！念公说其实这一切都是有为法，不是这些。对于初机没有办法，所以要现这些事相。

　　而真正的是什么呢？就是前面讲的，你要领受，你要承担，这才是「敬」，所以这样的话，你才是理会佛的话。这个「敬于佛者」是什么呢？说得直接一点就是－当佛的接班人哪！这个讲得很白的了，最容易懂的了，当佛的接班人，这就是前面说的这才是「敬」，要当接班人。所以师父常常强调这个传承法脉很重要，我们七宝就很重视这个，而且这个是最安全最稳当的依靠，所以这个是大善。这个大善不是对待相对的善，因为佛万劫熏修才入佛知见，就拿佛的知见来开示我们，让我们都能够「悟佛知见，入佛知见」，拿佛的果地的觉位做我们众生因地的初心，所以就可以不去经过三大阿僧祇劫，「顿入佛智」，在这一生就成办了，成办就是解决问题了。

　　我们听受佛的教诲给我们的这些遗教，都是文字般若，那么再从文字般若我们来观照嘛，有些像《金刚经》的无住生心，你这个就不容易做到了。但是你可以先从「如梦幻泡影」开始，这是可以观照的，事情来了，种种的喜啊乐啊，都把它当成是如梦如幻如泡如影，你这个要能做到的话，你就大变活人了。念公说我保证你，人家会感觉你这个都变样了，你这个人变样了，你就大变活人了。

　　你现在就是不大当它是梦幻泡影，还认真得很呢！

　　所以要起观照般若，观照越深入之后，就证入实相般若。所以我们要承这个恩，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」，那你就「横生四土，圆登不退」，这才真实是「敬佛」啦！说得白一点简单一点就是－你要去西方极乐世界成佛，你真正以这个作为目标，这才是真正的「敬佛」，佛是要你这样来敬他，因此「敬于佛者，是为大善」。

　　还是前面说的不是要求你恭敬，上供怎么样的，要求这些表面的，其实这些表面的形式，那也是梦幻泡影啊！有什么真实意义呢？但是为了初机，为了初心，这也是功德啦！或者也可以说是福德。那下来看注解解释这句「实当念佛截断狐疑」：

“「实当念佛，截断狐疑」。以念佛方是「敬荷佛恩」。盖一乘愿海，六字洪名，实为佛恩中最上之恩。又以念佛方是「三业敬奉」。都摄六根，净念相继，身口意三，全入佛中，始是真实归敬。

若欲真实念佛，首须「截断狐疑」。狐性多疑，故云狐疑。行人不能绝疑，不敢勇猛直前，谓之狐疑。当知疑根未断，即是罪根。倘时信时疑，半信半疑，或勉强试念，而意实未安；或口虽念佛，而心慕他宗，皆非真实念也。

要之，疑情不断，正信难生。信愿有亏，资粮欠缺。故须「截断狐疑」，老实念去，蓦直念去，拚命念去，直拚到死！花开见佛，悟无生忍。如是才是「大善」。”

　　那么这个「实当念佛，截断狐疑」，是说只有念佛才能够做到。所以蕅益大师说释迦牟尼佛成佛所证的就是这一句，所以就是应当来念佛啦！这一切你自己明的做不到，那你只要去念佛，你就能够暗合道妙，你不能明合道妙。那你念佛你就可以暗合道妙，你不知不觉也能契入这个无住生心等等，所以就应当去念佛，所以这个一乘愿海六字洪名，是佛恩中最上的恩，我们要领受这个恩，那就要自己念了。

　　但是不要狐疑，狐就多疑嘛！所以这个以前也说过，那个渡河的人，这个说的是冬天，过河的人看见有狐狸的脚印，就可以放心地走过去了，因为狐狸牠要听这个冰层底下有没有流水的声音，牠才放心牠走过去，牠这个很小心啊！所以不要狐疑，我们要勇猛直前，不是像狐狸那样过河走几步听一听，走几步又听一听，老在那里琢磨，所以这就是叫做时信时疑，一会信，一会怀疑，半信半疑，或者勉强念一念，可是心中还不安，心想：唉呀！我这是没法子，怎么修呢？再说吧！或者虽然在念佛，心里还想着其它的，我还想着有什么机会去学点什么别的，这都不是真实念佛，这都是在有疑，你有怀疑。

　　所以这个密宗里头就是这样，说到这个咒的功德，念那些咒的功德都是吓死人的说老实话。但是后头有人就问了，是不是这样子？是不是有这么厉害的意思？是啊！它就是这么厉害！但是就是这句啦！要附带这句「唯除于咒生疑」，你听了这个咒的功德，你觉得吓了一跳，你就是马上开始怀疑了，出现一个问号了，有这样厉害吗？这个咒对于你就不兑现了。你要不生疑，才能够「截断狐疑」。我们看接着下来的注解说：

“上明断疑而念佛。下复明，念佛即能断疑也。《安乐集》云：「若能常修念佛三昧，能除贪瞋癡。无问现在、过去、未来，一切诸障，悉皆除也。」

愚癡少智，心则狐疑。念佛除癡，疑情自断。莲池灵峰两大师均云「佛号投于乱心，乱心不得不佛」。此乃「实当念佛，截断狐疑」之又一义也。”

　　「截断狐疑」这是有两方面的意思：一个就是说你应当不要怀疑，老实念佛。还有念佛可以去掉你这个疑。所以道绰大师在《安乐集》里面就有说，有的三昧能除贪、有的三昧能除瞋、有的三昧除癡、有的除过去的、除现在的、除未来的，只有这个念佛三昧一切都除，它能够除掉疑，所以只要老实念，到了念佛三昧这个时候，这种疑它就自己断掉了。所以「敬于佛者，是为大善。实当念佛，截断狐疑。」下来是这句「拔诸爱欲」，我们看注解：

“「拔诸爱欲」。憬兴云：「拔欲者，令离烦恼。」诸苦所因，贪欲为本。故劝拔除爱欲。「杜众恶源」，「杜」者，塞也。《净影疏》曰：「杜众恶源，令离恶业。杜犹塞也。恶业是其恶道家本。名众恶源。教之断塞，目之为杜。」其大意为：杜众恶源之意，即是令离恶业。因恶业使人入恶道，乃恶趣之本，故称为恶源。故应杜塞云云。望西同之。

疏曰：「杜众等者，令断恶业。流转生死，恶业为源。故云之源。」《会疏》异是，疏曰：「诸烦恼中，瞋恚为最，故云之源。亦指无明为之源。佛悉断尽，更无馀残」。故云「杜众恶源」也。

以上两释，不妨同参。《会疏》就佛边说。《净影疏》等，则指行人下手处也。”

　　这些种种的爱欲都要把它拔掉。这爱欲是世间人最贪恋的东西，而这是苦的因哪！所以说「欲为苦本」。龙树菩萨在王宫当中，就体会到了这一句了，受难的时候就知道欲是苦的，为什么要受这个苦呢？因为你的爱欲呀！所以要拔掉种种的爱欲。

　　「杜众恶源」，「杜」是塞住堵住，堵住一切恶的源流。因为你做了恶业，做了恶业就要入恶道嘛，就要入这个恶趣，所以恶业就是恶源，那你不做恶业了，叫做杜绝恶源。

　　再有一个解释，这个是日本的《会疏》，他说烦恼之中，瞋恚最重，瞋恚是入地狱的。又说无明也是源，无明和瞋恚这是源，佛对于这个都断尽了，没有馀残，完全不存在了，所以就「杜众恶源」。

　　一个就是《净影疏》，那是从众生这边说的，我们应当堵住这些恶的根源。而《会疏》这是日本人的解释，他是从佛那边说的，佛这些都没有了。这两个不妨合参，合起来参考。下来继续看注解，「游步三界无所罣碍」：

“「游步三界，无所罣碍」。《会疏》曰：「无谋神化，常体性空，故为游步。」憬兴云：「天上人间，唯佛独尊，故游步三界。化之纵任，故无所拘碍。」「罣」者，碍止之义。

又「罣碍」，高丽藏本作拘阂。流作「拘碍」，故净影、憬兴、《会疏》诸本，皆本拘碍。憬兴所云「无所拘碍」即「无所罣碍」。以上《会疏》与憬兴，仍是专就佛边说，乃专就《魏译》而释。

今释会本，则应广摄发菩提心，念佛得生之人，乘佛威神，游化三界。经云：「于一念顷，超过亿那由他百千佛刹」。又云「随意修习，无不圆满」。故能「无所罣碍」也。”

　　我们看看这句「游步三界，无所罣碍」，就是说在三界之中无所罣碍，当然诸菩萨这一切都是游戏，他们都是游戏神通啦！我们念佛得往生的人同样的乘佛的威神，也就可以分身到无量佛刹度无量众生，也像大菩萨一样游步十方，游步在三界，三界就是欲界、色界、无色界，「游步三界」。一切往生的这些菩萨都「随意修习，无不圆满」，随他的意，怎么修怎么习，没有不圆满的，所以就「游步三界，无所罣碍」了。然后随缘度脱，教化无边众生。下来有一段小注说：

“往生之人，游行十方，宣示弥陀一乘愿海，六字洪名，圆顿妙法，导引未度之人，归向极乐。故云「开示正道，度未度者」。”

　　说这个往生的人到三界去做什么呢？就是给他开示正道，开示佛的一乘愿海，六字洪名，让他往生极乐，也让他明白自己「是心是佛，是心作佛」，这一些真谛来度那一些未度者。下来说：

“此段经文，前半段谕众断惑念佛。此下半段劝众知苦修善。”

　　那么下来是「若曹当知十方人民永劫以来辗转五道忧苦不绝」我们继续看注解：

“「若曹」即「汝等」。「永劫」，劫即久远无比之长时。今云永劫，则是永久之永久，永久无极也。「五道」，即前「横截于五趣」中之五趣：天、人、畜、鬼与地狱。

据《会疏》「汝曹……不绝」诸句，意为「永劫以来，虽值多佛，发大心圣道修行难成就，故常没常流转。乃至今日未出生死也。」

据上疏意，值佛之人，尚多劫沈沦生死，忧苦不绝。则未值佛者，更有过焉。故云「十方人民，永劫以来」，辗转于五道之中，常堕三途之内。至极苦痛，无有绝期。盖生老病死均极苦痛。且纯苦无乐。”

　　佛说你们应当知道，十方世界这一切人民永劫以来，就是长劫以来这个时间就太长太长，不可说了。辗转五道之中，就是把那个修罗打开了不算，就剩下五道了。这个七宝同修听多了也知道了，都辗转在五道里头，轮回不息，没有休止啊！「忧苦不绝」，「忧」是忧愁。「苦」是苦痛。这些忧，这些苦，没有停止的时候啊！天人虽然寿命很长，但是从整个时间来看，还只是一刹那，所以这些忧苦是不断的。下面我们继续看一段注解：

“凡夫业报之身「恶臭不净」，何可爱乐。「恶」者，丑恶、凶恶。「臭」者，难闻之气味。「不净」者，不洁。《观佛三昧海经》曰：「自见己身三十六物恶露不净。」

《大论》中举五种不净：谓种子、依处、当体、外相、究竟等五种，悉皆不净。种子乃精血，住处为胞胎，当体即全身，外相指形相，究竟即毕竟，悉皆不净也。

《十疑论》谓七种不净：一种子，二受生，三住处，四食噉，五初生，六举体，七究竟。七种悉皆不净。故于自身以及他身，实无可乐之处。纯苦无乐，理应厌离。故下云「宜自决断」。”

　　那我们来看这句经文说「生时苦痛，老亦苦痛」，这个众生生的时候很苦痛，这个我们不要再继续讲了，以前讲了很多了，你怎么生的，老了也苦痛啊！我们岁数大的，你看这一年就保不住去年健康的那点福了，大家有没有同感啊？这个福就减少了。再多一点病那也是苦痛得很，然后说「病极苦痛，死极苦痛，恶臭不净」，这个众生就是臭啊！

　　「不净」这里头讲了很多，也讲了几种「不净」，我们只举一种，这个《大论》就是《大智度论》，里头讲了五种不净。为什么说「恶臭不净」呢？五种不净这个就是说：第一就是种子，种子就是父精母血，不干净。第二住处，是胞胎，胞衣里头也是不干净。第三当体不净，你这整个人整个全身都不净。

　　所以念公想起他在河南干校被他们派杀猪，那都是唯命是听的。念公说当然我是不动刀的，我从来不动刀的，我就在旁边看着，那也是帮凶，一刀下去，这个皮一剥开跟人就一样了，实际上牠还是猪，所以说人就是一层皮嘛！世界小姐也是一层皮，剥开了之后非常的不干净，全体的不干净，而且是臭的，就一股臭味从里头喷出来，真的是「恶臭不净」啊！这个人你看着表面都是一层皮，事实上是极脏的一个东西，是一个行动的粪坑，之前讲过念公是用走路的厕所，真的是这样「恶臭不净」。第四是外相不净，不但是里头不净，外相也没有什么干净。你看看这个鼻涕，全身到处都分泌一些脏东西，眼睛也分泌东西，这个眼睛流出这个叫什么？这个厦门话就讲得彻底，这个叫「目屎」，眼睛的粪。还有浑身都出汗，有时候是出臭汗，有的还有狐臭，所以要擦香水将它给压住，你能压多久？还有这个外形本身毛发脏，外形也不净，外形就是说的这个第四种了。第五是究竟不净，彻底说整个就是不净。死了一烧也是一堆脏里巴叽的灰，念公用这个形容词我们第一次听到，脏里巴叽的灰，只剩下一堆灰。

　　可是现在还有人很重视这堆灰，问师父要怎样安顿它？你看师父的俗家夫人最有智慧的啦！交代说放入大海，也不用在哪里立什么牌位，让后代亲人还要麻烦再来拜，万一他拜到荤的那就麻烦了，是不是？更加造业了。

　　所以这五种都不净，就是种子、住处、当体、外相、究竟都不净。所以就是「无可乐者」，众生不知道自身也是如此，有的时候对这个色身还有许多的迷恋哪！这个到底迷恋什么呢？是被一些假相所迷惑了嘛！所以《聊斋》的故事当中，就有这个划皮的故事，那实际上就是一层皮呀！无可乐者。所以佛告诉我们应该怎么样呢？「宜自决断」，最相宜于你自己来作个决断，别人没办法帮你，你自己作个决断。好，我们再看看下来的注解说：

“「决」者，下定决心。「断」者，斩断恶因。恶因者，即下所云之「心垢」。”

　　这个「决」就是要决定，要下定决心。「断」就是要断除，要断定，那就是这几句「宜自决断，洗除心垢。言行忠信，表里相应。」「决」就是下定决心，「断」就是斩断这些恶因，要「洗除心垢」。我们再看下来的注解：

“《会疏》曰：「贪瞋癡为心垢，反之为三善。」「洗」谓洗濯。「除」谓遣除。故云「洗除心垢」。

「言行忠信」者，「言」谓语言。「行」指行动。《笺注》曰：「如言而行，如行而言，谓之忠信。」”

　　好，我们来看解释。所以要断的这个恶因也就是这些贪瞋癡，那么这些也都是心垢，这个心垢要把它洗干净，要把它去除掉，或者用「洗除」这样的话。

　　言和行都要忠和信，怎么叫忠信呢？就是这句「如言而行，如行而言」叫做忠信，你说的就是你做的，你做的就是你说的，这才是「言行忠信」。下来说：

“「表里相应」者，据净影意，「表」指言，「里」指心。其疏曰：「言表心里，语不违心，故名相应。」盖以心口如一，为「表里相应」。

兹广其义曰：表者，表现，形于外者皆是表。「行」亦是表。「里」者内心，内外一如，是名相应。此即直心。《净名经》曰：「直心是道场。」”

　　这个「表」是说的语言，「里」是内心，这个言和心是「不相违越，心口如一」，所以这个就是说我们要把表现在外头的，就是刚才说的「言行忠信，表里相应」，在这个地方就是言和行要一致。

　　这底下谈到了心，是对心来说的。你行还是表现在外面的嘛，那都是外表的，有的人他很会装的，他很做作的，你看他有很多行动跟言行都一致，那不见得是「表里相应」，言行可以一致，他的内心不是那么回事，这叫什么？「内浊外清」，这种人多得是，怎么证明呢？你看看这个世界的现象，就是这种行为所感召的，他认为「人不为己，天诛地灭」，他还有很好的借口，所以现在有人就是成天说假话，他这个习气不得了，所以一个人的习气不得了了，我们认为他没有这个必要嘛！他有什么必要要这么说呢？但是他成天就是喜欢说假话，他已经成为一种习惯了，好像我不这样，不能保护我自己，他认为说如果是，广东话说什么？「忠忠直直，终归乞食」，意思就是如果是忠忠直直，那到最后就找不到吃了。所以这个就很可怕了，有这个思想的人就很可怕了！老实人就越来越少，那么这个社会就乱了，都变成欺压拐骗，所以连他所说的跟他所行的，这个表跟里就不能一致了，这就表里不如一了，总之这都是很大的毛病。

　　所以我们真正学佛人都是要避免这个，我们要决断，要「洗除心垢」，言行要忠信，表里要相应。下来继续看下面的经文：

【人能自度，转相拯济。至心求愿，积累善本。虽一世精进勤苦，须臾间耳。后生无量寿国，快乐无极。永拔生死之本，无复苦恼之患。寿千万劫，自在随意。】

　　我们紧接着看注解：

“上段显生死轮转，忧苦不绝，劝令出离，是为厌离娑婆。此段则劝求生净土，即欣求极乐也。《弥陀要解》以「厌离娑婆，欣求极乐」为愿。又以「信愿持名」为「一乘真因」。

故知世尊劝谕，正是往生切要。段中「人能自度」，度自身也。承上文知苦厌离，「洗除心垢」，「表里相应」等文而言。是自利行。下「转相拯济」是利他行。是即释尊开示之第二点。”

　　我们先看这句「人能自度，转相拯济」注解的解释，我们看解释：

“「拯」者救也。谓辗转救度于他身，是即「众生无量誓愿度」也。发此自觉觉他之大心。念佛名号，才契本经之宗——「发菩提心，一向专念」。既发大心，则应以至诚之心，「积累善本」，以求得本愿之妙果。”

　　只要你自己能够自度，你才能够互相的救济，才能够辗转的度脱嘛！自己能自度才能够度人啊！这是一般人常常忽略的，与其说热情过度慈悲有加，不如说是好为人师，这个是师父看到的，那么这个用广东话来形容是最恰当的，「识少少扮代表」，你不能念成普通话「识少少扮代表」，那个味道就没有了，是不是？那就很奇怪了，不是广东人也听不懂，就是懂少少就充行家。这个念公讲得很直接，怎么直接呢？大家听一听念公说，你现在只能够在这个地球胡说八道，你能说微妙法吗？你现在能说微妙法吗？尤其是净土法门，极乐的境界唯佛与佛方能究竟明了，所以《无量寿经》就说了嘛，「唯有世尊能开示」，你要成了世尊才能开示啊！还没成就世尊，只能够转述。

　　我们看看这句「至心求愿」，以至高无上至诚的心，来求去达到你的本愿，所以「求愿者」是求能达到你的本愿。

　　现在大家都有往生之愿，现在我们就要去达到这个本愿。这个不只是拜佛在那儿求，求佛保佑让我达到这个愿，是啊，当然也需要这么做，但是你光求佛，你自己不做，那佛就不加持你咯！

　　你这个愿到底是不是真的？你要是真的，自然他会有行动的，他自然而然要一天比一天的，你所留恋的这些东西你能够放得下，是不是？还有你所改不了的毛病能够改，你所做不到的那些修持你慢慢能够做得到，这种证明不是要到你最后死了才给你明的，天天都有证明给你看，每天都有证明，你不用问别人，只要你自己真有这个愿，真正负责任，天天有分数捲子判给你看。

　　问题就是你不看，你装着看不见，有的根本就不看，看见了也不管它，认为还早嘛！那你说要到什么时候才是不早呢？那我们前两堂课才学到了佛的话，忘记了？「何不于强健时，努力修善，欲何待乎？」你还在等什么呢？还嫌早啊？好，我们继续看下来的注解：

“「善本」同于「善根」。《胜鬘经上》曰：「善本。本亦因也。欲以此善为菩提根，故名为本。」

又《会疏》曰：「『求愿』者，愿往生心也。『善本』通名诸善，别指称名念佛。」因称名念佛正是往生极乐之善本。「积累善本」正是一向专念也。”

　　所以要「至心求愿，积累善本」，积累这个善的根本，我们现在这个净土法门就是要「发菩提心，一向专念」，这就是善的根本，「积累善本」就相当于「一向专念」，你这么做「虽一世精进勤苦」，这一生你看见他也不是去弄一些好吃的，弄一些好的享受，跟大夥整天去玩去游山逛水，歌台舞榭。他很精进很勤苦，但是这只是很短的一段时间哪！这个过后的代价是什么呢？我们看注解说：

“以下释尊重宣极乐之胜妙，谕劝求生。「须臾」者，为四十八分钟，指片刻也。佛勉世人，一世勤苦，犹如片刻。后生极乐，其乐无有穷尽。妙乐无边，超逾十方，无有终止。故云「无极」。

如天台沙门忍空之《劝心住生论》云：「今生荣华一期之程，结苦果于亿劫。现世勤修须臾之间，开觉檗于三明。」盖因小果大，受报时长。凡得往生者，经云：「永拔生死之本，无复苦恼之患。寿千万劫，自在随意。」如灵芝师释极乐云：「弥陀净土，境界殊绝。圣贤同会，闻法悟道，寿命永劫，不退菩提。更有馀乐，不能过此。祇无诸苦，已为可乐，况具诸胜事，其乐何穷！」故劝众求生也。”

　　这个「须臾间耳」，这个须臾是四十八分钟。你看他一辈子很辛苦，很精进，没有种种的享受，自己真正的是下了一番苦功，不会被世间这些种种的诱惑，他这么做其实是短短的一点时间，只是四十八分钟，这是指的最后了。

　　过后就「后生无量寿国，快乐无极」，他就永离众苦了嘛！一个就是离苦，这一切苦决定的离了，不是暂时的离，是永离，而且所受的都是大乘法乐。

　　「永拔生死之本」，这是最大可乐的一件事情，这个生死的根本这一下子就拔除了。「无复苦恼之患」，你再也没有为了生活，为了眷属生病，为了种种的事情来扰乱你啊，这一些都没有了，世间的一切都不关你的事了，等于说这一场戏就演完了就落幕了，不会再重演了。如果你还是继续六道轮回，那还是继续重演咯！重演之后这个角色是不一样的，不同的角色一样继续的演下去，重演是什么意思啊？重演就是继续轮回啊！他这个往生之后已经是了脱轮回之苦了，而且寿命是千万劫，经文说「寿千万劫，自在随意」，寿命是无量的，那就是无量寿了。

　　那么我们看这一品还有最后一段经文，我们来看：

【宜各精进，求心所愿。无得疑悔，自为过咎。生彼边地，七宝城中，于五百岁受诸厄也。弥勒白言：受佛明诲，专精修学。如教奉行，不敢有疑。】

　　我们继续看下来这段注解：

“世尊垂慈，既劝大众，欣求极乐，复谕众生，应舍疑惑，免生边地。是为如来开示之第四点。经云「宜各精进，求心所愿」，是劝众诚敬专修，一心净业。「无得疑悔，自为过咎」。”

　　这个就是说应当个个要精进，「求心所愿」，求到你心里头所愿的这件事情。「无得疑悔」，不要又怀疑又后悔，你一怀疑，你的信心就动摇了，「悔」就是说，唉呀！我不想再这么干了，为什么呢？因为没有看到效果嘛！所以就改变了，请问你到底要看到什么效果？都已经告诉你因果同时了，这个果跟那个因是同时的，你还要去看那个果干嘛？你只要修这个成佛的因，那果就在里面了嘛！所以你还要看什么效果？下来的有一段念公说，当时他就举了一个人就是说，就是我们眼前的那个巴某某，没有把全名说出来就说巴某某，他这个就是一个很好的例子，这个可以做为我们的榜样，一个具体的例子，在目前这个是反面教材，将来还能不能转回来还不知道，不过就是确实说，说他这个人他是成天在忙道场，我们看这是好事啊，他很发心啊，整天发心在帮忙这个道场嘛，说他刚从五台山回来，完了他就跑到哪里去了？跑到耶稣教去了。刚刚才朝完五台山，所以谁说你能够担保你自己，保证你就能够一直在这个轨道上不脱轨，很难担保啊！他这个人一直没有什么变化，去朝了五台山回来之后，他就这些佛教他都不参加了，就回到他的耶稣教去了。我们昨天也学了这个嘛，「转受馀教」啊，就是对于这个自己修的法门动摇了，没有信心，这叫什么呢？这就叫「悔」了，他不干了。所以佛劝我们不要怀疑，更不要悔。

　　好，我们今天就暂时一起学习到这里。那么下来还有下面的经文还有注解，都相当精彩，那我们就留到明天再跟大家一起来学习。好，我们今天就一起学习到这里。感谢大家的出席，阿弥陀佛！