《大乘无量寿经》解-第108集

　　那么我们在上一堂课谈了一些世间的种种现象，这些都是佛眼所看到的。世间人看到的，我们还说会有偏差。佛看的那我们就完全可以相信了，这是圣言量，佛是圣人当中的圣人，我们还能够不信吗？句句说的都是我们。除了你对佛的这个道理有领受，能依教奉行，不然你依然是佛说的可怜悯者，就是昨天那句经文「为心走使」，做这个慾望心的奴隶。然后又说道：「何不于强健时，努力修善，欲何待乎？」这些事情还没说完，接下来的还有，所以我们继续再看下来的经文，我们从这一句看起：

【世人善恶自不能见，吉凶祸福，竞各作之。身愚神闇，转受馀教。颠倒相续，无常根本。】

　　我们看注解：

“经义为，世人愚癡，不明何者是善，何者为恶。各逞己意，妄加分别。于善恶三世因果之恒规，不能生信。故云「世人善恶，自不能见」。既不知因，便不畏果，但图当时快意，不惧后患无穷。纵情恣欲，任意作恶，竞造恶因，不顾当来之凶祸，故云「吉凶祸福，竞各作之」。”

　　世间的人看不到这个因果，因为这个因果是属于三世的因果，不是一世的因果。所以有的人就常常这么说为什么不立即给他现报呢？有时候是不可能的，也就是说你排不进去，只有特殊的情况才能够排得进去，一般是你是排不进去的。不能今生就给你受报，那只有极特殊的极严重的，那是及时报的。

　　所以那个张宝胜，这是中国着名的气功师，他就是跟鬼打交道，他跟别人不说，他跟牛实为他说了一点实话，牛实为是着名的数学家物理学家哲学家人体科学家。张宝胜说他的后台就是一个无头鬼，他到阴间看见过生死簿，牛实为就问他说：「这个生死簿有能改变的吗？」张宝胜就说有，但是极少。只有你特殊的善特殊的恶，才能把已经排定的程序可以改。但是一般都是没有这么大的力量，也就是保持原来的不动。

　　所以佛教讲宿命，但不是宿命论，就是因为它都可以改。以前过去的一笔一笔的这个因果交错，这个交错下来，它就自然而形成一个业karma，他这个业有时候是双方的，就是说我要还账我要还给谁呢？这个债主他要来，我才能够还给他，我要还账，他不来，我还给谁呀？所以这个事情就很复杂了，所以说这都要排的，这个因果因缘种种都要排在一起。

　　所以说我们以后怎么样子，什么许许多多的确实是有，所以就是说为什么可以算命是不是？不然算命之说就是完全不可靠了，对不对？但不是绝对的，不是宿命论。佛教承认宿命，就是这个道理。

　　这个他自己是不能见，一般人哪有能力见到因果？要相信都不容易，更何况它是三世的因果，不是就只有这一世。

　　之前说过，还有很多的阿修罗他寿命很长，他都记得谁做过什么事，将来他受不受报，他自己看是看不见，可是阿修罗他有这个能力，他都能看得见。

　　因为你看不见这个受报，你就不信因果了，所以目前的人就是不信因果，谁信做好事得好报做坏事得恶报？这东西我不拿白不拿，是不是？好像还有道理，我贪污这笔钱我不拿白不拿，所以他这个思想就在这儿，他不相信，他不相信这个以后要有果报的。好，下来我们再看一段注解：

“又《嘉祥疏》谓，世人以「死之祠祭杀生为凶，嫁娶等为吉。世人于此二事，竞各为之。」盖吉凶是因，祸福是果。杀生祭祀是凶，杀业所感三途之报为祸。世人皆以嫁娶为吉。但不知因喜庆而杀生，反成凶事，而招当来无穷之祸。此正是世人不明善恶所招之恶果也。

「身愚神闇」者，《嘉祥疏》曰：「身造恶故云身愚，心不信故云神闇。」”

　　所以这个「吉凶祸福」，吉的事、凶的事、祸的事、还有福的事，大家都努力拚命的去做，就是「竞各作之」。所以这个经文很有意思，就是大家都在互相比赛干坏事，就这个意思。

　　你的身老是在造恶，所以说是「身愚」，这是身作的。心不信正道，所以说「神闇」。佛说这种人心在作恶，身也在作恶，心没有正信，所以说他是「神闇」。好，我们继续看注解：

“又《净影疏》曰：「身愚神闇，心塞意闭。生死善恶，自不能见。」故知愚闇，即是癡毒。以愚癡故，心意闭塞，不能正信因果。不能信受经法，入于正道。

对于外道邪说，反易信奉。故云：「转受馀教」。如是颠倒之见，相续不绝，永溺生死。而其根本，正是癡业。生死无常，以癡为本。故云「无常根本」。”

　　这个「转受馀教」就是－

　　他不信佛教，他跑去信什么呢？跑去信邪教去了，信外道的邪说。所以现在真正说起来，众生里头能信正教的人很少，能信邪教的人确实很多。

　　那个张香玉，念公提了这个人，我们这里没听过。他说她这个人是万人空巷，后来被逮捕了，这个女众被誉为气功大师，她自创宇宙语，现出种种神奇的事迹，跟随的人很多。念公说其实她这个非常落后非常无知，你稍微有点常识的人都不应该相信她。其实这样的事情到处都有，现在还陆陆续续的都有，而且他说的也是佛法，都是佛教的内容，他也劝人家行善修善，而且我看到的不止是在家人跟随，连出家人也在内，而且大部分还是读了不少书的。所以有一个人就跟我说：「他是提倡大悲咒的。」那我就回他说：「观世音菩萨的大悲咒，no copyright没有版权的，谁都可以用。」那就是属于这一类，愿意信邪教的。他因为「身愚神闇」，他就是愚癡癡毒，不能正信因果，听受经法，反而对于外道邪说他很容易相信，很容易接受。念公说的这个她就是前面说的那个张香玉，说她这个或者你给什么，给她加持一下，要交几十块钱。念公说的现在就是当时念公在的时候，在北京二百八十多个病床都是经过张香玉医治而生病的。这个就是等于这个正法不能生信，就「转受馀教」。因为现在有很多说他是信佛，实际上他是糊里糊涂的信，没有遇到真正的善知识，这都是缘，也是没有办法的。

　　下来念公再提到一个人就是大同煤矿的一个教师，她先教数学后教语文，最后教政治经济学，教了很多年的书，现在好像她还有点地位，所以她就打着什么佛教协会的那个信，到处跑，是一个女的，她跟念公谈谈，她也见过上海的郑颂英，郑颂英就把念公的《大经解》送给她，她说看了很有好处怎么样怎么样子的，她说她念佛的情况，这点还不错，她说她不用嘴里念，也不用心里念，她自己用耳朵听还能听到这一句阿弥陀佛，所以各个人都不一样，这样子算不错的了，是不是？但是她还要搞道教，当时她就问念公说，我这个小周天大周天，这些都是道教里面这个修行的境界，小周天大周天是不是都要放弃不要了？念公就回她说，用不着管这些事。她就说，有人可是这么对她说了，说你又信了佛教，再把这个道教加上去，那不是更快了吗？所以大家就是说，这种思想很可怜！她觉得对于佛教的东西我也来一点，道教的东西我也来一点，这不是好处都吸收在一块儿了吗？这不是更快吗？劝她的人就是这个理由，那她也就接受了。念公就说，这样子的话你连佛教徒都不是了，你连三皈依都没有了，三皈依不纯了，所以大家就是「转受馀教」，要相信别的教去了。所以要坚持正信很难哪！

　　那么下来念公再提多一个人说，常常来见他的那个巴建明，他现在也信了耶稣教，前不久曾经有两天又念咒了，他心里很高兴说，这回我可以去见黄老了，黄老就是念公，因为念公有跟他说过，你去斗争什么时候胜利你再来看我，你不胜利你就不要来了。可是第三天他又不念了，所以就是善根跟这个业力，自己都在那里互相的斗。所以每个人都要知道，要趁现在我们这个善根占上风的时候，赶紧用功，切防业力发动，就是最怕业力发动，所以巴建明本来一直都是好好的，又去信这个耶稣教去了，这是他自己的业力发动，所以要谨防业力发动，业力发动就是天主什么的了，佛教就不来了，就热衷于谈他耶稣教这一些。所以要谨防谨防啊！「转受馀教」这是最可怕的事情，所以这一切障碍之中最可怕是中断障，你要是不信了，你这个修持就中断了，这是断你的慧命，所以中断魔中断障是最厉害的。「转受馀教」这个就是叫颠倒见，你这佛教不信，跑去信邪教，这不就颠倒了吗？这种颠倒见的相续不绝，他这个颠倒见就是更能产生无穷的颠倒，于是乎就永溺于生死苦海之中，这个根本是什么呢？就正是因为愚癡呀！「身愚神闇」，所以生死是以癡为本，就是无明为本，这是什么呢？所以就是「颠倒相续」，这就是无常的根本，所以无明是根本，愚癡是根本，这一种「身愚神闇」信馀教就是颠倒，「转受馀教」就是颠倒，这就是在生死中，无常生死以这个为根本。那么下来又是经文：

【蒙冥抵突，不信经法。心无远虑，各欲快意。迷于瞋恚，贪于财色。终不休止，哀哉可伤！先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也。死生之趣，善恶之道，都不之信，谓无有是。更相瞻视。且自见之。或父哭子，或子哭父。兄弟夫妇，更相哭泣。】

　　我们紧接着继续看注解的解释：

“「蒙冥抵突」者，「蒙」者，有眼球而不能见也。憬兴云：「蒙又作蒙。蒙，复不明也。冥，闇昧无知也。」「抵」者，兽以角触物。「突」者，冲也。又义寂释此句曰：「谓无所了知，触事违犯。如小儿夜行，狂犬妄走，无所不作也。」以愚昧蒙昧，故不明经义。以抵触为性，乃好冲突，故于经法，不能信受。于是「心无远虑，各欲快意」。

《会疏》曰：「不顾后世。但求现乐，故云『各欲快意』。」存心瞋恚，贪财好色，无有休止，故云「哀哉可伤」也。”

　　那么再底下一段就说到「蒙冥抵突」了，「蒙」是有眼珠而不能见叫做「蒙」，这也就是表示暗昧无知，这个「蒙」是看不见，「冥」是表示暗昧表示无知，这个「蒙」跟「冥」两个加在一块儿，「蒙冥」就是以眼睛瞎用来做譬喻，整个两个字搁在一块儿也就表示「暗昧无知」。

　　「抵」是牴触，「突」是冲突。义寂解释这几句就是说，「蒙冥抵突」是什么意思呢？就说是「无所了知」，这个人很无知，碰见事他就违犯，他都不同意，像小儿就是小孩子在夜里头看不清道路胡乱跑。还有这个狂犬妄走，就是疯狗不知道方向无所不作，牠没有什么可以不做的，这就是「蒙冥抵突」了。他愚昧不明白经中的意思，你跟他讲，他也不懂，而且他还牴触，听了就冲突，他还要批评不能受教啊！对于经法不能信受。

　　「心无远虑」是指心里头没有远虑，考虑不到来生这些事情。「各欲快意」就是只求眼前痛快，有酒当醉就醉，就这句「各欲快意」。而且心里头就是瞋心很重，很容易生气，「迷于瞋恚」也没有远虑又「各欲快意」，就是只想自己痛快，在这个瞋恨心之中就使到自己迷了，迷失了。

　　接着是「贪于财色」，一个是瞋，一个是财色，所以贪瞋癡这三个是三毒，贪财好色，所喜欢的只是这个事。不信经法，没有远虑，就是瞋恨，就是贪财好色。没有休息的时候，一直到最后也不休息，这个休息不是躺下来休息，这是没有停止，「终不休止」，没有停止的时候。那佛说这种人是哀哉可伤，悲哀啊！可伤啊！这是佛的感叹。下来我们继续看注解：

“「先人不善，不识道德」表祖上愚癡也。《净影疏》曰：「素不为善，明其无行。不识道德，彰其无解。」无解无行，愚癡之极也。世代相承，子受父教，都是邪说，不谈善恶果报。故云「无有语者」。

先人癡顽，后辈无知，事乃必然。故云「殊无怪也」。「死生之趣，善恶之道」者，《净影疏》曰：「生死之趣，不能自见，不识果也。善恶之道，不能自见，不识因也。

于因于果，自心不识。他无语者，故永不解。」是以「都不之信，谓无有是」。殊不知生死之事，必自见之，父子、兄弟、夫妇，死别之时，互相哭泣，无得免者。”

　　这里说「先人不善」，这些人怎么回事会有这样的表现呢？就是由于他的祖先，祖先不好不善不懂得道德，没有人跟他讲这些，「无有语者，殊无怪也」，所以也不能怪他。所以父母是最有责任的，所谓世间俗话说，上樑不正下樑歪，孩子都是以父母作为学习的榜样，父母又从祖父辈那边学习所传下来的，都很少对因果道德伦理有很好的认识，更别说是对佛法了。祖先没教好，所以你就不能怪后辈的，后辈又没有遇到正法，那就形成今天他这个样子了，什么样子呢？不信因果，不信生死善恶的这个道理，所以对「死生之趣，善恶之道」都不信，并且还说根本就没有，很多人都是这样子的，也没人跟他说，他也不相信，佛的话他也不听，听的时候他也不同意，不但不同意，他还牴触，还跟你唱反调，他就认为这一切都没有的，你说都没有，可是你自己会看得见的呀！只要你好好看一看，这些因果的事相都摆在你的面前，「更相瞻视，且自见之」，你只要好好的注意一下，好好的注意看一看，你自己就会看见。

　　「或父哭子，或子哭父」，或者父亲在哭儿子，或者儿子在哭父亲。「兄弟夫妇，更相哭泣」，这个哭那个，那个哭这个，这说的是生离死别的情况。下来我们看经文：

【一死一生，迭相顾恋。忧爱结缚，无有解时。思想恩好，不离情欲，不能深思熟计，专精行道。年寿旋尽，无可奈何！】

　　我们紧接着看注解：

“世人愚癡贪爱，不知世间万物，都是幻梦空花，误为实有，而不知无常迅速，不能永保。生时愈亲爱，死时倍苦伤。生死之际，存者，伤亲人之永别，亡者，悲自身之长逝。互恋难舍，如刃刺心。故云「一死一生，迭相顾恋」。昔日恩爱，今成忧苦。而此二者，束缚身心，如绳作结，不令出离，故云「忧爱结缚，无有解时」。”

　　好，我们来看这句「一死一生，迭相顾恋」，一个死、一个活，互相这个时候就思虑就留恋了，存在的就对亲人要跟自己永别了，就很伤心啊！我这个存在的，可是我的亲人和我永别了，我很悲伤，将死的这个人就悲伤自身之长逝，我这个自身在这个世间就快不存在了，我要走了，走了之后我不知跑到哪去了，再也不能跟大家相会了。所以这就是「爱别离苦」，生离死别这个互恋难舍如刃刺心，就如同这个刀子紮在自己的心里头一样。这个必定你都看得见嘛！你不信，你也不能避免，你也都看得见。

　　「一死一生，迭相顾恋」，这就是没有佛法了，没有佛法的原因，对佛法没有彻底的理解才会执着这些。真正的原因就是注解说的，「世人愚癡贪爱，不知世间万物，都是幻梦空花，误为实有」，包括这个色身，他只看到假有的，看不到真有的，所以才有种种愚癡的行为，什么行为呢？抢救啊，不舍啊！

　　真正明白事实真相就知道，都是在为这个臭皮囊穷忙，你对于这即将死去的亲人这样子做，对她一点帮助都没有，反而增加她的痛苦。所以慈净老师就是透视了这个事情，才能够知道如何引导临终者跟家属，让他们转念头，从那里下手呢？从处理神识下手，而不是针对这个色身，抢救的是慧命，而不是身命。这是慈净老师成功的地方，这也就是要对佛法有一定的认识才行，要不然你就是蛮干。好，我们继续看下来这段注解对这句经文就说得更加明白了。我们看注解：

“又结缚即烦恼。《大乘义草》曰：「烦恼闇惑，结缚行人，故名为结。又能缚心，亦名为结。亦能结集一切生死故。」故知缚于情爱，即是结缚于生死，无有解时也。

「思想恩好」。世人所珍，究其根源，实由情欲。而不知「欲为苦本」，「纯情即堕」。若不能于此「深思熟计」，一心修道，以求解脱。转瞬无常到来，寿命终了，至此则徒唤奈何。人命在呼吸间，故云「年寿旋尽」，「旋尽」者，谓转瞬即尽也。”

　　「忧爱结缚」是指昔日的这一切恩爱，现在都成了忧苦了，爱要别离了，这两件事情「爱也罢，苦也罢」，就束缚了你的身心，像什么呢？像这个绳子打了一个结了，让你出不来，所以说「忧爱结缚」就是这个样子，被忧跟爱捆绑起来了。而不知道这些本来没有，被情执所蒙蔽了。「无有解时」佛告诉你没有解脱的时候，众生就是如此。

　　这个「结」《大乘义章》说：「烦恼闇惑，结缚行人」，能够把行人捆住，就叫做「结」。又能缚心，把心也捆住了，所以也叫做「结」。「亦能结集一切生死故」，所以「结」这个字就是两方面的含义：一个就像打上结，栓上了扣上你了，跑不开了，这个叫做「结」。一个是它能结集生死，它把多少生死都给你结集起来了。所以有两方面的含义。

　　而「忧爱结缚」，所以这个「忧爱结缚」..结集这些生死是怎么给结的呢？就是由于这个忧跟爱这么结缚起来的，没有解脱的时候。所以要知道思想恩好就彼此相思，互相思念，「思」就是互相的想念，彼此有恩就是彼此感情很好，真正的原因就是这句了，「不离情欲」。

　　那么我们看西方的哲学就讚颂这个爱情，东方就不如此，不是这样子的。爱情没有什么神圣，都是不离情慾嘛！这个情还高超一点，慾就跟动物是一样的了，是不是？动物都有慾，所以叫兽慾，所以慾比动物高不了多少，谈不到什么神圣。你看一个人为什么不爱一个岁数很大的贤者，不管是男的或者是女的，可是他必须要看上一个年纪相当的美貌的男子或者是女子，这就是慾了，没有什么理智，也没有什么尊重，与其说是爱对方，还不如就是说要满足他自己本身的要求，这句话就一针见血了，都是为了这个需求，说穿了就是这么一回事，这个过来人都知道了，所以没有什么高超的，更没有什么神圣的，这种事情很神圣吗？很神圣就不用关起门来了，所以这一种是不离开情和慾。

　　再上一点提升一点就是情了，怎么样子呢？比如有一方都残废了什么什么的，他还跟她很好，还愿意照顾她，这就高了，这里头就不只是慾了，而且还有情。

　　但是大家要知道，情这个事情在修道人里头也是堕落之因。一个是情，一个是想，那么我们人是情和想各占一半，所以是「纯想即飞，纯情即堕」，如果是这种情念就堕落了。纯想那就离开了情了。所以我们说要超情离见，就是要超出这个情啊！

　　「思想恩好，不离情欲」，好一点是情，其馀的都是慾，总之不离开情慾，就是情也是堕落之根，纯情就堕落了。人就是一样一半，在中间，纯想即飞，你就可以生天了，或者你善根厚的可以生西方极乐世界，最高的话你可以当下成就，你飞在佛的心中了。这个飞大家也不要体会成真的是像鸟飞那么飞，这个飞就表示快速就是了，超越空间，所以纯想即飞这就不是堕落。堕落也不要体会是掉下去了，不是说就掉到地狱下面去了，地狱在哪里呢？就以为地狱就在地球的地底下那个地心，那如果这样子，你堕落再深一点，那你不是就从美国那边出来了吗？所以大家都不要这么执着。这个地狱哪儿都有，到处都有，经上说在海边上在树林子里头，什么地方都有地狱，空中都可以有。大家都已经有这个观念了，什么观念呢？就是不同维次的空间。所以这个都是由于恩好，都是由于情和慾。那么下来是经文了我们继续看：

【惑道者众，悟道者少。各怀杀毒，恶气冥冥。为妄兴事，违逆天地。恣意罪极，顿夺其寿。下入恶道，无有出期。】

　　我们继续看注解：

“上明从癡起瞋之过。三恶业中，瞋业为地狱因。又云：「一点瞋心火，能烧功德林。」世人醒悟者少，迷惑正道。故心怀杀毒，残伤他命，恶气炽盛，从冥入冥。故云「恶气冥冥」。

又「冥冥」者幽暗也，无知也，暮夜也。所作皆妄，故云「为妄兴事」，于是「违逆天地」。”

　　于是就「惑道者众，悟道者少」，对于这个事情看不出都是由于对这个道迷惑，迷了。所以这个「道」字是个很深的字，鬼神重德不重道，鬼神不是不重道，祂是不懂得什么是道。德大家都能够懂都尊重，所以百神都呵护都护持。对于「道」这个字祂不能懂。

　　像牛头，这个牛头不是牛头马面的那个牛头，这个牛头是隋唐时代的法融禅师，因为他住在牛头山，所以加上这个号叫牛头。牛头没有见到四祖以前，就是禅宗的四祖，没有见到四祖以前是「百鸟衔花，猿猴献果」，连动物都尊重他。可是等他开悟以后，就没有这个事了。大家不晓得这鬼神不能测啊！不了解这个道，所以就没有办法了。

　　因此像这种还在情慾之中的人，他怎么能够悟道呢？对于这个道他只是迷惑，所以叫「惑道者众，悟道者少」，能够懂得道的人是非常非常少的。

　　「各怀杀毒，恶气冥冥」，每个人的心里头都有杀业这个毒，所以这个就是说到瞋心了，瞋恨之心了，所以古人说「一点瞋心火，能烧功德林」。这个瞋心就是地狱报，这是贪瞋癡，癡是畜生报，瞋心是地狱报，因为瞋心一来，他一点慈悲心都没有了。所以世人能醒悟的很少，能够懂得这些因果的很少，更谈不上悟道了。

　　对于正道他是迷惑的，所以他心中就是一种杀毒，这个杀毒好像我们觉得没有什么嘛！人人都是有啊！大家不知道，怎么说世间上的人都有杀毒呢？我们从哪方面来看呢？

　　你看这个世界上吃荤的人怎么没有杀毒呢？这一天不晓得杀了多少啦！尤其是过年过节，一个年一个节要杀多少？大家为什么不觉得这个很惨！还讲究吃的，还讚歎吃活的，讚歎把这个鱼吃完之后这个鱼的眼珠子还在那儿动，嘴巴也还在动，讚歎南方人吃那个「呛虾」，「呛虾」这个字我们都没有看过，就是将活的虾子在桌子上，活的虾子在桌子上乱蹦乱跳，然后这个吃客这客人就「搛」了，就往嘴里吃，这个是吃活的，这不都是杀毒吗？你这样子活活的将这个虾这样子吃进去，这个虾不是一直跳跳跳，在你的大肠小肠里面也是在跳，是不是？有的人就以为这是最上等的厨艺。像我们现在人讲的，大家比较熟悉的醉虾。

　　说到这里，师父就想起当居士的时候，所以人的这个慈悲心实在是太少太少了，他就是卖那个海鲜的，因为师父当时是做那个拍摄视频的，就是拍那个节目的材料，那个节目叫「生命在呐喊」，讲杀生的，那么就去到一个地方，看到一个店在那边干什么呢？在那边将这些活活的虾一条一条给牠们串起来，这以前师父说过了，把它串起来之后，那不是变成串烧了吗？然后就放在那个烤箱烤炉那边，就放在上面给牠烤，给祂烤转来转去...虾在那边跳，她也没有感觉，从开始跳得很快，到慢慢越跳越慢..那个颜色从灰色的虾变成红色的虾了，是不是很可怜啊？你看那个螃蟹在蒸锅里面爬，就跟那个虾一样从灰色变成红色了，活活的蒸死了。

　　所以现在我们就用假的来替代了，那就减少很多杀业了，就是所谓的素类的种种。那么这样子又有人有话说，他们说你们这些人是「斋口不斋心」。那师父我的解释就是－各位，我们要看它的内容，它取荤的名字是方便接引，引起大众的这个兴趣，出发点是好的，而且他没有犯杀业啊！没有犯杀业就没有冤冤相报了，是不是？

　　所以这一切我们这个毒，娑婆世界的五恶五烧，这个五恶就是五毒浊世的这个毒。一般人大家好像都说我从来没有杀过人，我没有干什么杀人放火的事，但是仔细要想想这个杀业，就是这个口福之祸是很严重的，残害生命是人还是动物都是一样的，而且还到处去宣扬去讚扬，什么都吃，还要吃活的东西，而且越吃越多，这都是杀呀！现在又是种种的恐怖主义，就以杀为能事，还很得意，所以就形成「恶气冥冥」了，「冥」是暗，恶气暗藏在这个世间，接着就感召天灾人祸了。好，我们看下来的注解：

“《嘉祥疏》谓为「上不顺天心，下违阎罗王之意」也。如是任意作恶，故云「恣意」。一旦罪恶满盈，故云「罪极」。于是罪业牵引，则不待世寿终了，乃顿夺其命，「下入恶道」。

「夺」者强取也，使丧失也。顿然断其寿命，故云「顿夺其寿」。《嘉祥疏》释「顿夺」曰「灭寿夺算」也。又《净影疏》曰：「癡故起瞋，共相残害，各怀杀毒，恶气窈冥，为妄事等。」续云「造罪之人，宿罪之力，自然招集非法恶缘。随而与之，恣其作罪。待其罪极，顿夺令尽。将入恶道，受苦无极。」疏谓：世人因愚癡而生瞋心，相杀相害。心怀毒恶，唯作妄事。如是造罪之人，由其宿世罪恶之业力，种种恶缘自然相随，恣意作恶。待其恶贯满盈，果报显现，顿然夺尽其寿命，堕入三恶道。所受果报，无有穷极。欲出无期，故云「无有出期」。”

　　所以就「为妄兴事」，所做的事都是错的，所追求的都是妄的，他就喜欢杀业，他这个贪心种种的所为，这一切都是恶的。「为妄兴事，违逆天地」，「上不顺天心」，嘉祥大师说「下违阎罗王之意」，造作这种种的杀业，而且任意作恶，就是所谓的「恣意」。「违逆天地，恣意作恶」，这个罪就到了极点了，所以最后是「恶贯满盈」，到了「恶贯满盈」的时候就会怎么样呢？「顿夺其寿」，这就立刻得到报应了，按他的宿命本来不是这个时候的，这就要改生死簿了，就「顿夺其寿」，就是不等他的寿完了，顿然就把他的寿命给斩断了，给截住了。所以嘉祥说「顿夺」是什么意思？就是「灭寿」，把他的寿给灭了。夺算就是天算有多少数，说他是七十，就给夺过来了，那就没有七十，提早结束了。这个意思就是说，世间人因为愚癡就发生了瞋心，「相杀相害，心怀毒恶」，所做的都是妄事，没有真事正事。那么这样子到了造罪的时候，尤其是过去生中又有罪恶这种业力，于是乎就引起种种的恶缘全都凑起来了。所以大家要知道这种事它都是凑在一块的，因缘业力能生善根。所以你这坏的方面也是一样，坏的因缘坏的业力也能够出这个罪根，这样的话他这一切坏的东西都现出来之后，他就「恣意作恶」了，他就忘形的任性的做坏事了，等到「恶贯满盈」，等这「恶」都满了，这个果报就显着了，就顿然夺去了他的寿命，就堕落三恶道了，这个堕落之后你所受的果报，就没有哪一天可以出来了。最严重的是无间地狱，就是说有一天我们这个宇宙大爆炸了，地狱一点也没有了，一般地狱的罪人就释放了，都放走了。可是无间地狱不行，这种人还得换到他方世界有地狱的，没有爆炸还有地狱的世界去入狱，因此要入了这种无间地狱，那就没有穷尽没有出期了，所以叫做「无有出期」。

“末段普劝，止恶从善，求生极乐。”

　　就是说本品最后一段经文，就是佛普遍的劝导我们要止恶从善，求生极乐。好，我们看经文：

【若曹当熟思计，远离众恶。择其善者，勤而行之。爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。】

　　我们接着看注解：

“「若曹」，即「汝等」。「熟思计」即常云之深思熟计。「爱欲荣华」至「无可乐者」，《会疏》曰：「荣华不可保，会者定离散。爱欲不可常，盛者必衰故。颠倒妄乐，故无可乐者。」”

　　「若曹」就是说你们哪，就是释迦牟尼佛跟大家说，你们要「当熟思计」，你好好的想一想，要「远离众恶」，不要觉得这个无所谓，这一切的恶都要远离啊！「择其善者，勤而行之」，要挑我们人生之中哪一些是善的，要「勤而行之」，所以我们一切助人都是善，而善中之王就是念佛弘法，要挑这些去勤行，就是精勤的去修行。

　　然后要知道「爱欲荣华，不可常保」，自己所爱的所欲要的所享的这些荣华富贵，今天这一些安乐享受是不能够长久保持住的，「皆当别离」就是最终都会和你分手的，为什么呢？因为都是假的，这个假的定义就是－它是生灭的，无常的，不能常存的，佛用梦幻泡影来形容，就算它存在也是很短暂的时间，而这个存在的时间还是我们的错觉，所以佛劝我们这些是「无可乐者」，这就是佛的大智慧的话，说你现在认为可乐的东西，也没有可乐的，实际上真的是如此。

　　念公常说，就是看着很好看的，那也不过是一个肥皂泡，看着五光十色，实际它马上就破了。而且念公说我是从小就有这样的感觉，一般人就常常都会有这种感觉，知道席散人空，一个盛会可是到席散人空的时候，就觉得有一点悲哀了，刚才盛会不在了，就有失落感了。可是念公说我从小就有这个感觉，就说正当这个盛会正在兴高采烈的时候，我这种悲哀的心思就已经出来了，不用等散会，这就是能够知道这些都是无可乐者。下来我们继续看注解，引了这个清朝彭际清的他的一段话：

“彭际清曰：「一切世人以欲为乐，不知是苦。智者观之，唯苦无乐。所以者何？以有为乐，无即是苦，不知有者无所因故。以得为乐，失即是苦，不知得者失所因故。以聚为乐，散即是苦，不知聚者散所因故。以生为乐，灭即是苦，不知生者灭所因故。」盖谓众生所乐正是苦因。从兹苦因，必生苦果，故云「无可乐者」。”

　　下来还是念公的原话说，他说有的时候还觉得看见我自己也参在里头，我觉得真的没有什么可以快乐的，无可乐，有时候看到别人我觉得这些人都很苦，他在那边狂欢，我觉得他很苦，实际就是这样的一种感觉「无可乐者」。尤其是现在你看到有一些这种什么摇滚乐啊，那种音乐那种狂舞，表现的很狂欢，实际也可以说是一种挣扎，一种嘶叫，很苦啊！

　　实际说在娑婆世界没有什么是真实可乐的地方。所以你要不在佛法里面找真乐，那你就永远都是苦。而且这个佛法还要强调是大乘佛法Mahayana，还要是大乘里面的净土念佛法门，为什么这么说呢？是不是又在老王卖瓜了？不是啊，这个是事实，净土法门最终的目标就是去作佛，这才是真正的大安乐。这是佛说的，不是老王说的。佛在经典说极乐世界「无有众苦，但受诸乐」。所以老王只会卖瓜，他怎么懂得这个道理呢？好，下来我们再看经文，我们看接着下来的经文：

【当勤精进，生安乐国。智慧明达，功德殊胜。勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。】

　　接着就是一段小注说：

“继劝精进，求生安乐国。得生彼国，悉皆「智慧明达，功德殊胜」。”

　　好，我们来解读，「当勤精进」佛这就劝导归到正念了，我们应当要勤奋，勤奋去做什么呢？要勤奋去精进，你们现在已经都信了，那佛因为当时是对与会在座的这些听众，有两万人，一万二千是比丘、七千是男居士，那就一万九了，五百比丘尼、五百女居士正好是两万人。还有这些天人阿修罗种种的，那就不知道有多少的数目了。地球上的人是两万，还有诸方来的大菩萨，这就算是「汝等」，这个「汝等」最主要是指着这里头最当机的，那还是以阿难为首的地球的这些人，当然广泛的都有，那就连我们也应该在内，我们现场的观众都在内了。佛劝导大家要好好的思计，要「远离众恶，择其善者，勤而行之」，这一切都「不可常保」，「皆无可乐者」，要勤精进。你们这已经做了和尚，这是对当时的比丘说的，做了比丘尼比丘了，男居士女居士，今天又听说了极乐世界。

　　那么底下跟着要来的还有〈礼佛现光品〉，极乐世界现前啊！所以在这一会的人都大有因缘，要精进哪！这个进步是要在正法上面进步，不是得一点这个，得点那个什么的，不是这方面的进步。要生到安乐国，所以佛就正式在劝所有在法会上听法的人，实际上也在劝我们。因为念公常常说，要将自己摆进去。师父也一直告诉大家，不是跟我们没有关系的。我们今天能够读到这个经，读到这句话，我们也等于听到释迦牟尼佛在告诉我们，你们应当生到安乐国啊！

　　所以念公说实际现在这真的是懂得了，懂得什么呢？就是说在以前一开始就能懂得，念佛是「无住生心」，这个最妙就是在这个地方，《金刚经》最妙的就是「无住生心」，但是凡夫要达到「无住生心」，那就是要靠念佛了。不过当时念公说，当时也想可能念咒会好一点，因为念佛还有一个「佛」字，里头还有一个「见」，咒就离开这一切了，咒里头一切都离了，没有你可思想的，所以念咒可能更好一些。念公那时候才二十几岁，第一遍看《金刚经》，只承认它这个好处。而对整个极乐世界的黄金为地种种殊胜这一些，就觉得这是说给普通人听的，实际也是如此。

　　但是现在越来越来才知道，这一切这些依正都是自心，从最初步的体会，慢慢到深入的理解，那就是一个大的进步了。你看我们大家跟随七宝听《大经解》，也是这个过程啊！刚刚开始哪里知道极乐世界这些依报正报，这些黄金七宝都是自心，都是法身。听都没听过，这种内容外面的人听都没听过，所以大家现在也是一个进步咯！你看夏师莲公在《净修捷要》里头说：「讬彼依正，显我自心」，就是拿极乐世界的依报正报，来显明我的自心，我的自心到底是什么样？能不能拿个镜子来看看来照照？讲了极乐世界的依报是什么情形，正报是什么情形，那你的心就是这个样子，这全都是你的心啊！

　　再来就知道生安乐国的重要，修什么什么法，你不能不受后有，与其受其它的后有，就不如受极乐世界这个后有，所以不管什么人你要想真正超脱，只此一法，只有这一个方法这一个法门，所以我们要去弘扬要劝导，也应该「唯此一路，唯此一门」，劝人家要去作佛，不要劝人家再来做人。去作佛之后，再回来，你就可以决定要做什么人都可以，这个道理一定要懂！但是听到这个道理的人太少，所以都是还要来做人，做人很好啊，这个就没有办法了，这都是因缘啊！所以「唯此一路，唯此一门」，就是这句话「十方薄伽梵，一路涅槃门」，这就是这个涅槃门。

　　「生安乐国」，生到安乐国之后怎么样子呢？经文就说了就「智慧明达」，所以最要紧的就在这儿。生极乐世界不是叫你去享受，到了极乐世界，自然而然你智慧就会明达了，这个是最要紧的事情。所以常常说极乐净土有最好的硬体设备跟软体设备，有最好的超过现在的AI智能教学，有最顶尖的菩萨老师，有最完美的同参道友，所以「但得见弥陀，何愁不开悟？」现在在这个世界上多少人修行，他这也是生了信心，也很能作功德，就是这个智慧增长的情形很难。能够正信，能够很勤苦，能够很用功，以至于能够守戒种种这方面的还都有人。可是，真正能够生出智慧的甚为稀有啊！所以还是念公那句话，「真有智慧，必然相信净土法门。」否则，就不是真有智慧。而且到了极乐世界就智慧明达了。我们看下来注解说：

“「明」者明了，「达」者通达。《净影疏》曰：「智慧明达，得智胜也。功德殊胜，得福胜也。」智福并胜，故劝世人，精勤求生。”

　　「明者」就是明心见性的那个明，「达者」就是识心达本的那个达，智慧能够明达，最后也都像极乐的大士，「一旦开达，豁然贯通」，自然中自然相，「光精明俱出，善好殊无比」，到那一步之前要不断的智慧，可以一步一步的明达。「功德殊胜」这个是指往生的功德，在极乐世界所得的功德是十分殊胜的，所以就劝大家要去往生。好，我们再看一段注解：

“并诫之曰：「勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。」「亏」者，缺也。「负」者，欠也。「经」指经教，「戒」指戒行。此处特劝持戒，以戒乃万行之基也。

「勿得随心」者，《涅槃经》云：「常为心师，不为师心。」盖师心自用，乃行人大失。因此妄心，正是生死根本。师此妄心，恰是认贼作子。煮砂作饭，何能得食。何况随心任性，妄作非为者耶！《四十二章经》曰：「慎勿信汝意，汝意不可信。」与此同旨。「在人后也」者，落后于他人也。”

　　「勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。」那么这里有说出了一个「心」，所以佛这个告诫我们要重视，不要随着你的心。这几段的劝勉这就很重要了，从「若曹」开始就说「当行善事，当生极乐世界」。「勿得」就是告诉你前头那个是正要做的，这里还有一个不能做的，就是「勿得随心所欲」，现在很多的毛病都出在这里，这一点有很多人修了很久，还是对于这个没有认识清楚。总之还是在「任意妄为」，一种是「随心所欲」，就是我的心想什么就要干什么，这叫做「随心所欲」。当然这个大家一般知道是不行是不好，很多你想做的事是坏事，那就要克制不能做，这个大家还能明白。但是还有许多是细一点的「随心所欲」，比较微细的念头，这就很难觉察了。就是你所做的都是按你心里所想到的去安排，你考虑之后认为这是可行的，这个也就成了你的「所欲」了，你就去做了，不符合这个你就不做，这是一般人的情形，而这个情形正是佛说阿难的。

　　下来就说到一般人很少知道的了。念公又举了《首楞严经》的例子，说阿难已经证得了初果，碰见了摩登伽女，几乎就要大堕落大翻车了。阿难他能够记住十二部佛说的经论，他甚至都可以背了，自己也得了天眼，像五神通之类的，证了初果，也断了见惑，怎么会出这样的大娄子？几乎要闯祸了这样子的事情。

　　佛就给他开示，就是你不明白这两种根本：

　　一种是生死根本，就是你认为的这个的心，这个是生死根本，它不是你，它是你的敌人。现在大家还不免有一些地方，在这个问题上敌我不分，不是全部都知道，但是有时候还是敌我不分，这不说了一个生死根本吗？就是你自己以为是你的这个心，这个是生死根本。

　　那么另一个呢？另一个是涅槃根本，现在你不认识，你也不知道。因为那个真心它不显现，所以你不认识你也不知道，就这两个根本。

　　那个不显现的才是真的代表你，这个你认为是你的，这不是你，这不是你这是敌人，是敌人派来的特务，可是你上当了。所以这个《四十二章经》是最早汉朝来翻译的，它就是选了一些最重要的内容，这里头就说了「慎勿信汝意，汝意不可信！」这个我们七宝同修听多了，几乎都能够背了，虽然能够背，但还是常常疏忽了，没什么重视。告诉你要慎重，不要相信你的意思，你自己的意思不可信！所以时常都要从佛经里头的这一些话，吸取一些东西来打倒你的那颗妄心。不是给它抹粉涂胭脂，把它装扮起来，保护自己的妄心。佛就跟阿难说，这是一个已经修道精进的你，就这样子上当了。所以「慎勿信汝意，汝意不可信！」

　　那么下来师父在念公其他开示里面，找到了这一段相当好，也可以跟大家分享，谈的内容就是说的我们的心，什么是真心？什么是妄心？大家听了就明白了。

　　先看四句话就是说：「十方同聚会，个个学无为；此是选佛场，心空及第归。」

　　这是唐朝的一位居士，一位鼎鼎大名开悟见性的居士，所说的四句话。这位居士就是大家知道的庞居士。所以谁说居士没有料？没有料就是草包的意思。庞居士一家四口的神奇事迹，我们过去都讲过了。

　　这里要说的是另外一段大家没听过的。

　　有一天庞居士就拜谒了马祖，拜谒就是拜见。这个马祖不是台湾神庙的马祖。是唐朝佛教禅宗大师马祖道一，六祖惠能再传的弟子。庞居士跟马祖见面以后，就向马祖提出一个问题，庞居士就说：「不与万物为侣者是什么人？」侣就是伴侣。有一个人不跟一切事物做伴侣的，是独立的，唯一的，这个人是谁？他就请教马祖，马祖就回答说：「待汝一口吸尽西江水，再向汝道。」这是马祖的回答。这一下把庞居士的一切思维分别完全给堵死了，为什么呢？因为马祖的回答是一个任何人都办不到的事情，谁能够一口把西江的水给它喝干净？不可能嘛！意思就是说你想让我告诉你，不与万物为侣的是什么人？你首先要一口把西江的水喝干了，我再来回答你。庞居士听到这个话觉得，要让老和尚回答我这个问题，简直是没有希望了。可是就在这个时候，庞居士顿领玄旨，自己明白了！明白什么呢？大家好好的听：

　　原来这个人不向外求，本自具足，然后就说了上面这四句话了－－「十方同聚会，个个学无为；此是选佛场，心空及第归。」讚歎马祖的道场，也成熟了自己的悟境。就是庞居士说马祖的道场是一个选佛的道场，马祖会下，人才济济，开悟者如林，个个都是好样的。

　　这首偈子的关键在哪里呢？关键的句子是最后那句「心空及第归」，及第就是古时候考取功名中榜了，就及第而归了。参禅怎样才能中榜？怎么才能进入选佛的名单呢？要想在选佛场中高中状元榜，那就要「自空其心」，心不空，选佛榜上要题名是绝对无望。所以古人说：「心空境自空，境空心难空」，心是不共的，境是共的，境者是外在的东西，人人有份，想空也空不掉。心是内在的，是不共的，自己完全作得了主宰，只要有决心，就一定能够作到心空及第。

　　心空者不是不要这颗心，而是空去自己当下这一念的情识分别妄想执着，在空掉妄想执着的同时，at the same time，本有的智慧光明即刻显现了。外在的环境千差万别，好坏因人而异，所谓「境缘无好丑，好丑起于心」，外在客观的环境什么是好的什么是丑的，没有统一的标准。所以说好丑起于心，环境随着心念而转变，就算同一个人，今天看见这个是好的，同样一件事由于心念不同，到了明天就非常的讨厌。各位在家居士，在家居士在家庭生活中，这方面的体验一定非常丰富。

　　念公举一个最简单的例子说，这老俩口子在一起生活了几十年，随着感情的变化，今天看到老头还不错，明天看到老头简直不能在一起生活，讨厌得要死！实际他还是以前那个老头，是你的心念在起变化而已。这是一个很平常的经验，很实在的经验。

　　所以以此类推，我们所接触的事物都会随着心念的转变，而会对外在的环境有不同的评价，有不同的欣赏感情，所以说「境缘无好丑，好丑起于心」。这些都是说的八识的妄心，不是说的真心。

　　由此我们就要反观自心，为什么会在同样一件事物上，今天看到它好得不得了，明天看到它就很讨厌的呢？道理在哪里呢？原来好也好，不好也好，都是自己的妄想在分别，无始以来就是这种分别。使得我们受尽了轮回之苦，当下无心，当下无分别，当下就解脱了。佛教实践如是，佛陀说法亦复如是，也是这样。

　　佛法所要解决的，就是人心的问题。佛教给人类最大的贡献最杰出的贡献，就是教导每一个众生管好自己的心灵，能够管好自己的心灵就能管好一切，「一切由心造」，「境由心生」，「心净佛土净，心秽佛土秽」，一切从心开始，这是人类一切问题的根本所在。

　　如果要解决问题不从心上着手，那就是舍本逐末了，丢掉根本而想在枝末上去，找解决问题的方法，那就是永远都是搬石头压草，水上按葫芦，水上按葫芦是什么情况呢？你按下去，它又起来了。那么它的本是什么呢？本就是根本，像一棵树一样，本就是一棵树的树干和树根。末是什么呢？就是一棵树的千枝万叶。

　　各位想想看，我们解决问题，究竟要从千枝万叶上去解决，还是从根本上去解决呢？不言而喻，一定要从根本上找到问题的关键所在，看问题要从根本上来看，解决问题也要从根本上来解决，断除烦恼要从根本上着手。

　　烦恼可以说千千万万，如果你要在千千万万的烦恼上一个一个的去对治，那就会扶得东来西又倒，永远都无法使这个心灵安静下来。

　　烦恼有根本烦恼，那就是贪瞋癡三毒。修行的法门也有根本的法门，那就是戒定慧三学，以三学的力量来对治三毒的烦恼，这也有根本，根本在什么地方呢？不出当下一念，智慧的力量在当下一念，烦恼的力量也在当下一念，当下一念能够转变。而且从烦恼方面断相续心，从智慧方面连绵不断地延续下去，扩展开来，那问题一定能够得到解决，就能够做到内心世界的「河清海晏」，这句成语大家少听，就是黄河水清了，大海没有浪了，天下太平了。我们的内心世界不太平，各位的家庭就太平不了，这个社会也就不太平了，国家也不太平了，人类也不太平了。只有全人类每个人的内心世界都太平无事，我们人类自然就刀兵入库，把那个兵器收在那个兵库里面，「兵戈无用」「马放南山」就和谐了。不管是解决个人的生死问题，还是解决社会问题，还是全人类的问题，都离不开我们当下这一颗心，这是佛教给我们人类指出的一个方向，这是佛教对人类文明作出的一个极伟大的贡献。

　　但是佛陀的这个无尽宝藏理解的人太少了，运用的人太少了。所以有的时候自己有所见，有些什么什么，这都是这个妄心，以自己的看法作为一个标准，都是妄心所为，你对于它没有认识。

　　你对于它能够真正的认识了，能够跟这个妄心划清界限，分得出关系了，那你在修持上就大大的进了一步了。

　　你如果要是随着这个妄心所欲，那就是佛说的，你就会「亏负经戒」，你就亏待了经，对于戒你就不会好好的去守戒，那也辜负了戒，那就怎么样子呢？那就「在人后也」，在同修这么多人之中你就落后了。这是佛的劝告。

　　那么到这里我们就将〈劝谕策进第三十三品〉完整的介绍了，也将佛的劝勉通过经文的重点经句，跟大家详细的解释了，那这一品我们就一起学习到这里。明天我们开始下一品〈心得开明第三十四〉，这是新的一品了，我们明天再来继续。好，那我们今天就一起学习到这里。感谢大家的出席，阿弥陀佛！