大乘起信論講話

 慈航法師著

https://book.bfnn.org/books2/1147.htm

顯示正義者，依一心法有二種門：云何為二？

一者、心真如門，二者、心生滅門；

是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。 

講話：心法的真正義理，究竟要怎樣顯示才能夠明白呢？

那就是依據一心真理，分做兩門來開示；

第一種以「心」的體上說，叫做「真如門」：

第二種以「心」的相用上說，叫做「生滅門」。

真如和生滅兩門，各各總攝一切法，就是說：

真如門是總攝一切法，而生滅門也是總攝一切法。甚麼道理呢？

因為真如是生滅的體，生滅是真如的用，

體雖不變，而用能隨緣，體不離用，用不離體，

二門既不相離，所以說都是總攝一切法。

心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂：心性不生不滅。

一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。

是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，

畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。

講話： 

「真」是不虛偽，「如」是不變動，甚麼叫做真如心呢？

真如心就是真實心，這真實心究竟是甚麼東西呢？

就是一真法界的真心，也就是一個大總相的法門體。

平常我們所說的，這個真心實性，是不生不滅的。

不過眾生有種種的妄念，因此，在平等無差別的真心實性中，

生起了有種種差別的事相。假如能離開妄心的一念，

那一切千差萬別的境界相狀，也就沒有了。

因為這個原故，所以一切事物，自從無始以來，就離開了言說，

當然是沒有什麼名字，就是用心去思想攀緣，也是不能及的。

一切法的本來面目，都是究竟平等；

法性既然平等，當然沒有變異，不可破壞。

因為通通都是真心，所以才叫做「真如」。

心生滅者，依如來藏，故有生滅心。

所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識。

此識有二種義，能攝一切法，生一切法。

云何為二？一者、覺義，二者、不覺義。

講話：

我們記得嗎？在顯示正義的文中，說依一心法有二種門；

上面所講的是真如門，現在來講生滅門。怎樣叫做心生滅門呢？

我們要知道；說到真心的體，那完全是不生不滅；

說到真心的相，才可以說生滅：

真心本來是無相，說有相，也是為眾生方便說的。

約體，叫「真如」；約相，叫「如來藏」。

所以說：依如來藏，故有生滅心。

因此，我們也就知道：約體是不生滅，約相是生滅，

如波之動相，和水之濕性，

固不可說它是一，也不可說它是異，

因此，就另外安它一個名字吧，就叫做「阿賴耶識」。

這「阿賴耶識」，約它的相，是有生滅的；

約它的性，是不生不滅的。

這「阿賴耶」的名義，先得解釋明白。

「阿賴耶」，中文叫做「藏」。因為能藏一切法的種子，

所以叫做「能藏」。

又被前七識雜染現行法所熏染，所以又叫做「所藏」。

再加之被第七識所執著為我，所以又叫做「我愛執藏」。

此識分開說，有兩種意義：它能攝藏一切法的「種子」，

又能生出一切法的「現行」，云何為二呢？

第一種叫做「覺」，第二種叫做「不覺」。

所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界，無所不遍，

法界一相；即是如來平等法身。

依此法身，說名本覺。何以故？

本覺義者，對始覺義說。以始覺者，即同本覺。

始覺義者，依本覺故，而有不覺，依不覺故，說有始覺。

又以覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。

講話：

怎樣叫做「覺」義呢？

就是說：真心之體，是離開了一切妄念。

試問：離開了妄念的相狀，好像甚麼樣子呢？

沒有法子來形容它，只好比方同虛空一樣，

沒有一個角落不普遍啊！

十方法界，同是一相，這就是如來平等清淨的法身。

我佛依據這一切眾生人人本具，個個不無，平等的法身，

特別同它安一個名字，叫做「本覺」。甚麼原故呢？

因為這本覺的名義，是對「始覺」說的；

而始覺到本覺，覺的是甚麼東西呢？就是覺的本覺啊！

所以同本覺是一樣。也可以說：離開了本覺，就沒有始覺啊！

我們再來說說：始覺的意義，依據本覺的原故，

一切眾生從來不知，所以又叫做「不覺」。

依據不覺的原故，今日聽教明理，所以說他始覺。

在這覺義中，又分出兩條路：

第一條是覺悟了心源，澈底的明白了，這叫做「究竟覺」，

那就是佛陀所親證的境界。

第二條雖然是覺悟了，但是沒有覺悟到心源，沒有澈底明了，

這叫做「非究竟覺」，統統叫作菩薩的境界。

此義云何？如凡夫人，覺知前念起惡故，能止後念令其不起。

雖復名覺，即是不覺故。

講話：

這非究竟覺的意義，分開來又有三種：

第一是名字覺，好像一般十信的內凡，

他們雖然是覺知了前一剎那妄念生起了惡法，

馬上就能夠止息後念令他不起，這雖然可以叫做覺，其實還是不覺。

如二乘觀智，初發意菩薩等，覺於念異，念無異相。

以捨麤分別執著相故，名相似覺。

講話：

第二是「相似覺」。前面是講十信的內凡，

現在是說聲聞、緣覺，和十住、十行、十回向的菩薩。

「初發意」，是初住菩薩，叫做初發心住。

「觀智」，是能觀之智。我們要知道：無明，有四個階段，

就是生、住、異、滅。

前面的十信，是覺到了滅相無明；

現在的三賢，是覺到了異相無明，所以叫做「覺於念異」，

也就是覺到了異念，然而過細觀察起來，這無明的妄念，

也就不見得有異相，甚麼原因呢？

這是因為捨棄了粗的分別，而沒有了執著相，這叫做「相似覺」。

如法身菩薩等，覺於念住，念無住相。

以離分別麤念相故，名隨分覺。

講話：

第三是「隨分覺」。甚麼叫做「法身菩薩」呢？

就是初地菩薩，破了一分無明，便顯現一分法性；

登地以上的菩薩，都是以法性為身故。

三賢菩薩是覺的異相無明，十聖菩薩是覺的住相無明，

所以叫做「覺於念住」，也就是覺到了住的妄念。

然而再進一步去觀察，住相的妄念，也是了不可得，

這又是甚麼原故呢？這是因為離開了麤的分別妄相；

也就是隨各人所證的深淺不同，所以叫做「隨分覺」。

如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相。

以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。

講話：

前面的名字覺，相似覺，隨分覺，都在始覺中算數，

唯有要到菩薩地圓滿的時候，才算究竟覺，也就是佛果。

一切功德，通通滿足，一念「如如智」和「如如理」相應了，

只要覺心一起，而用智慧去觀察這真心，實在沒有最初的始相。

這是甚麼原故呢？這是因為把最初一品生相無明，破乾淨了，

所以微細的妄念都遠離，然後親見真心實性，

知道從前所用的都是生滅妄心，

現在明白心性是不生不滅常住真心，這才叫做「究竟覺」，

也就是「無上正等正覺」的佛陀。

是故修多羅說：若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。

又心起者，無有初相可知，而言知初相者，即謂無念。

是故一切眾生，不名為覺。以從本來念念相續，未曾離念，

故說無始無明。

講話：

 一段，是引經來證明佛和眾生究竟在甚麼地方不同。

就是說：眾生不離妄念，而佛是完全用智照境，不起分別思量，

所以叫做「無念」。

因此，大乘經中常說：

設若有一個眾生，能夠發心去用功觀察無念的話，

那就是向佛的智慧上去行。

還有一個意思，我們要知道：前面所說的「心起」這一句話，

實在是沒有初相可知；

那末，為甚麼又要說知「初相」呢？

這是說：能夠證到「無念」的境界，才能知道。

所以一切眾生，都不能叫做「覺」，這是甚麼原因呢？

因為一切眾生從無始以來，都是剎那剎那在那兒念念相續，

一向就沒有離過妄念，所以說：此即「無始無明」。

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所言不覺義者，謂不如實知真如法一故，不覺心起而有其念；

念無自相，不離本覺。猶如迷人，依方故迷；

若離於方，則無有迷。

講話：

上面一大段，都是講的「覺」義；

現在再把不覺義來詳細說一說。甚麼叫做「不覺義」呢？

不覺，就是對於真如平等無差別之理法，不能如實了知，

糊裏糊塗在無差別中，妄見差別，這都是因為不覺的原故，

而起心動念。然而這不覺的妄念，它本來是虛妄無體，

不能自立，所以它完全是依靠本覺，不離本覺，

這好像空本無花，因目病所見，目病若除，花於空滅，

故狂花不能離開虛空而有，所以不覺也是不離本覺。

你如果再不懂，可以說個譬喻。

譬如有一個人，把東方當做西方，一把方向弄錯了，

就叫做迷人，然而這迷人，是因方故迷，設若離開了方，

也就沒有迷了。「本覺」譬如「方」，「迷」譬如「不覺」，

「人」譬如「眾生」，這就很容易明白。

眾生亦爾，依覺故迷；若離覺性，則無不覺。

以有不覺妄想心故，能知名義，為說真覺；

若離不覺之心，則無真覺自相可說。

講話：

上面的譬喻如果懂了的話，這法上的道理，自然容易明白。

所以說：我們眾生，就是這樣。

依本覺之理體，眾生不知，故說有迷，

設若離開了覺體，說個甚麼不覺？

因為有了不覺的妄想心念，能知道名中所含的意義，

才說一個真覺，其實這個真覺的名義，也是對待假立的；

設若離開了不覺的染污心，也就沒有真覺的自相可以說得出來。

因為真覺是離名字相，離言說相，離心緣相的，試問從何說起？

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大乘起信論 （淨界法師．附字幕）

https://www.youtube.com/watch?v=gnVd_6-6eBk

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