佛家談的空不是物理上的空，而是心理上的空。心理上的空並不是「沒有」，而是改變自己面對人事物（境緣）的心態，能使心境不再隨 “境緣變幻無常（即煩惱之源）”而歸於平靜的空。

同樣的，魔也不是物質世界裡真有那麼一個什麼魔，而是指自己的心魔，亦即心理上由妄想雜念引起的干擾，造成自己身心的傷害。

此處為何一再強調「自己」？因為依覺者（即佛）釋迦牟尼悟出的道理方法（即佛法）修正行為（即修行），不是在修理別人，而是在修理「自己」的心態與心境，和「別人」無關。

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我很喜歡好友高本衲的文章，尤其是批「空」與「神（含魔）」的，因為我是有著儒家傳承的Scientist（科學家）。他站在物理學的角度批判，中切時弊的「空就是沒有」及「崇拜拿不出來的神」，於吾心有戚戚焉（註1）。

（註1）「空」無意義，沒有「上帝」，為什麼？ http://blog.udn.com/GolfNut/131193785

所不同者是：

（一）  佛法是調理心態及心境的道理方法，不是談物理學。

佛法把「心意識」析作五蘊，即：色、受、想、行、識。「色」是我們日常生活所接觸到的任何人事物（境緣），當我們感「受」到時就會產生「想」，爾後有「行、識」。對境緣的「感受」愈強烈，想的就愈多，所謂「一念三千」都是心上的「有」，「心境」的波動當然就愈大~~這些即為佛家所謂的「煩惱之源」。

佛家談的是「心」，使「心境」不隨煩惱之源的境緣波動，才是佛家所說的「空」。

參見：

色即是空（上）（平易近人的佛法 3） http://blog.udn.com/jfeng13x/103735174

色即是空（下）（平易近人的佛法 4） http://blog.udn.com/jfeng13x/103833400

（二）釋迦牟尼佛是「本師」，不是「神」。

佛教徒早晚課都要首先稱頌「南無本師釋迦牟尼佛」，即為明證（註：「本師」相當於儒家的「至聖先師」）。

“一切三世諸佛…… 皆自本經出” 的《金剛經》乃佛法的總剛領，其中只有兩偈。大家耳熟能詳的末偈是結論（亦即「心」上的「空」）：

一切有為法

如夢幻泡影

如露亦如電

應作如是觀

第一偈則是指導學習的原則和精神：

若以色見我

以音聲求我

是人行邪道

不得見如來

「行邪道」指「走錯了路」；「不得見」指「得不到」；「如來」指「大自在」而不是某一個神。

這個「第一偈」中的「我」有兩種法義：一是指覺者釋迦牟尼；一是指我們每一個人自己。參見：

若以色見我 http://blog.udn.com/jfeng13x/81979796

「若以色見我」之註解（真正的法義） http://blog.udn.com/jfeng13x/81980719

覺者（佛）釋迦牟尼從未以「神」自居，他說「如果學他，人人都可以和他一樣」。另在兩千五百年前的印度用語，常被今人誤用，如佛陀、世尊、如來等，均為「普通敬辭」（註：相當於今日的教授，大師，老師），並非專用於「覺者釋迦牟尼」 -- 他的大弟子，大迦葉也被婆羅門尊為「佛陀、世尊、如來」。參見附文文末的《葷腥經》：肉非葷腥：（破解「學佛必需吃素說」的迷思） http://blog.udn.com/jfeng13x/81291274

（三）佛法修行的循環步驟是「信、解、行、證」

「信」：絕不能盲信！經過白雲老和尚解說，知道佛法是邏輯，科學也是邏輯，兩者相合。科學格物致知，但科學家和一般人一樣都有煩惱，從學習「消減煩惱」的佛法邏輯中可以自力更生。參見：科學家學佛法 http://blog.udn.com/jfeng13x/81634783

「解」：佛法是用來給自己「安心」的道理方法，心平則眼更明。儒家的「定靜安慮得」也是同樣的道理。

佛家的「萬法唯心所現」並非說「我的心改變了」，「萬法」就變了！「萬法」還是「萬法」它自己，一點也沒因我的心念所及而改變！

老和尚教我們的是在「人、事」上起煩惱的當下，先用佛法調理好「心態和心境」，再回頭去處理那個產生問題的「人、事」。他沒有教我們用「心的幻境」去逃避現實生活中的萬法，不是要我們止於「心平了，路還是不平」，而是要我們在做到「心平」後更清晰地、更積極地、更有效率地去進行每一個「路平專案」。參見：路平專案 http://blog.udn.com/jfeng13x/81748078

「五蘊調理」始於「警覺」。參見：五蘊高速公路 http://blog.udn.com/jfeng13x/82999959

「調理五蘊」的道理方法是老和尚以八十年智慧經驗集佛法之大成，為千佛山眾所發明的。未學此法之人只能依《心經》所述為基礎，亦即把大菩薩的「空、無」倒過來讀就是在說凡夫之「有」。

一般人所行之道是「有」六根，六塵，六識乃至色→受→想→行→識（五蘊）。這個流程在一剎那間完成，通常導致的是煩惱。再次動念之時，五蘊流程又啟動一次，又形成新的煩惱。如此反覆輪轉，像唱針在二維（平面）的唱碟上一圈圈地劃過般「輪迴」不已。

〈五蘊調理機制流程圖〉參見： 最後的法宴 http://blog.udn.com/jfeng13x/90857187。

「行」：老和尚說：「去 “想” 概念性的或能力不能達到的，叫做妄想雜念」。又說：「跟你有什麼關係？你管他幹什麼！」此處的「你」是對我在「調理五蘊」上的作為而言。把這兩句話當作「行門」，幾乎可以處理掉99.9％的煩惱事。參見：

知「空」始於識「有」~~平易近人的佛法：奇特的遇合（下）歸絢爛於平淡 http://blog.udn.com/jfeng13x/79778094

慧的二階論 http://blog.udn.com/jfeng13x/80463096

「證」：佛法是平易近人的，只要一層層突破自己心魔的障礙，一點點地累積，就可以一步步地加大灑脫自在的範圍，如：

“時間不見了，因為它已落到我們的身後。”參見：追着時間跑？ http://blog.udn.com/jfeng13x/80946048

更上一層樓：

她好奇地問：「為什麼你一叫就動？」

又開玩笑地說：「是我的奴隸嗎？」

答：「非也。因為我的優先名單是空白的！」

就因為我的優先名單是空白的，所以她的任何「臨時動議」填到單子上，都成為「第一優先事項」。對我而言，日常生活中，真的沒有什麼「手邊正在做，而不能放下」的事。參見：空白的優先名單 http://blog.udn.com/jfeng13x/81065069

我們從「有」中，去發現自己的問題，探討、分析並認識問題。

當這一個問題化解了，就少了一個煩惱，得到一個清淨，亦即佛家所謂的「一個解脫，一個悟」。

換言之，「問題」即是「有」；當「這一個問題不存在了」，表現出的就是「一個空相」，亦即一般所謂的「空」。

慢慢地累積，心將愈來愈清淨。參見：斷妄念  http://blog.udn.com/jfeng13x/99670766

當然，白雲老和尚證得的境界，在日常生活中所示現給我的是我的標竿（註2）。依之而行，十年有成，以前難以成寐的萬般煩惱，已不再干擾我的「心境」，但「眼更明」待人處事更融洽有效。

（註2）參見：老禪師的垃圾桶： http://blog.udn.com/jfeng13x/87553317

結語：

兩三千年前相對無知的人都聽得懂的「佛法」理應是平易近人的。今日的人們為何難以理解？實因時空隔閡造成的文字、語意差異所致。白雲老禪師以今日人們所熟悉的白話文解說，使我能夠「一聽就懂」，因而得以消化，吸收，並轉化為「我」的一部分為我所「用」。老禪師演講、著作甚多，謹舉「空與魔」二例如下：

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白雲老禪師著作〜《心經導論》節錄：

講這麼多道理，大家有沒有發現，照見五蘊（註：色、受、想、行、識）皆空，它究竟空哪一個？其實在想行之間的空間，作深入的認識瞭解的話，你對原來那個色蘊的自我意識的「有」，就可以使它顯現成為「空」，當然，進而你的受蘊、你的想蘊，就不相同了。不相同，就有了空相，為什麼？原來是一份不好，轉變之後成為好了，原來的不好就成了空相，顯現的是一個好的內涵。當然這是從想的力量而形成的，所以五蘊，它的樞紐，或者主宰者，就在那個“想”。“想”能把握得好，行、識，就好，“想”把握不好，行、識，就不好，所以五蘊皆空的空是空其相，不是空掉一切。

又比如說，度一切苦厄，的“度”是度脫的意思，我們原有的不好，轉變為好，就是一種度的樣子。這裡講“一切”是指凡所有的都可以這樣。也就是要能夠照見五蘊皆空，你才能度一切苦厄，至於談到苦厄，通常，我們說“苦”是不好受的；“厄”是一種障礙，不好受，當然就會成為障礙呀！反過來，如果是樂，有沒有“樂厄”？以人來說，樂是不會有樂厄，不會成為一種障礙，但是以佛法的角度來說，樂也是一種障礙。就像人常常會“得意”，“得意”是一種樂，但得意忘形呢？原來的樂就變成不樂了。所以「度」還是以苦厄來說。

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《解惑篇》   白雲老禪師著作

客問：

真的有魔障嗎？要怎麼除障？

師答：

你把魔當成什麼？不要把這個魔當成所謂的天龍八部，肯定地告訴你，會造成傷害你色身（註：指物質）或法身（註：指精神）那些的都叫魔！用白話來講是說讓身體不健康、破壞了你的身體、法身。修行要轉色身為法身才能清淨，如果障礙了也是魔，最簡單的說法，無明就是魔，就是對人與事不了解最後造成傷害。不了解叫無明，了解叫覺悟。通常講學佛的人有兩大魔障：一是煩惱一是所知，煩惱會造成你身心不自在，所知是執著於所知的知識經驗，譬如「一句彌陀罪滅河沙」這也是魔，如果唸一句彌陀，罪可以消滅像河中沙一樣，這釋迦牟尼佛比我還笨了？你看釋迦牟尼佛從八相成道，以至到最後成就，還住世講經說法那麼久，釋迦牟尼佛比我們還笨嗎？

所以說學佛不要學人，此話意思是說「很多是“人”講的話，不是“佛”講的話」。人講的話是包括祖師、長老、大德、高僧、大師的一些名言，因為經典沒有這句話，論典裡面卻有，而“經典”是偏於佛說，“論典”是後期那些學佛陀而有成就的菩薩、羅漢、一般佛弟子的作品。