我關於中國社會改革的關鍵在人本主義思想的「正當性」的論述有許多缺陷，有很多論點都欠缺充足論證，也難辨對錯。所以，我自己也知道我的論述還有問題，至少是還有很多待修補的地方。

一個我自認為最嚴重的缺陷是直接對我的主要論述的質問：如果人本主義思想不具有正當性，就能避免改革陷入困境嗎？

這個問題就可能把我問倒。

如果真有人這樣問，答案其實也很簡單：如果人本主義思想不具有正當性，也難以避免改革陷入困境。不但如此，還可能會有更嚴重的問題。

我心中的一個與古中國相對照的反例是古埃及。我認為古埃及文明就是極欠缺人本主義思想的文化，當然也不會賦予人本主義思想以強大正當性，而這樣的文化在衰敗以後就幾乎再無生機。

說古埃及文明極欠缺人本主義思想，是因為它極度高揚諸神的地位，相對於諸神，眾人普遍只有工具性的價值，最多數人的命運是作為奴工的身份存在。

這裡面當然有嚴重的剝削、宰制的問題。雖然通過大量剝削與宰制（這其實也需要特殊條件），因此而產生過璀璨的古埃及文明，但是，當其衰落後，就幾乎永遠無力復興、再生。今天的埃及人，幾乎只有伊斯蘭教的信仰與文化，以及零星的西方文化，鮮有人知道古埃及文化究竟是怎麼回事。古埃及文化今天只是以木乃伊的形式存續，再無生命。即使是一般人所熟知的埃及豔后克麗奧佩特拉，其實大體也只是古希臘文明的延續，而非古埃及文明的延續。

為什麼古埃及文明會有這樣的命運？它為什麼會完全生機斷絕？我認為關鍵就在它是高度「神本」的文化、非人本主義文化。人的主體性普遍缺少開展。也因為人的主體性普遍未能開展，所以文化生命就容易枯萎、斷絕。那些作為奴工的人，沒有能力去維繫古文化。而當連繫諸神或扮演諸神的統治者遭遇到某種浩劫時（戰爭、疫病、飢荒、地震..），古埃及文化也就隨之瓦解。

相對於古埃及，中國古文化的生機卻似乎較能綿延不絕，因為它有較濃厚的人本主義色彩，人的主體性相對較有機會得到開展。從而，中國古文化的生機也較暢旺。

以上的一番論述看來是一種悖論，與我要強調的主旨即使不是相反，也是迥不相侔。從而，我自己也知道，我所提出的論述仍然有待接受嚴格的考驗。

那麼，我的論旨是不是在說不應該賦予人本主義思想正當性呢？

這個說法並不精準。我無意簡單宣稱人本主義思想是對是錯、是好是壞。一則，人本主義思想還可以有極不同的內涵，中國古文化只是其中的某種特定形式，各種人本主義思想可能在「普遍主義的結構原則」與「世界緊張性觀點」方面有不同取向，當然也還可能有其他方面的差別，而這些都可能造成後續不同的發展；再則，即使是同樣的文化型態，在不同的環境下發展，其結果也可能不同。而且，我更偏向認為，即使是很近似的文化型態，在其發展的不同階段，所產生的效果也不同。通常，在初發展的階段，其生機較強，各方面的表現也較優，但是如果持續下去，到了後期，生機漸微，表現也不如前。簡單說，就像德哲史賓格勒所暗示的，文明可能也有老化的現象。

我想，我們真正問題應該是在於：因為主體性具有文化正當性，以致我們太傾向拒絕自我反省與自我批判，傳統文化也有正當性，也是理所當然，也拒斥批判。而且，這種拒斥反省、批判的態度很普遍。從而，少數批判者往往陷入困境。他們或者陷入激狂，或者變得氣餒。

我們的思維與態度及其背後的文化其實有問題、有缺陷，但是我們仍然覺得理所當然，不覺得應該要自我反省、自我批判，不覺得這樣的文化需要反省、批判。我們比較常做的，是攻擊異議者、異己者、異文化，而拒絕自我（在個人與文化層面）反省、批判。這樣，使矛盾、衝突失去理性解決的可能性，也使藉助他人促進自我提升變得不可能。最後，文化也易陷入發展停滯（除非受到外力刺激）。

說得悲觀些，沒有任何文化形式可以永遠保證文化生命的生機。人本主義或非人本主義皆然。人本主義還是生機較強的一種。但是，如果由於過於理所當然的心態，對於自我與背後的文化缺少反省、批判，這樣的文化又陷入另一種危機。

近代西方文化，由於從神本轉向人本，由於基督教的較具普遍主義的慈悲教義，與世界緊張的世界觀、人有惡根性的人性論，對「自我」的約束力、批判力較強，對文化的反省也較強，其發展力道就很不同於中國文化。

然而，當中國面對西方，儘管幾度挫敗，中國人卻並不能深刻覺悟，不去深究自身的問題究竟何在。這種抗拒深刻反省的缺點，我認為是中國這種人本主義思想的不幸後果，是主體性的偏頗開展的結果，更是因為人本主義思想的「正當性」阻擋文化反省的結果。

中國文化「成也人本，敗也人本」。中國社會如果受到批評，與主體普遍缺少自我與文化的反省與批判有關。即使是中國的知識份子的態度，也因為接受人本主義思想的「正當性」而在文化批判前止步。所以我說這是阻礙改革的關鍵因素。