【前言】

今天收到一位學姐轉寄信件，內文主旨在於強調唯有時間才能證明愛的偉大。這樣的宗旨立論確實具有感人之處，不過實際上也透露不明究理的隱憂。由於先前個人曾經為文探討今日盛行宣傳「愛」所造成的諸多問題，這位學姐並非不了解個人之立場。而今仍被轉發此信，顯然個人所論述之內容尚不夠明確，不獲重視。特加以回覆重申立場，以遵孟子盡心之遺訓，兼取左氏直言之遺風。以下轉載內容全文。

註：由於學姐學習佛法多年，深染法味，因此個人乃直接以佛法觀點切入，做為建立初步共識的立論依據。


【本文】

學長：阿彌陀佛！

感恩來信分享。末法時代邪知邪見盛行，不知學長對《四十二章經》所言「斷欲去愛」有何見地？《楞嚴經》四種清淨明誨，不曉得可否修改？辟支佛以無明為愛之根本，不知是否為「狹劣無識」？多數女性對於是非往往不能堅持立場，一味憑感覺行事，任性而為，以致於在團體中容易破壞制度，在人際間多結心結，總缺乏高風亮節的坦蕩胸襟。這是值得注意的。

孔子提倡仁，曾經對樊遲解釋仁就是「愛人」，但對子張問崇德辯惑，卻又說愛「是惑也」。這說明愛的本質是惑，但為了世俗方便起見，暫時用愛來詮釋仁。但愛本身不能作為人生之最高價值。因此到了孟子的時代，孟子以「義」來發揚「仁」，而不是用愛來發揚；孟子甚至批評同時代提倡「愛」的墨子為禽獸。這顯示當標舉「愛」為人生至高價值時，愛所具有的主觀成份便顯露出來。由於愛只是一種主觀感覺，沒有道理可言，不能以「禮」加以規範，因此倡言愛往往使人變得任性，以致於近似禽獸了。

這顯然就是孟子提倡「義」的原因。義是客觀應然的義務，不是主觀喜好。不論你主觀上感覺如何，都應該去做，這就是義。愛則不然，你愛某個人事物，表示你主觀上認為這個對象是很獨特的，不同於其他對象，所以才去愛。如果沒有主觀感覺的分別，外在的對象應該都是平等的。這就是愛的問題所在。一定要先有主觀上的轉想分別，才能產生良善（而這種良善是外加的，攀緣所成）。義則不同，沒有主觀轉想，直接履行其本分（沒有外加的善，只是本應如此，名為復性）。

學長可能認為西方人歌頌愛為人生最高價值，實則不然。以文學來說，末學多年前曾在聯副讀過一篇文章，作者提到西方傳統的文學評論中，把《羅密歐與朱麗葉》列為莎士比亞四大悲劇之一；但後來的文學評論，列出莎翁四大悲劇為《哈姆雷特》《馬克白》《李爾王》和《奧賽羅》，其中並沒有《羅密歐與朱麗葉》。作者指出，這是因為《羅》劇的男女主角只是為了追求私心的愛而殉情，並不具備希臘傳統戲劇中悲劇英雄的形象，因此不能稱為真正的悲劇。相反，其餘四部悲劇中的主角，多是為了正義、理想、承諾，或者為了自己的過失承當責任等客觀因素而犧牲，真正展現悲劇英雄的光輝形象，因此足堪稱為偉大的悲劇作品。推究這些悲劇英雄的作為，他們所履踐的應稱為「義」，而不是勉強用 「大愛」來形容。

再推究中國與西方古典文化中被視為精神遺產的文獻，可以發現希臘悲劇作品幾乎與中國經史具有同等教化人心的地位。無論希臘悲劇或中國的經史，其中歌頌的人格形象都具有「捨生取義」的特質。捨身為愛的人，都淹沒在歷史的陳蹟之中。「義」才能使人永垂不朽。以上拙見敬覆。叨擾學長，十分抱歉。敬請

道安

末學麗桐敬上

【補記】

由於回信匆促完成，關於莎翁四大悲劇的論述不甚正確，特此更正。此四大悲劇的主角，不能說具有光輝的性格，而是性格上有許多缺陷，因此使自己陷入悲劇的宿命中。然而這樣的戲劇手法是具有正向意義的，它刻劃了現實的殘酷、主角在面對現實下所顯露的人性黑暗面，一方面又試圖扭轉這種黑暗面，以期轉變為光明的理想人格之掙扎。這不但真實反映人性，更藉由主角遭遇悲劇結局的戲劇張力，映襯了理想人格的光輝。即使是完全為逆臣的馬克白，莎翁也是以女巫預言等方式誘發馬克白內心權力欲的黑暗面，描寫出一個原本善良的人如何一步一步走向墮落毀滅的歷程，進而映襯出積極的道德意義。

這正是希臘悲劇傳統下文學作品所共同具備的深刻內省特質。與中國經史典籍所記載的人物紀傳是相同的。中國經史不但寫忠臣，也寫逆臣；寫志節高尚的君子，也寫敗德喪節的小人。而其中心主旨都是相同的，即具有道德內省的深刻意義。近代史學界有一種說法，批評以春秋筆法為價值的中國傳統歷史書寫具有道德批判意義，不能客觀論述史實。實際上這就是不懂春秋筆法本意就是彰顯道德，反以為道德評價會妨礙史實。以此看輕中國固有文化，實則不知中國經史洽與希臘悲劇具有同等意義，因而中國經史中的「趙氏孤兒」等題材乃在西方啟蒙時代被改編為戲劇演出。

由此可知，無論是從希臘文學傳統來看，或從中國經史傳統來看，其對人物的描寫，都有一把道德的尺。而這把道德之尺很顯然不是光用一個「愛」就可以概括的。如果「愛」的價值如此廣泛，何以不論在希臘戲劇或中國經史中，都很少見到純粹關於愛的描寫呢？反而見到的是更多比如像「義」這一類偉大的情操。人生的境界到底應該侷限在愛裡，還是應該更深入的思考那些愛所無法包括的意義呢？