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| 2013/09/21 21:52:51瀏覽7781｜回應0｜推薦5 | |
| ※本文係從《菩提道次第廣論》課程裡，法師所開示的內容中所節錄出來的；本文接續上一篇文章「我們的財物資具，應捨跟不應捨的理由(二)」，有興趣的朋友，請參閱。 第三個部分是就菩薩自身來講… {原文} 三就自身門不應捨者。若自了知，於經卷等其義未辨，又於經卷亦無慳垢而將經卷惠施求者。此不應施之理者，謂行如是法施，為成三種隨一所須，若不施者，尚有後二殊勝所須，施則無故。 第三…外物捨不捨的道理，不捨的部分，第三就是就菩薩自身(自身門)來講，不應該捨的狀況就是，「若自了知，於經卷等其義未辨」，我這一本經書法寶，我自己知道我對它的義理還不清楚（可能還沒有學習，準備要學習），「又於經卷亦無慳垢」，而且我們對經書法寶也沒有慳吝的垢染，沒有這個煩惱，「而將經卷惠施求者」，那就是不應該的。既然我們自己都還沒有深入學習，我們又沒有慳吝的煩惱的話，就不應該去布施給對方（後面就會講到為什麼）。「此不應施之理者，謂行如是法施」，這時候不應該把經卷布施的理由就是，因為行持這樣的一個法布施，「為成三種隨一所須」，就是為了成辦三種（下面會講）以下三種的功德，它是必須要的。 其實這三種功德，第一個我們剛剛已經講了，就是要去除…我們布施首先就是去除慳吝的過患、慳吝的煩惱。第二個，法布施它能夠圓滿我們菩薩的智慧資糧。第三，他有了智慧之後，又可以廣大地利益眾生。所以它是有這三種的功德。如果說不布施的話，「若不施者」，不去布施的話，「尚有後二殊勝所須」，就是如果你沒有去布施，還能夠成就後面兩種殊勝的功德，也就是說菩薩他有機會可以學習，他可以成就智慧資糧，而且他可以以這個智慧來廣大地利益眾生，「施則無故」，如果把這個經書法寶布施出去之後，就會失去了這些利益，就沒有辦法成辦這些功德了，所以是不應該布施。也就是說，這樣的話，你把它布施出去，它就等於是因小失大了，以下就是要說明這三種。 {原文} 初一所須已辦訖故，謂我自心都無慳垢，故慳煩惱不須更除，若不施者，見增眾多妙智資糧，施則無之。若不施者，便能修集妙智資糧，利益安樂一切有情，即為愛念此一有情及餘一切，若施唯是愛此一故。〈菩薩地〉中所須輕重如是宣說。《入行論》亦云：「為小勿捨大。」故不施此非僅無罪。 首先剛剛講，法布施是能夠成就三種功德。「初一所須」，首先第一個，「已辦訖故」，就是已經成辦了，「謂我自心都無慳垢」，就是菩薩他雖然沒有布施，但是他的心裡面是沒有慳吝的垢染的，「故慳煩惱不須更除」，因此他就不需要再藉由布施來清除他慳吝的煩惱。所以他第一個已經是沒有慳的煩惱，所以他不需要這樣去做。 「若不施者，見增眾多妙智資糧」，再來，如果我們不布施出去的話，我們可以觀察得到，他可以增加、累積眾多微妙智慧的資糧，「施則無之」，你布施的話，就沒有，因為你沒有機會學習，你沒有辦法深入這部經典，開啟你的智慧。「若不施者，便能修集妙智資糧」，如果不布施出去的話，就能夠修習、積集妙智的資糧，並且能夠「利益安樂一切有情」。「即為愛念此一有情及餘一切」，那麼這樣子做的話，你雖然沒有把經書送給對方，但是你這麼做，反而能夠真正地慈愛、護念這一位有情眾生，以及其他一切的眾生。「若施唯是愛此一故」，如果你把它布施出去，你只是愛護這個眾生，你沒有辦法成辦廣大的對眾生的利益。「菩薩地中所須輕重如是宣說」，在《瑜伽師地論》的〈菩薩地〉裡面，對於什麼是輕的、什麼是重的，就是需要…所須的大小輕重，它是這樣子來解釋。 「入行論亦云，為小勿捨大」，不要為了小因緣事，就捨棄了廣大地利益眾生的利益。「故不施此非僅無罪」，所以在這種狀況之下，你不去布施的話，不只是沒有罪過，而且還能夠成辦廣大的利益。那我們如果不布施的話，也要有善巧，這邊也講了… {原文} 不施方法者，不應直言此不施汝，要當施設方便善巧，曉喻遣發。方便善巧者，謂諸菩薩先於所有一切資具，以淨意樂迴向十方諸佛菩薩。譬如苾芻於法衣等為作淨故，捨與親教軌範師等而守持之。由如是捨，雖復貯蓄眾多資具，亦名安住聖種菩薩，增無量福。 接下來就是，我們做一個菩薩，他做任何事情，他總是不要去觸惱眾生，所以我們不布施，你要拒絕也要拒絕得能夠巧妙、得體，不要讓對方生起煩惱。所以這邊就講，「不應直言此不施汝」，你不要覺得前面已經這樣講，那我們理所當然不布施他，就直接跟他說：「這個東西不能給你」，這樣讓對方可能就是會受傷，有這種挫折，甚至有的就會惱羞成怒、會懷恨。「要當施設方便善巧」，應當要以方便善巧「曉喻遣發」，跟他來說明、講清楚。這個「遣發」，「遣」就是辭遣、遣回嘛，「發」就是有啟程的意思，就是你要方便善巧地、委婉地跟他說明白，然後讓他…就是辭退他回去。 「方便善巧者」，怎麼樣的方便善巧呢？「謂諸菩薩先於所有一切資具，以淨意樂迴向十方諸佛菩薩」，就是我們前面講，這菩薩他在先前已經發心了，把他所有一切的內身外財、這些資具，乃至三世的功德，以清淨的發心，都迴向、供養給十方的諸佛菩薩，一點自己都不貪求。「譬如苾芻」（苾芻就是我們講的比丘），譬如比丘，就是出家眾，「於法衣等為作淨故」，就是出家人他對於他的法衣（就是他的袈裟、三衣啊），「為作淨故」，就是作淨施之法，「捨與親教軌範師等而守持之」，就把它布施給他的親教師或軌範師，然後自己來守持。 這個就是因為我們出家人這個衣，乃至於不只是衣啊，就是他的這些受用物，他如果說有供養，那他要找一個淨施主，就是我的東西…譬如它這邊講的就是親教師、軌範師，你要選一位，叫做淨施主，每次你有這些新的衣或者鞋啊，你就是要做一個法，就是有一個簡單的儀式，然後就是說我這個東西是已經屬於淨施主的（是別人的），是親教師或者是軌範師，但是放在我這邊，我來使用。簡單白話一點講就是，他沒有擁有權，出家人他一切的受用，他是有使用權，沒有擁有權。而他這個作意就要認為說，這個東西不是我的，這是別人的，但是我在這邊由我來使用。 「由如是捨，雖復貯蓄眾多資具，亦名安住聖種菩薩，增無量福」，因為這樣地來布施出去，「雖復貯蓄」，雖然、依然他存有眾多的這些生活的資具，也還是稱為「安住於聖種的菩薩」，增長無量的福德。這個「聖種」，我們說「四聖種」，就是四種能夠出生聖者的種子。就是說出家眾他隨所得衣、隨所得食、還有臥具，「喜足聖種」，這有三個，所得衣、食、臥具就三種了，他能夠歡喜知足。因為出家眾他一個很重要的一個重點就在他要少欲知足，隨順他所得來的這些衣食，他都要能夠知足。第四個「樂斷樂修聖種」，就是斷惑證真，他歡喜，這個也是能夠出生聖道的種子。這個就是一種歡喜修行，而且無貪的一種精神。這邊講「安住聖種菩薩」，就是他安住在這四種無貪的體性之中，就叫「安住聖種」。菩薩他是以清淨施捨的因緣，雖然他仍然有貯蓄，有很多的東西、資具在受用，他還是稱為「安住聖種菩薩」。 過去佛陀時代，我們說出家人他只有三衣一缽，但是因為有些出家人，他的身體狀況的關係，他可能冬天要多穿一些，他可能要多幾床棉被。因為他為了成就聖道，為了幫助修行，所以就是依據每個人身體狀況，他可以有多一些受用的資具；但是他有這些資具的時候，他必須做這些淨施之法，他不是一直有一種囤積的心理，而是我這所有受用的這些，都是別人的東西，只是因為我現在需要，先由我這邊來受用。所以他始終不會以有這些眾多的積蓄而生起貪心，因為他已經將他的資具都供養出去了嘛，所以他始終是安住在捨心當中。 因此他對這一切的東西，是因為需要，所以他是受用而不是享用，不是享受。所以他重點是在這，為什麼他還能夠增長無量福德？就是這些信眾的供養，他是受用，他不享用，所以他能夠增長自己還有施主的福德。所以這邊才講增長…「增無量福」，因為他自己受用這些，是為了資助他的道業，他在道業上不斷地增進，他就是道業增長，也使令這些施主…他布施給你，不是要讓你來享受生活的，他是要讓你能夠修行，所以當你的道業越加地精進，相對這個施主他也能夠增長他的福德。 {原文} 此於如是一切資具，如佛菩薩所寄護持。見乞者來，若施與彼此諸資具，稱正理者應作是念，諸佛菩薩無有少物不施有情，思已而施。若不稱理，即當念先作淨施法，由已捨故，告言賢首，此是他物不許施汝，輭言曉喻。或以紙價二倍三倍施與遣發，令他了知菩薩於此非貪愛故不施於我，定於此經不自在故，不能施我。如是行者是巧慧施。 「此於如是一切資具」，就是這位菩薩對於一切的資具受用，「如佛菩薩所寄護持」，他的心態就像（我們前面已經講）供養諸佛菩薩了，自己都不貪求，但是因為生活還需要，等於好像是佛菩薩寄放在這邊，我們是守護者、保管人。「見乞者來，若施與彼此諸資具，稱正理者」，這個時候看到有乞求的人、求助的人前來，「若施與彼此諸資具」，就是你如果要布施給他，這些東西是「稱正理者」（「稱」就稱合，就是它是合於道理的、合於正法的），那麼「應作是念」，它是合理的話，我們就應該要這麼想：「諸佛菩薩無有少物不施有情」，諸佛菩薩他的心情，他愛護眾生的心，他是沒有什麼東西是不能夠施出去的。「思已而施」，既然我是守護者，也就是我是管理員，我知道諸佛菩薩的心情是這樣的話，我這麼想之後，就把它布施出去了。如果這個狀況，他來乞求的狀況，評估之後，是非常合理的話，我們就代佛菩薩把它給布施出去。 「若不稱理」，如果說這個狀況，你布施給他，是不合道理的，不稱合正理的話，「即當念先作淨施法」，那麼就應當要憶念我們先前所作的淨施之法，用比喻說，好像出家眾他把他的這些資具、三衣一缽，作淨施法，那我們菩薩也是一樣，就是作淨施法，就把我們所有的資具受用，已經供養佛菩薩。「由已捨故」，就是已經捨出去了、供養出去了，所以這已經不屬於我的，「告言」，就跟對方講，「賢首」（就是賢德的人、仁者），就是對於來乞求的人的一種尊敬、恭敬的一種態度，「此是他物不許施汝」，這個東西是別人的，我不能夠任意、隨意作主地來布施給你，「輭言曉喻」，就是以這一種柔軟的話，比較謙遜的一種態度，來跟他告知。 「或以紙價二倍三倍施與遣發」，或者是說我們身邊有餘裕的錢財的話，就以超過紙張價值的兩倍、三倍或者是更多，來布施給他，來把他辭退回去，「令他了知菩薩於此非貪愛故」，使令對方知道菩薩他不是因為耽著難捨（這種貪愛的煩惱）而不布施，「定於此經不自在故」，一定是這個菩薩他不能夠作主，他沒有權力去支配，「不能施我」，才沒有布施給我，不然他如果有權力支配的話，他能夠作主的話，他應該就可以把這些東西給我；可是他沒有給我，他拿錢給我，就表示說，這個東西不是他的。「如是行者是巧慧施」，這樣子來做的話，就是有巧妙智慧的布施，也不會做一些不如理的、不合法的一種布施，然後也能夠不令對方心生煩惱。第四個部分就是布施的東西… (前往下一篇) ◎註：若要參照書籍頁次的話，本文係從《菩提道次第廣論》第275頁倒數第3行開始。 |
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
