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| 2013/09/14 13:20:48瀏覽9713｜回應0｜推薦4 | |
| ※本文係從《菩提道次第廣論》課程裡，法師所開示的內容中所節錄出來的；本文接續上一篇文章「我們的財物資具，應捨跟不應捨的理由(一)」，有興趣的朋友，請參閱。 我們還是複習一下上一堂的進度，講到就我們布施的目的(274頁的第1行這邊)，我們為了什麼目的，為了什麼作用要來布施？就是什麼樣的目的它是不應該去布施？如果說是因為小因緣事，我們就不應該把我們的內身…所謂內身就包括我們去為別人服勞役，為別人做事，為別人服務，或者是把他身體支節，把它切割下來布施給他人，因為我們色身留著可能有更大的用途。所以就是講到「為小」，為了小因緣事，不應該損及大的利益。再者，如果就來求的人來講，如果是天魔外道，這邊講魔眾天，就是我們講六欲天的魔王波旬，乃至於他這些魔眾所役使的，他可能就是附著於身，他可能附著在動物身上，或者什麼身上，他來役使這些有情眾生，要來惱亂菩薩，來求支節等，就是要傷害菩薩，這樣也不應該布施給他，因為這樣會使令他造下非常大的惡業。或者是說，他是心智、神智不清，我們說精神錯亂的這種狀況，也是不要布施給他，因為他所講的，他自己都不能夠清楚明白。 至於說外物啊，我們說內身外財，外在的這一些財物資具，不應該捨…就五點來說明。從時間上面來講，如果我們布施給受八關齋戒，或者是出家眾，他有持過午不食的戒的人，我們去布施他，中午之後，布施他飲食，請他受用，這個時間上面是不合適的。就布施的對象來講的話，首先對於持戒的人，我們應該布施他清淨的飲食，而不是吃剩下的，或者是被大小便，或者是鼻涕、口水、或這些種種不清淨的東西所雜染的飲食，這是不合適的。或者是說，他本身有律儀在身，他不吃蔥蒜酒肉這些，縱使他有這一種習氣，過去的習氣還存在，想要吃，但是為了要守護對方他的律儀，就不應當給他這樣的飲食，或者是參雜蒜蔥這些，也不合適。或者是說，我們雖然已經跟對方講解，使令他明白布施的道理，讓他對布施生起歡喜，但是我們在行持上面，對於像怨家或者非常兇暴的眾生、不知報恩的眾生、忘恩負義的眾生，他來乞求我們的子女奴僕等這些，應該不要布施給他，因為他性情兇暴，可能不會作為一種善用，他是懷著一種暴惡的心、一種不好的動機，不是真的需要，那就不要布施給他。 再來就是像生病的人，他要求不合適的、不適宜的、不適量的飲食，為了他健康著想，我們也不應該布施給他。像有些人，譬如像糖尿病的人，他不能吃太多的澱粉類或醣類，因為糖尿病是一個慢性疾病，你如果沒有控制好的話，到晚年是非常痛苦的、非常難受的。我們聽到有的糖尿病的病患到老的時候，躺在床上，腳也沒有知覺，雖然沒有截肢，但是已經沒有知覺了，全身沒有辦法動又無力，非常地痛苦，又仰賴人家照料，現在又不能安樂死，求生不得求死不能，要去撞牆求自盡，沒有力氣撞，撞了之後，頭破了但是沒有死，真的是活得很苦。所以為了他的健康著想，長遠來講，那就是不布施給他。 當然有一些人他是什麼狀況，他已經…一定要走了，馬上就要走了，可能剩一天兩天要走，就像我們之前曾經看過，在道證法師她的開示錄裡面講到，曾經有人他已經就是絕症的末期，已經要走了，心裡還有所掛礙，或者是他過去飲食的習氣，想要喝一杯咖啡。這個時候，可能這個咖啡其實對他的身體健康來講是不好的，但是其實這個時候，照醫生的說法是「他想吃什麼，就給他吃什麼」，這個時候其實重點已經在引導他的心念能夠轉向，如果他是想要求生西方，就轉向彌陀了。 所以有的時候，雖然看起來這個東西不適合給他，但是我們還是要看時機，如果他已經在那個時候，其實這個東西有一點像安慰劑，乃至於甜食，他喜歡吃巧克力，他喜歡吃什麼東西，這些你不給他吃，也沒有辦法阻擋他馬上要臨終這樣的事實的時候。我們可能也是會有一些善巧方便，所以還是要看狀況。另外一種狀況就是，這個眾生他非常喜歡吃，喜歡享用美食，他已經吃飽了，但是又來跟菩薩，要來求索非常好的飲食，再去吃一攤吧，再去吃什麼。這樣子，為了不要增長他的貪欲，菩薩可以不用去布施給他。我們上一堂講到這裡。 我們今天要從275頁第1行這邊接下去。布施的對象，我們還沒有講完，我們先看論文… {原文} 若諸外道為求過端及非求知經典之義，以財貨想而來乞求，捨彼經典。〈菩薩地〉中略說如是，廣如〈菩薩地攝決擇分〉應當了知。如云：「若是已寫完善經典，有嬰兒慧眾生來乞，若施與之當知有罪，若為施彼轉向餘求亦是有罪。若我令他持諸深法及觀彼能如實信解，唯以是思而惠施者，是為無罪。 前面講的是有關飲食的部分，從這邊開始講的是法寶的部分，就是財跟法，因為這個食也算是財之類的，就是這些受用的都屬於財之類的。「若諸外道為求過端」，就是如果這個對象他是外道，他是為了要「求過端」，「端」就是我們說事物的一端，就是他要給你挑毛病、找你的過失，「及非求知經典之義」，再來就是他得到這本經典，他不是為了要了解、要深入經藏，不是為了這個，「以財貨想而來乞求」，他是為了什麼？他是把這個經典當作是財物或者貨品來乞求。所以他的心態，第一個就是他是要來挑毛病的、找過失的，第二個他是為了要把這個經典…他可能是…以前的經書（貴重的，現在也有，絕版的經書，過去的線裝書），他去賣的時候，他可以得到相當的價值。這樣的狀況是不應該「捨彼經典」，這個時候不應該把它布施出去。因為他的動機，他就是要來挑釁的，就是我們說踢館，他是要找你的毛病；再來他沒有恭敬法、尊重法的一個心情，他只是想把它拿去換取錢財，這樣子你布施給他，反而使令他造惡，這對他是不好的，並不是因為菩薩慳吝。 「菩薩地中略說如是」，在《瑜伽師地論》的〈菩薩地〉裡面，大略、大致上就是如上的來說明。「廣如菩薩地攝決擇分應當了知」，詳細地，在〈菩薩地攝決擇分〉，這也是《瑜伽師地論》裡面的一分，「應當了知」，我們如果說要再詳細地了解，就要去閱讀〈攝決擇分〉，這裡面就節錄〈攝決擇分〉裡面的一段。「如云，若是已寫完善經典」，如果說經典它已經書寫好了，完整的善本，寫得很好而且很完整，這樣的經典，「有嬰兒慧眾生來乞」，這個「嬰兒慧」就是他的智慧像嬰兒一般，就是指他這個智慧不足啦、他智慧不夠，沒有辦法受持，這樣的一個眾生，他來跟我們乞求善本。「若施與之當知有罪」，這個狀況之下，你去布施他的話，那是有過失的。「若為施彼轉向餘求亦是有罪」，如果菩薩自己雖然沒有，但是他還為了要布施對方，還轉而向其他人來求索這個經典，那也是有罪。 「若我令他持諸深法及觀彼能如實信解，唯以是思而惠施者，是為無罪。」但是有一種狀況就是，這個菩薩他想的是，我這是為了讓他受持，「持諸深法」，受持種種甚深微妙的法義，「及觀彼能如實信解」，而且菩薩觀察他，認為對方他對於這一本經書、法寶，他是有這個能力可以如實信解的、能夠來受持的。「唯以是思而惠施者」，「唯以是思」就是他只是這樣的想，他單純地以這樣的想法來布施他，「是為無罪」，就是沒有罪。所以這裡我們就可以看得出來，重點是在菩薩他布施與不布施的一個動機。當然最好就是我們能夠觀察得到對方他能不能夠受持，他如果不能夠受持的話，他可能只是束之高閣，甚至像有些人家裡買了很多，不一定是經書，買了很多精裝書，還有那一種一系列的、整套的什麼套書，然後就是典藏，就是變成家裡的擺設、裝飾。 這樣子的話，其實從來沒有翻過，就是看起來很莊嚴、很有氣質、很有書香之氣，沒有時間看。或者他也沒有辦法有這個能力理解，這種狀況，他已經知道對方他沒辦法受持，他智慧不足，你還去布施他，甚至去跟別人請來布施他，那這樣就是不對的。但是如果對方他雖然是智慧不足，沒有辦法受持，但是菩薩他的心情就是，我是為了讓他受持這個法義，而且我覺得他的能力跟程度、他的智慧，應該是可以學習的，我是以這樣的一個心情、這樣一個發心動機來布施給他，這樣的狀況，他就沒有過失。因為他純粹是一種想要利益他，使令他能夠成就深入經藏、成就智慧，這樣的一個心情，那就可以。當然我們最重要的，我們的慈悲心是要有智慧的才好，但是如果我們智慧還不到的時候，還是本著我們的一種慈悲心，是最重要的。接下來… {原文} 若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍，或外道論，或先已寫現在手中而施信者，或從他乞而施與者，是名有罪。手中現有已寫似典，菩薩應令改拭彼典書佛聖教，自亦應知彼無堅實亦應為他說其非善。 接下來這個狀況是，「若令諸具正信有情，書寫相似正法典籍，或外道論」。這個菩薩他如果使令這些具有正信的這些眾生，對佛法他有正確的認識，他是正信，他不是迷信、盲目的信仰，你讓這些有正信的佛教徒，來寫、抄寫、抄經，抄「相似正法典籍」（相似就是「不是」嘛，似是而非的這些典籍，所以相似正法其實它就是一個邪見的論點，我們之前在菩薩戒裡面都講過了），「或外道論」，或者是外道的典籍（它的理論、它的論點）。明顯的這個外道的論點，我們可以清楚；就其他宗教，相似正法呢，可能它還是名義上是佛教，可是其實它可能內容就是似是而非，或者是我們所謂的「附佛外道」，它雖然也講它是佛教，可是它其實它所有的內涵都是外道的思想。…菩薩他這麼做。「或先已寫現在手中而施信者」，他或者是他先前已經寫好的，他沒有讓他寫，但是他已經把他之前已經寫好的這一些相似法或者是外道法的典籍，現在手邊有的，「而施信者」，這些邪知邪見，來布施有正信的佛教徒。「或從他乞而施與者」，或者從其他的地方取得，而布施給這些正信的佛教徒。「是名有罪」，這樣子是不可以的。 所以我們有些人說要弘法，但是我們自己沒有正知正見的時候，你沒有去弘法之前，還不會亂法，我們沒有正知正見的時候，你一弘法，反而壞亂了佛法，那就很糟糕。有一些他把相似的法，自己看了很歡喜，然後還介紹別人看，甚至幫他去請，就說這個經書非常地難得，我們很少見，結果其實裡面可能是偽造的，或者其實是相似法。「手中現有已寫似典，菩薩應令改拭彼典書佛聖教」，就是菩薩他應該怎麼樣做呢？他手上，現在手邊已經有了寫好的相似法的這些典籍，菩薩他應該就是…我現在有，已經在我手邊，我可能以前不認識，或是以前人家送我，我也不知道，現在知道了，他應該怎麼做？「應令改拭彼典」，這個「改拭」，「改」是修改，「拭」就是擦拭的意思，就是把它塗抹掉、清理掉，以前是用竹簡嘛，可能可以用清洗的。總之，就是把它改掉，「書佛聖教」，來把它書寫佛陀聖道的教誨。 「自亦應知彼無堅實」，菩薩自己應該要知道，這些外道或者是這些相似的典籍，它不是堅實的教義的理論，它不是堅固真實的，因為它是不堪驗證的。像佛過去他在修行的時候，他也曾經跟外道的修行人，修到四禪乃至修到四空定，但是他就可以感覺到，這是沒辦法真正轉凡成聖的，所以它是不堪驗證的，不是真正能夠究竟解脫的。而且甚至有一些外道典籍，還會讓我們…依它而修行的時候，依它所說的去行持的時候，還會墮惡道，這就更糟了。「亦應為他說其非善」，我們不但自己要把這些舊有的、不是正法的典籍，我們應該把它改掉，然後自己要心裡非常清楚明白，這個不是正法，也不能夠究竟解脫的，知道之後，還要為他人來解說，跟他們說明這個不是一個善本，不是善法的典籍。這個是對於已經寫好的經典。 {原文} 若諸紙葉猶未書寫，有來乞者，爾時菩薩應問彼言，汝今以此欲何所為，若云轉賣以充食用，菩薩若是將此紙葉預書正法，則不應施。若有財者應施價值，若無價值，二俱不施亦無有罪。 剛剛是講經書法寶，現在是講如果說是紙張還沒有書寫的…。「若諸紙葉」，這個「紙葉」，因為以前的，現在也是，我們說紙它其實是用樹皮或者是葉子來製作的，像西藏以前的經典就是貝葉經嘛，就是用葉子來做的，所以這個紙葉是說紙張的意思，「猶未書寫」，就是還沒有書寫的紙張，有人來乞討，來跟我們乞求的時候…。這時候菩薩就應該要詢問他，「應問彼言」，就是應該要先問一下他，「汝今以此欲何所為」，就是你拿這個紙張，是要拿去做什麼用呢？「若云轉賣以充食用」，如果對方說我轉手賣掉，就是他把它賣掉之後，要得到一些錢財來買食物，充作添購飲食之用，其實就是要幫助生計啦。 「菩薩若是將此紙葉預書正法」，知道他的目的，他其實就是把紙張當作是財貨來想，他是要去購買他的飲食或者生活用品之類，可能生活上面過不去。可是菩薩如果他本來是要把這些紙張，準備要書寫正法的，要寫正法的內容的話，「則不應施」，那麼他就不應該布施出去，因為要衡量一下輕重。「若有財者應施價值」，如果菩薩他有餘裕，就是他手頭比較寬裕、有餘財的話，就應該給他與這些紙相當價值的金錢；「若無價值，二俱不施亦無有罪」，如果菩薩他本身也沒有餘財，也沒有多餘的錢財，相當紙張價值的錢財，「二俱不施」就是紙或者錢這兩樣都不布施的話，也沒有罪，因為畢竟還是書寫正法，是比較重要的事情。 {原文} 若非預為寫正法者，應即施與，令彼隨意受用安樂。如是若乞欲書最極下劣典籍，不施無罪。如欲書寫極惡典籍，如是欲書中典亦爾，若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪。」 如果菩薩他這一些紙張，不是準備要來書寫正法，那麼就應該把這些紙張布施給對方，「令彼隨意受用安樂」，使令他能夠隨意地受用而得到安樂，他要怎麼用就隨順他，他要去買吃的或者是買用的，就讓他自己隨意去受用。「如是若乞欲書最極下劣典籍」，如果說「若乞欲書」，如果說他來求索、他來乞求紙張，他是為了想要來書寫「最極下劣典籍」，最下的典籍，不布施的話，是沒有罪的。「如欲書寫極惡典籍，如是欲書中典亦爾」，就好像剛剛講的，他如果是要書寫下劣的、惡的典籍的話，不布施是沒有罪；那也是一樣，中等的典籍，你不布施也是沒有罪。「若欲書寫最勝經典，不施求者，當知有罪」，如果說他是想要書寫最殊勝的、我們大乘的經典的話，你不去布施的話，那麼就知道這是有罪的。所以還是有一個輕重，這個是就布施的對境來講。第三個部分是就菩薩自身來講… (前往下一篇) ◎註：若要參照書籍頁次的話，本文係從《菩提道次第廣論》第275頁第1行開始。 |
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