字體：小 中 大 |
|
|
|
| 2014/02/16 22:42:23瀏覽6356｜回應0｜推薦5 | |
| ※本文係從《菩提道次第廣論》課程裡，法師所開示的內容中所節錄出來的。本文接續上一篇「思惟業果的總相—業的四個特質(三)」，有興趣的朋友，請參閱。 第三個典故是五百個餓鬼的因緣。我們剛剛說佛他要渡恆河嘛，過了恆河之後，就來了五百個餓鬼，全身非常地焦黑，頭髮非常地蓬亂，肚子像山一樣大，咽喉非常地細，全身都在燃燒。他們就合掌恭敬地請問佛說：「我們前世到底是造什麼樣的惡業，使令我們今生墮落到這種地步（連漿水之名，就是這個水，都不得聞，更不用說獲得飲食了）？」佛就看著恆河，跟目犍連尊者講：「你去讓這些餓鬼可以喝飽一頓。」目連尊者就照佛的吩咐，準備要讓他們好好喝一頓，但是因為餓鬼我們知道他肚子非常大，可是咽喉非常細，跟針的尖一樣細，所以水根本就進不去，沒有辦法進去。佛就用他的神通力，把餓鬼的咽喉打開來，目犍連尊者再用他神通力給他們施水，給他們喝水。因為這些餓鬼一直被飢渴所苦惱，所以他非常非常渴的狀況之下，就喝得不停，喝到最後，他們肚子都裂開來了，脹得太厲害都裂開來。裂開來之後，餓鬼的果報就結束了，餓鬼就死掉。因為他們對佛生起清淨心，所以他們餓鬼命終之後，就生到天上，而且之後還證得果位。 這時候這些比丘們也又疑惑，就請問世尊：「這些餓鬼過去是什麼樣的業，使他們轉生成為餓鬼？又什麼業可以轉生到天上，又能夠證到果位呢？」佛就說，因為他們也一樣，迦葉如來的時候，迦葉佛跟他的聲聞眾的比丘到處遊化，之後迦葉佛他的教化、弘法的範圍越來越廣，教化的勢力越來越廣大，出家的人多，托缽乞食的人也就很多了，越來越多。那時候有五百位居士，他們有一些事情，在其中一個人家裡面集會、聚會，在討論事情，陸陸續續就有很多出家人來到這個人家家裡面乞食。因為他們正好在開會，所以心裡面就生起煩惱心，這五百個居士就講惡口，就說：「這些迦葉的出家弟子，常常都來乞食，常常來要飯，就跟餓鬼一樣。」 因為他們這樣的一個惡口，對迦葉佛的出家弟子，這樣一種非常不好的言語，所以這五百個居士，就是現在…轉生現在的五百個餓鬼，因為他們說迦葉佛他的比丘眾像餓鬼，所以五百世他們都感受餓鬼的業報，一直到現在仍受餓鬼身；但是因為他們在命終之前，對釋迦佛生起清淨心，所以能夠轉生天上。而且他們在迦葉如來教法中，也曾經修行過，栽培過善根，他們只是沒有出家，但是還是修行的居士，所以這一生能夠證到初果。這就是這邊講五百個餓鬼它的因緣。就是說，也是一句話，甚至連一分鐘都不到的一句惡口，導致他們五百世的餓鬼之身。我們之前也有講過三惡道的痛苦嘛，餓鬼道他們時間算法，比我們還久，我們的一天是它的好幾百年，所以它的五百世是非常非常久，五百世來承受劇烈的痛苦，這也是「業增長廣大」的一個例子。 接下來第四個「五百田夫及五百牛」，它的因緣就是有一次佛陀在路上，遇見五百個農夫在耕種。因為這些農夫長年在水裡面、泥巴地裡面勞作，他們穿的都是粗布的衣服，每個人皮膚非常地粗糙，手腳也都龜裂。耕地的牛，脖子上皮膚也都被磨破了，膿血都不斷地在滴，非常地疲勞。農夫們遠遠地看到佛三十二相八十種好，非常地光明，就非常地歡喜，覺得佛行走時候的威儀，看起來非常地像我們說妙寶一樣，非常地莊嚴，非常地歡喜，然後也都生起清淨的信心。其實這五百個農夫，他們過去生曾經種過善根，所以這一世雖然作農夫非常地辛苦，可是因為有這樣的善根，能夠見到佛；佛也知道，觀察他們的因緣，就走近他們。因為佛還有一些聲聞弟子跟著，他為了要調伏這些農夫，他就停下來，走近這些農夫之後就停下來，到比丘眾裡面就坐下來。這些農夫們看到佛他已經坐下來，也就都聚到佛的前頭來，跟佛頂禮，然後坐到一邊去。 佛就觀察他們的根性，為他們說法，他們聽了之後，都證到初果，然後請求佛開許他們能夠出家，出家受戒，佛也都開許他們出家，之後這五百個農夫，全部都證得四果阿羅漢。另外那些牛，因為牠們的主人已經都出家去了，所以牠們本來被綁的繩子就剪斷了，剪斷之後，這些牛也全部都來到佛的面前，然後就繞佛，之後也站在一邊。佛又跟牠們講了三句妙法，我們剛才講的那三句：「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」。這個牛聽了法之後，回去不久就往生了，也生到天道去，也就又下來見佛，佛為他們開示之後，他們也都證到初果，又返回到天宮。那時候他的這些比丘就請問佛說：「這五百個農夫過去是造什麼樣的業，使令他們今生成為農夫，又在世尊的教法之中出家、斷惑證真，證得阿羅漢果？那些牛又是造了什麼業，轉生為牛，可是今生又可以遇到佛，可以生天，又可以證到初果？」 佛就說，這五百個農夫跟這五百頭牛也一樣，在迦葉如來的時代，他們五百個農夫是在迦葉佛的教法中出家，可是這五百個農夫非常地懈怠，他們整天都是在聊天戲論而不用功，也不讀誦經典，也不思惟作意，每天就空受信施（我們說空受信施，就是白白地受信眾的供養、信眾的布施），然後每天就放逸懈怠。這五百個比丘就是現在所看到的五百農夫，因為他們過去出家懈怠的關係，所以以這樣的惡業，在五百世之中，都成為農夫，他們耕的土地還不是自己的，還是佃農，勤苦勞作以加倍償還施主。所以他這五百世作農夫，都是在償還過去布施他們的…他們在迦葉佛的時代，他們空受信施…布施他們的施主，還有五百世在償還，非常地辛苦。又因為他們曾經在迦葉佛的教法中出家，栽培過善根，所以今世可以證得阿羅漢果。那一些耕牛（那些牛）也曾在迦葉佛的教法中，也是出家，由於他們也是毀壞一些雜小的學處，就我們剛才講的一些細則、行為細則、軌則，他們就墮到牛中。因為他們對釋迦佛發了清淨心，而能夠轉生天上，又因為過去曾經栽培過善根，今世能夠證得初果。 所以我們說，佛門裡面講「出家不了道，披毛戴角還」，又說「施主一粒米，大如須彌山」。這個是有道理的，因為我們平常人自己賺錢得來不易，自己都會量入為出，然後能夠到寺院裡面供養，或者供養僧伽，都是因為他有很大的敬信心，他才會把他辛苦賺來的錢拿去供養；如果出家人他不好好修道的話，那個欠得很大，欠得非常地大。我們平常自己可能省吃儉用，自己如果用的、吃的是自己賺來的，那個還沒有那麼大的業，可是如果你是人家發一個很大的恭敬心、誠敬心來的供養，又沒有精進修行，放逸懈怠，那這個業就很大。所以這個是五百個田夫跟五百個牛的因緣。 最後一個就是《賢愚經》的象護的因緣，在課本上面它是寫「牛護」，不過在經典裡面它是「象護」。那這個「金天」，金天比丘，我們之前課程裡面已經有講過，就是說他家裡，出生的時候，有很多的財寶，然後家裡又有出現井，裡面有很多的珍寶。那這個「金寶」就是我們第9頁的這個故事，在《賢愚經》裡面它是寶天，寶天比丘的因緣，金寶就是寶天比丘的因緣。這邊寫牛護，在經典裡面它是一個象護，象護的因緣。這也是在釋迦佛的時代，那時候在摩竭陀國裡面，有一個大富長者，他生了一個男孩，相貌非常地莊嚴。在他出生的那一天，他們家的倉庫，也自然地出生了一頭金象。他的父母親非常地歡喜，就請相師來為孩子取名，相師看到這孩子很有福德之相，就問他的父母親說：「這個孩子出生的時候，是不是有一些瑞相？」他父母說：「就是有一隻金象，跟著這個孩子一起出生。」因為這樣的一個瑞相，這相師就幫這孩子取名叫做象護。 象護漸漸長大之後，象也跟著他一起漸漸地長大，象護能走的時候，他的金象也會走，他們幾乎出入都是形影不離的。如果象護他不需要用到金象的時候，這個金象就會在家裡，安安靜靜地就待在家裡面。而且這頭金象牠的大小便全都是金子。那時候這個象護，小時候他常常跟五百個長者子一起遊戲，他們就是富貴人家的孩子，常常會玩在一起。這小孩他們常常會互相討論家裡面的一些希奇的事，就是大家會獻寶嘛，有錢人家的孩子…有的人就說：「我們家的房屋、床啊、桌椅，全部都是七寶做的。」就說他家非常地富有。另外也有人講：「我們家的房屋、園林，也全部都是各種的珠寶來合成的。」也有人說：「我們家裡的倉庫裡面全部都是寶。」諸如此類，大家都是在比較。 這時候象護就講：「我生的時候，我家裡面自然就出生了一頭金象，等到我長大能走的時候，象也能夠走，牠跟我之間，從來沒有違逆，非常地和睦。我也常常騎著牠，到處去遊玩，牠不管速度快慢，都是非常適合我的意思，而且牠的大小便都是金子。」當時候阿闍世王子他還是小孩子，也在這群小孩裡面，聽到象護這樣子講，心裡面就生了一個惡念，就想：「以後如果我作了國王之後，這頭金象一定要屬於我。」這件事情他就把它記下來了。等到阿闍世王子當上國王的時候，他果然就叫他的老朋友象護，找他進宮，然後叫他帶著他的金象一起進宮。那時候象護他父親就跟象護講：「阿闍世王他是一個凶暴無道的一個暴君，他貪欲心很大，而且又很慳吝。他連對他的父親都是非常地…用那種凌虐的方式，使他父親致死，更何況對其他人。可能他今天找你，是要奪走你的金象。」象護他就是很有信心，就說不用擔心了，他說他的金象沒有人能夠奪走。 他們父子倆就騎著金象一起去見阿闍世王，到了王宮門口，門人就進去通報。阿闍世王就讓他們乘著、坐著象，入到宮裡面來，他們下了象之後，就跟阿闍世王跪拜，又問訊請安。王就很高興，就叫他們坐，然後送上茶點，略略談了幾句，沒有多久，象護父子他們就要告辭離開了，阿闍世王就說：「那象護你走吧，象你留在這裡。」象護他也沒有傷心，也沒有難過，他也很欣然地就把金象留下來，自己就走出去王宮了。本來是坐著象來的，後來王要…之後他自己就走出王宮了。可是沒有多久，這個金象牠身體就隱沒到地裡面，就沉下去地裡面，然後又從地下湧出，出現在門外，在象護面前，然後他繼續就騎著他的金象回去了。 之後不久他就想，象護就想：「阿闍世王他是一個暴君，而且他的刑罰都不講道理，我有可能為了這頭象被他殘害。現在佛已經出現在世間饒益眾生，我不如出家去修行好了。」之後他就跟他的父母請求出家，父母就同意了。然後就騎著象來到精舍，跟佛請求，佛也開許，他也很快速地就證得阿羅漢的果位，之後就在僧團裡面安住，跟比丘們都在林間樹下。因為佛陀時代，出家的比丘眾，他們也都是到處…它沒有像我們現在一個禪堂，他們就是在一顆樹下，就開始打坐了。這時候象護也是一樣地，他在樹下打坐修道的時候，金象也都還是在他身邊走過來走過去，還是形影不離。於是大家就爭相走告，大家都聽說象護比丘有一頭金象，很多人就跑過來，很好奇地觀看，結果弄得非常地吵鬧，就妨礙比丘們修行。 比丘就把這個事情反映，跟佛陀說，佛就跟象護講：「你這一頭金象，弄得大家心裡上面非常地憒鬧，你趕快把牠趕走吧！」象護就說：「我早就想讓牠走了，但是牠始終不肯走。」佛就教他，就說：「你跟牠講，你跟金象講，我生死已盡，已經不需要你了。你這樣連說三次，牠自然就會消失。」象護就照著佛陀跟他講的，就去跟金象講，金象聽了之後，牠一樣就隱沒、沉入地中，隱沒了。這時候，其他的這些比丘們，也覺得這件事情非常地特別，就請問世尊說：「象護比丘過去是什麼樣的福德，能夠獲得這麼大的一個果報？（因為他不止是得到一個如意的象，這個象的大小便都是金子，使令他們一直富足嘛。）」所以佛就跟他講，眾生在三寶福田中，即便是種植微小的善根，其實他就未來能夠獲得無量無邊的果報。 也同樣是在迦葉佛的時代，迦葉佛他教化的大事已畢之後，他就入了涅槃。佛的靈骨分布到各地（他的舍利子，就分布到各地），很多人就造了塔廟，供奉這些靈骨（佛的靈骨）。那時候有一座塔，塔中供奉著菩薩從兜率天乘象入母胎的塑像。因為我們現在彌勒佛也是一樣嘛，他現在也是在兜率內院裡面等著要來補佛位。所以當初迦葉佛他還沒有出家成道的時候，他也是在天上作菩薩，菩薩等著要入佛位，他也是跟我們釋迦佛一樣，乘著象入母胎。這個塔裡面就供著這樣的一個像，供的這個象，乘的這個天象、大象，牠的身體已經有一點剝落，有一點破損，有一個人他在繞佛塔的時候，邊繞邊繞，就看到大象的身體有一點破損，心裡面就想：「菩薩所乘的象現在損壞了，這樣不好，應當幫它修好。」所以他就幫這個象的身體補了起來，之後又把它塗上顏色，塗上它原本的金黃色。修復之後，心裡面就發願：「希望以此功德，願我將來常常都能夠尊貴，財富受用不盡。」 因此他在命終之後，就轉生到天上，然後天上的果報盡，又下到人天，常常都是在這種非常地尊貴、富樂的家庭裡面，而且相貌很端正，然後最稀奇的是，常常都會有一隻金象，隨時侍衛著他。當時修補象身的人，就是今天的象護。因為他修補象的身體，從那之後，不管是生到天上或生到人間，他的資生，所受用的，不管是用品、食物，都是很自然，一點都沒有匱乏；而且當時他以恭敬心來供養三寶，所以今天能夠在釋迦佛的教法之中，能夠出家、修道、證得阿羅漢果。所以象護他過去以這樣的一個小因緣事，就發了一個這樣的心，把菩薩修補，然後發了一個願，換得這個果報非常非常地廣大。所以它這裡面就講，我們多多思惟經典裡面這些典故，然後對「業增長廣大」這樣的一個道理，要能夠發起決定的勝解。所以這故事，我們也可以…同樣的故事，多多地看幾遍，或者是我們就從這裡面講的《賢愚經》、《百業經》、《根本說一切有部毘奈耶藥事》（這個是律部的經典）裡面，它有很多的典故，可以給我們參考。 好，翻過來第10頁這邊，最後一行。這邊講，尸羅…尸羅就我們講戒律；軌則，就軌範規則。這軌則就我們講的細則的部分，我們這個戒律就譬如說殺盜淫妄這些戒，軌則就是我們的威儀細行的部分。淨命，它是以清淨心來維持生命，也就是他生計的來源，或者說他資生的來源是清淨的。出家眾他以少欲知足為淨命。「尸羅」、「軌則」、「淨命」、「正見」這四個當中，以正見最為重要，只要正見沒有壞，前三者如果不能圓滿清淨地行持，那死後還可以生在龍中。這邊有註明，龍族是人道以外，六道當中還能夠學佛修行者，這邊指的是這樣的龍，不是所有的龍都可以修行。所以我們在暇滿人身裡面講過，大部分的龍還是屬於畜生道，而不是這一種修行人墮落於龍的這樣的對象。 在《海龍王請問經》裡面中說，龍王曾經問過佛，龍族的數量為什麼會增加的問題，就說：「我在賢劫之初（我們現在叫做賢劫，現在是賢劫），拘留孫佛出現在世間的時候，大海中的龍王、龍子、龍女的數量減少，我的眷屬也減少。自從色都佛之後，龍族的數量突然變得很多，大海中龍王、龍子、龍女這些眷屬的數量，多到無法計算，請問佛這是什麼原因？」佛就告龍王說：「這是由於聽聞佛法之後，受戒出家，可是出家之後，不能夠清淨圓滿持戒，或者軌則、淨命有所虧損，因為正見還未壞失，所以這一類的眾生，死後不墮地獄（邪見者他會墮地獄），這一類他正見維持，所以他還能夠生在龍中。」所以在經典裡面有講，像這樣的一個出家眾，叫做「戒緩乘急」，他的這個持戒，持得不是這麼清淨，可是他這個乘（就是大乘、小乘的乘）急切，也就是說，他修行非常猛利，可是他在戒行方面，不是這麼清淨的時候，這樣的一個修行人，他也很容易墮到龍族裡面。所以我們剛才看到幾個，不管是鵝啊、魚啊、龜啊，他們連根本戒沒有犯，他就是犯了微小的學處，他們就墮到畜生之身了，所以戒律沒有清淨的話，很容易墮到畜生中。 在賢劫當中，總共有千佛出世。我們常常說三千佛，尤其很多道場，在過年的時候會拜三千佛，就是過去、現在、未來都各有一千佛。我們現在這一劫叫賢劫，現在賢劫，第一位佛是拘留孫佛，當時的在家、出家眾，總共有九十八俱胝。第二位佛是金仙大師，有六十四俱胝，金仙大師我們比較少聽，他是賢劫的第二位佛，我們常聽的是拘那含牟尼佛。第一位拘留孫，第二位拘那含牟尼佛，第三位是迦葉佛，他有八十俱胝。第四位是釋迦牟尼佛，他有九十九俱胝的徒眾。這些佛的弟子當中，由於虧損軌則、淨命、戒律的人，都已經生在或者是當生，就是將要生在龍族當中。在釋迦牟尼佛涅槃之後，行種種惡行，或破戒的四眾弟子，也生在龍中。這些眾生，在修種種加行的時候，雖然不能夠清淨，但是由於對佛法深具信心，已經有勝解的正見產生，而且善根深厚不退失，所以在龍中死後，當生在人天。其中除了能夠發菩提心，趣入大乘之外，都能夠在賢劫諸佛中，證得阿羅漢果。 所以我們在五戒裡面，也有講到一個典故，就是在佛陀的時候，釋迦佛的時代，有一個叫做醫羅龍王，他是迦葉佛時代的出家眾（比丘）。他每次在經行的時候，因為以前在樹下、樹旁邊經行，有一種樹叫做醫羅樹，醫羅樹它的味道很臭，它這個枝幹老是…比丘在經行的時候，老是就打到他。然後幾次之後，他就發了瞋心，就把醫羅樹的枝幹給折掉，也沒有懺悔心，因為覺得說這是小戒嘛，沒有什麼關係，而且它老是弄到我，打到我的臉，打到我的手，他不舒服，就把樹幹折掉。所以他之後，墮到龍中，頭上生醫羅樹，很臭，非常地受苦。因為我們知道，龍身上有鱗嘛，鱗裡面都有小蟲在吃牠，所以牠非常地痛苦。可能各位會覺得說，那這個跟破戒有什麼關係？因為出家人的戒律裡面，是不能折損草木的，所以他因為毀犯了這個戒，所以後來生作龍。 所以說，雖然是微細的善惡業，但是它卻如影隨形，能夠在將來發生廣大的苦樂果。因此對於業果的道理，應當生起堅固的信解，雖然是微小的善，仍然應該積極地修，即使再微小的惡，也應當儘量去斷除。《集法句》中也說：「如鳥飛在空中，影子是隨牠而行，隨其而行。所以我們所作的善惡業行，也是隨著我們生死流轉的。就像要出外遠行，如果缺乏路糧，一路上便會非常地苦惱。這種情況，就好像沒有善業，只有墮到惡道一途。如果是路糧充足，一路上便能夠安樂而行，就如同我們作善業，一定能夠往生善趣。」又說：「不要以為很小的惡行，不會損害善行，就如同累積一滴一滴的小水滴，漸漸也能夠充滿整個大容器。」「切莫認為小小的惡業，將來也許不會受報，如同滴落的水滴，漸漸能夠充滿整個容器，如此積聚一個個的小惡業，有一天也會遭受極大的苦受。同樣的，不要認為小小的善業，不會感得好的果報，如同滴落的水滴，能充滿整個大瓶，由於這些小善的累積，也能夠生出極大的樂果來。」 以上它都是比喻，比喻說我們千萬要「勿以惡小而為之，勿以善小而不為」。看起來好像是很小的事情，但是如果這個是一個惡業的話，如果我們不去對治的話，他其實平常都在不斷地串習，他的心相續當中，常常不自覺地都在串習，加上它增長廣大的這種特質，未來果報也很大。所以在經典裡面有講到，很多的典故，很多的例子，像過去這個沙彌，因為以輕慢心去毀罵老阿羅漢，說這個阿羅漢唱誦的聲音像狗叫，就這樣子的一個因緣…雖然阿羅漢跟他表明他身分，因為這不是說阿羅漢慢心，因為他知道他已經成了阿羅漢，你以一個凡夫身，這樣子來毀辱我，如果不跟他講的話，他一定要墮到地獄道去。所以他就告訴他：「你知道我是誰嗎？」「你不過就是一個跟我一樣的出家人啊！」{老阿羅漢}說：「我是阿羅漢！」他馬上懺悔，可是還是要墮五百世的狗身。所以在經典裡面，這樣的例子很多。 我也聽過一個法師，他就講，因為以前出外作法會，很多來自各方的出家人，都會聚在一起。那時候這個法師，因為年輕出家，玩心還有一點重，所以有一次一個法會的時候，他就看到一個老法師，走路有一點不方便，好像就是可能是生病之後，走路不太方便。他就輕慢心，就是愛玩，結果就跟其他的法師面前，就學那個老法師走路，就很戲謔學那個老法師走路。結果一場玩笑完之後，等到準備要上場的時候，他走路不由自主地，就像這個老法師一樣，他沒辦法正常走路。看起來就是他自己完全沒辦法控制，心裡馬上非常地驚嚇，馬上…不要說現世報，馬上報，非常地害怕，馬上懺悔，跟老法師懺悔，然後才恢復正常。所以我們這個心念，你不要看他也許他是一個凡夫身，但是他修行，久年的修行，他還是有功德的，所以即使是說一個輕笑、一個戲言，其實它那個業也是非常地大，你當下你就要受報。 所以在《本生論》中說：「由於修善不善等業，會薰習成為習慣性，成為將來的種性，他生來世不需要特別地用心盡力，造善惡業就像在夢中所作，完全出於自然。」這邊這個夢中所作，它只是比喻說這個是非常自然，你不用去造作，它就會出現。所以我們知道，其實習氣是非常非常難斷的，它都是漸漸薰染成習的，即使是阿羅漢，他也還有習氣，他雖然斷了我執，但是習氣還在，習氣都是我們念念不斷薰修出來的，所以身口意三業不斷薰修出來的結果，就養成我們的習氣。所以如果我們每天不去串習惡業的習氣，我們在日後就不會形成很大的這一種業力跟習氣的力量，變得我們雖然不想作惡，可是就是這邊講的「出於自然」，自動地，你什麼事都還不懂的時候，小小的年紀就很會殺生了，就很會虐待動物了，然後等到長大懂事的時候，悔不當初也來不及了，還是在這一生裡面，造下很多很多的惡業。 「如果是今生不修布施、持戒等的善行，即使我們這一生具備高貴的出身（就是他種姓非常地高貴），很好的相貌，是青年才俊，有大權勢、有大財富，也不能保證後世依然能夠享用這些福報。如果出生的種姓，不是很好的家世，但是能夠具備布施、持戒等種種功德，就能夠如同夏天的江河水，慢慢地將海水填滿，後世的安樂一定能夠漸漸地增廣。所以應當善於分辨種種善惡業所感得的種種苦樂果，在能產生決定的信解之後，努力地斷惡修善。如果對於整個業果的內容，無法生出堅固不移的信心，又怎麼能夠生起要行善的這種希求呢？」所以這第二個特質也非常重要，它就是幫助我們可以非常快速地斷惡修善的一個動力。那我們知道業果道理，就會很小心，就是連再小的惡業，也儘量不去，不會去造。 所以我們現下，現世已經成熟的果報，雖然不能改變，非常地難以改變，因為它已經成熟了，但是我們還可以耕耘來世的福田。它這邊講，如果我們這一世，出身也不好，都沒有關係，種姓也不好，沒有關係，我們從這一世開始，我們可以努力，就是從現在開始去栽培我們未來的福祉，所以這也是佛法跟宿命論它最大的不同之處。 (前往下一篇) 註：
|
|
| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
