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| 2014/02/26 19:59:48瀏覽6485｜回應0｜推薦5 | |
| ※本文係從《菩提道次第廣論》課程裡，法師所開示的內容中所節錄出來的。本文接續上一篇「思惟業果的總相—業的四個特質(四)」，有興趣的朋友，請參閱。 我們上個禮拜跟大家介紹到業的四種特質。前面的第一個特質，就是一切苦樂的果報，都是由善惡的業因所造成的。第二個特質就是，業會隨著我們的思心所而增長廣大。今天我們要介紹第三個特質，就是「所未造業不會遇者」。業的第三個特質，是沒有造作的業，是不會遭受到果報的。所以從這個特質，我們就會知道，我們不管是什麼如意或者不如意的事情，我們都知道，一定是過去有自己造作的業，不然它絕對不會報在我們的身上。認識了這一點之後，我們就能夠很歡喜地來承受；不管是什麼果報，就是因為我們對於這個特質，有清楚的了知，我們就會歡喜地受報。 如果沒有積集、累積能夠感苦樂果報的業因，一定不會感得苦樂的果報。這邊就說到，佛在因地當中，他所修行積集的無數的福德資糧，他都是迴向給未來的一切眾生、他的弟子，我們現在能夠受用佛的種種功德、他的這些福份，雖然我們還不能夠累積一切圓滿成佛的善業之因，但是我們至少要能夠積集一分的功德，才能夠跟佛的功德相應，這樣子才能夠受用得到佛所迴向給我們的一切的福祉。所以沒有積聚成佛的善業功德，是不可能成就佛果的。所以這邊我們就可以了解到，有這個特質，使令我們能夠對一切不如意的事情，願意歡喜受報。 我們常常有聽到，佛他有三月馬麥之報。這就是在佛陀的時代，曾經有一個婆羅門的長者子，他請佛跟大眾僧夏三月能夠去受他安居的供養，佛也答應了。但是就在結夏安居之前，長者子玩樂玩得太過頭了，玩得太起勁了，就把這一件要供佛的事情給忘記了，然後就交待家裡的管家說：「現在不管任何人來，都說我不在，不必理睬。」就在盡情地玩樂。管家受了這樣的交待之後，不久，佛陀就帶著他的比丘僧眾來到了，這時候管家就推辭說：「因為主人沒有告知這件事情，所以恕不能夠招待佛跟大眾僧。」因為可能這管家他本身也不是信佛，這時候佛就只好讓跟隨他的五百比丘，自己出去托缽乞食。這時候佛他有另外叫舍利弗（舍利弗也一起隨行），就跟他講，叫他到忉利天上面，去受天人的供養，就這三個月。其他的比丘（就五百比丘），請他們各自出去托缽，但是這時候正好碰到收成不佳、饑荒的時候，所以比丘連著三日出去托缽，都空缽而回。 這時候附近有一個養馬的人，看到那麼多的僧眾，佛陀，沒有可吃的，所以他就發了一個心，因為他自己本身經濟能力有限，就跟佛請說：「是不是可以用他餵馬的馬麥，馬所用的食，來供養佛陀跟僧眾？」佛也答應了。所以養馬人他就減省了馬的飲食，然後每天就煮馬麥這個粥來供養佛跟僧眾。這時候，因為馬麥是一種很粗糙的食物，所以佛陀身邊的侍者（就是阿難尊者），他心裡面非常地難受，就想：「讓佛吃這樣的苦頭…」所以他心裡非常地苦惱。佛因為他能夠通曉一切眾生的心意，所以他也知道阿難尊者心中的這種難過的情緒，就跟阿難尊者講，佛分他缽中的一點點食物給阿難尊者吃，結果阿難一吃之後說：「哎呀！真的是像天廚妙供一樣，怎麼這麼好的味道！」才知道，原來雖然同樣是馬麥，但是以佛他的大福報，他吃起來…到了佛的缽中，就成了甘露美味；其他五百比丘眾還是一樣，就吃馬麥，同樣是馬麥，但是味道不同。這時候阿難他心就開了，他們就此，就受三月的馬麥之供。 到了三個月之後，長者子他才突然清醒過來，想到說他曾經有要請佛、要供養佛，可是他時間就是錯過。之後就有弟子請教佛：「為什麼會有這樣的因緣？」釋迦佛就說，在過去毘婆尸佛出世的時候，那時候釋迦佛是當地最有名望的外道、外道領袖，有很多的人信仰他，信仰他這個外道，他平常也就領了五百位弟子。但是在毘婆尸佛出世之後，大部分的人都改信佛法，只有少數人依然信奉外道，所以這個外道領袖心理上非常地嫉妒。有一次，因為在印度都還是…各各我們說其他的宗教，或其他信仰的修行人，很多他們也是，都是托缽乞食的。有一天，這外道領袖就帶著他的五百弟子出來乞食，正好看到毘婆尸佛他也正帶著他的比丘弟子們出來托缽乞食，這外道因為平常心裡就對佛不甚…就非常地不滿意，對他感到很不是滋味，就開口說：「這些禿頭的沙門啊，應該吃馬麥，專門都騙人。」因為他心裡嫉妒他。 他身後有一個上首的、上座的弟子，聽了之後就不同意，就跟他老師說：「老師你不可以這樣說啊，佛他是有大智慧的人。」可是其他跟隨這外道領袖的其他五百弟子，雖然口頭上沒有說話，但是心裡就認同了他的老師講的這一句惡口，所以這樣的惡口使令他們在這一生，還要有三月的馬麥之報。所以這邊講，沒有造的業，他是不會受報。當初勸誡這外道領袖的這個上首弟子，就是舍利弗尊者。所以他在這一次的因緣裡面，他就被佛...因為佛深知因果之事，所以佛知道他沒有這個業，就叫他直接到忉利天宮去受天人供養，不用受三月的馬麥之食。 所以我們說「共業之中還有別業」，像這情況就是這樣，如果我們沒有造，不管這是善業或者是惡業，我們也就不會受到苦樂的果報。所以在…其實我們說現在這個五濁惡世的末法時代，我們真的要自求多福，才能夠避開這種層出不窮的災難、劫難、種種的天災人禍。那我們要怎麼樣自求多福呢？其實就是我們這一本，是一個根本，就是要深信業果，然後斷惡修善。印光祖師他曾提出來說，現在很多大德、法師也提出來，就是要怎麼做呢，實行上就要「存好心、說好話、行好事」，使令我們身口意三門，都能夠不離開善法，這是最好的保護。 有一天我剛好搭車的時候，車子經過一個小學的門口，那時候正好在放學，校門口站滿了接送的家長。其實學校門口，旁邊有一個地方立了一個牌子，叫做「家長接送區」，還是「家長等候區」，我不記得。立了一個牌子，可是立了之後，形同虛設，因為來接的家長太多了，整個門口還是全部站滿了家長。這還是一間普通的公立小學，不是那一種私立的或者是那種貴族學校。所以現在的父母對子女，在安全上的擔憂，可能因為社會環境的關係，可能比過去還更加地嚴重。像有些住在大樓裡面，會交待小孩子，不可以自己搭電梯，或者小女孩不可以單獨跟叔叔、哥哥、伯伯，單獨一個人的時候不能搭，要耳提面命。現在這個治安真的很差，但是如果說我們能夠在這一個大環境的共業底下，能夠多多地斷惡修善，其實我們就能夠得到最佳的保護。所以在那麼多的怖畏裡面，這麼多的擔憂裡面，最好的保護就是我們多行善法。 最近有看到一個新聞，可能各位也有看到，就是有一個奧地利的女孩，她現年二十二歲。在她十歲的時候被綁架，被關了八年，就是被一個男孩子。八年的這種生活，非常地痛苦，然後一直到她逃出來，從她身心上面都受到很大的傷害。其實我們說，當然我們學習佛法，就從這些現象觀察，這個固然是有宿世的業因，可是我們就是從這些我們身邊所緣的一些事情，我們可以設身處地的來思考：「如果今天我們是像這樣一個孩子的父母的話，我們是不是能夠心平氣和地接受這樣的一個因緣？」如果我們對我們現下家裡的父母、孩子、子女，有很多的擔憂，那我們不妨多多地從自身，乃至教育孩子，能夠多從斷惡修善開始，使令我們的生命能夠有諸多的保護，也不會有太多的怖畏。 所以我們從樂果來看也是，就好像沒有播撒種子的土地上，我們不管怎麼樣去殷勤灌溉、施肥，是沒有辦法生長草木，沒有辦法生長我們所需要的、所渴望、渴求的這種樂果。所以一定要種植善的因，才可能得到樂的果。所以一旦遇到逆境，我們就知道，我們就儘量不去抱怨。如果在一切的不順遂中，一切的事緣、不如我意之中，如果我們在自己的行持上面有過失，也儘量不要去推諉，這樣會使令我們前面講的「業增長廣大」的部分，會因為我們的推諉，使我們可能是小小的過失，會變得增長廣大，而使惡業變得更大。好，這是第三個特質。 業的第四個特質，是已經造的善惡業，絕對不會失壞。剛才是說沒有造的，不會遇到，那現在已經造的，也絕對不會失壞，就是說已經造的善業跟不善業，它一定會生出苦果或者是樂果來。所以我們造業的時候，要特別小心，因為造下去的業，它不會自動地消失。在《超勝讚》中說：「印度婆羅門的教法，是福報跟罪業可以互相地交換。佛所說的卻大不相同，佛說一切所作的業都不會失壞，未造的業也不會碰到。」所以這邊我們就有一個觸發，平常我們會有一種將功贖罪的這種想法，一般我們還常常會有…想說要試圖用種種的方式，譬如說行善或者是修法，來將功抵罪，可能是辦一場法會或者是修一座法。但是我們行善跟我們罪業，這個是兩碼子事。因為我們說布施它可以感得財富，但是他之前所造的惡業，沒有辦法因為布施的功德而消除，這一點我們應該要認識到。如果我們不想要受到不好的果報，還是要從斷惡因下手，從因下手才是最究竟的根本斷，不是只是靠消災祈福。 所以只要我們惡業沒有斷，就不可能永遠順利。所以不是說形式上我們作一些善行來彌補，而是說，最重要我們這惡法要怎麼做呢，要從心裡面發出懺悔、悔愧之心，這才能夠真正摧壞惡業的種子。譬如我們說苦瓜跟甜瓜，苦瓜的種子種下去之後，我們要想它不成熟，我們必須要摧壞苦瓜的種子，才能夠使令它不成熟。我們如果不去對惡因下手的時候，我們拼命地種植甜瓜的種子，是沒有錯，在我們的心田上面，可能有這些多的善業福報，是沒有錯的，但是我們惡業的種子還是存在。所以一旦我們在碰到逆境的時候，我們一定要記得，功與惡業它是沒有辦法相互交換的，碰到逆境的時候，一定要先從我們這個逆境，逆緣的這個因，去先懺悔，懺悔這個惡因。 然後我們說，很多人他碰到一些事情，譬如我們最常見說生病好了，就趕快幫他放生，趕快幫他作一些功德，這難道沒有效嗎？各位覺得有沒有效？因為幾次以來，請教各位的意見，都覺得大家頗具正知見了，所以我們再激發一下、腦力激盪一下。各位覺得有沒有效？作善能不能夠去幫助我們這個惡業，我們不用講得義理很完全沒有關係，我們就是把我們覺得應該是怎麼樣，就把它講出來沒有關係。其實我們遇到逆緣的時候，我們其實還是要去作這些善行，因為當我們福力大的時候，如果你這個善行它非常強的時候，它可能會使令你的善業種子提早發起，所以又會使令惡業它就是…因為它這邊先成熟，那邊就沒有那麼快成熟嘛。但是最根本，還是要從惡業的種子去剷除。所以其實我們如果今天檢查出來，哇，我生了一個很嚴重的病或者是我的家裡的長輩生了嚴重的病，那我們去放生，還是要放生啊，如果我們平常有在作放生，或者說我們辦一場法會，或者是我們參加任何…作任何的善行，修任何的功德，我們是要一邊作，那作的前提，我們要用懺悔心，一定要是…。 所以我們常常說拜懺，不要變得像廟會，很高興，一到休息時間，大家都很高興，很像是廟會，不像是來懺悔；有善行功德，但是至於對懺悔惡業的折損力，就會相對地減少一點點。所以我們作這些善，是可以作的，但是我們從內心發出懺悔來作，你只要有至誠的懺悔心，這個惡業的因它就被折損、被折損。我們前面講，沒有造的業，他不會遇到；現在這第四個特質，已造的善惡，絕對不會失壞、絕對不會失壞。這個是到目前為止的進度是這樣，可是到後面呢，它還是會有一些外緣的影響。什麼叫外緣的影響？譬如說我們剛才講的懺悔，如果我們造了惡業之後，我們能夠懺悔的話，這個種子雖然還在，但是它會被摧毀，所以被摧壞，就是被折損這種子的力量、它內在的能力，使令它可能，就剛才師兄講的發育不良，所以就是重報輕受，或者長報短受這樣的一個狀況，所以這個是會有的。 所以我們要知道，這個法會啦，就是修法，或作行善，這些事情不是不需要，也是有需要，但是我們最大的前提是，你要先有懺悔之心，把惡因懺除掉，然後我們說斷惡修善，這個就是屬於修善的層面了。我們這個修法啦，辦法會、誦經、念佛、行善、布施，這些都是屬於修善的部分，使令我們罪業逐漸地清淨，然後我們的福德逐漸地增長，那惡業的果報，它的現起就會…可能它就會被折損掉，乃至於就不受了。所以《三摩地王經》裡面有說：「已造的業，不會不碰到（意思就是說，一定會碰到嘛），別人所作的業，也不會報在我們的身上。」我們在受報的時候，就是不要怨天尤人、責怪別人。在《毘奈耶阿笈摩》中也說：「即使是經過百劫這麼長的時間，曾經所造的業，也不會失壞，只要時間因緣成熟，果報還是會降臨到自己的身上。」 這邊講一個在釋迦佛，也是同樣佛世時候的一個故事，也是在結夏安居的時候。這時候，我們知道提婆達多一直…他就是跟佛作對，那時候他教唆阿闍世王，立了一個法令，就是不許百姓去供養佛跟僧眾飲食。這時候百姓聽到這樣的一個命令之後，非常地難受，很多人都非常地憂愁，開始在那邊哭泣。因為他們的真誠心，感動忉利天宮就動搖了，帝釋天（就我們常常講的釋提桓因），帝釋天他就觀察，到底是發生什麼事情，使令他天宮震動？才發現到，原來是人間阿闍世王，他訂立了這樣的一個法令。所以他就下到人間，就說：「我今天應當要自己親自來供養佛跟大眾僧。」所以他就來到佛的面前頂禮佛，請佛能夠盡形壽受他的供養（盡形壽就是說他在這一生，就是佛終生都受帝釋天的供養）。佛他不允許，他不允許，因為佛主要是要讓更廣大的大眾能夠栽培福德，所以他不會允許讓一個人或者是讓一個天人來供養他終生。後來帝釋天又求說，不然供養佛，五年之中受帝釋天的供養，佛還是不允許。說：「那這樣子，五個月？」佛還是不允許。最後就是求能夠供養佛五日，佛就允許了。帝釋天就很高興。 回去之後，他就領著他的天人眾，就把竹林精舍（那時候佛在竹林精舍安居），變化成像天宮寶殿這樣子，非常地莊嚴，非常地清淨。然後帝釋天跟他的天人眾，親自來供養佛跟大眾僧，飲食衣物這些四事的供養。這時候阿闍世王在他的宮殿中的樓台上面，就遙遙的、遠遠地看到竹林精舍，它變得像天宮寶殿那樣的莊嚴，還有帝釋天跟天人親自在供養佛。阿闍世王就非常地後悔，很自責，而且為了這個事情發了很大的脾氣，就罵提婆提多。因為凡夫我們都是這樣子，大部分人他只要看到一些神異的境界的時候，容易使令他生起信心，阿闍世王也是這樣，他看到這樣子，帝釋天人這樣供養佛跟僧眾的時候，就生起了信心，所以他之後就下令解除了不能供養佛跟僧眾的這樣的一個法令。大家都非常歡喜，就出來供養佛、供養僧眾，佛為大眾說法之後，也很多人就得證聖道，乃至發了大菩提心。 之後比丘就請問佛：「佛過去種什麼樣的福德，能夠得到帝釋天（天帝、天主）的供養？」佛就說，過去有一位佛出世，這位佛叫寶殿佛，他帶著他的比丘眾，四處遊行教化。到了一個國家之後，這個國家國王就領著他國內的文武大臣、文武百官一起來奉迎佛，非常恭敬地跪著，請佛能夠受三個月的供養。寶殿佛受了國王的供養之後，就為國王、大眾們說法，王聽了佛說法之後，非常地歡喜，發起了菩提心之後，佛就為王授記說，當來他要作佛，叫做釋迦牟尼。因為這樣的功德，在無量世，這位王在無量世中都不墮三惡趣，常常在人天受殊勝的快樂。當時候的王，就是今世的釋迦佛，他這些文武百官大臣，就是今日佛所帶領的這些比丘眾。 所以這個故事就可以對比…我們前面講，沒有造的業，我們不會碰到。所以佛他前面，曾經對佛…過去世作外道的時候，對佛發出惡口，使令他得了三月馬麥之報；可是也因為他過去曾經恭敬供養過佛，所以在碰到王，下這種非法的、不如法的法令的時候，他仍然能夠得到天帝（帝釋天）的供養。所以我們說，善跟惡它不能夠互相交換的，所以他不會說，我過去曾經講過惡口，也曾經供養過佛，所以抵消了，也不用馬麥之報，也不用受帝釋的供養，不會這樣。就像說我們這個種子，我們說善業的種子，如果是白色的話（白色的種子），那惡業的種子是黑色的種子的話，在一塊田地裡面，我們的心、八識田，我們常說八識田嘛，我們心田裡面，種了有白的善業種子跟黑的惡業種子，它是不會相互…就是不會混淆的，你看你種的是哪一個它先成熟、先現起。所以我們在我們的一生之中，會有順境也會有逆境，也是因為這樣的關係，就是我們宿世以來種的白業跟黑業的種子太多，所以隨時它成熟，哪一個先成熟不一定，所以會有順緣跟逆緣的發生。這個是業的第四個特質。 (前往下一篇) 註：
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
