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| 2014/01/28 22:39:39瀏覽7016｜回應0｜推薦3 | |
| ※本文係從《菩提道次第廣論》課程裡，法師所開示的內容中所節錄出來的。本文接續上一篇「思惟業果的總相—業的四個特質(二)」，有興趣的朋友，請參閱。 我們上一堂介紹業的四種特質的第一個特質，就是一切的苦樂，都是由善惡的因、善惡的業因來的。今天繼續介紹業的第二個特質，業它有增長廣大的作用，它是能夠隨著我們的思心所而增長廣大。思心所，在《百法》裡面，就是我們唯識的論典裡面有解釋，這個「思」就是令心造作的意思，它是指我們心理的活動，更詳細明確來講，它是一種心的意志作用，就是決定要怎麼做，這個決定是在思心所的作用。所以如果我們在行善的時候，心裡面充滿歡喜，過後依然維持這樣的心態，這樣子善業就能夠隨著喜悅的程度跟時間，一直增長廣大；但如果是跟煩惱相應，就要趕快斷除，它一樣是會增長廣大。所以雖然是很小的善業，將來卻能夠感發很大的樂果。不善業，也就是惡業，它也是相同的，雖然只是造很小的不善業，也能感發極大的苦果。所以我們儘量讓我們的心跟善法相應，減少跟惡法相應的時間跟機會。 像我們如果曾經參加過放生，常常聽到有一些師姐她們在心得分享的時候，因為以前沒有學佛的時候，可能在家就要負責掌廚嘛，有時候家人要吃葷食的時候，拿到這些魚蝦，在我們的手裡，其實就是要下刀的；可是在放生的時候，她就是親手，就是這些生命在我們手裡這樣過過去，能夠重新得到自由，得到牠生命的解脫，那一種歡喜心，有些人就是回來的時候，不知道為什麼，就是這麼地歡喜，一個禮拜乃至於一個月，然後自己也相對，本來身體的不舒服，也就變好了。所以這個就是我們作善的時候，心理上面的歡喜。 其實人都有好善好德之心，我們不要說放生，平常我們從小到大，凡是曾經做過一些善行，其實我們應該回憶得起來，有時候我們做一些小小的，可能是一個小小的動作，去幫助別人的時候，可是是發自於誠心的，或者在我們遇到境界的時候，就是不由自主一定要去幫人家的時候，這個事情雖然看起來還小，可是我們做起來，做了之後，心裡就是不知道為什麼，就是有一種非常歡喜的感覺。應該各位都有這樣的經驗，就是做了一些善行，雖然看起來是小，可是心裡就很歡喜很高興，那就是思心所，它使令我們這種歡喜心不斷地增長的時候，我們善業也會增長廣大。當然不善業也是這樣子的，如果他作不善業，然後做了之後，還是對他這樣的不善業，感到很驕傲很歡喜，這樣他的惡業也是會非常地大，這都是相對的。 在經典裡面講到一個典故，講到有一天佛陀跟阿難，到城裡面去托缽乞食的時候，在道途中遇到一群小朋友，他們在玩遊戲，在玩泥土，用泥沙來堆砌宮殿、庫房、倉庫這些。其中有一個小男孩，看到佛遠遠走過來，看到佛的三十二相、八十種好，這樣凝視著佛的時候，心裡感覺到非常地歡喜，對佛的相好非常歡喜，所以他就情不自禁地，就把他們小朋友玩家家酒的，玩遊戲裡面這個五穀，要拿來供養佛。其實它是沙穀，它其實都是沙作的，都是沙子，但是在孩子的遊戲裡面，他是當作五穀。他就把飲食，孩子遊戲的飲食，要供養佛。這個孩子太小，他就跟他其中一個同伴講：「你可不可以幫我一個忙，讓我可以站在你的肩膀上面，因為我太矮了…可以供養佛。」他這個同伴也同意了，所以他就站在他同伴肩膀上，佛就彎下身來，就領受了他的供養。 之後佛就把缽交給阿難，交待他回去把這些土、泥土，因為這些五穀其實是孩子玩的沙做的嘛，想像中的五穀，孩子是很高興地供養，佛也接受了，跟阿難交待，帶回去，在佛的寮房、房舍，把泥土塗在佛的寮房的牆壁上面。他們托缽完之後就回去，回去之後，阿難就依照佛的吩咐，把這一撮泥土，把它塗到佛的房舍的牆壁上。之後佛就跟阿難講，這個小孩子今天以這種歡喜心來供養泥土，這樣的功德，他能夠在我涅槃之後的一百年，作為國王，因為他這樣的一個歡喜，他叫做阿輸迦。另外一個小孩子，就是讓他站在肩膀上那個孩子，會作他的大臣，他們共同地來統治王國，護持三寶，廣設供養，而且會將佛的舍利分布到南閻浮提，然後會廣造八萬四千的塔。這個就是阿育王，這阿輸迦王就是阿育王過去的因緣，因為供養了佛一捧的、一手捧的泥土，以歡喜心，感得這麼大的一個善果。 所以微小的善惡因，能夠感得廣大的苦樂果，這之間的因果關係，是無法相等的。就如同小小的稻種，能生出無數的稻穗來，因果也是無法相等的。我們從世間的現象來觀察，也是這樣子的。這個道理，跟《集法句》中所說的相同：「雖然是造下微小的惡業，卻能夠產生怕他生來世墮惡趣的怖畏，以及大苦惱，就如同吞入腹內的毒物，只要一點點，就能夠喪命。雖然造下的是微小的福業，他世卻能夠引生大樂果，這其中的義利，正如同五穀豐收般的喜悅。」所以從輕微的業，能生起廣大果的種種內容，我們應當從《阿笈摩》，還有《賢愚經》，還有《百業經》等，所說的宿世的因緣故事中，產生決定的了解。《阿笈摩》這邊指的是《根本說一切有部毘奈耶藥事》。{課本第9頁}這邊有舉一個以微小布施得大福報的故事{請參考註1.}，這個舉的是寶天比丘的一個故事，各位回去可以看。在第8頁倒數第4行這邊，它提了幾個故事，在這邊就跟各位再補充一下這裡面的故事。 這邊第一個故事，就是「牧人歡喜，及彼手杖所穿田蛙」，它是第一個故事。它說過去有一位名叫作歡喜的牧人，它這邊是寫「喜歡」，但是在經典裡面，它是「歡喜」。這個歡喜他在離佛不遠的地方，聽見佛說法，在聽佛說法，他就剛好拿著一個手杖，拄著一個手杖，就倚杖而立，聽佛說法。可是這時候，剛好有一隻青蛙在旁邊，這個牧人的手杖正好戳在青蛙的背上，因為他很專心，沒有注意到，把青蛙整個皮肉都穿洞了、穿孔了。雖然非常地疼痛，可是這個青蛙很有善心，想說我如果出聲的話，必然會使牧人他的心會散動，障礙他聽法，所以青蛙就一直忍受著這種疼痛，而且對世尊、對佛發起了清淨的信心。青蛙因為牠已經被手杖戳破身體，所以牠之後就死掉，就生在四天王天的天宮之中，因為牠臨死的時候，生了這樣的一個善念，又對佛有清淨的信心。 另外這牧人聽法之後（就是這個歡喜），他聽了之後，就把手杖拋到旁邊去，到了佛前，頂禮佛之後，就請求佛開許為他剃度、讓他出家。佛就讓他把他的牛、所牧的牛帶回去，交付給他的主人之後，把他的世俗事處理好之後，再來出家。這牧人禮佛之後，就離開了，他一邊走，一邊大聲講：「我有大怖畏！（就是恐懼，怖畏、恐怖的怖畏）」走得很快，邊走邊講。跟歡喜一起牧牛的，有一百個同伴，看他心懷恐懼，就很關切地問他：「你有什麼怖畏？你到底在怕什麼啊？」歡喜就說：「我有對生老病死的恐懼！非常地害怕，非常地怖畏。」他一百個同伴聽了之後，也覺得有道理，就跟著他一起走。其他沿路上也碰到其他的牧牛的人，還有牧羊的人，還有一路上遇到的割草的、砍柴的人，聽了他的話之後，都跟著他一起走。凡是有人問他：「你究竟是在害怕什麼？」他就一直回答說：「我對生老病死非常地害怕。」這些人聽了都覺得有道理，就跟著他一直走，走到他所住的聚落、村落裡面去。 這村落裡面的人，不知道發生什麼事情，遠遠看來了一大票人，不知道什麼來頭，所以有些人非常地害怕，就逃走了，有些人就趕快把家裡面的財物珍寶藏起來，有些就穿上鎧甲戰衣準備要應戰。其中就有性情比較凶猛的人，直接站出來問說：「你們到底有什麼樣的企圖啊？」這歡喜就說：「我有大怖畏，我非常地怖畏！」問他說：「你到底什麼怖畏？」他就回答說：「我擔心、恐懼生老病死。」大家聽了這樣的話之後，才安下心來，知道他不是來攻擊村落的。之後，歡喜把牛群交還給主人之後，就帶著五百個人，就是他一路上跟隨他這五百個人，來到佛前，再一次向世尊乞請，開許讓他們出家受戒，佛就同意了，同意讓他們出家。他們出家之後，因為很精進，都獲得解脫。這是歡喜跟他五百個同伴的因緣。 另外，青蛙牠生天之後，他就觀察，因為一般天人他們在天上出生的時候，他們會觀察…第一個是他是在哪邊死去，第二個現在轉生這個地方是何處，第三是什麼因緣使令他能夠生天。他觀察之後，知道自己是因為對佛發起了清淨心，然後才能夠解脫青蛙的畜生身，生到四天王天。所以心裡就想，如果我現在就顧著享受天人的安樂，而不去拜見佛，跟佛感恩的話，那就太沒有報恩之心了，所以他應該先去拜見佛。所以這個青蛙天人，他就用天人的衣服，莊嚴了他的身體之後，就在他往生天界的那一天晚上、中夜（我們說中夜就是晚上十點到兩點的時候），因為天人常常都是在中夜時分，就是在晚上的時候來看佛，因為就是要跟一些人道避開來，他們就來到佛前，以天花散在佛的身上，跟佛頂禮，聽佛說法。那時候佛就觀察他的根性，就為他說法，他就得了初果，這個天子就非常地歡喜，禮完佛之後，就回到天上。 那天晚上其他比丘就見到一片的光明，心裡就覺得很疑惑，第二天早上就問世尊說：「昨天晚上是梵天王，還是帝釋諸天、四大天王，他們來見世尊嗎？」佛說：「不是，不是他們。是青蛙天人來了。是牧牛人歡喜在聽我說法的時候，有一個青蛙被他的手杖戳破皮肉，因為牠怕出聲會打擾牧人聽法，而且對佛生起了清淨心，所以一直忍住疼痛，命終之後就生到四天王宮。昨天就是這個青蛙天人來，他聽完法之後，就回到天宮去了。」那時候佛的弟子，心裡面就有疑惑，就請問世尊：「這個牧人歡喜跟他五百個同伴，過去世是造什麼樣的業，使令他今生成為牧牛的人，而且在佛教中出家，證得阿羅漢果？那個青蛙天子又是過去什麼業，而轉生到青蛙的身，後來又能夠得到初果？」佛就跟他們說：「他們都是自己造業，自己受報。」 在過去人壽兩萬年的時候，那時候迦葉如來（迦葉佛）他出現在世間，那時候這個歡喜也在迦葉佛的教法中出家，而且通達三藏，成為一名大法師，他又能夠對於戒律儀軌，都非常地了知、善巧。他座下常常有五百個弟子，他有五百個弟子跟他學習，聽取他的教誡，而且大眾之中有爭論的時候，就是有爭議的時候，這位法師、這位比丘能夠善巧地使人和解、平息爭論。當時候有兩位比丘，心裡面有慢心，都不肯去這位大法師那邊去跟他請安，都沒有去，他也知道。有一次這兩個比丘就跟其他的大眾起了一些爭執，這時候就來拜見這個大法師，跟大法師講說：「尊者，有一件爭執的事情，請你來為我們平息。」這時候大法師就想：「我如果為他們平息爭論的話，他們藥到病除以後，就不會再來嘛。不如我先把這件事情，就先給它推拖一下（這樣子以後他們還會有機會再來找他）。」之後，他就跟他講：「我現在不知道你們爭論的事情，你們去其他的大眾僧那邊，事情應該可以獲得解決，請他們來幫忙。」 這個大法師跟他講了之後，為了要處理一些僧團裡面的事情，就出門了。這兩位比丘到了僧眾那邊，僧眾就把他們爭執的事情，把它解決了，用佛法如理如法地把它們平息了、解決了。這位大法師處理事情完之後，回來就問他的弟子：「那兩位比丘有沒有再來找我？」他座下弟子就跟他講：「因為其他僧眾已經把這件爭執的事情平息了，所以就沒有再來。」把整個事情經過又具體地敘述了一遍。這大法師聽了之後，因為他本來想要的目的，是希望這兩位比丘能夠真正放下慢心來親近他，結果沒有想到僧眾幫他解決了問題，所以他反而起了瞋恨心，他並沒有隨喜這件事情，就出惡口說：「僧伽（就是這些僧人）」，因為幫這兩位比丘解決問題的這些僧眾，他們過去是牧牛人，出家不久，所以他一生氣就講說：「這些出家人這樣處理事情，簡直就像牧牛人的方法！」就是看輕他們啦，就說：「還不是就是他們以前用的那一些老套嘛！」就是講了這個惡口。 他座下的五百個弟子聽了之後，當然老師嘛，老師這樣講，就附和說：「對啊，跟師父講的一樣，他們做事情，怎麼跟牧牛人過去的方法，都沒有兩樣！」就因為這樣子，這個三藏大法師就一直在五百世之中，從那一世之後，都作牧牛人，因為他惡口去罵比丘；又因為他們曾經在迦葉佛的教法中出家，曾經栽培過善根，所以這一世在釋迦佛出世的時候，他們能夠在釋迦佛的教法中出家，證得阿羅漢果，也是把他們五百世牧牛人的業報作一個了結。 青蛙天子他在迦葉佛的時代，也是個出家人，平常他的法門就是修習禪定。有一天他就在四處遊方的時候，來到一個聚落，他就住在寺院裡面。初夜的時候，初夜就我們講傍晚六點到十點的時候，他準備要攝心入禪定、要禪修，可是寺院裡面的比丘，他們開始念誦。他聽到念誦的聲音，心就不能安定，因為那個聲音會障礙他禪修。他心裡就想，不然等他們誦完經，念誦完之後，我改在中夜（中夜就十點到凌晨兩點），想說改在中夜再來禪修好了。到了中夜他要禪修的時候，另外又有一批比丘又開始念誦，他想，不然就是後夜（後夜就是凌晨兩點到清晨六點），不然在後夜再入定好了、再禪修。等到到了後夜，他正準備要入定的時候，這些比丘不但是念誦，還變成高聲的念誦，這下子他一整個晚上都沒有辦法禪修。因為他那時候還沒有解脫，所以心裡面還有瞋的煩惱，所以到了後夜這一次，心裡就生了瞋恨心，就說：「這些比丘從傍晚開始到半夜，都發出青蛙的叫聲！」 因為瞋恨心，雖然是自言自語，但是因為他辱罵的對象是迦葉如來（迦葉佛）的聲聞弟子、比丘眾，所以因為這樣的惡業，他也五百世墮為青蛙身；然後他也是因為在迦葉佛的教法中出家，栽培過善根，所以在這一世能夠有這樣的一個善因緣，能夠解脫青蛙身，轉生在四天王天。所以佛最後就說了：「黑業（我們知道黑業就是惡業，我們通常黑來比喻惡業），黑業黑報。白業（白業就是指善業）白報。雜業雜報。」這個雜就是黑白相間，我們講的善惡相雜的業。佛就是說，我們應該要捨棄黑業還有雜業，要修習白業。所以這個典故就是說，雖然都是一句話，都是一句話，但是這一句話，因為都是發自於當時一時衝動的惡口，可是這個衝動就是一種猛利的惡心、一種猛利的瞋心，使令他們都在五百世當中，就是作牧牛人，乃至作青蛙、畜生道。所以這邊，這是第一個。業能夠增長廣大，雖然只是一句話，但是如果我們沒有及時懺悔，受報就是五百世都要受這樣的一個惡業的苦。 它第二個典故，這邊講「五百水鵝，五百魚龜」它的因緣。過去釋迦佛他有一次要渡恆河，恆河裡面就有五百隻鵝，還有五百條魚，還有五百個烏龜，非常恭敬地圍繞著佛。那時候佛就跟牠們講了三句妙法，這三句就是「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」，就是我們講的「三法印」，為這些一千五百隻的動物，跟牠們講：「你們應當要發清淨心，要厭離畜生之身。」這個鵝跟龜跟魚聽了之後，都想：「我們對如來所說的微妙法，非常地歡喜，不應該再去打食物的主意。」於是牠們就斷食、就不吃，不吃之後，不久牠們就都死了，就是命終。命終之後，因為牠們聽法這樣的一個因緣，就生在四天王天。一樣也是作三種觀察，他們見到自己因為是在佛這邊聽了三句的法要，然後才脫離畜生之身，所以他們也是一樣，就來到佛前，對佛表示感恩，以天花散在佛的身上。佛也是觀察他們的根性，就為他們說法，他們聞法之後，也一樣，跟剛才那個青蛙天子一樣，都證得了初果。之後回到天宮。 其他的比丘看到這件事情，心裡就有疑惑，就請問世尊：「這些鵝跟魚跟烏龜，牠們明明是比較下劣的畜生道，它是什麼樣的因緣墮為畜生？又是什麼因緣可以轉生到天上，而且還可以聽佛說法，能夠得到初果？」佛就跟他們講，他們在過去迦葉佛的時候（迦葉佛就是釋迦佛的前一尊佛），那時候這些魚跟烏龜、鵝，他們也在迦葉佛的教法中出家，但是他因為毀犯了一些雜小學處，所謂雜小學處就是我們講的一些行為細則，它不是說我們犯了殺、盜、淫、妄這樣的一個業，可是可能有一些我們講的一些威儀、一些生活的細節，他們毀犯，所以他們墮在畜生道中。後來又因為對釋迦佛生起清淨心而轉生天上。所以他們因為過去曾經在迦葉佛的教法中，栽培過善根，所以現在聽釋迦佛說法，他能夠證得初果。所以它這邊也是一樣，就是以這樣的一個例子，讓我們知道，因為一個雜小學處的毀犯，他們就要墮到畜生道之中。所以這邊又是舉這個典故來跟我們說明——業它會增長廣大。 (前往下一篇) 註：
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| ( 知識學習｜隨堂筆記 ) |
