不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。

佛與眾生本來沒有差異，所以說佛就是眾生，眾生也是佛；但是暫有眾生與佛的差別，因為有「迷」與「悟」的不同；眾生沒有般若智慧，無法觀照宇宙的真相，所以生活在「迷」的世界中，反之開悟的聖者，內心是清淨的彼岸，這種截然不同的心境，其實就是自心體證所致，離開心就沒有禪，如果以為心外有佛，不但無法開啟智慧，還會落入邪魔外道。

佛陀透過親自體證，法界本性空寂，完全沒有自性，所以不住內、外，也沒有過去與未來，所有的言說與經教，都是為了破迷顯悟而設，所以如果沒有「世人」，就沒有佛陀說法的因緣，佛法也不會流布；然而深入淺出的佛法，都含攝在一心之中，眾生與佛的差異也是一心來決定，猶如受戒的時候，乃是克念戒的體性，本是清淨的正因佛性，由於它無法用言語道得，所以常以「密因」來表示；我們隨時隨地都與「密因」共處，但如果沒有悟道，就是錯過「秘密」的訊息，豈不是很可惜嗎？

然而開啟秘密的大門，也繫於一心的因緣；例如唐代元珪禪師，有一天有個奇異裝扮的人來訪，禪師問他是什麼人？這個人說是山神。禪師對他說：「我觀佛與眾生平等，所以並沒有分別之心。」山神跟他說：「我可以使人生，也可以使人死，大師怎能將我跟一般人看待？」禪師接著說：「我沒有生，你怎能讓我死？我的身體與虛空相等，看你也與我相等，你能毀壞虛空與自己嗎？如果你能摧毀虛空與自己，我則是不生不滅；如果你不能做到這樣，怎麼能夠讓我生、讓我死呢？」

山神聽取元珪禪師「本自平等」的一席話之後，內心歡喜踴躍地向禪師求戒，以增長自己的道行，然而元珪禪師卻對山神說：「你既已經求戒，就已經具足戒了。為甚麼呢？因為戒外沒有戒，一念清淨當下就是戒 。」這個公案主人翁雖然是個山神，但是重要的是闡述禪師的「眾生與佛」平等的悟境，這也是深藏每個人心內的密因，這也是惠能大師所說：「萬法盡在自心，何不從心中，頓見真如本性？」